如何理解「無極生太極」

　　「太極者，無極而生，陰陽之母也。」這是王宗岳《太極拳論》中的話。「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這是中國傳統哲學陰陽八卦學說的基本思想。太極拳就是本著這一思想而形成的拳學體系，「無極生太極」可以說是理解太極拳理，習練太極拳功夫的根本。如何理解這一哲學思想？如何用這一哲學思想指導太極拳習練？這是我們這一期「名家講堂」要講述的內容。

張全亮：「無極生太極」就是從「無」到「有」

　　所謂「無極」就是一種混元的先天狀態，這種狀態不分陰陽，沒有雌雄，無形無相，就是老子所說的「有物混成，先天地生」。《太極拳論》中說：「太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」指出太極生於無極，認為無極的混元狀態一動，就分出了陰陽，也就形成的太極。這就好比水，水原始的狀態是無極，但是它遇到熱就生成蒸汽，遇到寒冷就成冰。我們練拳時也是這樣，當你松靜站立，無思無慮時，就是處於一種無極狀態。在這種虛靜的無極狀態之中，你能體察到身體內部氣機的萌動，這時遇到外界的來力，你的思慮一動，內意和外形動作就產生了，就分了陰陽、虛實。陰陽虛實不斷轉換，動而復靜，靜而復動，循環往複，滔滔不絕，就形成世上萬物的不斷繁衍變化和新陳代謝；在太極拳上，也就形成了滔滔不絕，連綿不斷的套路演練和推手練習形式。這就是太極拳「無極生太極」的具體體現。

　　太極拳是以易理為拳理的，它反映的道理，不僅僅是練拳，在為人處世、人生修養等方面，也都是這個道理。「無極生太極，太極生兩儀」，就是說，萬事萬物都是從無開始的，從無到有。在無的狀態下，沒有思慮，萬物皆空；有了思慮，心念一動，萬物就開始生髮了，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，萬物繁衍，生生不息。練拳也是如此。太極拳要求在練習之前要放鬆，入靜，排除雜念，無思無慮。當身體充分入靜之後，靜極生動，無中生有，思想中有了拳的意識，肢體就會隨之而動，這就是「無極生太極，太極生兩儀」，以至於變化出繁複的、變化多端的拳式動作。

　　練習太極拳時，如何用這種「無極生太極」的原理指導練拳實踐呢？首先，我們要注意預備式這個動作。這時的松靜站立、無思無慮、沒有雜念，其實就是無極狀態。然後，開始在意識的帶領下運行太極拳的動作，每一個拳勢動作都是在這種安靜、平和的狀態下運行，而意識、勁力的虛實變化則是不斷地進行著的，動作在開合變化，身體在動靜轉換，內意也在不斷地進行「有」和「無」的變化。所謂的「無」和「有」，實際是一種心意、想法。太極拳是一種意念拳，它的一切動作的來源都是思想意識，先有思想意識，才有外形動作。先想後做，以心行氣，以意導氣，以氣運身。意，是一種能量。有了意念，就能支配內氣，就產生了動力。這個動力就推動你的肢體進行各種拳術動作。內氣是隨著意念而運行的，所謂以氣運身，氣到力到。從這裡可以看出，意念支配內氣運行，內氣帶動肢體運動，所以，太極拳論講「以心行意，以意導氣，以氣運身，氣到力到」。

　　人包括兩個方面，一個是肢體，一個是精神。精神就是神意、意念，它支配著肢體的運動。人體的運動是一個整體的鏈條，是個圓運動，所謂的圓運動就是從無（無思無慮的無極狀態）開始，這是運動的根，然後到有（太極兩儀狀態），最後復歸無極，這就是所謂的「根起根落」，體現了「無極生太極，太極生兩儀」的哲理。太極拳所有的動作變化都是起於意，源於無。這是外家拳和內家拳的區別。外家拳以外形為主，內氣從之；內家拳以心意為主，外形從之。如果把內氣看作是陰，外形看作是陽，內和外的關係就是陰和陽的關係。「無極生太極」就是講這個陰陽變化的規律。這個太極陰陽的變化，其大無外，其小無內。我們練拳時，心意和外形永遠是一對矛盾，不可分離，對立而又統一。比如，我們的肢體向前發力，卻要有向後的內意，這就像槍彈出膛要有後坐力一樣。這種矛盾的形成，就是太極陰陽理論的體現。

　　事物從「無」到「有」。無，就是有的開始，是一個由弱到強的過程。陰極時，一陽生起，陽長陰消；到陽極時，一陰又生起。我們練拳也是這樣，比如勁力的蓄髮，蓄勁為陰，發勁為陽。勁蓄足時是為陰極，馬上轉為發放；勁力發足時是為陽極，馬上又轉為收。我們在推手時，往往是不等對方的勁力出來，而截其勁力的根，使其不能出來。如果對方勁力出來了，則要順其勢，讓其運行到極限，它自然就會回去。練拳是這個規律，做人做事也是這個規律，就是要「道法自然」。所謂「道法自然」，就是要循自然規律而動，不要按照自己的主觀想像行動。所以，太極拳講究合乎自然，伺機而動。

　　太極拳之所以慢，是由於用意念導引氣血、肢體的運行，是按照氣血的運行規律而運動，要意到、氣到、勁到。如果意和氣沒有到，動作勁力也不能到。許多人練拳不注意這一點，意氣沒到位，勁力也就沒到位。我們打拳時，意氣力的運動，是按照「無極生太極，太極生兩儀」這個規律運動，內氣在意念的指導下從丹田運行，充盈四肢百骸，然後復歸丹田——這就是從無極開始，分陰陽而太極，以至於兩儀、四象、八卦，最後復歸無極。與對方接手時，也是這個規律。第一層功夫是看對方勁力的根，根動才能梢動。人的勁力有根節、中節和梢節，一般接對方的根節和中節，不要接梢節。第二層功夫是看對方的眼神。眼神無意念時是無極，眼神一動，就是太極，從中就能看出對方的意圖。我們練拳時，也要注意眼神，要眼到手到。有些人練拳，眼沒到，手就到了，這是不符合拳理的。神意動，才能勁力動。觀察對方的眼神，比看對方的勁力的根又提高了一步。第三個層次，也是最高層次，是看對方的心，也就是能看透對方的心意，不等他有表現，就控制住他。拳論說「彼微動，己先動」。微動不是根動，而是意動、心動。你能察微知著，用自己的心捕捉對方的心，對方的心意一動，就已完全洞察。只有處於寧靜如水的無極狀態，你才能察微知著，感觸到對方心意的變化，從而無極生太極，順對方的變化而變化。我們只有察微知著，感覺到外界這種變化，順應這種變化，才能捨己從人，掌握主動。

　　總之，太極理論是人生的一個大的哲理，也是宇宙萬物的變化之理，其根本原則就是「道法自然」。所謂「道法自然」，即是遵循水的哲學。水沒有思想，沒有自己的主觀意圖，它是順著自然的規律走，隨方就圓，逢山繞山，順勢而下；水總是處於下方，不爭高低，卻能不斷積蓄能量，水能載舟亦能覆舟。我們做事、練拳，能遵循這個道理，就能無往而不勝。「無極生太極」，也是講一個變化，是與時俱進，就是因時而變。為人處世要與時俱進，練拳也要根據肢體的運動規律而變化，這樣才能健身；技擊時，根據對方的運動規律進行變化，才能處於不敗之地。太極拳是心意功夫，是要動腦子的。用太極哲理指導練拳，才能獲得太極功夫。用太極哲理指導你的人生，就能提高你的修養。

梅墨生：道自虛無生一氣

　　太極拳是具有中國哲學思想的拳種，沒有中國的哲學，也就沒有太極拳。太極拳的性質、功能和理念，都是圍繞太極這個理念來的。按照周敦頤、朱熹等的儒家學說，太極是由無極而來的，所謂「無極生太極，太極生兩儀」。這是我們傳統哲學的一個命題。我們研究太極拳，不能忘記這樣一個事實，那就是太極拳是在中國這個文化土壤上產生的，研究太極拳，就要學習中國的傳統文化。所以，要傳承太極拳，真正地認識太極拳，獲得太極拳的健身功效和防身功夫，研究中國傳統文化哲學就是必不可少的。

　　宋書銘傳的太極拳老譜中有《太極歌》：「太極原生無極中，混元一氣感斯通。先天逆運隨機變，萬象包羅易理中。」這裡說得特別清楚。在哲學中，無極生太極是道家的宇宙觀，他們認為，宇宙萬物都是從「無」中生出來的「有」，就是「道自虛無生一氣」。宋書銘還有一首《無極歌》：「無形無象無紛，一片神行至道誇。參透虛無根蒂固，渾渾沌沌樂無涯。」這就是老子《道德經》所說的「有物混成，先天地生」的那種東西，是一種先天狀態。實際上，儒家所說的「無極」和道家所說的「先天」都是一回事，就是天地未生之時，萬物有形之前。有形以後，就是太極，然後生兩儀、三才、四象、八卦等。人的身體也是太極體，與天地可以同參。這就是中國傳統的宇宙和生命的理念。

　　我們在練習太極拳時，往那裡一站，即所謂的預備式，就是無極式。在古傳的太極拳中，預備式就叫無極式。這時人的狀態是無形無相、混混沌沌的無極狀態，是混元一氣，不分陰陽。靜到極點則生陽。無極式是靜極的狀態，是至陰的狀態，陰極而生陽，陽極而生陰，這是中國的哲學理念。在周身放鬆，無形無相的無極狀態下，心意一動，先天的氣機發動，就開始打拳，這就是「無極生太極」。練拳日久，我們會感到預備式站好後，體內的氣機會推著你的肢體進行運動，氣機一動，心意也就隨之而動。這時候，就是無極生太極，靜極生動，動則分陰陽。於是，這個一套拳不管是多少式子，都是「萬象包羅易理中」。就是說，太極拳都是按照《易經》的原理，由混元一氣而生陰陽，分兩儀，開始八八六十四卦的繁衍變化。六十四卦也就是六十四種生命狀態，循環變化，直到復歸無極，完成一個生命的循環。易者，變易也。太極拳以易為理，講的就是變易。孫祿堂說太極拳是「一氣之流行」。這個一氣，就是混元之氣。從「無形無相」的混元狀態，變化到「一片神行」的萬千變化狀態（就是八八六十四卦的變化，可以理解為身體各個部位、各個角度、各種技法的變化），最後，復歸無極狀態。古人用《易經》的變易之理，借鑒周敦頤的太極圖說，運用「無極生太極，太極生兩儀，靜則生陰，動則生陽，陰極而陽，陽極而陰」等陰陽變化之理，創造了太極拳。所以，太極拳的高深獨到之處，就在於此。

　　太極拳不是把招法作為上乘功夫，而是把太極勁作為追求的目標。所以，太極拳是重勁不重招。如果用招術來應敵，太極拳就沒有什麼獨到之處了。太極拳無招，也就是無極。無極，就是「無形無相，全體透空」。無形無相的東西，就接近了事物的本源，就是至大無上的。太極拳無招，所以它能應對千變萬化的招式。所以，老前輩說：「太極無招，渾身是招。」太極拳不是沒有招法，而是招法包含在無極之中了。太極拳的動作是從無生有，由有而分陰陽，然後兩儀，四象，八卦，以至於千變萬化。這千變萬化的萬相，其實就是身體的各種動作的變化。雖然千變萬化，但是不離一個圓，這個圓就是圓滿無缺，就是混元一氣。太極拳其實是內丹學的外功，內練丹田的混元氣，是內功外拳。拳論說：「筋骨要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。」虛靈，就是放鬆，就是松沉。這是太極拳的特點。一般來講，鬆柔就沒有力量，可是太極拳就是用中國哲學相反相成的道理，在鬆柔、松靜、松沉、松空中求得不可抗拒的勁力。這是太極拳的高明之處。太極拳是在空無中、虛靈中練出的功夫。在虛靈松靜中，人體才能健康生長，神經才能發達，細胞才能生長旺盛，知覺才能靈敏。太極拳是知覺運動，是在空無、虛無中應對萬物。如果緊張、僵硬，看似有力量，就不會應對萬物，只能應一物。只有虛靈虛無，混元圓滿，才能應對萬物。

　　太極拳是先求自身圓滿的拳種，要把自身安排好，自身先有了平衡、中定，然後才能知彼。要先在心，後在身；先有內，後又外。這些都是與「無極生太極」有著密切關係。所以，我們如果不從這樣形而上的高度來理解、認識、領悟太極拳，那麼就永遠練不成真正的太極拳功夫。我不反對用現代科學知識解釋太極拳，但是，我認為太極拳產生的土壤是中國的傳統文化，根基是《易經》，如果不從傳統哲學這個高度認識太極拳，就很難理解這個拳理，也就很難練成太極功夫。王宗岳說：「斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外壯欺弱，慢讓快耳。」不按照太極陰陽哲理來練拳，也能出功夫，但不是太極功夫。

　　「無極生太極，太極生兩儀」這個理論雖然很玄，但是在練拳中也是可以操作的。我們站預備式就是無極狀態，當我們沉靜下來，在身與心，意與形等方面都沉靜下來的時候，這時就是先天之氣一動的時候，體內的元氣一動，你的肢體自然就會微動，這時稍微用意識引導，就能自然地完成各種太極拳的拳式動作，而入太極狀態。這就是「動靜之機，動之則分，靜之則合」。太極拳雖然有千變萬化，但是實際就是一。無論道家，還是儒家，都講究守一，要「處萬象之中而守其一」，這個一，就是道家講的中，要「不偏不倚，無過不及」。太極拳練習到一定程度，就會感到體內有氣機推動你運動，後天的識神稍加引導，就能達到先天與後天的合一，也就是意識和無意識相結合。太極拳就是先天與後天的合一，意識與無意識的合一練出來的功夫。無極，就是進入無思無為、無形無相的狀態，就是先天狀態。先天的氣機一動，就帶動後天的氣機而動。無論是後天的識神，還是肢體動作，都是有形有相的，它們都受先天無形無相的氣機的支配主宰，最後，無形無相和有形有相、先天和後天，合二為一。如果你對先天的混元氣無所感知和認識，你就很難對這種練習先天混元氣的太極拳運動進行把握和理解。你只有上升到這個認識水平，才能感受到虛無之中先天氣機的運動的美妙之處，才能感受到與人對待時，讓對方感覺神妙莫測的神明狀態。

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