【易經解謎】29.伏羲始作八卦的記載可信嗎？
對《周易·繫辭》中，關於伏犧氏「始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」之載，古今絕大多數學者都無異議。當然，世上並無絕對之事，近年，也有個別學者提出：「包犧氏……作八卦這一段話值得懷疑，很可能出於後人竄入，不是《繫辭傳》原文。關於包犧氏，不見於儒家經典而只見於《莊子》和《淮南子》。說包犧氏作八卦，實難徵信。」這種敢於提出與眾不同的意見，敢於大膽懷疑歷史記載，不與別人同是非的精神，是難能可貴的。做學問，搞研究，若是不敢懷疑，是書本上說了的就全信，不敢、也提不出與別人不同的見解，那他就做不成學問。但是，只提出懷疑，而不能充分列舉自己的理由，特別是沒有充分而紮實的歷史證據來證明自己的觀點，也不能證明這種懷疑的正確性，那就僅僅只能為個人的一種「懷疑」，而不能夠說明任何問題，這甚至會是一種更重大的錯誤。
對於伏犧氏始作八卦，信之者未作深入的研究和考證，便不能稱之為確信。疑之者不能舉出令人信服的證據，自然也不能證明其懷疑得有道理，而真有見地。現在我們不妨對此略加研究，以究其實。
（一）對伏犧氏的歷史記載是很多的
關於伏犧氏的記載，不僅史書久遠，而且很多。粗略舉來就有《山海經·海內經》、《逸周書·太子晉解》、《左傳·魯昭公一七年》、《管子·封禪》、《莊子·大宗師》、《荀子·成相》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《漢書》、《帝王世紀》、《帝系譜》、《政論》、《古史考》，以及《春秋內事》、《河圖》、《易坤靈圖》、《易通卦驗》、《詩含神霧》、《禮含文嘉》、《孝經授神契》、《遁甲開山圖》、《竹書紀年·前編》、《補史記·三皇本紀》、《白虎通》等。所以，說記載伏犧氏史事沒有歷史根據，典籍很少，只有《莊子》和《淮南子》，而不見於儒家經典，應當說是一種不確之論。
（二）伏犧氏「始作八卦」的史料來源是非常久遠的
伏犧氏號太昊。太，極大之義，通大；昊，通皞、皓，潔白而明亮之義。太昊之號自是後人依其始作八卦，進行頌揚的一種謚美加稱。我認為，此種謚美之號所加，是同「始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」有關的。
第一，伏犧始作八卦，用這種特殊的八種圖案畫教學，傳播中國古典哲學思想，昭陰陽，明道德，通天地，類萬物，教人聰慧，以順天地萬物之規而做成事業的歷史功勛，無異於在人類歷史發展的道路上，升起了一輪太陽，照亮了歷史前進的方向。從此，使我中華先民朝著文明時代大踏步地前進，結束了人們在原始蒙昧時代對於求生存、求發展而卻不知生存發展規律的長期性盲目摸索，而懂得了按自然規律辦事，順天、應人、依時而動，與大自然和諧一致地發展。這就是《易》經上評價伏犧氏作八卦，「以通神明之德，以類萬物之情」，彌綸天地之道，萬民萬世以濟的歷史意義，也是人們對伏犧尊謚以「太昊」之號的緣由。
第二，這種號「太昊」之加，是在有了文字之後的歷史上才出現的。我在關於黃帝史事研究的著作中，曾經依歷史事實指出過，「少昊」與「太昊」在黃帝時期，是一個較大的地域性方位概念之指：日出東方，是天地間小有明亮之時，故古時指東方為「少昊」；日至中天，是天地間最為明亮之時。中國地處於北半球，即使是在夏季，看中午的太陽，也是在南天。所以，就又在地域方位上稱南方為「太昊」。涿鹿之戰前，黃帝和炎帝曾派蚩尤司職於山東，所以《逸周書·嘗麥解》就有「命蚩尤宇於少昊」之載。黃帝戰蚩尤於涿鹿之野後，又命其少子青陽赴山東司治，故史書同記蚩尤、青陽為「少昊氏」。後世史家多有不知史實，將蚩尤、青陽史事相混者。至於後世依伏犧氏有「太昊」之號，而記伏犧氏居於河南，就更是一種不詳史實、無史可據的附會之說了。原因是，伏犧氏是一個歷史時代名稱，遠在五帝時代及神農氏時代之前，其時並無「少昊」、「太昊」這種地理上的地域方位之指。而這種錯誤的附會，在周代之時就已經發生了。
我們知道，伏犧「先天」八卦方位與周文王在《周易》中所搞的八卦方位是不一致的。伏犧八卦方位是以《乾》為南而代天，以《坤》為北而代地。其《離》卦為正東，而《坎》卦為正西，正成「天地定位，風雷相薄，水火相射，山澤通氣」之勢。四季陰陽變化，同「先天八卦」方點陣圖上陰陽爻增減漸變，是非常一致的。這個圖式的陰陽增減漸變同「太極」陰陽兩勢漸變圖也是一致的，都是順時針方向旋轉運動的。因此，它的排列附合客觀自然規律，是科學的。唯其如此，中國歷代都城之建，都是依伏犧「先天八卦」方位，從來不按「文王八卦」方位。而周文王所改的「後天」八卦圖之排列，是《離》卦在正南，《坎》卦在正北，《震》卦在東，《兌》卦在西，它不僅不符合「天地定位，風雷相薄，水火相射，山澤通氣」兩兩相對、相反相成的立卦原則。同時，它也同四季變化、陰陽消息漸變不符，同太極陰陽兩勢順時針方向旋轉運動圖式不符，因而是不科學的，是違背客觀自然規律的。
我們還知道，中國古典哲學理論中，原本與「金、木、水、火、土」五行沒有關係。這不僅在《易》經中是如此，在《黃帝經》中是如此，在所有早期中國古典哲學理論上都是如此，其著如《黃帝經》、《管子》等；而「後天」八卦方位，則是同「金、木、水、火、土」五行、五方的規定相一致，同《周禮》中的制度之定是一致的。當然，也是同周代以來引「金、木、水、火、土」五行生剋論來解釋《易》經哲學理論是一致的；而當你認真地、不是膚淺地研究了古今中外的哲學之後，你就會得出這樣一個結論：表述自然變化規律的哲學理論，是不可以用簡單的「金、木、水、火、土」生克來進行科學、嚴謹的解釋的！「金、木、水、火、土」五行生剋論，形成於夏初，其倡之者為禹，其目的是為了「神道設教」，以自己提出的一套東西來取代中國傳統的哲學理論。中國典籍是自周初記載伏犧氏號「太昊」祭以南郊，以合於《周禮》。而古史所傳，伏犧之際發明網罟以捕活獸和進行漁業生產，據說是受啟發於《離》卦卦畫……周文王的「後天八卦方點陣圖」也正是《離》卦為正南。所有這些，都無一不證明，稱「包犧氏」為「太昊伏犧氏」，也正是在商末周初才有的事。而「包犧氏」之稱者，才是歷史久遠的原始稱謂。
第三，研究《周易》，還是要從《周易》一書的形式和內容作起。《周易》一書的卦辭、爻辭、彖傳、象傳、文言、繫辭、說卦、序卦等所有文字部分，都是根據卦畫及象術原則而行註解和哲理闡述的。也就是說，在《易》經中，文字是為解釋卦畫服務的，而絕不是相反。一切離開了卦畫和違背象術原則的文字，都是不適當的，甚至是錯誤的。而今本《周易》中，關於包犧氏始作八卦的部分，正是孔子所說的「古之遺言」之一，而關於用以卜筮的所謂「大衍之數」等，則恰為周文王所加，不是《易》經原文。所以，懷疑伏犧氏作八卦之載「不是《繫辭傳》原文」，沒有依據，是錯誤的。
（三）伏犧氏是一個歷史時代名稱
對此，《周易·繫辭》之文，表述得是清楚的。
其一，在行文用語上是如此，例：「包犧氏沒，神農氏作」，「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作」。三個不同歷史時期區分井然，呈代緒關係，先後不差。
其二，敘述伏犧氏時期之史，只言發展畜牧漁獵經濟生產：「作結繩而為罔罟，以佃以漁」；述神農氏歷史時代之事，則不僅詳言農耕經濟生產的發展，且談及市場交易的發育；在述及五帝時代的社會發展情況，則衣、食、住、行，文字之創，典章制度，一直到「百官以治」的文明時代社會狀態都說到了。其史事之記述，完全是有了國家制度之後的文明社會活動。
這些文字記述的本身，就是嚴肅、科學、符合客觀歷史事實的記載。即使在今天，考古學研究所發現的歷史情況，也證明了這個記載不謬。因而，說這一段話「不是《繫辭傳》原文，是不符合歷史實際的。（四）《易》卦本身就證明了伏犧時期作八卦的可靠性
我們知道，中國最早的文化典籍，都是在其形成之後，歷代傳承，不斷修改，因而，各個歷史時代的內容都有部分保存和反映的一種實際情形。《易》經同樣是如此：依現在的通行本《周易》而言，它所反映的古代社會生活，既有周初內容，又有商代、夏代、以及「五帝時期」和其以前的歷史內容。既有農業生產活動的內容，又有尚未進入農耕時代以前的畜牧狩獵時代生產活動內容。從社會制度上說，它既有國家制度產生後的政治內容，又有國家制度尚未產生之前的母系氏族時代的內容。更加可貴的是，它還有紀錄母權制向父權制時代變革的內容。對此，我們只要分析幾個卦例便可明白。
《易》經中有一個《姤》卦，其卦畫「 」為五陽爻、一陰爻的組成。此卦的上卦，為八經卦中的《乾》卦，在自然物中它代表「天」。下卦為八經卦中的《巽》卦，在自然物中它代表「風」。所以，依象術而言，它構成的象術語言為「風行天下」之象。但是，此卦的內容並不以自然界現象而作釋，而是言以人事。對於人事而言，上卦《乾》代表「父」。下卦《巽》代表「中女」。若以《易》經立卦傳播道理的取象原則，陰卦居上、陽卦在下，方為陰陽相交之象，而此卦的陽上陰下，則為陰陽不交之象。何況，即使將此卦中的上下經卦顛倒，成陰陽相交之象，那也不能依男女相交而作論，並由此而命稱卦名。因為，「中女」與「父親」相交，那就成了有背人性的亂倫！然而，此卦卻又恰恰是以男女性生活為「象」以言社會之治的：它不是依上下經卦所示事物取象命稱卦名的，而是以爻位之象，按《易》經中最下爻向最上爻象徵事物的發展過程,來取卦象作釋。即：一女先後與五男相交。這，自然是後世對婦女而言的一夫一妻制度中的社會道德規範所不容的。這也就是今本《周易》中「女壯，勿用取女」的說詞，以及卦辭使用「羸豕孚蹢躅」辱罵性語言的由來。但這又與「天地相遇，品物咸章」，「剛遇中正，天下大行」，以及「後以施命誥四方」等《彖傳》、《象傳》之說，存在著尖銳的矛盾。唯其如此，歷代《易》學家解釋此卦，都不能自圓其說：有故意迴避矛盾，對「後以施命誥四方」之類文字不作解釋的；也有強牽附會而為曲說的…… 這些，只要是認真翻閱一下歷代解《易》著作，就可以明白。還有，就是這一卦的卦名「姤」，也明顯為後人所改，而非原稱。「姤」是《周易》卦名上的一個專用字，除此以外，別無它用。我們從對《周易》的研究中知道，舉凡《周易》卦名中以專用字命稱的卦名，都是周文王父子所改，而非古《易》經的原卦名。
其實，《姤》卦的原卦名為《後》，「後」字的創造，是依「併攏起右手手指加在口上向人們喊話之形而成字」①，它是女系氏族時代氏族族長之職稱，相當於後世之「君」稱。此卦是取「後」之特權以為象，以言社會治理之道的卦，「後以施命誥四方」是此卦的原意。
在人類婚姻發展史上，由群婚走向一夫一妻制，是一個漫長歷史中的漸進發展過程。在中國原始社會女系氏族時代末期，婚姻制度雖然有了很大的歷史進步，相對穩定的對偶婚制業已形成。這是後來隨著社會生產力發展出現私有制、並由此而引發戰爭、出現國家制度的極重要社會基礎。但是，其時還實行的是男子由其原屬氏族「出嫁」到女方所屬氏族的習俗。同時，各氏族族長，也還是由女性擔任，而非男性。對於氏族族長來說，她擁有多夫的特權。到了父權制時代，帝王們擁有一夫多妻制的特權，並非無故，而是有著歷史淵源的。《後》卦即以一位婦女先後與五位男子相交的這一特點為象徵而加命稱。我們不知道在《連山》中此卦為何卦名？在《歸藏》卦畫之中，此卦卦名稱作《夜》，「夜」，即夜生活之義，並無貶義。帛書卦名是為《狗》，「狗」，應是「苟」字之誤書，是言「苟合」、「苟且」，已含有明顯的貶義了。這是《易》經保存了母權制時代掌權者特權生活的一個卦例。
《易》經中有《同人》卦，其取象於眾人結伴到野外狩獵活動；有《大有》卦，其以狩獵收穫甚豐、大車以載準備回歸之景為卦象而作卦名命稱；還有《大畜》、《小畜》卦，其取象命稱都是以有利於畜牧業生產的「天在山中」，「風行天上」，以天山相交、風調雨順為標誌，這兩卦在《歸藏》中卦名為《大毒》、《小毒》，「毒」義為治，如《師》卦：「以此毒天下，而民從之」。故卦名《大毒》、《小毒》，變成現代的通用語，即「大治」、「小治」的意思。
母系氏族時代晚期的相對穩定的對偶婚制，是私有財物蓄積的社會基礎。私有財物的蓄積是引發氏族間發動掠奪財物為目的的戰爭誘因。為了更有效地保衛自己和更輕易地掠奪別人，氏族之間以通婚、友鄰關係聯合結成部落，通過民主選舉產生適合於指揮打仗、有勇有謀的男子擔任「帝」職，而行政領導職務之稱「後」仍然沿襲舊制，由婦女擔任。這就是中國歷史上國家制度產生之前的「後」、「帝」雙頭領導體制。它從形式到內容，都是由氏族組織向國家組織、由母權制向父權制過渡的一種形式。雖然，在這種社會變革之中，男人們已經掌握到了一半的社會權力，但一經嘗到了發號施令滋味的男人們，就會利用自己手中所掌握的軍事大權，發動「宮廷政變」，將婦女們手中所掌握的行政大權也奪過來。《易》經中的《夬》卦，就是記述這種重大的歷史事件，以言做大事要抓住時機當機立斷道理的。《夬》卦的卦畫「 」為一陰爻居上位，以象女性掌權者，五陽爻在一陰爻之下，而象掌握軍權的男人和其所指揮的軍人，其卦辭曰：「《夬》，揚於王庭，孚號有厲，告自邑：『不利即戎！』」其《彖傳》曰：「《夬》，決也，剛決柔也。健而說，決而和。『揚於王庭』，柔乘五剛也；『孚號有厲』，其危乃光也；『告自邑，不利即戎』，所尚乃窮也；『利有攸往』，剛長乃終也。」將此《彖傳》變成現代的白話，就是這樣：《夬》卦，所體現的是決斷之義，其內容表現為陽剛決去陰柔。在這種情況下，剛健果斷才能夠得以喜悅的結果。只有果敢地決去她，才能夠有和平與安寧。卦辭上說「揚於王庭」，是由於掌權的女人，是在眾多男人們拼殺戰鬥的基礎上，才得以高高在上地過著特權生活；卦辭上說「孚號有厲」，是因為只有甘冒危險，才能得到光明的前途；卦辭上之所以說「告自邑，不利即戎」的話，是因為，雖然女人掌權的風尚已至窮途末路，但是，她如果不能和平地交出權力，那也只能以武相逼；卦辭之所以說「利有攸往」的話，是因為男人們取代女人掌權的時代開始了，那種對於女人掌握社會大權的崇尚已經走到了窮途末路，應該結束了。
在《歸藏》中，此卦卦名曰《規》，規，即建立新的社會規範之義。古今研究《易》經者，由於不知道《易》經所產生的時代，不研究原始社會發展史，大多是以「君子」、「小人」而作說，甚至作違背卦象的胡亂解釋：「有人越入王庭，發出可靠消息：『有人來犯了！』從城邑傳出命令：『若處境不利，就動用武力！』……」
綜合我們的研究證明，在八卦創立之時，尚處於女權制時代；其時以畜牧狩獵為主要社會經濟生產；當時，人們的社會觀念是，以山為生存的根本。而非到了農業經濟生產為主的時代，人們以土地為生存之本。正因為如此，就以「天山相交」，風調雨順，有利於畜牧狩獵經濟生產條件，作為天下大治的標誌；至於《夬》卦，更保存了女權制向男權制轉變的極寶貴歷史資料。
這些，都充分證明，八卦創立於伏犧氏歷史時代的記載，是可信的。————————————
① 曲辰：《軒轅黃帝史跡之謎》中國社會科學出版社1992年版，第248頁。
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