六祖大師法寶壇經曹溪原本（白話）

六祖大師法寶壇經曹溪原本（白話）

悟法傳衣第一

當時（公元677年），六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請大師到城裡的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說摩訶般若波羅蜜法。大師登上法座後，韋刺史及其部屬三十多人，儒門飽學之士三十多人，四眾弟子一千餘人，同時行禮，希望聽聞佛法要義。

大師對大眾說：「善知識！大家都來用清清凈凈的心，念摩訶般若波羅蜜多。」大師過了很久，又對大眾說：「善知識！每個人的菩提自性本來就是清凈的；只要善用此清凈的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！你們暫且聽我述說求法、得法的因緣經過吧！我的父親原籍范陽，因為被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺留下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，因為生活艱苦，只好靠賣柴來維持生活。有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我拿了錢退出門外，看見一位客人正在誦經，我一聽經文"應無所住而生其心』，心裡頓時豁然開悟，於是問那位客人："請問您誦的是什麼經？』客人答說："金剛經。』我再問他："從什麼地方得到這部經典？』客人答說："我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是五祖弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸勉出家人和在家人，只要持誦金剛經，就能夠見到自心本性，當下了悟成佛。』我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後要我去黃梅縣禮拜五祖。我將母親安頓好了以後，辭別母親，不到三十多天，就到達黃梅禮拜。五祖見了我就問："你是什麼地方的人？來這裡想要求什麼？』我回答說："弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求別的。』五祖說："你是嶺南人，又是獦獠——未開化的山地人，如何能作佛呢？』我說："人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是佛性又有什麼差別呢？』五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，於是命令我跟隨大眾去作務。我說："惠能稟告和尚：弟子自心常常湧現智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作什麼事？』五祖說："你這獦獠，根性太利，不必再多說，到槽廠作務去吧！』我退出後，來到後院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月。有一天，五祖到後院來對我說："我想你的見解可用，恐怕有惡人嫉妒害你，所以不和你多說。你知道嗎？』我回答說："弟子也知道師父的心意，所以一直不敢到法堂前，以免被人察覺。』有一天，五祖召集所有的門下弟子："都過來！我向你們說：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是急需解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要出離生死苦海。自己的真心本性如果迷了，那麼世俗的福德因緣又怎能救得了呢？你們各自回去觀照自己的智慧，用自性般若作一首偈頌，來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，成為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！若用分別心思量也毫無用處。如果是覺悟自性的人，言下就能頓見。這樣的人，即使在揮刀作戰的緊急關頭，也一樣能夠頓見本性。』大眾聽了五祖的吩咐後退下，彼此互相商量說："其實我們大家也不必澄靜思慮，費盡心力地作偈子，即使呈了偈子給和尚看，又有什麼用呢？神秀上座現在是我們的教授師，五祖的衣缽一定是他得了。我們如果輕率地作偈頌，也是徒勞無功，枉費心力的。』眾人聽到這些話以後，全都打消了作偈頌的念頭，大家都說："我們以後就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈頌呢？』神秀也暗自在想："他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知道我心中見解的深淺呢？我呈偈的本意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般貪圖聖位的凡夫心有何差別呢？然而我不呈偈請和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難！教人為難啊！』在五祖法堂前，有三間走廊，本來打算請供奉盧珍來畫楞伽經變相及五祖血脈圖，以便流傳到後世供養。神秀作好偈頌以後，有好幾次想呈給五祖，然而每當走到法堂前，心中總是感覺恍恍惚惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前後經過了四天，共有十三次想面呈偈頌不成。神秀於是想到："不如把偈頌寫在走廊下，由和尚自己去看，如果說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的；如果說不好，那就只能怪自己枉費山中多年的修行，空受眾人恭敬禮拜，還修什麼道呢？』於是，就在當天夜裡三更時分，神秀不讓人知道，自己拿著燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表明他心中的見解。偈頌說：身體像是菩提樹，心靈猶如明鏡台，時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。神秀寫好偈頌以後，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想："明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說不好，則是我自己心迷，宿昔業障太過深重，所以不該得法。像五祖這種聖人之心意，實在是難以猜測啊！』神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直到五更時分。其實，五祖早已知道神秀還未入門，沒有明見自性。天明後，五祖叫盧供奉來，準備去南廊牆壁上繪畫圖相，忽然看到神秀那首偈頌，於是對盧供奉說："供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，皆是虛妄。不如留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能依照這首偈頌修行，可以避免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。』於是吩咐弟子們焚香禮敬，並且要大家都誦持它，這樣就可以見到本性。弟子們讀誦此偈後，都讚嘆不已。五祖三更半夜把神秀叫進法堂，問道："那首偈頌是你寫的嗎？』神秀答道："確實是弟子所作，弟子不敢妄想求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？』五祖說："你作的這首偈子還沒有見到本性，還在門外，未入門內。這樣的見解，要尋求無上菩提，那是不可能的。無上菩提必須言下就能認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。在一切時中，念念都能見到自己的真心本性，一切萬法無滯無礙；只要能認識真如自性，自然一切法皆真，一切的境界自然如如不動而無生無滅。這如如不動的本心，才是真實不變的。若是這樣見得，即是無上菩提的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一首偈頌呈來給我看，如果你的偈頌能進入門內，我就把衣法傳付給你。』神秀行禮退出。又經過幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢中，行走坐卧都悶悶不樂。又過了兩天，有一個童子從碓坊經過，口中誦念著神秀那首偈，我一聽就知道這首偈還沒有見到自性。雖然我不曾蒙受教導，但是早已識得佛法大意，就問童子說："你誦的是什麼偈呢？』童子說："你這獦獠不知道，大師說人的生死是最重要的事；想要傳付衣缽佛法，所以令門人作偈來看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南廊的牆壁上寫了這首無相偈，大師教眾人都誦念，說依這首偈去修持，可以避免墮入三惡道。』我說："我也要念誦這首偈，結一結來世的法緣，共同成就佛道。上人！我在這裡舂米已經八個多月了，卻不曾到過法堂前面，希望上人能帶領我到偈頌前去禮拜。』童子引我到偈頌前作禮，我說："惠能不認識字，請上人替我讀一遍。』這時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽了以後，對張別駕說："我也有一首偈，希望別駕代為書寫。』張別駕說："獦獠！你也會作偈，這真是稀有的事啊！』我對張別駕說："要學無上正覺，不可輕視初學。下下等的人會有上上等的智慧；上上等的人也可能一點智慧也沒有。如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。』張別駕說："你就把偈語念誦出來吧！我為你寫上，將來如果你得法，一定先來度我，可別忘了。』我的偈頌是這樣說的："菩提覺性本身沒有樹的相，明鏡本心也沒有台的相。本源自性的體上覓一物了不可得，又有什麼地方會沾上塵埃污垢呢？』這首偈寫就以後，五祖的弟子們無不讚歎驚訝，相互議論說："真是奇怪啊！實在不應該以貌取人，曾幾何時，卻成就了一個肉身菩薩！』五祖看到眾人這樣大驚小怪，恐怕有人對我不利，於是就用鞋子擦了偈說："這也沒有見性。』大家也認為是這樣。第二天，五祖悄悄地來到碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米，說："求道的人為了正法而忘卻身軀，應該像你這樣啊！』於是問我說："米熟了沒有？』我回答："早就熟了，只是欠人篩過。』五祖於是用拄杖在碓上敲了三下而後離去。我當下領會了五祖的用意，於是在半夜三更，進入方丈室。五祖用袈裟遮住周圍，不使別人看到，然後為我講說金剛經，當講到"應無所住而生其心』這一句時，我當下大悟一切萬法不離自性的真理。於是向五祖稟告："原來自性本來就是清凈的呀！原來自性本來就沒有生滅呀！原來自性本來就是圓滿具足的呀！原來自性本來就是沒有動搖的呀！原來自性本來就能生出萬法的呀！』五祖知道我已悟得本性，（便對我說："如果不能認識自己的本心，即使多聞佛法也沒有益處。如果能認識自己的本心，見到自己的本性，）就可稱為調御丈夫、天人師、佛。』我在三更時受法，眾人都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，並且說："你已經是第六代祖師了，要好好地護持這一派法脈，廣度眾生，將此心法流傳到後世，不要使它斷絕！聽我說偈：在有情眾生的八識田中種下成佛的種子，只要機緣成熟一定可以生出佛果，若是無情的木石則沒有佛種，既無佛種，當然也就不能生成佛果了。』五祖又說："過去達磨祖師剛來中國，人們都不相信他，所以要傳這個衣缽作為憑證，代代相傳。而在法上，則是以心傳心，都是要使人自己體悟自性本心，各自了解諸法實相。自古以來，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽容易引起爭端，傳到你為止，不可再傳！如果再傳衣缽，生命相當危險。你必須趕快離開這裡，恐怕有人會傷害你。』我問五祖："我應該往什麼地方去呢？』五祖說："遇到有懷字的地方就可停留，遇到有會字的地方則隱藏。』我在三更時分，領得衣缽後，對五祖說："我原是南方人，實在不熟悉這裡的山路，如何才能走到江口呢？』五祖說："你不必憂慮，我親自送你去。』五祖一直送我到九江。渡口有一隻小船，五祖讓我上船，五祖自己搖櫓。我說："請和尚坐著吧！讓弟子搖櫓才對啊。』五祖說："應該是我度你啊！』我說："迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處卻不相同。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現已開悟，應該自性自度。』五祖說："是的！是的！以後佛法要靠你發揚光大。三年以後，我就要示寂。你要珍重，一直向南走，目前不要急於說法，佛法是很難興盛起來的。』我辭別了五祖，動身向南方走，大約經過了兩個月，到了大庾嶺。有數百人從後面追趕而來，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時曾經做過四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著追尋，跑在眾人的前面追上了我。我把衣缽放在石頭上，說："這袈裟是代表傳法的信物，難道可以用暴力來爭奪嗎？』說完我就隱避到草叢中。惠明趕到了，要拿衣缽，卻拿不動，於是大聲喊道："行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。』於是我從草叢中走出來，盤坐在石頭上。惠明向我行禮說道："希望行者能為我說法。』我說："既然你是為求法而來，先要屏除心中的一切緣影，不要有一絲雜念生起，我再為你說法。』過了很久，我說："不思量善，不思量惡，放下一切對立的觀念，就在這時，那個是明上座的本來面目！』惠明當下豁然開悟，又再問道："除了已經說過的密語密意以外，還更有其它的密意嗎？』我說："既然已經對你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，徹見自性的本源，秘密就在你身邊。』惠明說："我雖然在黃梅五祖座下參學，實在未曾省悟自己的本來面目，今天承蒙指示，如人飲水，冷暖自知。現在行者就是我的師父了。』我說："既然你這樣說，我和你同以黃梅五祖為師，好好珍惜護念吧！』惠明又問："我今後要向什麼地方去呢？』我說："你到袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。』於是惠明作禮辭別而去。後來我到了曹溪，又被惡人追尋，於是就在四會避難，隱藏在獵人隊中十五年。在這期間，我時常隨機為獵人說法。獵人常令我守網，每當我看見禽獸落網被捕，便將它們統統放生。每到吃飯的時候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問起，就對他說："我只吃肉邊的菜。』有一天，我暗自在想："應當出來弘法了，不能永遠隱藏下去。』於是我離開了獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講涅槃經。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一個僧人說是風動，另一個僧人說是幡動，兩個人為此爭論不休。我走上前向他們說："不是風動，也不是幡動，是你們兩位的心在動。』大眾聽到了，都十分驚異。印宗法師請我坐到上席，詢問佛法奧義。他見我言語簡潔，說理透徹，並非從文言字句中來，於是問道："行者一定不是平常人！很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方，莫非就是行者嗎？』我說："不敢！』於是印宗法師向我行禮，請我出示五祖傳授的衣缽給大家看。印宗法師又問："黃梅五祖傳付衣法時，有什麼指示嗎？』我說："指示是沒有，只講見性，不論禪定解脫。』印宗法師問："為什麼不論禪定與解脫呢？』我說："因為講禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒有分別對待的不二之法。』印宗法師又問："什麼是佛法的不二之法呢？』我說："法師講的涅槃經，闡明佛性就是佛法的不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩問佛說：『犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永遠斷了善根佛性呢？』佛說：『善根有二種，一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說不斷，這就是不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不二之法。』五蘊與十八界，凡夫只見到外在的差別相，而有智慧的人，則通達事理，知其本性無二無別，這無二無別的本性就是佛性。』印宗法師聽了我所說的法，心生歡喜，合掌恭敬地說："我給別人講經，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如精純的真金。』於是為我剃髮，並且願意拜我為師。我就在菩提樹下，開演東山頓教法門。我自從在東山得法以後，受盡了千辛萬苦，生命時刻處在危險之中。今天能夠和刺史官僚及四眾弟子們一同聚會於此，無非是多劫以來所結的法緣，也是宿昔供養諸佛，共同種下的善根，方能聽聞這頓教得法的因緣。這頓教法門是過去的聖人所傳下來的，並不是我自己的聰明智慧。願意聽聞古聖教法的，各人先要凈化自己的心靈；聽完之後，去除了疑惑，就像過去的聖人一樣沒有差別了。」

大師又對大眾說："善知識！菩提智慧，世間眾生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須藉助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差別。我現在為你們說"摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們都得到般若智慧。你們要專心傾聽！我為你們說：善知識！世間人一天到晚口念般若，卻不認識自性中的般若，就如同飢餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裡說空，而不實踐，就是經過萬劫，也不會見性，終究無法受益。善知識！"摩訶般若波羅蜜』是印度語，翻譯成中文就是"大智慧到彼岸。』這必須要從內心裡去實行，而不只是口念而已。如果只是口說而心不行，那就如幻如化、如露如電，了不可得；如果口念而且心行，即能心口相應。我們的清凈自性就是佛，離開自性則沒有佛。什麼叫做摩訶呢？摩訶的意思是大，本心廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、嗔怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。我們的妙真如性本來空寂，無一法可得；自性真空也是如此。善知識！不要聽我說空，便又執著空。修行者第一個緊要的理念就是：不可以執著空！如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，全都含藏在虛空之中。我們的妙性真空，也是如此。善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性當中。如果見到任何人，無論是善是惡，都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，也就是梵語所說的摩訶。善知識！愚迷之人只會口說，而有智慧者則能心行。又有一類迷人，空心靜坐，什麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說摩訶般若之法，因為他們已經墮入邪知邪見了。善知識！自性本心極為廣大，周遍法界，用的時候清清楚楚，當它發揮作用時就能了知一切。一切萬法都是從自性本體所顯現出來的，所以一法也就是一切法。一代表本體，一切代表妙用，從體可以起用，即用也可以歸體，在體用之間，來來去去，自由自在，了無障礙，這就是般若。善知識！一切的般若智慧，都從自性中產生，並不是從外面得來，千萬不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行。這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真的。這種人不是我的弟子。善知識！什麼叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智慧。在日常的一切處所、一切時中，念念不愚痴，常用智慧行事，這就是般若行。一念愚迷，就與般若隔絕；一念正智，則般若當下生起。世間的凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻非常的愚昧；常常自己說"我在修行般若』，念念說空，卻不認識真空的道理。般若本身是沒有形相的，正知正見的智慧心就是。若能這樣理解，就稱為般若智。什麼叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為到彼岸，意思是離開一切生滅相。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中的波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。善知識！愚迷之人只是在口頭上念般若，心中卻總有妄想、有是非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不修行就是凡夫；一念修行，自身就與佛無二無別了。善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑就是凡夫，後念覺悟就是佛。前念執著境界就是煩惱，後念不攀緣境界就是菩提。善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，三世諸佛都從般若法中出生。應當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞之根源，如此修行，必定能成就佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我這個頓教法門，乃是從一實相般若生出八萬四千種智慧。為什麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時常顯現，而這智慧永遠離不開自性。體悟頓教法門的人，自然無念，沒有妄想執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智慧來觀照事物，對一切諸法不執取，也不舍離，這就是見性成佛道。善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦金剛般若經，就能見到菩提自性。大家應當知道，持誦這部經有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地讚歎了，他的功德講也講不完。這法門是最上乘的教法，專為有大智慧、上等根性的人說的。小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會疑惑不信。為什麼呢？就好比天龍在這個世界降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨下在大海中，海水既不見增加，也不見減少。假如是大乘根性、最上乘根性的人，聽聞金剛經，當下就能開悟。所以本性裡面本來就具足般若智慧，能用智慧觀照一切，就不需要假借語言文字。譬如降雨，不是無緣無故而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受它的滋潤。百川眾流匯入大海中，與海水合為一體，眾生本性中的般若智慧也是如此。善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智慧，和大智慧的人並沒有差別，為什麼聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深蒂固，好像烏雲遮蔽了日光，沒有風把雲吹散，日光就現不出來。般若智慧沒有大小之分，然而眾生心中的迷悟卻有所不同。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果能體悟頓教法門，不向心外執著修行，而在自己心中常常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是明心見性。善知識！對於內外境界都不執著，來去自由，遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經沒有差別了。善知識！一切經典、所有文字、大小二乘、十二部經，都是因人施設的，是透過本性所流露的般若智慧建立起來的。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法都是由人類需要而產生，一切經書因人而有。因為人類當中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；愚人當下開悟見性，就和有智慧的人沒有差別了。善知識！如果不能頓悟，雖具足佛性也稱為眾生；若頓見本性，眾生當下就是佛。所以我們知道，宇宙萬法都在自心之中。為什麼不從自己的心中直下頓見真如本性呢？菩薩戒經說："我們的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。』維摩詰經說："當下豁然開悟，就見到自己的本來面目了。』善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽他說法，言下便悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂教化示導，令眾生得見自性，因為一切善法能夠由善知識發起的原故。在我們的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著"必須靠善知識才能得到解脫』，那是錯誤的。為什麼呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，產生顛倒妄想，外在的善知識雖然給予教導，也無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全息滅；如果能識得自性，一悟的當下就可以直入佛地。善知識！用智慧觀照，就能內外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了本心，即是從本體上得到徹底解脫。若得到解脫，就是般若三昧。般若三昧就是無念。什麼叫無念呢？也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這種無念之本心，要用時，即遍一切處，卻又不染著一切處。只要清凈本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著什麼都不去想，把一切念頭都斷絕掉，這就是被法束縛，也叫作邊見。善知識！體悟無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；體悟無念法的人，就親見了諸佛的境界；體悟無念法的人，就到達佛地的果位了。善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與志同道合的人發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可藏匿宗門正法。如果不是同見同行，而是其它法門中修行的人，不得妄傳，因為怕他毀謗歷代祖師，究竟沒有益處，又恐怕愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，讓他百劫千生斷絕了成佛的因緣。善知識！我有一首無相頌，你們每個人都要好好的持誦，無論在家出家，都要依此頌修行。如果自己不修行，只是記住我的話，那是沒有益處的。聽我說偈："說法的圓通及自性的通達，猶如太陽處在虛空，了無障礙。只有傳授見性大法，才能破斥那些不以見性為宗旨的邪門宗派。法本不分頓與漸，因眾生的根性不同，從迷到悟就有快慢之差別。而這直指人心的見性法門，愚迷的人是很難體會的。佛說的法雖有千萬種之多，但最終都回歸到自性本體上。處在五蘊六塵的煩惱黑暗宅中，應常用般若智慧之日去照破它。心中有邪念時，煩惱也就跟著來。一旦正念生起時，煩惱自然就消除。究竟來說，邪念也好，正念也好，都要一起捨去，這樣才能達到清凈的無餘涅槃。菩提是自性中本來就具有的，若起心向外求覓，反而成為一種妄想。清凈本心就處在妄想心中，只要能將妄想心反正，清凈本心當下就顯現，自然沒有三障等一切煩惱了。世間人要想修行佛道，一切時空，一切處所，都無妨礙。只要常常反省自己的過失，就與菩提道相應了。一切蠢動含靈各有其證自本性的菩提大道，各自修行都不會互相妨礙惱亂。如果離開這個清凈心而去向外求覓，那就終身無法見到菩提大道了。勞碌奔波虛度一生，到頭來總是自我懊悔。想要得見真實的菩提大道，只要一切心行持之以正就是了。如果自己沒有求道之心，那麼他的心永遠處在無明黑暗的深淵裡，就好像在黑暗中行走看不到路一樣。而一個真正的修道者，不會去分別執著世間人的是非過錯。如果常常只看別人的過錯，那就是自己的不是了。他人有過錯是他自己的事，與我無關。若評論他人的是非，那就是自己的過錯了。只要徹底放下世間的是非善惡之心，就能破除一切的煩惱。一切的憎愛之心都不放在心上，萬緣放下，豈不自由自在！要想度化別人，一定要廣開方便法門，隨機說法，不使他產生疑惑，當下就是自性的顯現。佛法本來就在世間，覺悟也並不離開這個世間；離開世間去找菩提，正如尋求兔角一樣了不可得。正見叫做出世間，邪見則名為世間；不管邪見正見都要一起舍卻，覺性才能當下顯現。這首頌是頓教法門，也是一隻大法船。若聞而不悟，那就需經過累劫的修持；若能頓悟，則當下就能見性成佛。」大師又說：「今天我在大梵寺說的這個頓教法門，但願世間所有的眾生聽了之後，都能言下見性成佛。」當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子們聽了大師所說的法後，都有所省悟。於是大家同時頂禮，並且讚歎道：「太好了！想不到嶺南一帶，居然有佛出世！」

釋功德凈土第二

第二天，韋刺史為大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：「弟子聽和尚說法，實在是太不可思議了。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解釋說明！」大師說：「有什麼疑問就立刻提出來，我會為你們解說的。」韋刺史問道：「和尚所說的法，是不是達磨大師的宗旨呢？」大師說：「是的。」韋刺史說：「弟子聽說達磨大師初次度化梁武帝時，武帝問："朕一生中建造寺廟，度很多僧人，布施財物，廣設齋會，有什麼功德？』達磨大師說："實在沒有功德。』弟子不明白這個道理，希望和尚為我解說。」大師說：「實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話！梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。造寺度僧，布施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為功德原本就在法身當中，不在修福的事相上求。」大師又說：「能認識自性就是功，平等對待一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫功德。內心謙虛卑下就是功，外表彬彬有禮就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中常常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識！念念都是自性而永不間斷就是功，思想和行為都能平和正直就是德；自修本性就是功，自修本身就是德。善知識！功德必須從自性上顯現，而不是外在的布施供養所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。」韋刺史又問道：「弟子常見一些出家或在家人念阿彌陀佛，發願往生西方極樂世界。請和尚說說，是否真的能往生西方極樂世界呢？希望和尚為我破除心中的疑惑。」大師說：「請韋使君用心聽！我為你解說。世尊在舍衛城中，宣說西方接引度化的經文，很清楚地指出西方凈土去此不遠。若從相上說，西方距離我們有十萬八千里，這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方凈土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說的；說西方凈土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。迷人和悟人根器不同，所以見性就有快慢的不同。執迷的人一味念佛求生西方凈土，覺悟的人只求凈化自己的心，所以佛說："隨著自心清凈，自然佛土清凈。』使君！東方人只要心清凈，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清凈，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，想念佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，念佛要求生到哪一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中的凈土，於是發願往生東方或西方；覺悟的人無論到哪裡都一樣。所以佛說："隨身所住之處常得安樂。』使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬里路；然後再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見到自己的本性，使自己行為平等正直，那麼到達西方極樂世界只在彈指間，就能見到阿彌陀佛了。使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有哪一尊佛會來迎接你往生凈土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方凈土只在剎那之間；如果不能了悟，只求念佛往生，這種路途極為遙遠，如何能夠到達呢？我要為各位在一剎那間把西方極樂世界移到這裡來，當下便能見到，你們願意見嗎？」大眾一起向六祖大師頂禮說：「如果能在這裡見到西方凈土，又何必再另求往生呢？希望和尚慈悲，方便示現西方凈土，讓大家都能得見！」大師說：「各位！我們自己的色身就如同一座城堡，眼、耳、鼻、舌是城門；在外面有五個門，裡面有一個意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存；自性若離開，則身心俱壞。要作佛，必須向自性中求，切莫向身外去求！自性若迷，就是眾生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩；能凈化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。心中分別人我，就如同高廣的須彌山；心裡起了貪慾邪念，就好比波濤洶湧的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪嗔熾然，就等於自造地獄；愚痴不化，就等於無知的畜生。善知識！常常修行十善，天堂就能現前；除去人我分別，須彌山就會崩倒；去掉邪惡之心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；不起毒害之心，魚龍便會絕跡。自己心地上的真如覺性大放光明，外照六根門頭清凈無染，能破欲界六天的業果；內照自心本性，即能消除貪嗔痴三毒，地獄等罪也就煙消雲散了。身心內外一切都光明澄澈，同極樂世界沒有兩樣，如果不這樣修行，如何才能到達西方極樂世界呢？」大眾聽了六祖大師的開示，當下明心見性。於是恭敬頂禮，同聲讚歎：「太好了！」又高唱道：「普願法界一切眾生，聽聞了這無上頓教法門，都能當下覺悟。」大師說：「善知識！如果想要修行，在家也可以，不一定要在寺廟裡。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心善；在寺廟不能依法修行，就好像西方人心惡。只要心地清凈，當下就是自性西方。」韋刺史又問：「在家要如何修行呢？願和尚教導我們。」大師說：「我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像與我同在一處；如果不修行，即使剃髮出家，在修道上又有什麼益處呢？偈頌說：心地平等何須煩勞持戒？行為正直哪裡還用修禪？知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。苦口的確是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。改正過失必定能生智慧，維護短處必定心內非賢。日常生活中常利益他人，成道不是只由布施錢財。菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？若能依照此法去修行，西方極樂世界就在眼前。大師又說：「善知識！大家都要依照此偈修行，來見取真如自性，直接了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。」這時，韋刺史與其部屬，以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，而且都誠信地接受，並依之而修行。

定慧一體第三

大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說"先定才能發慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和愚迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我法二執，不能遠離"我人眾生壽者』四相的執著。善知識！所謂一行三昧，就是在一切處，無論行住坐卧，都能心行正直。凈名經說：直心就是道場，直心就是凈土。不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，對於一切法就不會再有所執著。然而愚迷的人卻執著一行三昧的名相，開口就說："只要身體常常盤坐不動，不起妄想雜念，就是一行三昧。』作這種見解的人，就如同無情的木石一樣，這反而成為障礙修道的因緣了！善知識！菩提道本來是通達流暢的，為何反生滯礙呢？心不執著法相，道就能通達；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。善知識！還有一種人教人靜坐，看住自己的心，觀察它的靜相，身體則一動也不動，甚至不起於座，以這種方法做功夫。愚迷之人不懂佛法，便在這上面執著，坐久了反而成為顛狂之人，像這樣的人實在很多。如此教導別人，實在是大錯特錯啊！善知識！定慧像什麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的本體，光是燈所發揮的作用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，"頓漸』也不過是假名安立而已。善知識！我這個法門，從歷代祖師相傳到今天，都是先立無念為宗旨、無相為本體、無住為根本。所謂無相，就是即一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我們的本來自性。對於世間相對的善惡、好醜、冤親，以及言語的冒犯、諷刺，或欺騙爭吵的時候，都把它當做夢幻空花，不可以生起酬謝、報復之心。在念念之中，不去憶想過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續不斷地染著六塵的境相，這個心就被綁住了。反過來說，假如在一切法上，念念都無所住著，這個心就沒有束縛了，這就是以無住為本。善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則法體自然清凈，因此立無相為體。善知識！在一切的境相上，心不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切境相，不要在境上起心動念。但是，如果執著於什麼也不想，把一切念頭全部斷盡，那就變成死人了，可是死人的念頭並沒有斷啊！他只不過到別處去受生罷了，所以百物不思及斷妄念的修法，根本是大錯特錯啊！學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還可以原諒，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要立無念為宗。善知識！為何立無念為宗呢？因為那些口頭上說見性的愚迷之人，總是在境相上有妄念，於妄念上便起邪知邪見，一切塵勞妄想就從此產生。其實，自性之體上本無一法可得，若認為有所得而妄說吉凶禍福，這就是塵勞邪見。所以頓教法門要立無念為宗。善知識！所謂無，無的是什麼事呢？所謂念，念的是什麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如本性。真如就是念的體性，念就是真如所發揮的妙用。因為有真如自性，所以我們能夠起念，能念之心，是真如自性，不是眼耳鼻舌。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼耳色聲當下就會壞掉，無法發揮作用了。善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以凈名經說：能善分別諸法隨緣感現的差異相，而在第一義諦上，也就是法的本體上，卻始終是如如不動的！」

教授坐禪第四

大師開示大眾說：「善知識！什麼叫作坐禪呢？頓教法門所說的坐禪，是無所執著而沒有障礙，在外對一切善惡境界不生起染著之心念，這就稱為坐，在內能見到自性不動，這就稱為禪。善知識！什麼叫作禪定呢？外離一切相叫作禪，內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清凈安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。善知識！外離諸相就是禪，內心不亂就是定，外禪內定，就叫做禪定。菩薩戒經說：我們的自性本來就是清凈無染的。善知識！在念念之中，見到自己的本性清凈，自己去修持，自己去實行，這樣才能夠成就佛道。然而，頓教法門中所說的坐禪，本來是不執著於心，也不執著於凈，也不是不動。如果說執著於心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛妄的，所以也就無所執著。如果說執著於凈的話，人的自性本來清凈，因為有了無明妄念，才覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清凈；如果起心執著於凈，就會產生凈的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執著，就是虛妄。凈原本也沒有形相，現在卻立出了凈的形相，還說這是修行的工夫；有了這樣的錯誤見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被凈相所纏縛。善知識！若真修不動者，只要在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執著於心或執著於凈，就障蔽了正道。」

傳香懺悔第五

當時，大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都雲集到山中來聽法，於是登上法座，告訴大眾說：「來啊！各位善知識！有關修行成佛的大事，必須要從自性的覺悟中做起。無論在任何時候，念念都能清凈自心，修正自己的身行，見到自己的法身，見到自己的佛性。要自己救度，自己持戒，這樣才不會白來一趟。大家既然都從遠道而來，能夠在此聚會，也算是有緣吧！現在請各位就地胡跪，我要先為你們傳授自性五分法身香，接著再傳授無相懺悔。」大眾都跪下。大師說：「第一是戒香，就是自己心中無過失、無惡念、無嫉妒、無貪嗔、無偷盜殘害等念頭，這就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善惡境界相的時候，自心不被擾亂，這就叫作定香。第三是慧香，就是自心沒有障礙，常以般若智慧觀照自性，不造惡業，雖廣修種種善事，但心中毫不執著。尊敬長輩，體念下人，憐憫孤苦，救濟貧窮，這就叫作慧香。第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。第五是解脫知見香，就是自心既於善惡都無所攀緣，但也不可以死守空寂，必須廣學多聞，以明了自己的本心，通達佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發心一直到圓滿菩提，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。善知識！這五種香，是從內心裡薰習，千萬不可向外求覓。現在我再為你們傳授無相懺悔，滅除三世罪業，使身口意三業得到究竟清凈。善知識！大家一起隨我念："弟子等，從前念、今念、一直到後念，念念都不被愚迷所污染，從前所造的一切惡業以及愚迷等罪，現在全都發露懺悔，願立刻消滅，永遠不再生起。弟子等，從前念、今念，一直到後念，念念都不被驕狂所污染，從前所造的一切惡業以及驕狂等罪，現在全都發露懺悔，願立刻消滅，永遠不再生起。弟子等，從前念、今念，一直到後念，念念不被嫉妒所污染，從前所造的一切惡業以及嫉妒等罪，現在全都發露懺悔，願立刻消滅，永遠不再生起。』善知識！以上所宣說的叫作無相懺悔。什麼叫作懺？什麼叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業、愚迷、驕狂、嫉妒等罪，完全懺除盡凈，今後永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以後再犯的過失，從今以後，所有的一切惡業、愚迷、驕狂、嫉妒等罪，現在已經悟知前非，就要將它們完全斷盡，永遠不會再做，這就叫作悔。所以稱為懺悔。凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業，而不知道悔改以後的過失。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業未能滅除，往後的過失又不斷生起。既然以前的罪業不能滅除，後來的過失又再生起，這怎能稱為懺悔呢？善知識！既然已經懺悔清凈，再與大家一起發四弘誓願，你們要專心諦聽。所謂四弘誓願就是：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家不是說眾生無邊誓願度嗎？這麼說，顯然不是我度你們了。善知識！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應該由自性去自度這些心中的眾生，這才叫作真度。什麼叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚痴等眾生，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧打破愚痴迷妄的眾生，各各自性自度。邪見來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚痴來時用智慧度，惡念來時用善念度，這種度化方式，就叫作真度。再者，所謂煩惱無盡誓願斷，就是用自性的般若智慧，除去虛妄分別的思想心。再者，所謂法門無盡誓願學，就是必須自見本性，常行正法，這才是真正的修學佛法。再者，所謂無上佛道誓願成，就是常常能以謙下之心，修行真正的佛道，遠離迷妄與覺悟之兩邊，心中常生般若智慧，除去真心與妄心的對立性，就能見到自己的佛性，也就是言下見性成佛。要時時念念修行這種願力法！善知識！現在已經發四弘誓願了，再給各位傳授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，二足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今以後，應當稱覺為師，再也不去歸依其它邪魔外道，應以自性的佛法僧三寶來為自己證明。奉勸各位善知識，要歸依自性三寶：所謂佛，就是覺；所謂法，就是正；所謂僧，就是凈。自心歸依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正，念念都無邪見，因為沒有邪見的原故，就沒有人我、高傲、貪愛等執著，所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依凈，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。一般凡夫不能理解無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說歸依佛，佛在哪裡呢？如果見不到佛，憑什麼來作為自己歸依的對象呢？說這種話，反而是在打妄語。善知識！你們要仔細的體會觀察，不要會錯意！經文上分明說自歸依佛，並不說歸依他佛。不歸依自性佛，那就沒有可歸依之處了。現在既然已經自己覺悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內要善調自己的心性，向外要恭敬一切人，這才是自歸依。善知識！既然已經歸依自性三寶了，現在請各位專心諦聽！我再為你們說一體三身自性佛，使你們都能夠見到自性三身，徹底明了自己的本心本性。請大家跟隨我念："在自己的色身中歸依清凈法身佛，在自己的色身中歸依千百億化身佛，在自己的色身中歸依圓滿報身佛。』善知識！色身猶如我們的住宅，是不足以歸依的。上面所說的三身佛，都在我們的自性當中，世間每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內在的真如本性，而總是向外尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們好好聽我說法，能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，而不是從外得來的。什麼叫作清凈法身呢？世人的心性本來清凈無染，一切萬法都由自性而生。思量一切惡事，就會產生惡的行為；思量一切善事，就會產生善的行為。這些善惡等諸法在自性中，就好像天空本來常清、日月本來常明，只因被浮雲遮蔽而形成上明下暗的現象。忽然一陣風來，把浮雲吹散，天空自然就會明朗，森羅萬象都會清楚的顯現出來。世人的心性，總是浮游不定，就好像那天空的浮雲。善知識！智如太陽，慧如月亮，智慧本是經常明朗的呀，但是如果心念染著外境時，自性就被無明的浮雲所覆蓋，智慧不得明朗。如果能遇到善知識，聽聞佛法真理，自能除去心中的迷執妄念，而內心與外境光明澄澈，在自性中，萬法自然一一顯現。見性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。善知識！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心，以及一切時中所有不善的行為；常常反省自己的過失，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。常常存著謙下之心，普遍恭敬一切眾生，這就是見到自己的本性，通達無礙，這就叫作自歸依。什麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，則本性就如虛空一樣；一旦生起思念的作用，就會產生變化。思量惡事，就變化為地獄；思量善事，就變化為天堂；生起毒害之念，就變化為龍蛇；生起慈悲之念，就變化為菩薩；一生起智慧之心，就變化為上界諸天的境界；一生起愚痴之心，就變化為下界三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺悟，念念生起噁心，所以總在三惡道中打轉。如果能一念猛省生起善心，自然就會生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。什麼叫作圓滿報身呢？譬如點燃一燈，能破除千年的黑暗；生出一智，能滅除萬年的愚痴。不要回想以前的事，已經過去的事不可復得，要常思量以後的行為，於念念之中圓融無礙、光明普照，這樣才能見到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性卻沒有兩樣，這無二之性，就叫作實性。在實性中，念念不染著一切善惡，這就叫作圓滿報身佛。自性起一念惡，便能消除萬劫所修之善因；自性起一念善，即可滅盡多如恆沙之惡業。從初發心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。善知識！從法身上思量萬法，就是化身佛。念念自性自見，就是報身佛。能自己覺悟、自己修行這自性功德，就是真歸依。皮肉是色身，它就像住宅一樣，因此不可以說歸依色身。只要能體悟自性具足一體三身之理，才是真正認識了自性佛。我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫以來所積聚的迷惑及罪業，當下消滅。頌說：愚迷之人只知修福不知修道，甚至說修福就是修道。布施供養雖能得到無邊的福報，然而心中的貪嗔痴三毒卻仍然存在。如果想以修福來滅罪業，來世即使有福但罪業還在。只有向自心中根除一切的罪業因緣，就是向自性中做真正的懺悔。若能頓悟大乘法門真懺悔的道理，除去心中的一切邪念而修行正道就能無罪。修學佛道之人能夠常常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。我的祖師只傳頓教法門，願普天下的眾生都能見性成佛。如果想要見到自己的法身，必須徹底放下一切法執，內心清清凈凈。你們要努力自識本心、自見本性，而不要虛度光陰，因為一口氣不來，這一世就完了。若想覺悟大乘見自本性，必須虔誠合掌，專心一致的請求明心見性之方。」大師說：「善知識！大家都應該讀誦記取這首無相頌，並且依照此頌修行，如果聽了以後能夠當下見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以後不能覺悟，即使與我面對面，也如同相隔千里，又何必那麼辛苦，遠來求法呢？希望大家各自珍重！」大眾聽了六祖大師的說法，無不心領神會，歡喜踴躍，信受奉行。

參請機緣第六

大師自從在黃梅得到五祖傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這件事。村中有一位儒門學者劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有個姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常念誦大涅槃經，大師稍微一聽，就知道經文中的妙義，於是就為她解說。比丘尼便拿著經文請教。大師說：「字嘛，我不認識，但義理方面請儘管發問。」比丘尼說：「字都不認識，怎能體會它的義理呢？」大師說：「諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告村中的長輩大德們說：「這是一位有道之士，應當請來供養。」於是有晉武侯的玄孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜。當時寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺原來的地基上重建佛寺，禮請大師來此居住。不久，寶林寺就成了一座名剎。大師在寶林寺住了九個多月，又被惡黨發現追殺，大師就隱避在前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於難。那塊石頭現在還留有大師打坐的膝蓋痕迹，以及衣服的布紋，因此後人稱此石頭為避難石。大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就到懷集、四會二縣境內隱居下來。

　一僧法海，韶州曲江縣人，初次參禮六祖大師，問道：「即心即佛是什麼道理？祈求和尚慈悲開示。」大師說：「見性以前的一切妄念永不再生起，當下就是心；見性以後的大智慧不滅，當下就是佛；從自性能起恆沙妙用，成就一切法相的就是心，離一切法相無染無住的就是佛。如果要詳細解說這個道理，恐怕經過無量劫也說不完啊！你就聽我一首偈頌吧：當體之心能起恆沙妙用名為慧，而自性之體如如不動就是定。定慧能夠均等修持，心念自然清凈無染。能悟此頓教法門，是由你在心性上用功夫所得來的。自性雖然能起恆沙妙用，但其體始終是不生不滅的，因此在修行時要定慧雙修才真正符合頓教法門。」法海言下大悟，於是以偈讚歎說：「當下不生不滅的心原來就是佛，而在未體悟時卻讓它受盡委屈；今天我已明白定慧等持的正因，只要定慧一體雙修，也就能夠離一切相了。」

　僧法達，洪州人，七歲出家，常誦妙法蓮華經。一天來禮拜祖師，頭卻不著地。大師訶斥道：「頂禮頭不著地，不如不頂禮！你心中必自負著某一件事情，你一向修學什麼呢？」法達說：「我念妙法蓮華經已經超過三千遍了。」大師說：「假如你念到一萬遍，又能領悟經中的義理，而不以為了不起，這樣才能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：頂禮本來是為折伏我之慢心，為何頂禮時頭不著地？心中存有我執、我慢之心，罪業就會生起。假如能夠無我，對所做的一切也不去邀功，那才會有無量無邊的福德呢。」大師又問道：「你叫什麼名字？」法達說：「我叫法達。」大師說：「你名叫法達，何曾通達佛的妙法呢？」於是又說一偈：「你的名字叫法達，又能勤於誦經而不停息，但這只是隨著聲音空在口頭誦念，必須要明心見性才叫做大菩薩。今日和你有緣，我才為你說這番話，你只要相信究竟諸佛本無言說，一切經書乃應眾生而假立，不可執為實有。用這種心態來持誦，那麼一切妙法自然就像蓮花般地從口中生出來了。」法達聽完偈語後，懺悔謝罪說：「從今以後，我一定謙虛恭敬一切眾生。弟子雖然持誦法華經，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧廣大，懇請略為講說經中的義理。」大師說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；佛經本無可疑之處，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它是以什麼為宗旨嗎？」法達說：「弟子根性愚鈍，從來只依文誦念，哪裡會知道以什麼為宗旨呢？」大師說：「我不認得字，你拿經來讀一遍給我聽，我為你解說。」於是法達就高聲念經，念到方便品時，大師說：「停！這部經原來是以因緣出世為宗旨，即使說再多的譬喻，也不會超越這個範圍。什麼因緣呢？經中說："諸佛世尊都只為一大事因緣而出現於世。』所謂一大事，就是佛的知見。世間的人，外迷執著諸相，內迷執著於空，如果能夠於相而不執相，於空而不執空，這就是內外不迷。如果悟得這個法門，在一念之間豁然開悟，這就是開佛知見。佛的意義就是覺，分為四門：為眾生開啟覺的知見，為眾生指示覺的知見，令眾生體悟覺的知見，令眾生契入覺的知見。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是"覺的知見』，本來具有的真性也就能夠顯現出來。你千萬不要錯解經義，認為佛說開示悟入，是佛自己的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果這樣理解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，就已經具有佛的知見了，何必還要再去開佛知見呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而賓士，所以才要勞動大覺世尊，從正定中而起，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛嗔恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，止惡行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須要念念開啟佛的知見，千萬不要開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是出世間；開啟眾生的知見，則依然在六道裡面輪迴。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦法華經，以為這就是功課，這和氂牛愛惜自己的尾巴又有什麼不同呢？」法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義，就不必誦經了嗎？」大師說：「佛經本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知迷和悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦而心能行，就是轉經；口誦而心不行，就是被經文所轉了。聽我說一首偈語吧：心中愚昧時，持誦法華經就被法華經所轉；心若覺悟時，持誦法華經反而能夠轉法華。假如誦經雖久卻始終不明了經義，那反而與經典的義理成為相對的冤家了。無所執著之念就是正念，有所執著之念就是邪念。不論有念無念都要再捨去，那就永遠駕御著象徵本源自性的大白牛車了。」法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，言下大悟，對大師說：「法達從過去以來，確實未曾轉法華，而是被法華經所轉。」接著又再啟問：「經上說：一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛的智慧。那麼現在只要讓凡夫覺悟自己的心性，就稱為佛的知見。如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。還有經中說的三車--羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再慈悲開示。」大師說：「經意本來就說得很清楚，是你自己執迷不解而背離經義。一切三乘行人之所以不能測度佛智，問題就出在他們都是用思維心去度量，任憑他們費盡心思共同推測，反而與佛的智慧越離越遠。佛法本來是為不覺的凡夫而說的，並不是為佛而說的。如果不肯相信這個道理，那就聽任他退席。殊不知自己原本就坐在白牛車上，卻還要向門外去另覓三車。何況經文明向你說：畢竟只有一佛乘，並沒有其它乘。說二乘三乘，乃至無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘而說的。你怎麼還不省悟這個道理呢？三車是佛所設的方便法，是為昔時迷失的眾生而施設的權教；大白牛車是佛說的真實法，是為現今修持成熟的眾生而開顯的實教。這只不過是教你去假名而歸入真實，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教之假名了。要知道所有珍貴財寶全部都屬於你，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的持誦法華經。能夠如此，就好像從前劫到後劫，永遠手不釋卷；從白天到黑夜，無時無刻不在持誦法華經。」法達蒙受啟發後，歡喜踴躍，用偈來讚歎說：「我持誦三千遍的法華經，本以為有很大的功德，哪裡知道聽了曹溪六祖的這一番話，才知道一點功德也沒有。因為只知道口中持誦而始終不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄念狂想呢？羊鹿牛三車只是權巧之計，這就好比佛說法分初中後三善之法來闡揚。這些都只是方便的施設罷了。誰能知道在這三界火宅內的眾生，只要頓見本性，就成為法中王了。」大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。

僧智通，壽州安豐人。最初閱讀楞伽經多達一千多遍，卻無法體會三身和四智的意義，於是就來參禮大師，懇求解說經中要義。大師說：「所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若妙用；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說三身，就叫有身而無智；若體悟三身本無自性，就叫作四智菩提。聽我說偈：自性本來具有三身，由三身發明成為四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信不要再迷惑了。不可以學那些向外馳求的人，整天只會在口頭上說菩提自性。」智通又再啟請說：「四智的意義，能否說來聽聽呢？」大師說：「既然領會了三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去說四智，這叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」大師再說偈頌：「大圓鏡智是本性清凈體；平等性智是等視萬法，不執著、不起分別想的智用，因此沒有貪嗔痴等病態；妙觀察智是不假功成，不涉計度，如實體現萬法之智力；成所作智即是後得智，如同大圓鏡的根本智。雖然前五識與第八識必須在見性以後才能轉為成所作智及大圓鏡智，至於第六識和第七識，在因地修行上就可以轉為妙觀察智和平等性智，但只轉其名而不轉實體。如果在轉識時，不留一切的凡情聖解，那麼不管在任何繁華熱鬧的場所，這顆心時時刻刻都能處在大定的狀態中。」智通因此而頓悟了本性之智，於是呈偈說：「三身原來是我的體性，四智乃本心的光明顯現。它們是一體而圓融無礙的，因此能夠隨緣感現，應物現形。就本心上說，起心修道都是妄念流動，而有所執著守護也不是清凈自性。這微妙的旨意，乃因大師的開示而知曉，從此讓我離開了一切的妄緣及染污等名相。」

　僧智常，信州貴溪人。童年時出家，立志要明心見性。有一天來參禮，大師問：「你從哪裡來？想求什麼呢？」智常說：「弟子近日到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑。因此遠道而來投靠頂禮大師，祈求和尚能慈悲開示。」大師說：「他都說了些什麼？你舉個例子說說看。」智常說：「我到那裡大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切，有一天晚上，就獨自進入方丈室，請他開示什麼是我的本心本性。他說："你見到虛空了嗎？』我說："見到了。』他說："你見到的虛空有沒有相貌呢？』我說："虛空是無形象的，哪有什麼相貌可言呢？』他說："你的本性就如同虛空，了無一物可見，這叫作正見；沒有一物可知，這叫作真知。沒有青黃長短等色相，只要見到這本來清凈無染的覺性是圓融明澈的，這就叫見性成佛，也叫作極樂世界，也叫作如來知見。』弟子雖然聽他這麼說，可還是不能解決內心的疑惑，所以懇求和尚開示。」大師說：「那位和尚所說的，還存有能知能見的執著在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：不見一法卻還存有"不見一法』的無見在，就好像一片浮雲遮住了陽光。不知一法卻又墮在"不知一法』的空知裡面，就好比廣大的虛空中忽然生起了閃電。因為錯認這種"空知』"無見』，所以不能明白那只是方便說的法。你要能在當下這一念覺悟到固守這"無見之見』"空知之知』是錯誤的，那麼自己的本性靈明之光就能當下顯現出來。」智常聽了這首偈頌以後，心裡豁然開朗。於是也說了一首偈：「無端地在心中生起"空知』"無見』，也等於說還執著境相去求菩提自性。只要腦筋存有一念悟的感覺在，豈能超越往昔的迷惑呢？自性這覺悟本源之體，卻因隨著無明妄念的扭曲照見，總是冤枉地輪迴流轉著。若非進入祖師的方丈室，依舊茫茫然地在"空知』"無見』等相對的兩頭轉不出來。」智常有一天請問大師：「佛說三乘教法，又說最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。」大師說：「你應觀照自己的本心，不要執著外在的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同。從眼見耳聞轉誦經典的是小乘人，能夠體悟佛法、了解義趣的是中乘人，依法修行的是大乘人，通達萬法、具足完備萬法，又不染著萬法，遠離一切法相，無一法可得，是最上乘人。乘是行的意思，貴在實修，而不在於口上爭長短高下。你應該努力自修才是，不要再問我了。無論在任何時候，這個佛性都是來去自如，圓融無礙的。」智常頂禮拜謝並隨侍在左右，一直到大師圓寂。

　僧志道，廣州南海縣人。有一天請示大師：「學人自從出家以來，閱讀涅槃經已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」大師說：「你什麼地方不明白呢？」志道說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈語有點疑惑。」大師說：「你為什麼會有疑惑呢？」志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是有常的，是無知無覺。經中說"生滅滅已，寂滅為樂』，不知是哪個身寂滅？哪個身受樂？如果說是色身吧，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦。既然是苦，就不可說是樂了；如果說是法身寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由誰來享受真樂呢？再有，法性是生滅法的實體，五蘊是生滅所顯現的相用，一體有五用，生滅之性應當是常常存在的。生就是從本體而起用，滅就是攝用而歸於本體。假如讓生生滅滅一直延續下去，那麼有情的眾生就永遠不斷滅了；假如將生滅滅掉，不讓它再生起，那就永遠歸於寂滅，如同無情的木石一樣了。這樣的話，一切萬法就被涅槃所束縛，連生命都沒有了，還有什麼快樂呢？」大師說：「你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷常邪見，來議論最上乘的佛法呢？據你所說，就是色身以外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用才對。這還是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛因為一切迷人妄認五蘊假和的色身為自我，然後由自我而起分別一切法，形成外在的塵相，貪生怕死，念念流轉不已。不知人生如夢如幻，虛假不實，枉受輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌奔波地向外追求，而不曉得活著究竟是為了什麼。佛因為憐憫這些愚迷的眾生，所以才告訴眾生有涅槃真樂的境界。這涅槃真樂沒有絲毫生起之相，也沒有剎那壞滅之相，更沒有生滅可滅之相，那才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有不承受的人。哪裡會有一體五用的假名呢？更何況你還說涅槃會束縛一切法，讓它們永遠斷滅不生起，這是在毀謗佛法啊！聽我說一首偈語："至高無上的大般涅槃，它是圓融無礙、明朗洞澈、恆常不易、不生不滅，又能起恆沙妙用的。然而凡夫愚人誤認為是死亡，外道誤認為是斷滅，二乘人又誤認為是一切都無所作。其實這些都屬於情識執著——腦筋的妄加計度，也就是六十二種邪見的根本。這些都是妄想心所建立的虛幻假名，哪會是大般涅槃的真實本義呢？只有明心見性之人，能夠通達一切法不取不舍。因為他深知五蘊法，以及五蘊中的假我，只是外現種種的色像及聲相，這些都是一樣的如夢如幻，因此不會生起凡聖見解，雖涅槃而不作涅槃解，了掉有無二邊的空間相，也斷掉過去現在未來三際的時間相。常應六根發揮妙用，卻不生起妙用之想。分別一切法，同時不生起分別一切法之想。縱使劫火燒乾海底，大風災鼓動諸山相撞擊，而這大涅槃相依然處在不生不滅、如如不動的常樂之中。我今天用言語勉強形容大涅槃的情狀，是要讓你捨去邪知邪見。你不要依言解義，那麼我就認可你領悟了一點佛法。」志道聽了偈語之後，大徹大悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

行思禪師，俗姓劉，吉州安城人。他聽說曹溪法席興盛，化導無數，便前來參禮，請示六祖大師說：「應當怎麼做才能不落入方便的層次上？」大師說：「你是怎麼修行的？」行思說：「我連聖諦也不修了。」大師說：「既然這樣，那你又落到什麼層次呢？」行思說：「聖諦尚且不修，還有什麼層次可落？」大師非常器重他，並要他作全寺的首座。有一天，大師對他說：「你應當教化一方，不要讓正法斷絕了。」行思既已得到頓教大法，便回到吉州青原山，大弘頓教法門，教化眾生。

懷讓禪師，是金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參拜惠安國師，惠安國師卻要他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，大師問：「你從什麼地方來？」懷讓答：「從嵩山來。」大師問：「是什麼東西這樣來呢？」懷讓說：「說它像某個東西就不對了。」大師說：「還可以修證嗎？」懷讓說：「修證不是沒有，只是修無所修，證無所證罷了。然而這自性本體是恆守本性，不受污染的。」大師說：「就這個不污染的自性本體，是三世諸佛所護念的。你既是這樣，我也是這樣。印度二十七祖般若多羅曾預言，你門下將出現一匹駿馬，縱橫天下，人莫敢當。你要默記在心，不要太早說出來。」懷讓當下豁然契會，於是就在大師身邊服侍十五年，而對諸佛妙理體悟的更為深刻。後來到南嶽衡山，大弘禪宗頓教法門。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀維摩經，得以發明心地。大師的弟子玄策偶然相訪，和他暢談後，發現他的話都能契合曆代祖師的意旨。玄策問他：「你是在哪位老師門下得的法？」玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來閱讀維摩經，悟入佛的心地法門，只是還沒有人為我作證明。」玄策說：「在威音王佛未出世以前（喻理性），說無師自悟還可以；在威音王佛出世以後（喻事相），說無師自悟的人，都是天然外道。」玄覺說：「希望您能為我印證。」玄策說：「我人微言輕，還不夠資格給人印證。曹溪有位六祖大師，四面八方的學者雲集座下，而且都接受他的大法。你若想去，我們可以一同前往。」於是玄覺就和玄策一同前來參禮。玄覺繞著大師走了三圈，把錫杖往地上一振，而後站立不動。大師說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從什麼地方來，為何如此傲慢無禮？」玄覺說：「生死問題，事關重大，無常到來，非常迅速。」大師說：「為什麼不去體悟不生不滅的本體，來了達無來也無去的無速之理呢？」玄覺說：「體悟自性本體的當下就是不生不滅，而了達無來也無去之理，也就沒有快慢的分別了。」大師說：「你說的很對。是這樣。」玄覺這時才具足威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。大師說：「就這樣回去，不是太快了嗎？」玄覺說：「本來就沒有動，哪有快慢可言呢？」大師說：「誰知道本來不動？」玄覺說：「是大師您自己生起的分別。」大師說：「你已深深體悟了無生的意義了。」玄覺說：「無生難道還有什麼意義嗎？」大師說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」玄覺說：「分別本身也沒有什麼意義。」（意即真正的分別是從自性上自然的流露，而不是第六意識的分別憶想。）大師讚許道：「太好了！」因此留玄覺住一晚，當時的人就稱玄覺為一宿覺。後來著有證道歌，盛行於世。

智隍禪師，原先在五祖門下參禪，而且自認為已經得到真正的禪定功夫，因此在庵中長習靜坐達二十年之久。大師的弟子玄策雲遊到河北這一帶，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：「你在這裡作什麼呢？」智隍說：「入定。」玄策說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，那麼一切無情的草木瓦石，都應該算是得定了；如果說是有心入，則一切有情的眾生也都應該得定了。」智隍說：「我正在入定的時候，不見有心或無心。」玄策說：「不見有心或無心，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。」智隍無言以對。過了一會兒，智隍問道：「您是師承哪位祖師呢？」玄策說：「我的師父是曹溪六祖。」智隍問：「六祖以什麼為禪定呢？」玄策說：「我師父所說的禪定，是指我們的本性玄妙而不可思議，難以用思維心揣測，圓融無礙而不生不滅；能夠從體起用，也能夠攝用歸體，而且體用總是一如的。從自性的體上言，五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪定的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空之量可得。」智隍聽了這一番道理，就直接來參拜六祖大師。大師問他說：「你從什麼地方來呢？」智隍就把遇到玄策的因緣述說一遍。大師說：「的確如玄策所說。你只要能夠心如虛空，而又不執著在空見上，那麼就可以應用自在，無滯無礙。或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時無刻不在定中了。」智隍於是大悟，二十年來的有所得心，消失的無影無蹤。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」後來智隍禮謝辭別大師，又回到河北，開示教化四眾弟子。

有一位僧人請問大師說：「黃梅五祖的佛法要旨，什麼人得到呢？」大師說：「會佛法的人得到了。」僧又問：「和尚可曾得到？」大師說：「我沒有得到。」僧又問：「和尚為什麼沒得到？」大師說：「我不會佛法。」

　有一天，大師想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五里遠的地方，看到山林茂盛，瑞氣盤旋，於是振動錫杖往地下一戳，泉水立刻湧現出來，積成一個水池，大師於是跪在石上洗衣。忽然有個僧人前來頂禮，說：「我叫方辯，是西蜀人。前段時間曾在南印度見到達磨大師，囑咐我趕快前往唐土，並且說"我所傳承的大迦葉正法眼藏以及法衣，已經第六代了，目前在韶州曹溪。』我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」大師就把衣缽拿給他看，接著問他：「上人精通什麼事業呢？」方辯說：「善於塑像。」大師以鄭重的神情說道：「那麼請你試著塑一尊像看看。」方辯頓時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊大師像，大約有七寸高，維妙維肖，呈給大師看。大師笑著說：「你只懂得塑像的技術性，但卻不了解佛性。」大師伸手為方辯摩頂，說：「願你永遠作人天師範，為世人種植福田。」

有一個僧人舉出卧輪禪師所作的一首偈：「卧輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，對外境心不攀緣，菩提心日日增長。」大師聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」因此，大師也為他說了一首偈語：「惠能沒有什麼伎倆，對於一切的思想念頭，從來不去斷它。而面對一切境相時，猶如明鏡照相，境來則現，隨緣生起；雖然數數生起，而本心仍然無染無雜。就本體上言，菩提猶如空花水月，還說什麼日日增長呢？」

南頓北漸第七

當時，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人們都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣到底有什麼不同。六祖大師對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。什麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。」然而神秀大師的門徒，常常譏笑南宗六祖，連一個字都不認識，能有什麼可取之處呢？神秀大師卻說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道去親近他，在這裡虛受國家對我的恩寵。你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你很聰明又富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」志誠奉了神秀大師的使命來到曹溪，跟隨大眾一起參禮請益，卻不表明自己從何處來。這時，六祖就告訴大眾說：「現在有暗中想盜法的人，潛伏在這個法會當中。」志誠一聽，連忙出來頂禮，並坦白說明事情的經過。大師說：「你從玉泉寺來，應該算是個間諜。」志誠說：「不是。」大師說：「為什麼不是？」志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」大師說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」志誠說：「家師常教導大眾要住心一處，以觀凈相。而且要常習靜坐，練成不倒單的功夫。」大師說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐，徒然拘縛自身，對領悟佛理又有什麼益處呢？聽我說偈：活著的時侯只知道常坐不卧，死了以後卻一個個都躺下來了。這個身體只不過是一具臭骨頭，怎麼可以執著臭皮囊作功夫呢？」志誠再拜，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟，今天聽和尚一說，便契合本心。弟子覺得生死事大，希望和尚慈悲，再給我教誨開示。」大師說：「我聽說你師父用戒定慧來教導學人，不知你師父所說的戒定慧是怎樣的修行方法？你說給我聽聽看。」志誠說：「神秀大師說："諸惡不作叫作戒，諸善奉行叫作慧，自凈其意叫作定。』他說的大概是這樣，不知和尚用什麼法來教導學人呢？」大師說：「我如果說有佛法給人，那就是欺騙你；只不過隨眾生的根器方便開示，以解除眾生心中的疑惑與執著，而假託個名稱叫做三昧。至於你師父所說的戒定慧，確實不可思議，而我對戒定慧的見解又有所不同。」志誠說：「戒定慧應該只有一種，為什麼會有不同呢？」大師說：「你師父所說的戒定慧是接引大乘人，而我所說的戒定慧是接引最上乘人。每個人領悟能力不同，見性就有快慢之分。你聽我所說的，是否與你師父相同呢？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，那只是在名相上說法，自性仍然被無明所迷惑。要知道，一切萬法都是從自性生起妙用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，不管身體如何來來去去，本性都常處在三昧之中。」志誠聽後，悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成虛幻的身心，若只在這虛幻的身心上作功夫，哪會得到究竟的涅槃果位呢？假如回過頭來，還執著有真如自性可以趣向，就是還有法執在，也不是真正的清凈本性。」大師對於他的見解，深表同意。又對志誠說：「你師父說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立菩提涅槃，也不必建立解脫知見。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫作佛身，也叫作菩提涅槃、解脫知見。見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到自在神通和遊戲三昧，這就叫作見性。」志誠再請問大師：「如何是不立的意義呢？」大師說：「自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，念念都是從自性般若去觀照，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有什麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。諸法的體性本無生滅，還建立什麼次第呢？」志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖身邊，從早到晚不曾懈怠。

　僧志徹，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自立神秀大師為第六祖，但他們卻非常忌諱五祖傳衣法的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。大師具足他心通，早已預知有此事，就先準備十兩金子放在床座間。一天夜裡，行昌潛入大師的室內，正要刺殺，大師從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，大師都毫髮無損。大師說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的金子，沒有欠你的命債。」行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師哀求悔過，當下發願出家修行。大師就把金子拿給他，並對他說：「你暫且離開吧。恐怕我的弟子們知道會加害於你。他日你可以改換形貌再來，我會接納你的。」行昌遵照大師的意旨，在深夜逃跑了。後來別投僧團出家，受了具足戒，精進修行。有一天，行昌想起大師的話，就遠道而來禮拜。大師說：「我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？」行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤苦修行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，才能報答您的恩德了！弟子常常閱讀涅槃經，卻不懂常和無常的意義，請和尚慈悲，為我解說。」大師說：「所謂無常者，就是佛性；所謂有常者，就是一切善惡諸法等分別心。」行昌說：「和尚所說的，和經文完全相反。」大師說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了。這反而使我更加疑惑了。」大師說：「涅槃經嘛，我過去曾聽無盡藏比丘尼念過一次，就為她解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，也是一樣啊！」行昌說：「我的見識淺薄愚昧，乞願和尚委屈一點，為我開示吧！」大師說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說什麼善惡諸法，乃至窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心了。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不滅之性就有不周遍之處。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的真無常的本意。佛陀因為凡夫外道執著無常為常，那些二乘人又執著真常為無常，如此共成八種顛倒見，所以佛在涅槃了義教中破除他們的偏見，明白地說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真凈四德。你現在依經文的言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有什麼益處呢？」行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解這僅是佛為了去除眾生的執著而作的方便說法，那就如同在春池裡撿取石礫當做寶物一般的愚昧。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師的傳授，我自己也無所謂獲得。」大師說：「你現在已經徹悟本性了，應該更名叫志徹了。」志徹頂禮拜謝而退。

　有一童子，名叫神會，是襄陽高氏人家的孩子。十三歲時，從玉泉寺來參禮。大師說：「善知識遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將根本帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」神會說：「我以無所住為根本，見的本身就是主人公。」大師說：「你這小沙彌，講話怎麼可以這樣輕率呢？」於是用拄杖打了他三下。神會便問：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」大師說：「我打你是痛呢？還是不痛呢？」神會說：「也痛也不痛。」大師說：「我也見也不見。」神會問：「什麼叫也見也不見呢？」大師說：「我所見的，是常見自己心中的過失，而不見他人的是非好壞。所以說也見也不見。而你說的也痛也不痛，是什麼道理呢？你如果說不痛，就和無情的木石一樣；如果說痛，就和凡夫沒有兩樣，甚至會生起嗔恨心。你剛才問的見不見，還是墮在二邊的不究竟話；而你所說的痛不痛，也離不開生滅的範疇，你連自性都沒有見到，還敢來這裡胡言亂語！」神會連忙頂禮，懺悔謝罪。大師接著又說：「你如果心裡愚迷，不見自性，就要向善知識請教修行見性的方法；如果心有所悟，自見本性，可以就此依法修行。現在你自己愚迷不見自性，卻反來問我見與不見。我見不見性，我自己知道，豈能代替你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」神會聽了，再頂禮一百多拜，請求大師恕罪。從此服侍大師，不離左右。有一天，大師對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有背面也沒有正面，大家認識它么？」神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，神會的佛性。」大師說：「已經跟你說沒有名字了，你還叫它作本源佛性。你以後就算有個茅蓬存身（指小有成就），也只不過是在名相上求知求解的宗徒罷了。」六祖大師示寂後，神會前往京城洛陽，大力弘揚曹溪的頓教法門，又作了一部顯宗記，盛行於世。

大師眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，而且有很多這樣的人聚集在座下，大師以憐憫的心對他們說道：「學道的人，對於一切善念惡念，都應當除盡。當善惡等相對的境界完全除盡而進入絕對的本體界時，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就能夠見到自己的本性。」大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

唐朝征詔第八

神龍元年（公元705年）正月十五日，則天太后和中宗皇帝下詔書說：「朕曾迎請惠安和神秀兩位大師到宮中來供養，於日理萬機之餘，常跟兩位大師探究一佛乘的妙理。但是兩位大師都推讓說："南方有惠能禪師，曾受五祖弘忍大師密傳衣法，是傳佛心印的人，可以迎請他來參問。』現在派遣宮中內侍官薛簡，奉詔速往迎請。希望大師慈悲，迅速來京。」大師接到詔書之後，上表稱病謝辭，願終老於山林。薛簡便問：「京城裡的禪師們都說："想要體會佛道，必須要坐禪，修習禪定功夫；如果不透過坐禪習定而能得到解脫，那是不可能的事。』不知道大師的看法如何？」大師說：「道是由心中去體悟的，怎麼可以執著坐呢？經上說：如果有人想從坐卧之相見到如來，這就是行邪道。為什麼呢？因為如來是無所從來，也無所去。無生無滅就是如來的清凈禪，諸法空寂就是如來的清凈坐。究竟的真理本來無有一法可證，那裡還有什麼坐或不坐呢？」薛簡說：「弟子回京以後，皇上必定要問我，希望大師慈悲，指示佛法心要，讓我能奏聞皇太后與皇上兩宮，並且告訴京城中所有學道的人。這就好比點亮了一盞燈，輾轉點燃百千盞燈，使黑暗的地方都大放光明，永無窮盡。」大師說：「道沒有明暗的分別，明暗是新舊更替的意義。說光明永無窮盡，也是有盡，因為明暗是互相對待所建立的名稱。維摩經說：佛法是無可比擬的，因為沒有對待的原故。」薛簡說：「明比喻智慧，暗比喻煩惱。修學佛道的人，如果不用智慧去照破無明煩惱，如何能出離無始以來的生死輪迴呢？」大師說：「煩惱當體即空就是菩提，並沒有什麼區別。如果說用智慧照破煩惱，這是二乘人的見解，也就是羊車鹿車等的根機。上智利根的人就不會作這樣的見解。」薛簡問：「如何才是大乘的見解呢？」大師說：「明和無明，在凡夫看來是不同的兩種東西，而有智慧的人，了達它的性體沒有兩樣，這無二的性體，就是真如實性。所謂實性，在凡愚身上並不曾減少，在聖賢身上也不會增加，住於煩惱之中不會散亂，處於禪定之中也不滯空寂。不是斷滅，也不是恆常。沒有來也沒有去，不在中間也不在內外。不生不滅，性相一如，永不改變，稱之為道。」薛簡又問：「大師所說的不生不滅，和外道所說的有什麼不同呢？」大師說：「外道所說的不生不滅，是以相上的滅來終止生，以生來顯現滅，雖好像滅了，其實並沒有滅；明明又生了，他卻說不生。而我所說的不生不滅，乃是從本體上而言，本來就是無生，因此也無所謂滅，所以和外道不同，如果你想要知道佛法要旨，只須對一切善惡諸法都不去思量計較，自然就能悟入清凈心體，澄明常寂，妙用無窮。」薛簡得到指教，豁然大悟。於是禮謝辭別大師，回到京師，將六祖的話表奏皇帝。同年的九月三日，又有詔書獎諭六祖說：「大師以年老多病辭召，願意終身在山林中為朕而修道，真是國家的福田！大師猶如維摩詰居士，託疾居住毗耶離城，弘揚大乘佛法，傳授諸佛心印，講說不二法門。薛簡回宮表奏大師所指授的如來知見，是朕積善而有餘慶，宿世種下的善根，所以才能幸逢大師出世教化，得到頓悟上乘的妙理，承蒙大師法恩，當頂戴感激不盡！」同時並奉送磨衲袈裟及水晶缽，敕令韶州刺史重修寺院，並賜大師的新州故居為國恩寺。

法門對示第九

大師有一天召喚弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，對他們說：「你們和其它的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失頓教法門的宗旨。說法時，先要根據三科法門，然後運用三十六種相對法，出入問答就會遠離兩邊，說一切法不可離開自性。假如忽然有人來問法，那你說的話都要成雙成對，彼此來去相互為因；最後，相對的二法全部去除，更沒有其它可著之處。所謂三科法門，就是陰、界、入。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入是十二入，也就是外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意。界指十八界，也就是六塵、六門、六識。自性能含攝萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵。總而言之，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用；表現出善用，就是佛用。用從哪裡來呢？由自性而來。就相對法上言，外境無情方面有五對：天與地相對，日與月相對，明與暗相對，陰與陽相對，水與火相對。這是五種相對法。法相和語言方面有十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；這是十二對相對法。自性起用方面有十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈悲與狠毒對，持守凈戒與為非作歹對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；這是十九對相對法。」大師說：「這三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，總是說不用文字。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說直指人心之道是不立文字的，然而就是這"不立』兩個字，也是文字。見到別人在說法，就誹謗別人說："著在文字相上了。』你們應該知道，自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，就是經過累劫也不可能明心見性。所以要依照我說的法去修行，而且不可以只管打坐，百物不思，這樣反而造成修道的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，這樣很容易生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失去頓教法門的宗旨了。假如有人問你法義，問有，就用無來答；問無，就用有來答；問凡，就用聖來答；問聖，就用凡來答。這樣，二邊的對待相互為因，就能開顯究竟的中道本義。像這樣一問一答，其餘的問題也都依照這樣作答，就不會失去中道的理體了。假如有人問："什麼叫做暗？』就回答他說："明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。』以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一去相互為因，最終成就中道義理。其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教授，不要失卻頓門宗旨！」

付囑流通第十

大師在太極元年壬子七月，命門人到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末終於落成。七月一日，六祖集合徒眾，對大家說：「我到八月就要離開這個世間了，你們如果還有什麼疑問，要趁早來詢問，我當為你們解答，消除你們心中的疑惑。我去世以後，就沒有人教導你們了！」法海等人聽了這話，都傷心的流淚悲泣。只有神會不動神情，也沒有哭泣。大師說：「神會小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或讚譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。其他的人都做不到這一點，你們數十年在山中都修的什麼道？你們現在悲傷涕泣，是為誰擔憂呢？如果是擔憂不知道我的去處，我自己是知道要去哪裡的；如果我不知道自己的去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因為不知道我的去處；如果知道我要去哪裡，就不應該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作真假動靜偈。你們能夠持誦這首偈，就與我的心意相同了；依照此偈去修行，就不會失去頓教法門的本意了。」所有的徒眾一起頂禮，請大師說偈。偈語是這樣說的：「一切萬法皆是幻生幻滅，無一是真實永恆的，不要顛倒執著認假為真。若把假相當作真實看，那麼你所見的也就無一是真的了。假若能從自心中見到真實的本來面目，這時你將發現離開假相的當體就是真實的心。自心若不能離開虛幻的假相，那麼所見所思所聞的一切都是假的，還有什麼地方是真實的呢？有情的眾生，其身心原本就會動，而無情的木石才不動。若是偏修不動行，則與木石沒有兩樣了。假如想覓見真正不動的本心，那是在動上有所不動。如果以為修不動行，也應該像木石般的不動，那就不對了，因為無情的木石本無成佛的種子。自性本心在妙用上能善分別諸法相，但在本體上卻是如如不動的。只要能作這樣看，就是真如自性所發揮的妙用。告訴諸位學道人，必須將上面的道理努力細心地分別清楚。不要在大乘頓教法門中，還執著生滅法的知見。假如在言談上能夠相契合，就可以和他共同討論佛法奧義。若實在無法相應，也要合掌恭敬，使大家都歡喜才好。因為宗門講究的是無諍，若執意爭是非人我，那就失去修道的本意了。假如一味地在爭論法門的勝負，那麼自性就永遠墮在生死輪迴的苦海里。」當時徒眾聽完偈語，都一起頂禮，並且都能夠體會大師的心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所諍執。因為知道大師不久於人世，法海上座於是再禮拜大師，請問道：「和尚滅度以後，衣法將要傳給誰呢？」大師說：「自從我在大梵寺說法，一直到今天所說的一切法，你們要記錄起來，廣為流通，命名為《法寶壇經》。你們要好好守護這部經，互相輾轉地傳授下去，度化一切眾生。只要能依照此經說法，就叫作正法。我現在只為你們說法，不再傳付衣缽。因為你們的信根都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事；而且根據達磨祖師傳授的偈意，衣缽不可以再傳了。偈語說：我來東土的本意，是為傳法度迷情。一華開展為五葉，菩提道果自然成。」大師又說：「各位善知識！你們各自清凈心意，聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達一相三昧和一行三昧。如果能在一切處而不住相，並於一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執取和捨棄的心念，不計較利益成敗等事，安閑寧靜，清虛淡泊，圓融無礙，這就叫做一相三昧。如果在一切處，無論行住坐卧，都懷有一顆純凈正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就凈土，這叫做一行三昧。如果能夠具有這二種三昧，就好像地下的種子，經過時間的醞釀培養，就會成熟果實。一相三昧和一行三昧也是如此。我現在所說的法，譬如及時雨，普遍潤澤大地上的一切生物；你們本有的佛性譬如種子，遇到這及時雨的滋潤，都能發芽生長。承受我頓教法門宗旨的人，一定能證得菩提自性，依照我所說真正去行持的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈：心地含藏著成佛的種子，當遇到及時的法雨時，普遍滋潤著所有的種子，全都萌芽茁壯，而一旦頓悟心花以後，自然能夠成熟菩提果。」大師說完偈語，又說：「佛法沒有二法，我們的本心也是如此。佛道本自清凈，也不染著世間諸相。你們不可以住心觀靜相，同時也不可以把心變成空無所有。自心本來清凈，既不可取，也無可舍。你們要各自努力，隨緣珍重！」這時，徒眾頂禮告退。

大師七月八日，忽然對弟子們說：「我要回去新州去，你們趕快去準備船隻！」大家堅決哀請挽留，大師說：「諸佛隨緣應化出世，尚且還要示現涅槃，有來必定有去，這是正常的道理。我這肉身骸骨也應該有個歸宿。」大眾說：「師父！您現在去了新州，什麼時候可以再回來？」大師說：「葉落歸根，就是來也無法可說。」大家又問：「正法眼藏傳給誰呢？」大師說：「有道的人自然得到，而無心的人自然通達。」又問：「將來是否有劫難呢？」大師說：「我滅度後約五六年時，會有一個人來偷取我的頭。聽我的預記："取我的頭是想拿回去親自供養，取我首級的人是為了生活所迫，受人之託前來。這場劫難的偷盜者，他的名字中有個滿字，而以姓楊和姓柳的官吏來審判了結。」又說：「我滅後七十年，有二位菩薩從東方來，一位是出家人，一位是在家人，同時興盛法門教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆頓教一派法脈。」門人又問：「自從佛祖應現以來，不知一共傳授了多少代？希望大師慈悲開示。」大師說：「古佛應化世間，多的無法計算了。現在就從七佛開始算起：過去莊嚴劫，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現在賢劫，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳阿難尊者，三傳商那和修尊者，四傳優婆毱多尊者，五傳提多迦尊者，六傳彌遮迦尊者，七傳婆須蜜多尊者，八傳佛馱難提尊者，九傳伏馱蜜多尊者，十傳脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達磨尊者（就是中國的初祖），二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，到我惠能是第三十三祖。上面所說的諸位祖師，都是以心印心，代代相傳。你們以後也要一代代的相傳下去，不可有誤。」

大師在開元元年癸丑歲（公元713年）八月初三當天，在國恩寺用過齋飯，告訴所有徒眾說：「你們各依位次坐下，我要和你們道別。」法海說：「和尚留下什麼教法，好讓後代的迷人能夠得見佛性呢？」大師說：「你們用心聽著！後代的迷人如果能夠識得眾生的本源自性，就是見到佛性；如果不能識得眾生的本源自性，即使經過萬劫，也難以找到佛啊！我現在教你們認識自己心中的眾生，見自己心中的佛性。若想見佛，只要能夠認識眾生的本源自性，就是佛。只因為眾生迷失了佛性，而不是佛使眾生迷失本性。自性如果覺悟，眾生就是佛；自性如果迷失，佛也就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險，佛也就是眾生。你們心裡如果陰險不正，就等於佛在眾生中；如果一念平等正直，就等於眾生成了佛。我們自己心中本來就有佛，這自性佛才是真佛。自己如果沒有佛心，到何處去尋找真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑了！心外並無一物可以建立，萬法都是從我們自心裡變現出來的，所以經文裡面說：心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅。我現在留下一偈與你們告別，這首偈子叫作自性真佛偈。後代的人如果了解此偈的旨意，自然能夠見到自己本心，自然能夠成就佛道。偈說：真如自性才是真正的佛，而邪見三毒就是大魔王。邪迷的時候，猶如魔王佔住我們的身心，心中生起正見的時候，佛性就成為身心中的主人。自性若起邪見三毒，那就是魔王佔住在心房。有了正見，三毒心自然去除，這時心中的魔王也就當下變成了真佛。法身、報身及化身，三身本來就是出自一身。如果向自性中能自見三身，那就能夠成就佛的覺性正因。在修行上而言，本是從化身上識自本心，見自本性，因為清凈本性就在化身中。清凈本性能使化身行於正道，而成就無窮盡的圓滿報身。一切的淫性——包括貪嗔痴慢疑，以及無量無邊的煩惱，乃是清凈本性的正因，除卻淫性的當下就是清凈的本性之身。若是處在淫性之中也能遠離五欲六塵等煩惱，當下即能頓見本性。一見本性，則一真一切真。今生如能遇到頓教法門，忽然悟到自性，就是親見世尊。反過來說，若只一味地向外追求修行覓佛，卻不知佛在哪裡，那要到何處去找真佛呢？如果能在心中自見真如本性，這真如本性就是成佛的因。反之，若不從自心中自見真如本性，而只一味向外求佛，那麼一切的起心動念都是妄，這種人豈不成了個大痴人。現在已經留下頓教法門，雖然它能夠救度世人，但總須自修才行。告訴你們及將來學道的人，你們若不自修，每天只悠悠忽忽地過日子，那麼就算有再好的法門也是無益的！」大師說完此偈，又告訴大眾說：「你們要好好安住，我滅度以後，不可像世俗人一樣地悲傷哭泣，接受人家弔唁，還穿著孝服，這不是我的弟子，也不是如來的正法。只要能識自本心，見自本性，那就能了知自性本來是無動無靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往的。因為恐怕你們心裡迷惑，不能領會我的意思，現在再囑咐你們，使你們能得見自性。我滅度以後，依我所說修行，就好像我在世時一樣。如果違背我的教法，就算我活在世間，對你們也沒有什麼益處。」接著又說了一首偈語：「我們的本心是如如不動的，無所謂修善不修善，然而當它發揮妙用時，卻能任運隨緣而不造作諸惡。自性本體本自空寂，恆能了斷見聞覺知的污染，而這本心永遠是坦蕩蕩地一無所著。」大師說完了偈語，端坐到三更時分，忽然告訴弟子們說：「我去了。」剎那間示寂了。當時異香充滿室內，天空白虹連屬地面，樹木也變成了白色，飛禽走獸都發出了哀鳴。

十一月，廣州、韶州、新州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，都爭相迎請六祖的真身去供養，無法決定該往何處。於是就焚香禱告說：「香煙所指向的地方，就是大師的歸宿。」當時香煙一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把大師坐化的神龕以及五祖所傳的衣缽，由新州國恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。次年七月二十五日，六祖大師的肉身出龕，弟子方辯用香泥塗上六祖的真身。這時弟子們想起大師曾經說過「取頭」的預記，於是先用鐵片和漆布圍護大師的頸部，然後送入塔內供奉。當大師真身入塔時，塔內忽然出現一道白光，直衝天上，經過了三天以後才消散。韶州刺史把大師的事迹報告給朝廷，皇上就敕令立碑紀念大師的道行。

六祖惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時受五祖傳衣，三十九歲時披剃受戒，說法利生共有三十七年。繼承六祖法嗣的有四十三人，其它悟道超凡的，就不知其數了。達磨祖師所傳的信衣、唐中宗御賜的磨衲袈裟和寶缽，以及方辯所塑的六祖真相，連同大師所用的道具等，都由護持寶塔的侍者謹慎地保存著，使其永鎮寶林道場。此外將《法寶壇經》廣布流傳，用以顯揚頓教禪門的宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。

推薦閱讀：