《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三十一卷——第四十卷

大方廣佛華嚴經（第三十一卷）

　　請掀開經本第十六面，經文第二行：

　　【須彌華光執金剛神。】

　　這是金剛神眾裡面第三位，列名的第三位。這是菩薩見到佛的身光，光明能夠映蔽一切，所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德猶如大海、猶如高山，如花的開敷一樣，所以名號稱為須彌華光執金剛神。我們讀這句名號，要知道效法。「花」是代表菩薩的因行，在本經就是普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，這是把菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧，如果沒有智慧就很麻煩，不要說是修積功德你很難，就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得，沒有福的人想修一點福都相當不容易，這是事實，佛在大小乘經裡面常常為我們開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福？前面跟諸位講過福田，有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田，福田裡面種福，他才能夠獲得福報。如果把福田種錯了，樣子好象是福田，其實這個福田決定不能生福，你在這裡面種福田就種錯了。特別是在這個時代，這個時代《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴》末後有一卷半的經文，這相當長，給我們說明五十種陰魔，這是相當具體的說明。這些如果我們粗心大意去觀察、去接觸，你都以為是福田，都以為是佛法，哪裡曉得魔變現的？

　　所以在這個時代，妖魔鬼怪冒充佛菩薩，也搭上袈裟，也講經說法、建築道場，那不是佛道場，裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像，佛菩薩卻不在那個地方，你要在那裡種福田就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察：如不如法，其實如不如法的標準並不困難，稍稍涉獵一些經論就明白。首先這個道場，他是修學哪一個法門？你仔細去觀察，學風是什麼？道風是什麼？這一點很重要。如果是天台的道場，一定修學《法華》三大部，這是它主要的課程，它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀，止觀是屬於禪定。初學學小止觀，深入學摩訶止觀，到最後他也念佛求生凈土，智者大師就是念佛求生凈土。它一定有它的學風、有它的道風。如果標榜的是天台道場，裡面沒有講經說法，沒有教學的討論，也沒有認真修行，這個道場就有問題。可見得修福不是容易事情，一定要有智慧。

　　光是表智慧，花是表修行，你的智慧修行猶如須彌一樣，那麼樣的高、那麼樣的明顯。金剛神德號當中教導我們這些事情，我們不能不知道，不是說名號念一下就過去，這個不行。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號，念了不解義，只是口善而已，真實的利益得不到。真實利益要能得到，古大德教給我們一定是隨文入觀，隨著經文字字句句契入他的境界，這樣我們就得利益。所以他的名號提醒我們，要有智慧，真實的修行，如菩薩一樣的高顯，取這個意思。第四：

　　【清凈雲音執金剛神。】

　　名號裡面，『清凈雲音』，就是大經裡面常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一音就是圓滿之音，此地稱為清凈雲音。一音是圓滿音，一音是清凈音，這是我們要學習的。「雲」這個字在佛經裡面用得最多、用得最廣，它的意思是表法，跟「妙」字的意思相同，雲就是表妙字。意思很多，但是最重要的是顯示「非有非無」，雲，不能說它有，也不能說它無。你說它無，我們看到雲彩一朵一朵的；你說它是有，我們現在乘飛機飛到雲上沒有障礙，它是煙霧一樣的。所以它表非有非無，不可以說有，也不可以說無；也表相有體無，用有性無，表這個意思。讓你事上認真努力去修學，心上決定沒有一絲毫的執著，就清凈了。

　　這一句裡面它所顯示出來的是說法，它有個音，音是說法。諸佛菩薩出現在世間，特別是我們這個世間，娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，實在講就是為我們這個世間眾生選擇法門，哪一個法門適合我們修學，契合我們的根機？文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門，「此方真教體，清凈在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性，六根哪個根最利？耳根最利。佛菩薩要度這一切眾生，就得用音聲做佛事。眾生耳根利，你現相給他看，他看不清楚、他看不明白；你說給他聽，他會聽得清楚、聽得明白。從聽聞裡面開悟占絕大多數，從色相裡面開悟那是少數人，不能說沒有，有，少數；絕大多數的人，我們要從多數來說，多數人耳根利。

　　我們在經上看到世尊告訴我們，香積國中的人他舌根利，舌嘗味。他耳根也不利，你說法他聽不懂，很困難；你示現色相他也看不懂，也很困難。佛在那個地方弘法利生，天天請大家吃飯，這一吃他就開悟了，很妙！所以十方眾生根性並不完全相同。我們這個世間耳根最利，所以釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國，孔老夫子示現的教學也是音聲為佛事，沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書，也沒有講義；孔老夫子當年教學也是沒有教科書，也沒有講義，幾乎都完全相同。多半是學生提出問題，老師跟他研究討論，為他解答。世尊滅度之後，這些學生就記憶當中還能記得住的，大家在一起開會來集結經藏，就是把個人所記得的報告出來、寫出來，記錄下來，這樣流傳稱之為經典。

　　這些經典，佛沒有看過，這個記載靠得住嗎？記載的時候非常謹慎，由記憶力最強的阿難尊者做為集結經藏的主席，通過他的復講，通過五百阿羅漢的印證，給他做證明，證明他講的沒有錯，確實是世尊當年所說的這個話，這才記錄下來。孔子還有一些著作，釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》，《論語》就不是孔子作的，是孔子學生在孔子過世之後，也就像佛門集結經藏的樣子，同學們大家在一起就老師平常教誨，隨著個人記憶記錄下來，編成書稱為《論語》，記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事，一直到我們現前，我們現前依舊是耳根比眼根要利。

　　音裡面最重要的是清凈音，清凈音從哪裡來？從清凈心來的。你的心清凈，你的說法就清凈；心不清凈，你的言語就不清凈。為什麼？有顧忌，說話不敢直說，怕得罪人。譬如我們這裡開個道場，尤其是現代的道場，跟古時候不一樣，古時候道場可以不靠別人，自己經濟可以獨立。多半都是他有山、有田地，山林田地租給農夫去耕種，每年收租，收的租這些稻米糧食足可以養活這個道場，所以他在經濟他不至於斷絕來源，他能維持得下去，不依靠信徒。佛家常講「法輪未轉，食輪先」，法輪沒轉，生活要能過得去。如果生活都過不去了，說法問題就來了，哪還有心思說法？哪還有心思修行？這就所謂「貧窮學道難」。三餐不繼，你叫他來學道，他沒有這個心情，一定生活要能過得去，清苦一點不怕，能夠平平安安的度過。現在道場不一樣了，現在隨著工業時代來臨，道場一定要靠信徒，沒有信徒經常的供養捐獻，道場就不能維持下去。所以現在見到信徒，怎麼能不巴結？這一巴結信徒，盼望你常常來，盼望你常常送供養來，那說話就要看信徒臉色講話；你看，心不清凈了，所以言語也不清凈，這都是事實。

　　只有真正明白佛理的人，在這種情況之下依舊可以講真話，那是什麼？靠三寶。真修行，誰來護法？諸佛菩薩護法，龍天善神護法，不靠人，對人還是講真話。如果說真話把這些人都得罪，不來了，當然不來的人有，不是沒有，真的有；喜歡聽真話的還是不少，他來，這個道場還是可以維持下去。這個世間可見得不是各個人都喜歡聽假話，還有聽真話的人；換句話說，我們用清凈心說法不會餓死，這個要知道。清凈心說法，如理如法的修行，如果這個道場維持不下去，餓死了，護法神就要受處分。護法神，頭一個韋馱菩薩，豈不要撤職查辦？這是真的，不是假的。問題就是你信不信？真正相信，諸佛護念、護法神護持，你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃，你心還是清凈的，一絲毫憂慮妄想都沒有，決定不會想到下一餐到哪裡著落？明天怎麼辦？不會想這個事情，還是一心專念阿彌陀佛，若無其事，這個心才清凈。清凈心說法，隨類說法，應當說什麼法門，就宣說什麼法門，這是清凈雲音。雖說法，三輪體空，雲就是表三輪體空。這是我們從清凈雲音執金剛神名號裡面，應當要知道學習的。再看底下這一句，第五尊：

　　【諸根美妙執金剛神。】

　　『根』是說六根，眼耳鼻舌身意，這叫六根。六根『美妙』，我們常講的端正莊嚴，端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相八十隨形好，這是在我們這個世間示現的。如果是在華藏世界、極樂世界，相好光明說之不盡，「身有無量相，相有無量好」，這是相好。相好不妙。妙是什麼？妙是能令一切眾生見到相好，他就覺悟，那就妙了。不能令眾生覺悟，相雖好，不妙。假如相好，不但不能叫人覺悟，還叫人迷惑，那麻煩大了。那個相是令人生起貪愛、生起慾望，這種相是妖魔之相，不是佛菩薩。佛菩薩的相令人覺悟，相貌清凈莊嚴，絕不是妖冶，妖冶的相是令人墮落，這是我們一定要曉得。所以妙這個字非常非常重要。六根，意根是心，說明身心都妙。妙是身心真誠、清凈、慈悲，又充滿智慧，這就妙了。第六位：

　　【可愛樂光明執金剛神。】

　　可愛，『樂』是愛好、樂好，『光明』是智慧。這位金剛神所示現的是令人歡喜智慧光明的德相，見到那個相就感到他充滿智慧，令人非常喜歡。身相我們常講是演法，言語是說法。說到音是說法，說也有表演，表演裡面也有說法。前面清凈雲音是以言說為主，這個地方可愛樂光明是以示現為主。我們從金剛神的名號當中，細細的去思惟觀想，這位金剛神一定是非常和藹可親，令一切眾生接觸到他都能夠生愛慕之心，同時又生畏懼之心。經裡面告訴我們，這麼多的神眾只有金剛神是現的丈夫相，男身，向後這些神眾統統是女身，女身比男身多得多。現在在末法時期，我們看女子學佛比男子學佛多得太多了，這難怪，神眾裡面全是女身。女身表慈悲、表覆育，表這個意思。男身現的是金剛神，多半現的是將軍身，非常的威武。這一位威武裡面有喜悅，令人接觸自自然然就生敬畏之心，又喜歡他、又怕他。第七位金剛神：

　　【大樹雷音執金剛神。】

　　這位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立，是這個意思。大樹，他建立的這個事業不是小事業，是大事業；大事業必定是能夠大化眾生，我們要明白這個道理。什麼是世間第一等的大事業？以佛法救度一切眾生，這是世出世間第一等大事業。不僅僅是救我們現在這地球上人類，一個如理如法道場的建立，它的影響決定是盡虛空遍法界，所以它得到諸佛的讚歎、諸佛的護念，龍天善神的擁護，不是偶然的。影響為什麼這樣深廣？因為它是典範，模範道場。這個建樹叫大樹，偉大的建樹。今天我們是非常希有難得，有這樣的殊勝因緣遇到了，這緣分要是說百千萬劫難遭遇，這話絲毫不過分。今天這個道場建樹的有道風、有學風，希望同修們認真努力，感應殊勝，成就不可思議。不可以偷懶、不可以懈怠，要知道機緣太難得，你一生當中，你幾次遇到這樣殊勝的因緣？今天既然遇到，就緊緊抓住，決定不放鬆。在這個道場冶煉身心，超凡入聖，把我們的煩惱習氣，就像鍊鋼一樣，渣滓統統把它煉掉，煉成純鋼。所以這個道場就是典範的道場。

　　我跟大家講，這個道場裡面修行念佛，跟其他道場不一樣，完全不相同。諸位發心今天念二十四小時，好事情。我聽說你們是一個月念一次，太少了，這就有一點懈怠偷懶，就有這個意思。為什麼不把勇氣鼓起來、振奮起來？你只要一振奮，立刻就得三寶加持。你說一個星期念一天二十四小時，恐怕我們的身體受不了，是不是真的受不了？真的受不了。為什麼？一切法從心想生，你心裡已經覺得受不了，你當然受不了，我很清楚。如果你要講我天天念都若無其事，你有這個信心，我就點頭，你決定做得到。每天二十四小時念，你一定可以做得很圓滿，你有信心。你的身體是隨你心念在轉變，你能夠發這個心去念佛，天天二十四小時不斷，你念上三個月，你的身體跟金剛神沒有兩樣，這不是假的。何況我們這個念佛堂不是般舟三昧，般舟三昧難，決定不能勉強大家。般舟三昧叫佛立三昧，一個期限是九十天，九十天不可以睡覺，不可以坐下來，只可以經行，經行就是繞佛；可以站在那裡念，可以繞佛，不可以坐下來，那是不容易的、是很難的。

　　我們今天不是這個要求，我們今天遵從諦閑老和尚的教誨，念累了休息，休息好了趕緊接著念，那有什麼壓力？念佛堂旁邊就有休息室、休息的地方。將來正規做下來，念佛堂做通鋪，不必一張一張床，做通鋪。通鋪可以做上下兩層，年輕的上面休息，年歲大的下面休息。休息的時間愈短愈好，不要一躺在那裡呼呼大睡，那就不好了。所以在念佛堂念佛的時候，不脫衣服、不脫海青。鋪位上盡量用軟的墊子，讓你休息得很舒服，這是短時間。驚醒過來，趕緊到念佛堂去念佛，這是不難做到。而且得佛菩薩加持、護法神護佑，沒什麼困難。

　　這個道場是名符其實大樹雷音，雷音就是念佛的聲音。這一句佛號震動了虛空法界，這一句佛號把十方三世一切諸佛都念來了。蕅益大師告訴我們，諸佛成佛都是念佛而成佛的，這個話講得很有道理。你不念佛，你怎麼能成佛？符合一切法從心想生這個原理。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。我們念菩薩就成菩薩，念聲聞就成聲聞，念緣覺就成緣覺，念什麼就現什麼，這是一定的道理。所以大樹雷音就是念佛堂，當然講堂也包含在其內，都是大樹雷音。說法的音聲把它比作雷，雷有驚醒一切眾生的意思。一切眾生迷惑顛倒，聽聞大法、聽聞佛號，他就省悟過來、驚醒過來，稱之為雷音。特別是在我們現前這個時代，現前是災患太多，怎麼樣救自己？怎麼樣挽救社會，利益一切眾生？這個道場的建樹就完成我們這個願望，滿足我們的欲求，我們要有真實的智慧，你才能辨別、你才能認識。

　　所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德，到哪裡去？念佛堂，念佛堂確確實實是幫助你斷惡修善。進入念佛堂之後，你不會起惡念，你眼睛所看的是佛像，阿彌陀佛，你耳朵所聽的是佛號，把你心裏面的妄想、執著、雜念都伏住，這就是諸惡莫作；佛像是一切相裡面最好的相，名號是一切音聲裡面最圓滿的音，你見相聞聲就是眾善奉行，這不是斷惡修善嗎？念念相續就是積功累德，你到念佛堂來念兩個小時，你兩個小時在積功累德；你念一天，一天在積功累德，你要是知道這種利益，你不會離開念佛堂。我抓住這個機會，認真的在這裡積功累德，將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向凈土，將來往生必定是上上品往生。我深深相信，你往生是預知時至，你將來站著往生、坐著往生，自在！你的業障統統在這裡消盡，你在別的地方難，這個地方容易。這是大樹雷音。第八尊：

　　【師子王光明執金剛神。】

　　『師子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福，那個人一定也有慧。諺語常說「福至心靈」，這是講有福的人，真正有大福德的人，他那個心很靈，這是他有智慧，所以福跟智往往是連在一起的。如果說他的福報很大，他沒有智慧，那個福報不是真實的。不是真實的，叫什麼福？他真的是有福，佛法叫它痴福，愚痴。福是有，愚痴的福報，他不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡，享盡之後他就沒福了。痴福之人也做許多好事，那些好事都是有漏的福報，而且福報都不是圓滿的。為什麼不是圓滿的？雜著有漏心去修，將來享福的時候，也有許多不如意的事情連帶著一起受用。中國人常講「你好福氣」，有福有氣，這話說得都很有學問、很有哲學，這就是你的福裡面不是圓滿的。圓滿的，我們這個福就不叫福氣，叫福德，福德跟福氣不相同。我們現在看到許多有福報的人，真的他很有福氣，福德很少見到，很少見到有福德的人，有福氣的人我們看到很多，常常看到。一字之差，因果關係很大，我們一定要懂得。

　　這一位師子王光明，「師子」是比喻百獸之王。在佛經裡面常常用獅子比喻佛陀，佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思，但是不一定是指佛，也就是一切團體裡面，無論是大的團體，大的團體像一個國家，小的團體像一個公司行號，乃至於一個家庭，團體裡面的領導人，都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大，福跟智都非常顯著，就像獅子王在眾獸之中，顯示出無畏的姿態，取這個意思。我們要學習著重修福修慧，唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂，對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足，特別是在物質受用上，知足就常樂。我們修福求慧，不可以知足。圓滿的智慧福德，一定要曉得奉獻給一切眾生，讓一切眾生享受你的智慧跟福德，這就對了。再看下面一尊，第九尊金剛神：

　　【密焰勝目執金剛神。】

　　這位金剛神的德號。『焰』是火焰，跟光的意思相通，都是表智慧，特別是表般若智慧。『密』是講深密。他的智慧太深太廣，不但我們凡夫沒有辦法測度，即使二乘權教菩薩，對他深廣的智慧福德也無法測度，測是猜測，度量。在經裡面一般稱不可思議，這是密的意思。『目』是眼睛，菩薩以慈眼視一切眾生，以清凈心、平等心、慈悲心看一切眾生，這種眼就叫慈眼，這地方叫『勝目』，勝是殊勝，在一切眼目當中最為殊勝，在佛法裡面也稱為吉祥目，或者吉祥眼。這個意思就非常明顯，我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，應當要學菩薩，以慈悲之眼、以密嚴之心，嚴是莊嚴。深密莊嚴之心、慈悲之眼，面對廣大的群眾，這叫學佛、這叫修行。過去我們面對著一切人事物，總是有分別、總是有執著、總是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這是錯誤；這種心是輪迴心，這種心是妄心、凡夫心。面對著一切人事物起心動念，那就是造輪迴業，這是錯誤的，修行就要把它修正過來。怎麼修正法？學這位金剛神，學他的密焰，學他的勝目，密焰是真實的智慧，勝目是真實的慈悲，決定沒有自私自利。

　　諸位如果要發心建道場，你要看有沒有必要，機緣有沒有成熟。如果沒有這個必要，緣並不成熟，勉強去做，那就造業。為什麼不修隨喜功德？不讚歎人家已經成就的道場？何必要自己多事，何必給自己找麻煩，給自己過不去？這不是有智慧的人。諸佛如來他們示現的，真正叫我們佩服得五體投地，我們要向他學習。阿彌陀佛在西方極樂世界建立這個大道場，普度一切眾生平等成佛，這正是前面講的大樹雷音，真的是圓滿的大樹雷音。十方諸佛如來都有阿彌陀佛的智慧，都有阿彌陀佛的福德，他們為什麼不在自己地方去建立極樂世界？你想想為什麼？這個意思很深，教我們覺悟。阿彌陀佛已經建立，我們大家鼓掌就好了，何必還要我做，他已經做了；我想做的，他已經做了。我這個地方的學生，這一生不能成就、不能成佛，趕快送他到那裡去。諸佛如來不是沒有智慧，不是沒有能力，顯示什麼？自他不二，他做的就是我做的，沒有兩樣，捧他就是捧自己。他那裡一切緣成熟了，我何必還要再搞一個，跟他唱對台戲？沒有這個必要。諸佛示現的是教我們這一招，唯有這樣子修學你的心才真正得清凈平等覺。

　　所以在現前這個世間建道場，我在過去講經的時候講過很多次，這個世界上建一個道場就夠了，要建那麼多幹什麼？為什麼說建一個道場就夠呢？現在交通便捷，資訊發達。我們現在在此地講經，電視機在我面前，現場直播，遠在美國那邊的同修，他們在那裡看、在那裡聽，聽完了打電話告訴我：很清楚。昨天晚上講經他們就聽到了，今天早晨我們早餐談話他們都聽到了。現場直播，你還要搞那麼多道場幹什麼？你費那麼多事情幹什麼？頂多我們做個轉播站就很好，不要再找麻煩了。交通便捷，從美國到這個地方一天就到了。聽說現在還在研究快速的飛機，速度比現在的飛機要快一倍多。換句話說，將來從美國到新加坡，多少時間？六個小時，從美國飛到中國只五個小時。你還要建道場幹什麼？四、五個小時飛行的時間，當天去辦事，當天就可以回來，這麼方便。

　　所以這個世間道場，我感到每一個宗派一個道場就行了。我們將人力、財力、物力集中，那真正叫大樹雷音。我這個念頭也不是憑空想像來的，憑空想不出來。是早年在美國，威斯康辛大學跟明尼蘇達大學，我在這兩個地方弘法，這兩個學校叫大學城，這一個學校就是一個城市，我看到這個樣子，最初想到是彌陀村，現在想到是大學城。所以那一個宗派在那個地方，它就是一個城市。像我們宗派裡面，可以分兩個部門：一個是大眾共修的道場，一個是教理研究的道場。等於說一個是佛學院，培養師資的地方，對全世界弘法宣揚的地方，這是一個機構。另外一個機構，就是像我們凈土宗講的彌陀村，這裡面建念佛堂，共修的地方，全世界的念佛人都可以到這個地方來共修。因為你有家庭、你有工作、你有事業，你不可能經常住在這邊共修。希望你利用你的假期，你一年最長的假期，如果有二個禮拜、三個禮拜，或者有一個月的假期，這大概是最長的假期；歡迎你到道場來共修一個月，或者共修七天、半個月，希望你一年能來一次。什麼時候你能夠來常住？等你退休了，你把你的工作放下，你的事業放下，你就可以住在這個地方共修。

　　交通便捷就方便了，跟古時候不一樣。古時候交通非常不方便，所以道場各個地方都要建，道理在此地。為了方便起見，那是一種不得已的做法。現在交通便捷，我們再那麼做就錯了。為什麼？人力、物力分散，分散就很難有效果。一個時代有一個時代的做法，不一樣，精神不變，方式一定要變，諸位一定要懂這個道理。任何人在那裡建一個道場，我們讚歎，我們全心全力協助。這個地方真正是個福地，諸佛護念，三寶加持。以後居士林會把附近所有的房子統統都買下來，提供給全世界念佛人到這裡來靜修。當然那時候念佛堂不夠用了，講堂也不夠用了。講堂無所謂，這麼大夠了，因為它直播，現場直播。念佛堂不夠用，要新建一個大念佛堂。大念佛堂，我在初學佛的時候，沒出家，跟懺雲法師住茅蓬，晚上沒有事情就在那裡胡思亂想。我想的念佛堂是圓形的，下面是一朵大蓮花。西方極樂世界七寶池，蓮花在水裡，念佛堂也在水裡面。水裡一朵一朵的蓮花，一個人一朵蓮花，下面是流水，要建那樣的念佛堂。我去找，我那個圖可能還在，那個時候我還不到三十歲，二十幾歲的時候畫的圖。看到這個地方，大樹雷音，我們看到這四個字，感觸很多很多，難得因緣成熟。

　　所以我們每一個人，把自己建小道場這個念頭統統打消，把力量集中到這個地方來。我們要大樹雷音，不要搞小耳朵，那個沒有意思；一定要大樹雷音，全力集中在這個地方。要知道任何一個人做，都是跟我們自己做完全沒有兩樣。他做得很辛苦，我們享他的福，這才是聰明人，不必自己要去當家，當家好辛苦，一個念頭錯了還要背因果。我們不當家不背因果，只有功德沒有因果，你說這個多好。全心全力輔助道場，輔助李木源居士，使弘法利生的大事業，凈宗第一殊勝的道場，能夠在這個時代建樹，這實實在在是無比殊勝的因緣，無量真實功德。密焰是真實智慧，真實的慈悲，利益一切眾生。最後這位金剛神德號：

　　【蓮華光摩尼髻執金剛神。】

　　『蓮華』表法，表清凈。在佛法裡面，我們現在人講標誌，外國人講Mark，或者有人翻作商標。我們的標誌用法輪，法輪表空有不二，表非有非無，表這個意思。蓮花表「染凈不二，因果同時」。開花是因，蓮蓬里結蓮子那是果。在普通一般植物當中，先開花後結果，因果不同時，唯獨蓮花是因果同時。花沒有開，裡頭就有蓮蓬；花開的時候，蓮子已經在那裡長成，所以代表因果同時。又表因中有果、果中有因，它表這些，許許多多的意思在裡頭。這些意思實在講，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習，最重要的就是在污泥而不染污泥。蓮花，根是從泥裡面生長，莖是在水裡面，花開在水上面。佛將這個做比喻，污泥比喻六道；水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，比喻一真法界，超越十法界。雖超越十法界，根在污泥上，又表示十法界跟一真法界是一不是二。你看那個意思多麼圓滿，來糾正我們往昔錯誤的觀念。錯誤的觀念是彼此不相關，那是錯誤的觀念。現在我們明白，十法界跟一真法界是一體，息息相關。所以諸佛菩薩成道之後，還得要倒駕慈航，幫助這些沒悟的眾生。為什麼？一體，道理在此地。幫助眾生就是幫助自己；由此可知，如果我們損害眾生，那就是損害自己。自他不二，性相一如，這才是事實的真相。這種真相，如果不是佛為我們說出，我們確實作夢也想不到，哪裡會想到這些事情？永遠在迷惑之中。佛大慈大悲，為我們說出事實真相，這個事實真相就是禪宗所說的本來面目，是我們自己的本來面目。

　　名號裡面『光』，光都是表智慧；『摩尼』是表自在，神通如意。摩尼是寶珠，在佛家說，你得到摩尼珠，你一切的受用可以隨心所欲，摩尼珠會變化。佛家講摩尼珠，西方人講神燈，你得到這個寶物了。『髻』是高顯的意思。髻，是梳頭，頭髮梳在頭頂上，這是表高顯，跟一般講幢的意思相同，都表高顯。合起來，這裡頭有幾個意思：有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠，髻是一連貫上去，樣樣都高顯。這些，佛在經上也常常說它們是依正莊嚴的一些物品，依報的莊嚴，正報的莊嚴。這裡面字字句句都是值得我們學習的。德號裡面大多數都有光這個字、有明這個字，這是提醒我們，學佛一定重視智慧。佛教育是智慧的教育，佛學是智慧的學問，唯有智慧才能夠破迷開悟，才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂，這是得大自在的象徵。可是我們要知道，如果沒有真正的修德，這種殊勝的莊嚴我們得不到，一定要真修。

　　蓮花顯示什麼？顯示放下。它放下污泥，它才能往上長；它污泥要是不肯放下，它就長不出來，它永遠在裡頭。這是表示六道，你要是不肯捨棄六道，你怎麼能進入四聖法界？然後你還得要捨棄四聖法界，你才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示出放下的利益，你放下，確確實實你就提升。我們今天境界不能提升，原因在哪裡？放不下，守在這個位置上。好象爬樓梯，爬到這個階級，不肯再上去，守在這個地方，上面還很高，爬不上去了。你放棄第一層，你才能到第二層；放棄第二層，你才能到第三層。不放下怎麼行？所有的階層統統放下了，你才圓滿成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如來果地上的殊勝莊嚴。所以這位金剛神名號擺在最後，很有道理。底下這句經文︰

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這就說明這十尊金剛神是略舉，像這些金剛神他們，『等』就是同類的，人數有多少？『有佛世界微塵數』。結語跟前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們，「復有佛世界微塵數執金剛神」，總結也是「有佛世界微塵數」，這是總結這一類的。由此可知，這個法會之廣大，豈不是盡虛空遍法界嗎？釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下，定中召集這個大會。如來究竟圓滿大定之中，所有一切時空的障礙都消除、都不存在了，所以他的境界是盡虛空遍法界。我們從這個地方就能體會到，華藏世界是不是盡虛空遍法界？當然是。極樂世界是不是盡虛空遍法界？也當然是。再回頭看看我們自己，我們自己的真心本性，是不是也是盡虛空遍法界？這也是肯定的，當然是。所以我們要曉得，我們真正生活的空間是盡虛空遍法界，沒有邊際，無始無終，這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》，連這一點都體會不到，那真叫白學了，經也是白念了。現在明白，明白之後如何證實？這是我們現前需要做的功課，也就是如何將這個理念變成實際的生活，那要靠我們修行的功夫了。

　　下面總有八句是讚歎金剛神他們的智慧德能。嘆德比前面菩薩是省略很多，但是比往後這些諸神眾，這邊就相當詳細了。到下面諸神眾，嘆德大概都是一句、二句，這個地方總有八句。請看經文，第十六面末後的一行︰

　　【皆於往昔無量劫中。恆發大願。願常親近供養諸佛。隨願所行。已得圓滿到於彼岸。】

　　這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說，總說金剛神他們的大願大行。是由於願力，自自然然他參加這一次的法會。因為他們的大願是感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀的身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。『皆於』，金剛神的數字，諸位要記住，是三千大千世界微塵數，佛世界就是三千大千世界，微塵數，這麼多！這是沒有法子計算的，有這麼多的金剛神。也顯示出世尊的威德，哪個有大福德的人有這麼多護法？天王，大梵天王也不行，摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持他。佛有，顯示佛的福德圓滿。佛從來沒有命令他們，叫他們來護法，是自動來的。佛門裡頭沒有組織，沒有一絲毫勉強別人。這是受佛教誨，自動發心來護法，人數有這麼多。皆於，「皆」是每個人都是的，『於往昔無量劫中』，這說得很圓滿，這麼多金剛神不是一時成就的，無量劫來。世尊累劫教化，他們發心護法。

　　『恆發大願』，恆是常發，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些人也是如此，生生世世發願護持佛法，護佛、護法、護僧。僧裡面包括一切如法修行的人，僧不一定是指出家人，這個意思一定要清楚、要明了。僧是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。團體就是像現在社會裡面一般講的社團一樣，僧是一個社團。這個社團是一切社團裡面最好的榜樣、最好的典範，所以稱為眾中尊。眾就是所有一切社團裡面最尊最貴的、最值得人尊敬的，為什麼？它是和睦的僧團，一個社團。這個社團裡面，每一個分子都遵守佛的教誡，修六和敬。在佛家一般講四個人以上，它最少的數目是四個人。四個人在一起，依六和敬修行，這四個人的小團體就叫做僧團。從四個人，那就到成千上萬無量無邊的大團體，像此地所說的佛世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們這些人發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪裡說法，他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生，他們就到哪個地方去護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神保佑。

　　如同戒經裡面告訴我們，我們受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護你，不離開你。像這些護法神，在我們想像當中，一定是這些金剛神的部下，他派去的。我們現在受三皈了，有沒有三十六位護法神保佑我？不見得。為什麼不見得？我們的三皈靠不住，恐怕是有名無實。有名無實，這些護法神不來。真正皈依，你有實質的皈依，你沒有形式，護法神一樣來護持你。由此可知，形式並不重要。形式幹什麼？形式在表演給大家看，讓那些還沒皈依的人看到這個形式，發心來求皈依。所以形式是度那些根性還沒有成熟、將要成熟的人，幫助他們、提醒他們，是這個用意。著重實質，你要真的回頭，真的依靠三寶，你才得護法神的保佑。又如戒經上所說，像五戒，你每受一條戒就有五位護戒神，都是屬於金剛神一類，他來護持你。可是這個受戒也不是形式，真正做到。形式上受不受，沒有關係，真做到。所以真正的佛法，不重形式重實質；這個話，是早年章嘉大師教給我的。他教給我持戒，他說：持戒，你真正做到一條，你就是受了這一條，形式上的不重要，你要真正做到。譬如不殺生，對一切有情眾生，殺害的念頭都沒有，你做到了。你沒有受過三皈五戒，你是真受了；你不是假的，你是真受了，諸佛菩薩承認。

　　形式上受，找一個法師來給你做證明。世間人還有妄想分別執著，一定要選一個什麼法師，要選一個大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分別妄想執著。豈不聞佛門常講，「師父領進門，修行在個人」，要懂這個道理。我們親近善知識，受三皈五戒。親近善知識為什麼？善知識把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白，我們要的是這個，不是要善知識他的名望、他的威德。好象我做了他的徒弟，我很光榮，我值得驕傲，那就錯了，你就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引的，引你入門，佛門裡面並不很重視。重視什麼？重視傳道的師父，我們佛家常講法子，重視這個，傳法的。真正教導你的、教誨你的，這個老師重要，這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父，我們要用清凈心、平等心，最好不選擇。我們用真誠的心，真正發願，依教奉行，你就真的得戒了。剛才講了，不受這個形式，你真正能做到，你也得戒，這是佛承認的，這個道理一定要懂得。

　　他們親近佛陀，佛陀是第一善知識，世出世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿。親近這樣的善知識，所以他發心親近供養。同樣一個道理，佛陀的學生無論在哪一個階層：聖賢的學生，法身大士；再其次的學生，權教菩薩、聲聞、緣覺；凡夫學生，像我們這些人，只要真心向道，只要認真修行，金剛神沒有一個不護持的。他護持佛，就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真學生，當然他不會照顧你，他不會護持你。如果你真發心，真正做佛的學生，你一定得金剛神的護持。這裡面還有供養，所以真的不怕，我們可以不必處處看人家的顏色過日子，那個日子過得好辛苦。一切依佛法，依法不依人，如理如法的說法，與一切善友切磋琢磨，互相勉勵，增進道業。佛供養我們，護法神供養我們，我們還有什麼憂慮的？經上說得很好，世尊當年出世在世間，人壽百歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂；換句話說，他還有二十年，八十歲就走了。二十年的余福就能供養正法、像法、末法，一萬二千年當中出家修行的學生。四事供養，佛這個余福給我們了。我們如理如法的修行，決定不用擔憂物質的生活，不必操這個心。你要真正信佛，問題就是你對佛法有沒有信心，要從這個地方看。確確實實諸佛護念、龍天善神照顧，還操什麼心？這個利益無比的殊勝。

　　我是章嘉大師教導我的，那一年我跟他的時候，二十六歲，初學佛的時候。章嘉大師告訴我，真正發心，發心修行，發心弘法利生，你的一生佛菩薩照顧，從此以後不要再操心。我聽話，我相信老師的話，老師不會騙我。我那個時候二十六歲，章嘉大師六十多歲了，他不會欺騙我。我那個時候的生活非常清苦，跟章嘉大師三年，我沒有供養他一分錢，沒有這個力量，生活太苦了。有的時候，就是每個星期天到他老人家那裡去，有時候到中午吃飯的時候，他留我吃飯。我常常在他那裡吃他的飯，我沒有供養他，還吃他的，他供養我。所以他對我是一無所求，句句都是真實語，真心話。我聽了之後，永遠記在心裡。所以我一生的際遇，無論是順境、是逆境，我都能坦然處之。為什麼？老師說的，佛菩薩安排的。那還有什麼話說！佛菩薩安排，佛菩薩一定有用意。雖然是逆境，過後之後是好事情，真的是安排得太好了、太妙了，我們意想不到，確實是最妥善的安排。所以我們著重「供養」這兩個字。

　　『隨願所行，已得圓滿到於彼岸』。這就說明，這些金剛神實際上他們已經證得如來的果位，示現以金剛神的身分來護法，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三十二卷）

　　請掀開經本第十七面第一行，我們還是要從十六面最後一行看起，這個文好念：

　　【皆於往昔無量劫中。恆發大願。願常親近供養諸佛。隨願所行。已得圓滿到於彼岸。】

　　昨天我們講到這個地方，末後這一句意猶未盡，我們略略的補充一點。這個地方要學習的，要學菩薩恆常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要它真正如法，道風、學風與經論所說都能夠相應，這就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果是遇到惡緣的環境，實在說決定會隨緣墮落。有幾個人能在惡緣裡面，自己能夠把握得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，有也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽都很少聽說。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。此地可以說是得諸佛菩薩的加持，因緣具足。常住在這個地區的同修，宿世福德積得厚，不是真正有福的人，哪裡能遇得到這樣好的增上緣？不住在這個地區的同修們，我們也非常歡迎，每年能有一個時期到此地來共修，同學共修。利用一年當中的長假，或者是一個星期、兩個星期，乃至於一個月，我們非常歡迎。一年如果有一度到這個地方來進修，年年都能夠來，每年來一次，年年都不間斷，也符合《無量壽經》上所說的原則，「一向專念」，他每年到這個時候他又來了。

　　昨天一日一夜的念佛非常殊勝，今天有同修們在問，下一次是幾時？非常關心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能發這樣的心，諸佛歡喜，龍天擁護，這個道場，我相信很快就能夠成就同修們的願望。現在是每個星期一次，開始鍛煉，希望彌陀村能很快的完工。彌陀村落成，我們就希望二十四小時念佛，永無中斷，這是真正親近承事供養諸佛。念佛堂就是阿彌陀、諸佛如來所在之處，進入念佛堂就得諸佛菩薩本願威神的加持。「隨願所行」，我們不可以說已得圓滿，但是可以說漸漸圓滿，逐漸接近圓滿。我們今天講「到於彼岸」是西方極樂世界，我們的方向目標純正，值得讚歎、值得歡喜。再看下面這一句：

　　【積集無邊清凈福業。】

　　這是一句，積福。福是什麼？福是凈業，這個地方我們特別要注意到，不是世間雜染業，是清凈的福業。世間人說到福報，也許諸位有聽說過，洪福，世間人常講的、讚歎的「洪福齊天」，這是洪福之大，這種福報是講世間有漏的福報。前面跟諸位說過，享福裡面還有一些副作用，真的不如意事還是很多，哪能夠一切盡如人意？可是清福則不然，清福很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，熱鬧場所這是有福之處。清福是聽不到這些喧嘩，清凈寂滅，與定慧相應，這是真正的福報，這個福報把你的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清凈很多，色界天更清凈，再提升到聲聞、緣覺、菩薩，他們那種清凈寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享的樂跟我們享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激，享受五欲六塵之樂。五欲六塵就好象毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後就很苦。可是清凈寂滅之樂，那是真樂，這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，這個只有凈業裡面才有，你才能享受得到。

　　現在大家沒嘗到，怎麼曉得沒嘗到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大覺，這就是你沒有得到。剛才李居士告訴我，年輕人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神飽滿，還在外面掃葉子，還在問什麼時候還有？年輕人念了一夜，不敢問什麼時候再有，這怎麼行？原因到底在哪裡？原因是年輕人心不清凈，你還是落在五欲六塵裡面，你認為那個是樂，樂此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻將，打了一天一夜很高興，樂此不疲；叫你念佛就累了，這就是說明世間福報跟凈福不一樣。年歲老的人心地清凈，他在念佛裡面得法喜，念佛裡面得真的快樂，愈念愈快樂，愈念精神愈好，這是真的，不是假的。諸位如果要發心念佛，大概這種境界，就是日夜不斷的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感覺到。換句話說，前面三、四天是個關口，很難熬過。如何能把這個關口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正見，克服自己的障難。這個障難過去之後，人就清醒了，你日夜念佛不感覺得疲倦，你會感覺得歡喜，你會感覺得體力充沛。所以初念佛的人，頭幾天這個難關不要害怕，可以說是每個初學念佛的人都有這種障難，不是你一個人有，十之七八，三、四天都能夠突破，我們自己也不會例外，以三、四天的時間應當可以突破的。一定要自己發憤努力，我們這個樣子，在念佛堂裡面就能積集無邊清凈的福業。底下一句：

　　【於諸三昧所行之境。悉已明達。】

　　『三昧』就是禪定，就是凈宗所講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』是多的意思，在前面已經說過了。正受這裡面有事有理，事的正受是隨緣，我們常講自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德，隨喜、恆順裡面成就無量功德，這個功德就是此地講的諸三昧，你得到三昧，得到無量三昧。理定就無礙了，《華嚴經》裡面所讚歎的無障礙的法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。如果理事要能夠圓融過來，就沒有障礙了。你念上七天七夜，念上七個七天七夜，精神飽滿，愈念愈有精神，愈念愈有體力，那你就入無障礙的法界，理事融通。『所行之境，悉已明達』。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是你六根接觸六塵境界。我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。善巧方便，他合規矩，一絲毫都不會錯亂；換句話說，沒有過失，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠是清凈的、永遠是平等的，清凈、平等就是定。清凈、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通達，這是智慧現前。這個句子，諸位一定要知道，此地總共有八句，後後深於前前，好象是八層樓一樣。修積凈業、修積凈福是第一層，基礎，第二層就得三昧，就開智慧了，悉已明達，開智慧了。第三句：

　　【獲神通力。隨如來住。】

　　我們看到這一句非常羨慕，人家能夠跟如來住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常隨眾，常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是修積凈福，安住三昧，於一切境界通達明了，要有這樣的條件，才能跟如來住，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，你縱然是學佛，跟佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。你也沒有辦法安住在正法道場，正法道場偶爾來參加一下，參加一下第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前了。第四句：

　　【入不思議解脫境界。】

　　這個境界就是入佛的境界，同佛所證。不思議解脫境界，《華嚴經》上所說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不可思議的境界。尤其是到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化這些罪苦眾生，他所展示的就是事事無礙。我們凡夫沒有法子想像得到，正如同經上所說的，這個境界「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，我們思惟想像達不到這個境界。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，沒有離開我們一寸一分，沒離開。不思議解脫境界，若是落實在生活上就是本經所說的，這部經自始至終所說的就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，在八十卷經裡面，品題叫「入法界品」，可是在《四十華嚴》翻的就詳細得多，《四十華嚴》品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入這個字通能通所。普賢行願品裡面說的是什麼？說的是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。

　　五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會裡面，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報，這是我們乾的。諸佛菩薩示現在這個環境之中，在形象上跟我們沒有兩樣。生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好象跟凡夫沒有兩樣，但是人家心裏面從來沒有絲毫的染著。不但沒有染著，而且是增長戒定慧這三種功夫。無論在什麼環境裡面，他的生活，他所示現的貧賤的生活，他非常安分守在貧賤的生活；富裕的生活，他也能夠安住在富裕的生活，這是增長戒學。貧賤，沒有貪心、沒有慾望；富貴，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助一些苦難的眾生，這是他的本分，應當要這麼做。你富貴了，富貴絕對不是叫你自己享福，自己享受，那就錯了。富貴是叫你布施，是叫你救濟一切貧困，所以富貴人救濟社會貧困是他義不容辭的事情，他本分裡面要做的。為什麼？性德的流露。自性是慈悲的，他與心性相應，道理在此地。所以，這是增上的戒學。於一切境緣當中，他能夠保持清凈不染，如如不動，增上定學。對於環境裡面，理事、性相、業因果報，了了分明，一切明達，增上慧學，這叫不思議。

　　同樣的一個境界，凡夫增長貪瞋痴、增長煩惱，菩薩在這裡面增上三學，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此，你要說哪個境界好、哪個境界不好？很難講。境界好與不好，說實在的話，與境界不相干。再跟諸位說真話，境界裡頭沒有好醜。蕅益大師在《法語》裡面說過，境緣沒有好醜。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境，諸位要記住，都是平等的。理平等，事不平等，這個說法是隨順俗諦而說，也就是隨順眾生知見而說，給你講理平等，事不平等。如果隨順諸佛如來、法身大士，說真話，告訴你理平等、事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果你的平等心現前，你見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界，你就能入了。你以妙觀察智看一切事，突破一切障難，事實真相你見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物莫非平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道什麼？自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修。

　　修在哪裡修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所講的心地上用功夫，「轉八識成四智」，用這個功夫。我們今天要不要去學相宗？不需要。我們懂得這個道理，懂得這個原則，我們用什麼方法來修？我們在念佛堂中執持名號，這是方法。你看，我們把每一個念頭，把妄想轉成阿彌陀佛，把分別轉成阿彌陀佛，把執著也轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號把八識不知不覺的就轉成四智菩提了。念佛與法相有什麼分別？沒有分別。你要說念佛跟法相不一樣，有分別，那你是用的妄想分別執著。你的修學，二邊都失了，念佛這個法門你修不好，法相轉識成智你也修不好。你要問：為什麼會修不好？從根本上給你講，你錯用了心，這是根本的病因，你錯用了心。什麼地方用錯？你用妄想分別執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想分別執著，你就正確了，你用心純正，八萬四千法門，門門成無上道。《金剛般若》上說「法門平等」，這個話是真的，這個話沒錯，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄想妄念，造成一切不平等。不平等給我們帶來，不但是修學上無量無邊的障難，生活上帶來許多的災難災禍，歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界，原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下之處。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一點義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活帶來真正的幸福。下面一句：

　　【處於眾會。威光特達。】

　　『處於眾會』，是說我們置身於一切團體大眾之中。我們人是一個社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸到的各行各業，每一個行業就是佛經裡面講的一個團體，一眾，佛法名叫一眾，這一類，我們現在講一個行業，一個社團。在這個團體大眾當中，我們的儀容、我們的風度光彩，所表現出來的，人家一看，跟其他的人他就不一樣，就感覺到你與眾不同，怎麼呢？充滿了智慧，充滿了福德，這個人有福德、有智慧、有威儀。『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生，接引眾生的方便，這是第一。這樁事情，給諸位同修說，並不是說你在這個社會有崇高的地位，不是的，也不是說你在這個世間有很大的財富；沒有地位、沒有財富，在團體廣大群眾當中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見色聞聲，見是見到你的色相，聞聲，聽到你說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句裡面所說，與一切眾生感應道交。第六句：

　　【隨諸眾生所應現身而示調伏。】

　　這些法身大士，他們的修學、他們的證斷功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到於彼岸」，如果就這兩句話來說，已得圓滿到於彼岸，這已經成佛了。已經成佛，不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航，退回來當菩薩。菩薩裡面又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，這就是所謂倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿到於彼岸」，那他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個，幫助佛教化眾生，任何一個人作佛都歡喜，不一定要自己去當頭。人人都要當個領袖，領袖只有一個，那就打架了、就鬥爭了。佛裡面這些領袖是任一的，誰發心去做，大家統統擁護，沒有一個反對，沒有一個有意見，這才真正叫和睦相處，確實是共存共榮。為什麼？他們通達明了虛空法界是一體，情與無情同一個法身，他們明白這個道理。所以任何人帶頭、任何人領導，無不是全心全力去協助。

　　『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。在這個團體，這些法身大士，這些倒駕慈航的諸佛，他們也是這個道理。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說這些法身大士們神通廣大，在這個地方現金剛神的身分，在那個地方又現別的身分。《普門品》裡面講的三十二應，《華嚴經》末後講的五十三位善知識，男女老少、各行各業，他可以同時現無邊身，同時現一切身。他是怎麼示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。正是他自己從來沒有一點意思，他才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在裡面，那就不行了，一個身都現不出來，那一點點意思就是障礙。我們很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，你怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，這與法性就相應，性是空寂的；有一念意思就不空、就不寂，就不相應了。

　　隨類現身，現身的用意何在？在調伏眾生，可見得他不是為自己。諸佛菩薩示現在世間，我們不要說很多，示現在我們人間，示現在這個社會裡面，他來幹什麼？他來贊演如來正法，他來干這個的。贊是讚揚，講經說法是讚揚；演是表演，所謂表演是做出來給眾生看，做一個榜樣給大家看，讓大家依著這個榜樣效法。佛菩薩示現這個樣子，無非是破迷開悟、離苦得樂、斷惡行善、積功累德，他所示現的就是這個。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這樁事，幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業裡面回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』，調順眾生的理念，或者是我們講，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業，干這個事情。第七句︰

　　【一切諸佛化形所在。皆隨化往。】

　　這個地方我們一定要知道，佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好象距離我們很近。我們這種妄想分別執著錯了，怎麼知道錯呢？讀《金剛經》的時候知道錯了。佛在《金剛經》上告訴我們，須陀洹已經不著相，須陀洹沒有自己以為「我已經證得須陀洹」。如果他自己說「我已經證得須陀洹了」，他決定沒有證得。須陀洹是初果；換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相。何況初果以上的這些聖賢，哪裡會有著相的？這才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，著相的聲聞、緣覺、菩薩沒有。如果有，那是示現的，正是如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，是那種人，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。所以要曉得，佛沒有身相，菩薩沒有身相，一切賢聖都沒有身相的執著，所以他能夠隨類化身，他能夠化無量無邊身。

　　『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方去化身？這裡說化身，諸位就很明顯的體會到，應化身佛。如同三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛，在三身裡面講是應身。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本就沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念裡面從來沒有個佛，為什麼會把佛搞來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裡有所祈求，這很明顯的，佛來應，這個感應道交。冥感是自己都不曉得，自己好象是沒有求，但實際上是有求。求什麼？在印度當時那個時代，印度是宗教之國，佛在經上講九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證得。道不在心外，這些修道的人全都是心外求道，換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，我們講有修有證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報，所以那些修行人把四禪天當作大涅盤。諸位要曉得，涅盤這個名詞不是佛家的，是古印度那些教派裡面可以說是共有的。涅盤的意思是不生不滅，他們修行所求的就是要求不生不滅。以為到四禪天，不生不滅了；到四空天，不生不滅了。可是生到非想非非想天，壽命長，八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，他只有往下墮落。這個時候心裏面就懷疑，世間沒有真正的大涅盤，希求大涅盤，結果是非常失望，那一個念頭就是感。佛看到這個人有這麼一個念頭，他就來應了。你們求涅盤，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們錯誤，方法錯、理論錯。所以佛應現在這個世間，滿足這些人的願望，佛怎麼不是感應而來的呢？

　　佛所現的身相，隨著業感眾生的不同，佛現的相不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標，大多數古印度修行人都是出家人，婆羅門、瑜伽、數論、六師外道都是出家人，所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。示現在家人的身分，因為這些出家人沒有真實智慧，依舊有分別執著，一看你是在家，在家比出家好象就矮了一大截，再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、這個習氣，一直到今天還存在。譬如上台講經說法，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌很恭敬；在家人在台上講得很好，恭敬心生不起來。在家人，跟我一樣，在他心裏面沒有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你會起恭敬心。你跟出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。

　　佛調伏眾生，確實是無量的善巧方便，示現身相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分，隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。佛如果一個人來做這樁事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不是在佛那邊，在眾生這邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要感得千佛擁護。這些諸佛如來，又示現出家、在家的弟子，佛的弟子，一個個都是聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這麼一大群的人，都跟釋迦牟尼佛學，都跟佛學，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，看他弟子這樣，那老師一定了不起，對老師才能產生信心。所以他們皆隨化往，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清凈的信心，他們做這個工作。干破壞的也有，也是示現。提婆達多專門說佛的壞話，說佛的壞話最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面讓那些對佛有疑惑的，最後能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就跟唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是演員，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生看戲看得覺悟了。

　　我們明白這個道理，我們在末法時期，皈依三寶作佛的弟子，我們要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣就收場。時間的長短看緣，緣是看觀眾，看聽戲的人，他有沒有興趣？諸佛菩薩在十法界六道裡面捨身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，我們也能契入這個境界，像這些菩薩一樣，捨身受身也是表演的，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說，明明這是有相，有相跟無相是一個相。如果說沒有相，沒有相，身相就沒有了，這個可思議。有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》裡面所說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是相，有相，空是無相；空跟有是一不是二，這就不可思議了。

　　所以一切諸佛菩薩在這個世間示現這個身相，是即有即無、非有非無，它是一不是二，這才入得了境界。如果你把有無分作兩樁事情，你永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是入佛境界，《法華經》上講入佛知見，入佛知見就是入佛境界，也就是說入空有不二；《維摩經》上講入不二法門，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫做一真法界。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得跟無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法所求的，所希望得到的，這是經上所講的真實不虛。末後這一句︰

　　【一切如來所住之處。常勤守護。】

　　最後這一句，把護法的意願說出來了。護法談何容易！『一切如來所住之處』，這個地方我們要特別注意這個「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到說佛住在哪裡。這個住的意思就很深，住怎麼講法？佛法住持的所在處。這些執金剛神，他們就有責任要在這裡護持，『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的，機緣盡他就示現入般涅盤。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的影響力，我們今天用這個名詞諸位容易懂，他的智大、德大、能大，所以影響力很深很遠，他的影響力是一萬二千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬二千年叫做住。佛雖然不在世，這一萬二千年佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以他不說在，要說在就不是這個意思，他說住。現在我們去釋迦牟尼佛入滅已經三千年，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》上所講的「佛所行處」意思完全相同。佛所行處就是佛陀教育推行之處所，都是說佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，有護法神守護，佛不在世，護法神也就不來了，不是。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發願永遠，常是永遠，不間斷；不但守護，勤守護，很勤奮的沒有懈怠，在這裡守護道場。在這個地方，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師在註解裡面，這一句跟我說的意思完全相同，「護法住處」，他這個解釋很簡單，只有四個字。不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段就介紹到此地。請看下面第二個社團，第二個社團是身眾神。請看經文︰

　　【復有佛世界微塵數身眾神。】

　　出現人數之多，實實在在是不可思議，顯示這個法會莊嚴偉大到極處。每個團體裡面出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問：是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，是略說，細說說不盡，太多太多了。

　　我們這個本子，《華嚴經》的經本，龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。上本經就是《華嚴經》的原本，釋迦牟尼佛所說的原本，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，偈是四句叫一偈，有十個三千大千世界微塵偈，要算句數的話，一句一句的講，四十個三千大千世界那麼多句，一四天下微塵品。這是世尊在定中，二七日中所說的。這個經要搬到我們地球來容納不下，這真是不可思議。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍裡面最大的叢書是《四庫全書》，《四庫全書》的分量，現在是把它縮小，縮成精裝本，像我們現在縮本的《大藏經》差不多大，十六開精裝一本有這麼厚，一千五百冊。我那個時候派人去買這套書，商務印書館的經理出來接見，告訴他，假如一個人生下來就會看書，看《四庫全書》，他可以活到一百二十歲，從生下來就看，看到他死，書還沒看完。《四庫全書》要跟《華嚴》相比，那是大巫見小巫，太小太小了。所以龍樹菩薩再看中本，看看中本的分量還是太大。閻浮提眾生來講，我們這個世界眾生沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？下本實在講是目錄提要，紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，編輯一部提要，目錄提要。每部書，書的年代、著作人、書的內容，做一個簡單的介紹。每部書寫一篇，這一篇像我們現在的頁數半頁。這部《四庫全書》目錄提要多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。

　　由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要把它歸納，歸納成一百七十幾類。每一類裡面，代表團不曉得有多少？所以人數才講三千大千世界微塵數。這個團體叫身眾神。什麼叫身眾神？如果要用類似的話來說，就是我們一般講的侍者。『身眾神』就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經裡面有一個說法，舊經四十五卷，舊經是《六十華嚴》，晉譯的。經上說每一個人，任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍你，做你的侍者，永遠不離開，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受生，他始終不離開你，一定是與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》裡面也有這個說法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，實在講名字雖然不一樣，意思相同，也就是與生俱來。

　　所以我們自己一定要曉得，自己起心動念、一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，就像如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，它全連線連上了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。你只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。天地鬼神、諸佛菩薩，你有什麼能力欺騙？沒有能力，沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，你能夠這樣做人處事，縱然是世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果你是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾還對你很尊敬，對你還很佩服，諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，你哪裡佔到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。

　　現在請看經文，第一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉上首，舉幾位代表：

　　【所謂華髻莊嚴身眾神。】

　　名號裡面，我們可以顧名思義。『華髻』本身就是莊嚴具，古時候人喜歡戴花，頭上都插花，帽子上也插花。我們如果看到唐朝時候這些人物的畫像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，女人才梳頭髮，頭髮梳成高高的，諸位看到古時候仕女的畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上面也插花。這兩個字的意思，我們要善於領會。花表六度因行，看到花就要曉得修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花要開得好，我們就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮梳高，這是頂端。

　　什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，這才真正莊嚴。由此可知，莊嚴不在打扮，而是在真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，是屬於自利的，那就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，它有個道理。因為學佛的人不願意再搞六道輪迴，唯一的目的希望在這一生當中永脫輪迴。你要想脫離六道輪迴，這個標準自然就高，沒有辦法把標準降下來，降下來是六道。輪迴是怎麼來的？佛在經上，大小乘經上都說，說得太多了。輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。要用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利這個念頭上變現出來的。只要你有一點私心沒有斷，你就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說出這個標準，是說出事實真相。佛決定不是勉強要我們把我執、把私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪迴怎麼來的？從我執裡頭變現來的，我執就是自私自利的意念。我們真正學佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，為什麼感覺到累？你執著這個身是我。我這個身，今天一天不睡覺，不行，疲勞了；它當然就疲勞了，一切法從心想生。

　　如果你懂得這個身不是我，它怎麼會疲勞？身是什麼？身像一件衣服一樣。衣服不會說是白天穿它，它疲勞了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到頭，它也不會覺得疲勞，就這麼一個簡單的道理。你要把這個身體看作衣服，它怎麼會疲勞？不會疲勞。你把身體看作我，麻煩大了。「我」有沒有？我有。「我」有沒有相？我沒有相，我能現一切相；所現的一切相，無我、無不我。大乘經論裡面講得太多太多了，你怎麼記不住？你怎麼不能落實在生活上去運用？諸位要曉得，要想這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的標準，不能再低了。自私自利的這個意念要捨得乾乾淨淨，起心動念為眾生、為社會、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法教化眾生，這是佛法，這是佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。

　　這個地方講的身眾神，味道就很濃了，意思就是說佛菩薩的侍者，道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外面護法，這是內護，侍者內護。護持道場，我們懂得，在這個道場裡面做一切義務的工作，你就是這個道場的身眾神。還要護佛，佛在哪裡？念佛堂裡面，每一個念佛的人就是阿彌陀佛，我要發心做他的侍者，要照顧他。念佛堂、講堂、法會裡面一些做義工護持大家的，現在你們講護法，就是身眾神、金剛神的身分。念佛堂里每一個念佛人，我們眼睛裡頭都要把他看成那是一尊佛。他今天在這個地方修的是佛因，將來這個因成熟，遇緣成熟，必定作佛。如果他這個修因要不間斷，我們這個道場，目的就要做到這個程度。將來念佛堂二十四小時念佛不間斷，真正有念佛人，真正發心念佛人，他在這個念佛堂日夜不間斷，真正累了，在旁邊打個盹，驚醒過來立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不亂，需要多少時間？頂多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜歡在這個世間住個一百年、二百年不礙事，喜歡立刻到西方極樂世界去，他馬上就走得了，這就叫生死自在。日夜不間斷的念，三年的時候把你無始劫來的業障都念掉了。

　　我們今天念佛，為什麼業障念不掉？念佛的時間少，造業的時間多。消的業障還沒有消一點點，後頭一大堆業障又起來了，那怎麼行？所以有這麼一個殊勝的道場，在這裡面念那就不一樣，只消，它沒有增長，沒有業障現前。念念在消業障，連續消個三年，還不都消光了，就是這麼個道理。所以我們護持的人，就是執金剛神、就是身眾神。我們自己在裡面念佛，也要發心照顧別人。自己是佛，自己要兼差，兼金剛神的差、兼身眾神的差，這才做得圓滿，真正是積功累德。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三十三卷）

　　請掀開經本第十八頁第一行：

　　「復有佛世界微塵數身眾神，所謂華髻莊嚴身眾神」，昨天講到這個地方。今天我們接著看第二尊：

　　【光照十方身眾神。】

　　名號的功德，昨天跟諸位介紹神的別名，而身眾神是通名，此地這一類都叫做身眾神，大意跟諸位說過了。清涼大師他在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，用我們現在的話來說，就是示現種種不同的身分。譬如前面跟諸位講過，我們走進念佛堂，念佛堂逐漸要達到我們想像當中的水平，二十四小時不中斷，一定要自己真正的奮發、勇猛精進，不需要靠別人督促，這樣才好。大家在一起共修，依眾靠眾。凡是進念佛堂的人都是來作佛的，不是做別的事情，是來作佛的。為什麼說他到這裡來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂每一位同修都要看作諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界。這是我們以人身變成佛身，這是變化身。同時在念佛堂當中，昨天跟諸位提示的，除自己念佛之外，念佛要給所有念佛的同修作榜樣、作模範，這就是作師作范，還要兼顧大眾，護持大眾，我們這一身又兼金剛神的任務，也兼身眾神的任務，你看這個多圓滿。所以我們進入念佛堂，如果對於教義不明白，觀念轉不過來，功德就不殊勝，念佛也容易懈怠。深明教義，理事圓融，真正可以做到勇猛精進，真正可以做到如佛經教相應。念一堂，一堂無量功德；念一天，一天無量功德；念一個月，功德就更不可思議了。

　　今天我們看第二尊身眾神的德號，『光照十方』，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》，展卷之初就看到佛放光，十種光明。大圓滿光明雲，這句是總說。下面給我們講般若光明雲，都是加個大字，大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲，乃至最後大皈依光明雲。這些別號都是日常生活當中點點滴滴瑣碎的事情，無不是光照十方。光怎麼照出去？從你的信心裏面遍十方法界，從你的願心裏面遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清凈，這個心裏面沒有分別執著，沒有分別執著就是無礙光。《無量壽經》上給我們講十二光，這是光照十方的大意。我們要學就是要學大心大願，本經佛說過，他的當機者是大心凡夫。大心是怎麼說法？起心動念都盡虛空法界，這個心就大；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，身眾神是很會變化的。第三位：

　　【海音調伏身眾神。】

　　『海』是比喻，比喻深廣無際；『音』是法音，就是我們一般所謂講經說法、弘法利生。講經說法，諸位要記住，不一定是在講堂，不一定是在講台。講堂裡面、講台上面，只是無量形式裡面的一種，一定要懂得注重在隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一個人，常存此心，幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸凈土，常存此心。無論到什麼地方，我們到人家商店去買一點東西，也不忘記把佛法介紹給他。我們這邊印的書刊、小冊子很多，擺在外面結緣的。諸位說我過去拿到已經有了，你有了不行，你還要多拿一些常常介紹給別人，這才行。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業就轉不過來。由此可知，我們這大心沒養成習慣，一提起來大心就發了，出了講堂心又變小了。

　　如何能保持初心，永遠保持大心？時時刻刻都想到一切眾生，我們接觸就要把訊息介紹給他。在新加坡這個地方，我們要把此地講經的訊息轉達給他，把這個地方念佛堂念佛的狀況也要轉達給他。他來不來聽經，來不來念佛，與我們無關。我們把這個消息告訴他，不必勸他來聽經，不必勸他來念佛，只是把消息轉達給他，我們的責任就盡到了。轉達給他了，看到講經的時候他沒來，念佛的時候他也沒來，下一次碰到再告訴他一次；他還沒來，我下一次遇到再告訴他一次。只要他沒有來，十次、二十次都不嫌煩，次數多了，「我們去看一下」，他就會來一次，這是大心的落實。如果是外地區到我們新加坡來的，我們常常遇到，觀光旅遊在新加坡很多。聽聽他講的是中國話，我們聽得懂，看看這些是中國人，就問問你們從哪裡來的？有從中國來的、有從台灣來的、有從其他國家地區來的，我們把網路的網址介紹給他。大概在國外現在每一家都有電腦，在美國現在小學生已經用電腦上課了，他們小學裡面的作業全部都用電腦，很少看到有手寫的，中學、大學更不必說了。我們把網址介紹給他，海音光照十方。網址我們最近印了一萬張，印像小卡片、名片一樣，將來都放在外面，歡迎你們同修每個人多拿幾張放在身上，好去做光照十方，海音調伏，你要落實才行。『調伏』兩個字在此地，我們可以省略，前面說過，一樣的意思。調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言說上，合起來正是為人演說，演是表演，說是說法。第四尊：

　　【凈華嚴髻身眾神。】

　　『凈』是清凈。怎樣才清凈？斷一切惡，不著斷惡的相，這是斷惡清凈；行一切善，不著行善的相，行善清凈。換句話說，一有分別執著就不清凈了。『華』是表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空，用《金剛經》上的經文來說，諸位印象會更深，也容易體會，無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是凈華，是真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活裡面、在工作裡面、在與一切大眾應酬裡面，這個行法統統可以落實。你要是懂得了，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，給諸位說，這是布施。使一切大眾看到這個樣子，生歡喜心，那怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。

　　無論是舉止、無論是言談、無論是工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到，怎麼可以說沒有人見到就可以隨便一點、可以放逸一點？不可以。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有別人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就我們自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相」、無四相相應，那就是清凈，這是清凈持戒波羅蜜。

　　忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。現在念佛堂裡面的同修，年輕人要忍，年老的念佛人可畏，他們日夜念佛不疲倦，年輕人念上幾個鐘點，就疲倦、就受不了，那怎麼行？看到這些年老的同修應當要生慚愧心，要忍耐。實在講前面幾天忍耐過去就好了，就很正常，前面這幾天是個關口。因為過去無始劫以來，懈怠成了習慣，現在叫你一下收斂，好象非常難過、非常難受，這個現象是正常的現象。每個人初學都要經過這個關口，所以不要畏懼、不要害怕，自己對自己要有信心、要有耐心，你就能夠突破。突破之後，那就是精進波羅蜜，真正做到勇猛精進。講堂跟念佛堂相結合，這裡的道場解行相應，實在是希有難逢，我們在一生當中能遇到幾次？居住在這個地區要知道珍惜，天天都不空過，你是這個世間第一等大福報的人，還有哪個福報能跟你相比？你這一生決定成佛。不但是決定往生成佛，而且你的品位決定高超。為什麼我們能這樣肯定？緣殊勝。這個事情是善導大師講的「總在遇緣不同」，此地的緣希有殊勝。住在這個地區要是沒有空閑的話，難得到這個地方來共修，那是自己把這個殊勝因緣放棄了，很可惜。外地的同修，這住得遠，其他國家地區，我們歡迎你每年能到這個地方來住一段時期，希望你常常來，有假期就來念佛、就來研教，不要把大好的光陰空過了，空過非常可惜。

　　世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅遊，實在可惜。他聽到我這個講法，我們天天在研究教、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們，「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底是誰傻？這很難講。我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。現在你們的福報比大梵天王都大，你們進念佛堂一分錢不要帶，這個地方四事供養，這還得了。我在年輕要自己養自己，沒有人養我，所以要去工作。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空餘的時間，我去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。我這個學問不是從學校得來的，學校讀書也要有福報，我連生活都照顧不了，哪有錢去念書？誰供給我們念書？我過的是這個日子。

　　我的同事朋友都笑我，那個時候叫我書獃子，天天只曉得鑽在書裡頭。我在台北市住那麼多年，我常去的地方兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。我那些長官同事都在旁邊議論，書獃子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友來告訴我，我聽了笑笑，我說：我不是不懂得享受，我懂得。懂得，你為什麼不去玩？我把玩的時間調換一下，你們現在年輕力壯就去玩，我打算到晚年玩，現在年輕我要用功發憤，到晚年的時候我到處去玩，我的話兌現了。他們退休之後很苦惱，看到我在世界上，今天飛到這裡，明天飛到那裡，到處去玩，非常羨慕；才點頭，你的路走對了。我那個時候走，你們在旁邊笑話，你現在才知道我的路走對了，遲了，你學我已經來不及了。所以精進，要把握年輕力壯這個好時候，到自己學業、道業有成就的時候，我們也沒有刻意去觀光旅遊，都是接受別人邀請去弘法。弘法講經一天有一定的時間，多半都是在晚上，白天沒事，他們就帶我去玩。我玩的地方可多了，住在當地的人，他當地很多地方沒去過，我都去過。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩過，當地人沒去過。所以這是智慧，智慧的安排，曉得我在哪一種年齡應該要做哪一樁事情，把它做好，做得圓滿。把自己本分工作做好，自然就有多餘的時間觀光旅遊。

　　觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊做什麼工作？做後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜，這兩條在觀光旅遊裡面成就。般若，是我們到處去看，看得清清楚楚、明明白白，了解眾生相，芸芸眾生他的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清凈，如如不動，禪定波羅蜜。花表六度萬行，凈表一絲不染，禪宗裡面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，跟一般人那怎麼會一樣？他們觀光旅遊，換句話，回來一無所得；我們觀光旅遊，定慧增長。這是真正莊嚴，這是莊嚴達到頂端。『髻』是代表高顯。我們在這名號裡頭應當如是修學。第五尊：

　　【無量威儀身眾神。】

　　『儀』是儀錶。『威』，我們世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。『無量』是指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清凈無染，別人怕你什麼？怕你的清凈無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清凈，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說威儀是社會一切大眾的好樣子，我們不從自己本身做，如何弘法利生？如何幫助別人？幫助別人一定從本身做起。第六尊：

　　【最上光嚴身眾神。】

　　『光嚴』這兩個字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在做，做得不夠，還要向上提升，不斷的向上提升，提升到最上，再沒有更上了，圓教佛果的境界。等覺菩薩還不是最上，上面還有，到如來果地那就最上。你看他這個德號的用意多深。沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情，這樣才是真正名符其實勇猛精進。所以，把最上的標準指給我們。第七尊：

　　【凈光香雲身眾神。】

　　名號裡頭有香有光，香光一般都是表凈土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》裡面看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈，不需要這個東西，永遠沒有黑暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普熏。不但普熏極樂世界，而且還普熏無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人，他們聞到、他們見到。我們沒有緣，所以很少見到，也很少聞到。偶爾的時候，一念相應的那個時候，見到佛光、聞到寶香；這個香確確實實從來沒有聞過的，這世間沒有的。我相信有許多同修，在修學過程當中有這個感應，有這種體驗。如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們在這個地方讀經，或者在這個地方念佛，或者在這個地方討論佛法，偶爾有天神從這個地方經過，他看到了。看到這些心善行善之人，天神見到歡喜，他一定向你致敬，他在那裡站一會兒，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他走了，香氣就沒有了。我們乍聞異香，許許多多是天人。所以凈宗稱為「香光莊嚴」。上面又加上一個『凈』字，諸位凡是看到凈，都是與般若相應，與離四相相應。底下一個『雲』字，雲的意思是非有非無、亦有亦無，都是表事實的真相。第八尊：

　　【守護攝持身眾神。】

　　我們在德號裡面看到，凡是與會這些團體，無論是哪一種社團，無論他示現的是一種什麼身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗，那就是如理如法的修持，護持的這些神眾無量無邊。就以這個經，這個經只是略說，前面跟諸位報告過，經上給我們說出席的大眾一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每個團體有一個人來護法，來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位，這不是當然之理嗎？我們在華嚴會上，要看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以才曉得真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正是不可思議。

　　『守護攝持』，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，跟他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把他落實到自己，我們跟他就相應了。世間人講「心心相印」，我們跟所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們照做就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。我不護他，他就不護我，我要懂得護他。懂得護他，這裡面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定學習。我護他，他護我；他落實護持，我也落實護持。

　　守護意思很廣，我們從小的事情來說，守護修學，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。守護道場，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。守護大眾，在這個團體裡面，無論是清眾，清眾是修行的人，念佛堂念佛的人；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時到道場來參訪的。甚至於還有一些道場有觀光旅遊的，我們這個道場沒有觀光旅遊的。這些所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住我們自己的原則，守住我們自己的威儀，守住我們自己的學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來到我們道場參學的，他沒有參加我們的修學，這些人是來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、二天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾，成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰

　　【普現攝取身眾神。】

　　『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，那就不是普的意思。諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那個普我們看到是親疏，實際上沒有親疏；我們看到好象有遠近，實際上沒有。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以從這裡面看到差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第，沒有。緣成熟，這一接觸，他就相信，他就發願，他就很喜歡；佛菩薩當然立刻要照顧他、要幫助他，要為他講經說法。緣沒成熟的，你給他講，他半信半疑，他不想聽；你說得再多，再多是叫說廢話，沒聽進去。對這樣緣分的人，佛菩薩一定少說幾句。所以都在眾生那邊，眾生的機緣有沒有成熟，決定不是佛菩薩這邊的事，也不是護法神邊之事。

　　護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持你，他還是護持你，但是跟緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但是不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須還要去還債；欠命的還命，欠錢的還錢。護法神在此地，你造作，你應該受什麼果報，你一定自己去承受，他在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你要是回心轉意，一下走上菩提正道，魔來擾亂，他要勸阻、他要攔阻，讓你成就；你不在這個道上，根本就不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受你還是要怎樣去受，他清楚、他明白，所以照顧不相同，不是他的心不平等，這裡面因果非常複雜。『普現攝取』，現是現身。跟前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，全心全力協助，是這個意思。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神里有這一類。末後這一尊︰

　　【不動光明身眾神。】

　　這名號裡面教給我們的義趣就很深很遠。『不動』，太重要了，無論是世法、無論是佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，『光明』是慧，這名號里給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身要不動，什麼事業都不能成就，不動是說心不動。所以說如果你心不動，你的自性就現前，明心見性，就現前了。六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性，這講十法界。十法界裡面這些人為什麼沒有見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經裡面講的初住菩薩。這個經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強，一定要要求我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠是不動的，不動是真心、不動是本性。凡是動的，動的東西是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明誤認為是自己的心性，這個錯了。世尊在《楞嚴經》上把這樁事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心，不要說錯用，錯認了都不可以。

　　所以佛法裡面表法用法輪，法輪就含這個意思，輪是圓，圓心，圓心是不動的。它如果要動，它就不能成為圓心，它就會有偏差。有偏差，那個圓就不圓，圓一定變成橢圓，決定不是真正的圓。真正的圓，那個心決定不動；稍微動一點點，決定不是真正的圓，諸位細細去想這個意思。所以你的心能真正到不動，你才能證得大圓滿。大圓滿是自性的相用，不動的是體，我們這個經題上講，不動的就是大，圓滿就是方廣；方是講相，廣是講作用。相圓滿，用圓滿，為什麼？不動。你那個心不動，所以現相圓滿、作用圓滿，無論現什麼相，盡虛空遍法界。正如同我們在《華嚴經》上看到，這些神眾，前面跟諸位交代過，全是諸佛如來示現的，他們示現神眾也是大圓滿。示現的身眾神他怎麼不圓？他不動。

　　諸位要記住，十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們要這樣子看經，三世佛都喊冤枉，這叫什麼？「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》上跟我們講，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名號裡面就圓滿含攝一切神的名號，不但是圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。一個名號要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，這是一點不錯，這是事實真相。千萬不要說認一位，我要跟這一個學；學一個就是學一切，學一切可以融攝在一尊，菩薩一尊，神眾之中。若非如是，你永遠不能契入華嚴境界，這個理跟事我們都要透徹的明了。

　　所以你要是修，從哪裡修？首先要修不動，關係太大了。我們今天最大的障礙，實在講最大的魔障就是叫你起心動念；一切時、一切處叫你起心動念，那是魔王。讀經叫你起心動念，這個經是真的，那個經是假的，你讀那個經，不如讀這個經，叫你聽了起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂里也叫你起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂裡頭修不動心，大家容易懂。我們念佛修的是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，我們念佛的目的是求這個。所以我們的念佛堂一個字都沒有，全是佛像，就是叫你在念佛堂裡面不起心、不動念，修不動。起心動念都落在阿彌陀佛佛號上，這個多殊勝。念佛堂裡面所供養的佛像，完全是一致的，你怎麼去看，都是看到這一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心動念了。正因為不動心太難太難，所以我們要用種種善巧方便，諸位一定要明了，無量善巧方便幫助你修不動光明。

　　果然你念佛念到一心不亂，自性般若光明就現前，智慧就透露，你的身就放光。你身放光，凡夫看不到，為什麼凡夫看不到？凡夫的業障太重，障礙了他的慧眼，障礙了他的法眼，他見不到。佛菩薩看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光顏色不好，灰色的、暗色的、黑色的、藍色的，光都不好。為什麼？你心裡貪瞋痴慢，邪思惡念放出來的光不好。現在你是到了不動光明，你放出來的光是金色的光明，顏色不一樣，光也大，都不一樣。在佛法裡面叫做光，在中國內地裡面練氣功的人叫氣，外國人叫磁場，實在講都是一樁事情，確實有。講到這些磁場，科學儀器也可以能夠偵測。如果現在再進步，像照相機一樣，可以能把你的光照出來，把你光的顏色照出來，我也聽說現在也有，有這些玩意兒出來，我們也有同修去照過，拿來給我看，我說靠不住，是假的不是真的。但是科技將來進步，我想是可以做得到的，這不是一樁難事情。所以這一句意思很深很廣。下面是這一類的總結：

　　【如是等而為上首等。】

　　『等』就太多太多了。多少？

　　【有佛世界微塵數。】

　　三千大千世界微塵數，這個法會是無比的莊嚴。

　　下面是嘆德，嘆德跟前面菩薩來比就簡單多了。諸位要曉得，只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩減少，佛菩薩那裡多說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們贊德只一、二句，你這個想法完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。

　　【皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。】

　　這是他們德行裡面的總綱領。德行要細說，說之不盡。第一個，『皆於往昔成就大願』，它不是說往昔曾發大願，不是的，「成就」，這兩個字很重要。若在往昔發大願，發大願未必成，已經成就了，成就就是他的願已經滿了，已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們，雖然是暗示，實際上很明顯，成佛了，他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。成就大願，那麼這些身眾神是諸佛如來倒駕慈航，來表演這個身分給我們看，示現的；應以身眾神身得度者，他就現身眾神，這麼回事情，實際上早就成佛。這裡面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是如此。後面我們還沒讀到，但是我們從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的這些諸神，想必亦復如是。這對了，真的是如是。

　　由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，哪裡只千佛？那個千不是數字，千是代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿，表這個意思，不是一個數字。所以成佛的時候，一切諸佛，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果那一尊佛不擁護，我們立刻就想到那一個沒成佛，決定沒成佛。他要成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他要不擁護，還要來找麻煩，那決定是魔王波旬，毫無疑問；他要不是魔王，決定不會障道。這個經讀了，不但拓開心量，真開智慧，一點都不假。這一句裡面含的意思多深！雖然是暗示，可是我們看到太明顯了。

　　下面教給我們兩樁綱領的大事，就是示現身眾神，什麼事他都要做，這兩樁是他主要的：一個是供養，一個是承事。『一切諸佛』，給諸位說，除自己之外，統統是諸佛。所以身眾神他看我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的，佛眼睛裡面看一切眾生都是諸佛，所以對一切諸佛他都供養承事。哪一天我們一下意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多了，差不多快成佛了。你還看眾生，看這個不順眼，看那個不順眼，你差遠了，你的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼睛裡看一切眾生都是佛，菩薩眼睛裡看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛裡看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄相，妄心變現出來的，不是真心，真心看不是這樣的。禪宗裡面說得很好，明心見性，諸位想想見性這個意思，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心在動，浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後就放光，你這心就放光，放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，這絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，決定不可以違背，違背那就完全錯了。

　　特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，他生實報莊嚴土，他生常寂光凈土。《華嚴經》對我們有這樣大的殊勝的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別贊這部經、貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經經文短，沒有這麼長，經文短，熏習的時間就短，《華嚴經》長，熏習的時間長。天天講，要講四年到五年，如果這四、五年的時間你一堂都不缺，你想這個熏習的力量多大，決定在阿賴耶裡面熏成種子，而且是強有力的種子，那麼對你這一生的成就幫助可大了。如果你沒有這樣深長的熏習，它不起作用，偶爾提起來都知道，在境界裡面自己還是做不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚歎的理由在此地。

　　『供養』，這個範圍就太多太多了，平常講布施。我們對待一般人、對待父母、對待師長、對待佛菩薩，就不叫布施，其實還是布施，叫供養。供養就是布施裡面加上最極的恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫做供養。換句話說，供養裡面沒有真誠的恭敬心，那叫做布施，布施跟供養差別在此地。所以普賢菩薩修學的十個總綱領，「廣修供養」，跟六度、十波羅蜜裡面講的布施，意思不一樣。布施這個心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露，諸位要知道，性德。如果你明心見性，你見性見到圓滿，自自然然流出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，那個恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒的供養，一分轉供佛，一分供養狗，吃的東西，一半去供佛，一半去喂狗，心是平等不二。對諸佛如來，對畜生，同樣的恭敬心，最極恭敬心。這種顯示他的心達到平等，沒有妄想分別執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養，六度萬行、普賢願行，行行都是供養，六度、十度，每一度都是供養。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。『承事』就是奉侍，我們現在人講伺候，在身邊照顧。他的起居、他的飲食、他的工作，他待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。下面這一句非常重要，心目當中一切諸佛，沒有一個人不是佛，沒有一樁事不是佛事，無有一物不是佛，他見的是性。一切有情眾生，佛性；無情眾生，我們今天講植物、礦物、自然現象，叫法性，佛性跟法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》上告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》上給我們講，「一切本來成佛」。身眾神就介紹到此地。

　　請看底下第三段，足行神。清涼大師對足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文裡面所說，「善見比丘，足行之神持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他做足行神？他對於真正修行的人，這裡舉了一個比丘，善見比丘，出家持戒、有修有學的一個比丘，他走路，鬼神拿著花，花是蓮花，他腳踏到哪裡，那個花他就給它擺在那裡，步步都踏在蓮花上。那個花是誰放的？足行神放的。這從事上說，說這些神眾叫足行神。另外一個意思，「足所行處」，也就是講道路神。道路神是誰？現在管道路的警察，他們就是足行神。指揮交通的，管交通的，一般現在國家都有，公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都是屬於足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。從名義上我們能夠體會到，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道，是大道，聲聞、緣覺是小道、小路；小路不能達到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，為什麼？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最後它是通不到大道，那個道就是邪路。諸位從這個地方去想這個意思，然後你就曉得，此地講的足行，我們這個足步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，跟他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們跟這一類的神眾就相應。請看經文︰

　　【復有佛世界微塵數足行神。】

　　數量跟前面講的相同。這個意思就是說明，這一會是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界一切諸佛如來、諸大菩薩們統統都來了，都來參加。如果不是這樣的程度，他想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？我們看起來，這是凡夫知見，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐，眼觀鼻，鼻觀心，一點動作都沒有，二七日中、三七日中。哪裡曉得他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空遍法界。不是一個國土、不是一個世界，盡虛空遍法界，我們看到出席大會的這些大眾就明了。定中突破一切時空的障礙，所以定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現六道的眾生、六道的形相，示現十法界的形相，都集會在道場。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，在性體之中沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，是你心在動中才有這些現象；心如果真正到不動，這個現象完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅。我們今天講性相，沒有性相，沒有真假，也沒有善惡，有沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，沒有，叫一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。這個地方也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。

　　【所謂寶印手足行神。】

　　這個意思諸位懂不懂？『印手』，什麼叫印手？印手翻過來叫手印，意思是一樣。諸位知道密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。盲啞學校裡面他學手語，他六根有欠缺，不能發音、不能說話，他跟人交換意見，用手語比劃；用手語，所以他也要學習手語，手語表示彼此都能溝通。印手就是手語。『寶印手』，手語之可貴。站在十字街頭，指揮交通的，那手語。第一位就是說，如果紅綠燈沒有了，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神，你就看到了。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三十四卷）

　　請掀開經本第十九面第一行。

　　【蓮華光足行神。】

　　我們從這個地方看起。足行神這一類，前面做了一個概略的介紹，他的意義我們一定要明了。然後才能體會到在我們社會裡面，屬於這一類的團體，這一類的行業，如何將他自己本分的事情做得圓圓滿滿，我們在這裡面可以得到許許多多的教誨。第一尊寶印手足行神跟諸位介紹過，今天這是第二位，『蓮華光』，我們看他的別名。蓮花、光，這兩個原則，這是我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要的原則，一定要懂得，要能夠堅持把它守住。在中國古時候國家選拔人才，它的標準是「孝廉」兩個字。中國古代的選舉制度，中國古時候有選舉，但是不是民間普遍的選舉，不是的。什麼人選舉？地方的官員。在古時候帝制時代，皇帝派你做這個地方的縣市長，那個時候縣長叫知縣，我們舉這個例子來說明。他在這個地方做了三年的縣長，如果沒有替國家選拔一個人才，他這個官就做不成，就這個理由他就會被撤職。所以過去地方官員，第一樁大事就要在這個地方去訪賢，暗中去打聽這個地方上賢能之人，將他們選舉出來，推薦給政府、推薦給帝王。而國家最高的賞賜，像現在講的勳章、勛賞，最高的賞賜給誰？替國家選拔人才的人，推薦人才的人。所謂「進賢受上賞」，你替國家推薦賢人，你受最高的賞賜。所以地方官吏在政績裡面，第一條是選拔人才。選拔人才的標準就是兩個字︰孝廉。如果這個人是個孝子，他要替國家做事，替社會大眾服務，他一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，一定要盡心儘力。所謂「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。所以是這兩個標準，一個是要你能夠認真負責，一個是不貪財，這就是好的官員。這樣的人選拔出來多半是童子，年輕人，選拔出來由國家培養他，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。

　　我們讀這尊足行神的名號，使我們想起這樁事。「蓮花」表的是廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。「光」是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，昨天跟諸位報告，這是國家公務人員裡面的一類，主管交通的。昨天我舉幾個比喻，像現在一般交通警察，他主管交通的。我們現在鐵路有鐵路的警察，機場有航空的警察，公路也有專門管公路的警察。足行神是從事於這個工作，為社會大眾服務，保護一切人旅遊的安全、旅行的安全，維護道路，他們是從事於這個工作，足行神。寶印手的意思跟諸位說過，是比喻他指揮交通，不一定是在警察的崗亭，警政的首長每天在策劃，那也要用手，也叫寶印手，他要用手去規劃，可見得這個意思很深很長。蓮花表法的意思，前面曾經說過。可是道場講經跟作註解不一樣，註解前面注了，後面不再說，再說沒有意思，跟前面雷同。講經可不行，為什麼？有今天新來的，前面沒聽過，必須也不能夠捨棄他們。說還是得說，不必詳細說，略略的說說，也讓後來的人得到經典的利益。

　　蓮花在佛家裡面的表法，是表清凈不染。蓮的根生在泥土裡面，佛將泥土比喻作六道，六道是污染的。蓮花的莖生長在水裡面，佛將水比作四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界。蓮花開在水的上面，這個意思就說超越六道、超越十法界，花開是一真法界。雖然沒有離開六道十法界，但是對於六道十法界確確實實不染。不染污就是廉潔的意思，比世法裡面講的廉潔意義深廣太多，我們明白這個意思。這就告訴我們，為社會大眾服務，無論自己是從事某一個崗位，都要守住廉潔，一切依照法令規章去做，不可以徇私，不可以有任何的貪慾。做到廉潔、大公無私，這就是智慧光照，這是我們應當要學習的。第三尊：

　　【清凈華髻足行神。】

　　清凈跟前面蓮花的意思相同，這地方講的花就不是說蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，無論哪一個行門，行門也是我們常常在講席裡面跟諸位同修報告的，我們的日常生活，我們的工作，處事待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花來表法。無論是哪個行門，一定要保持清凈。清凈是對心說的，心清凈，我們的行就清凈，無論是什麼行，佛法裡面講的六度萬行、無量無邊的行門，樣樣清凈；心清凈。清凈的心行，在世間一切大眾當中，自自然然你就突出，你就與眾不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思，這是在一個人，人身是最頂端。因為這些神眾，在前面跟諸位報告了，都是女身。在家的女子梳頭，古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容你的清凈心。第四尊：

　　【攝諸善見足行神。】

　　『攝』是攝持。『諸』是多，眾多的『善見』。這一句，我們如何學習？實在講就是在工作之中，因為足行神主要代表他的職業，在他這個行業，在他工作裡面，要懂得攝諸善見，用現在的話，接納別人好的意見，就這個意思。攝是接納，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們要想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就往上提升了。過失缺點一定很多，世間，說老實話只有兩種人沒有過失。第一種，諸佛如來沒有過失，他是真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫？所以我們時時刻刻要向別人請教，請別人指導，真正虛心接受別人的指導教導，改正自己的缺點，你才會有進步。所以佛沒過失。第二種人，自己以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子了。除這兩種人之外，哪個沒有過？所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果你沒有過失，你怎麼會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改過。

　　中國在歷代帝王之中，我們不能不佩服唐太宗。唐太宗為什麼把國家治理得那麼好，為當時，為後人所景仰、所讚歎、所尊敬，他沒有別的，就是知過能改，歡喜聽別人說他的過失，這是帝王當中非常難得的。歡喜接受批評，認真反省檢點改過，所以他成功一代的帝業。我們在傳記裡面曾經看到，他旁邊親近的這些大臣，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，所以跟唐太宗說，「他這個指責錯的，應當要受懲罰」，唐太宗不許可，「不可以」。這大臣問他為什麼？「如果我懲罰這個人，以後沒有人敢在我面前說過失」，你就想想貞觀之治是怎麼來的？他真有過失，你指責他，他感謝你，他改過自新；你看錯了，他沒有過失，你偏說他的過失，他也能包容你，他不責備你。他讓天下人都敢在他面前說他的過失，他以這個做借鏡來改過自新，一代偉人的成就不是偶然的。這是在古聖先王之中，沒有人能跟他相比，這一點實實在在是非常難得。攝諸善見，我們要學，要學接受別人的批評，勇於改過。別人縱然誤會我們，說錯了，不以為怪，不必去計較，不必去爭論，歡歡喜喜接受。我們自己的態度，所謂是「有則改之，無則嘉勉」，統統歡喜接受。特別是為社會大眾服務一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做好，把服務做到圓圓滿滿。第五尊：

　　【妙寶星幢足行神。】

　　這裡面的意思比較難懂，什麼叫寶，什麼叫星，星跟寶表的是什麼意思？在佛法裡面，『寶』是表性德，通常我們講三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說，覺正凈；自性覺叫做佛寶，自性正叫做法寶，自性凈叫做僧寶。所以佛法僧三寶，就是自性的覺正凈。『妙』的意思是離一切妄想分別執著，這才叫妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想分別執著，這個不妙；妙是遠離妄想分別執著。性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處事待人接物之中，而若無其事，這個妙了；就是前面跟諸位所說的不著相，不著相就妙。日月星都表智慧，星的光雖然小，但是星多，繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。『星』表法的意思表繁多，表後得智。如果我們用日月星來表智慧，多半是用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智裡面的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。

　　這個意思怎麼樣連貫？大家想想就明白了。在他這個崗位上，用他的智慧幫助社會廣大的群眾，又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是做義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬就不做，與這個名號就完全相違背了。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，他做出的樣子是全心全力以他的智慧、以他的勞力、以他的技能，服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：

　　【樂吐妙音足行神。】

　　『樂』是喜歡，『妙音』是利益一切眾生之音，這叫妙。能利益一切眾生，言語議論、種種教誨，這是善，善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清凈心、平等心、大慈悲心裏面生出來的，那就叫妙音。對一切眾生沒有分別，心地清凈平等，看佛、看菩薩、看天人，看畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不會平等，見性就平等了。你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性，這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才裡面，樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：

　　【栴檀樹光足行神。】

　　『樹光』，我們凡夫看不出來，看看這些樹，好象這樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，在本經裡面所讀到，諸佛如來的凈土，其中樹木花草都是無量眾寶成就，所以樹木花草都放光，光色燦爛，美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說，我們這個世界，閻浮提最名貴的好香叫栴檀香，我們現在所講的檀香。我們現在所見到的檀香，是檀香裡面品質很差的。真正好的檀香，現在眾生沒有福，境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，栴檀，一點點的栴檀香，我們常講一片，這一片栴檀香燃起來之後，他的香氣可以遍滿四十里，四十里這個範圍之內，都能聞到這個香氣。聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然就好了，有這樣殊勝的效果，所以檀香能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香裡面很好的沉水香，我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，他的密度比水要大，可是沉水香放在水裡它會沉下去，這樣的香也相當名貴，大概一斤不少錢，可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外面都聞不到，這香氣就聞不到了。這個原因要曉得，我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統都變質了，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這些物品是屬於風水裡面的一種。所以人心要純善的時候，這些物質它都轉變，變成上妙之寶物。

　　名號裡面，它的德用我們要學習。這個學習，我們以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近你的時候，自自然然對你生仰慕之心，你的光明攝受他。寶香我們今天講氣氛，你有溫雅，就如同寶香一樣的氣氛，使他接觸之後，我們常講流連忘返，很願意在這個氣氛之中，這也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。有沒有這個現象？有。但是很難遇到，真正有學問、有德行、有修持的人不一樣。我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實象此地講的栴檀樹光，你在他的身邊，跟他坐在一個房子裡面，縱然一句話都不說，你那個感受非常舒適，非常的希有。你有這麼一次經驗之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，跟他坐在一個房子裡面，感受是無比的舒適，讓自己的心也得清凈，妄想煩躁自然它就不起了。這是善知識他的修持、他的德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、講的磁場，與這個意思很接近。下面一尊：

　　【蓮華光明足行神。】

　　這一尊與第二尊蓮華光足行神，意義完全相同。前面講蓮華光，此地講蓮華光明，多一個字。多一個字，名號里的意思就不是完全相同。前面蓮華光，此地蓮華光明，前面雖有光還不太明，現在這個光很明。所以名號里多一個字、少一個字，或者換一個字，意思確實不一樣，你要是把它看一樣，就變成雷同。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明就表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以自行化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；這地方是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心向你學習，這是明的意思。第九尊：

　　【微妙光明足行神。】

　　名號裡面的微妙，什麼叫微妙？微妙到什麼程度？真正叫妙不可言。『微』是精微，我們講精華、精微，『妙』是美妙，他的精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不是圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫微妙光明。從這個名號裡面，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。所以這神眾是誰？諸佛如來應以足行神身而教化者，則現足行神身而度化之，就這麼回事情。這一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；華嚴會上，一即是多，多即是一。華嚴這個法會，說實在的話，諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，我們現前這世間是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你要說我們是凡夫，跟佛有很大的差別，那你就不懂得華嚴的義趣，開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。

　　大乘經上說，諸佛如來是破纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，就是種種煩惱纏縛的如來藏。他出了纏縛，我們現在還被纏縛住，如來藏是一不是二，哪有差別？佛法裡面講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己現在是有一些迷惑顛倒煩惱的佛，我們是這種佛，但是要曉得，佛是真的，不是假的，這一點迷惑煩惱不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定現前。馬鳴菩薩《起信論》裡面說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺就是如來。我們學佛的人，信心在這個地方建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，佛在經上講的勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能證得究竟圓滿，那佛說《華嚴經》是什麼意思？沒意義了。佛說《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，我們在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這樁事情來的。他要不為這樁事情，他出現在這個世間毫無意義。

　　我們今天生在這個世界，為世人傳達這個訊息，這是我們的使命，是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說，「信為道源功德母」。源是比喻，水源。長江大河源頭在哪裡？從哪裡流出來的？這是個源頭。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》上說，「信心不逆」，又給我們講「信心清凈則生實相」，豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清凈信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。

　　微妙光明裡面的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明了通達裡面成就的，而明了通達又是從信心裏面生的，這就說明信跟解是相輔相成，信能幫助你解，解幫助你信。所以我們信佛，最初信佛都是迷信，對佛法裡面真正的內容並不清楚、並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣，我們常講的宿根。如果你沒有宿根，你遇到佛，信心也生不起來。宿根深厚的人，一個業障很重的凡夫，念一聲佛號，他聽到他就相信，善根深厚，所以它有根，它有來由。雖有根，必須要有善知識誘導，這個信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證裡面，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。以這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作裡面如何去學習。末後一尊︰

　　【積集妙華足行神。】

　　著重在『積集』，『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，要緊！功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間法，世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。你的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，你怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一樁大事情。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱裡面有三大類，其中有一類修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，天天要拜，也得有耐心。不能說拜個兩天就不拜了，那你的耐心就沒有了，你不能成就，天天要拜。

　　積功累德，這一句「積集妙華」，最有效的方法是到我們這個地方念佛堂來念佛。你想想看，在這個念佛堂念佛，跟在其他的地方念佛不一樣。你們在此地念佛的同修，我不必說，各個人深深的感觸不同。為什麼不同？我剛才說過，我們親近章嘉大師都覺得身心舒暢，你今天在這個念佛堂念佛，親近諸佛如來。這個念佛堂有佛在念佛，菩薩在念佛，龍天善神都在念佛，它怎麼會一樣？你在別的場所沒有這個境界。為什麼佛會在這個場所？這是我們諸位同修共同真誠所感，這不是一個人，全體同修真誠的感應，眾生有感，佛就有應。進入這個念佛堂的人，確實身心世界萬緣放下，這個感應無比的殊勝。道場領導的人，工作的執事人員都沒有私心，心胸清凈、平等、廣大、慈悲，所以才有感應，一個人、兩個人辦不到。我有這個心、有這個願，我跟大家報告過，我打妄想打了十六年都不能成就。今天到這個地方成就，我這個妄想跟大家真誠心集合成一起，這才出現，我要是得不到諸位真誠之感，佛菩薩也不應，你才曉得這個緣得來不容易。如果我們往深處遠處去觀察，這個緣是我們現前大眾無量劫的善根、福德、因緣，在今天這個地方成就了，感得諸佛護念、龍天善神守護，這不是偶然的。

　　我們明白這個道理，了解事實真相，怎麼不生歡喜心？怎麼不生慶幸之心？自己真的幸運，希有難逢的因緣，我們遇到了。你在這個念佛堂念一天，功德都不可思議，何況你有機緣天天在這裡念，那還得了嗎？你在這個念佛堂，不說多了，念上三年，你往生西方極樂世界決定是上輩往生，決定是實報莊嚴土往生，不會在凡聖同居土、方便有餘土，不會。你要是在這個念佛堂念上三年，生到西方極樂世界，還生到凡聖同居土，那你在念佛堂里打妄想，你不老實。所以在這個念佛堂不老實、打妄想都能往生，何況是一心專念？這就是善導大師常說，「總在遇緣不同」。這個緣，我們不能講絕後，在現在講真正是空前，在世界第一。我們希望將來別的道場也能夠建立，建立得比我們更殊勝，我們歡喜，眾生才真的有福。我們第一，我們永遠第一，人家都不如我們，眾生沒福。我們總希望眾生有福，希望將來別人的緣比我們還要殊勝。但是我們知道，這個可能有，相當不簡單。剛才講了，這麼多的同修，無量劫的善根福德因緣在一時、一處成就，這非常非常希有，決不是人力所能為。我們遇到是因緣際會，哪裡是自己有這種能力？不可能的。我們幸會，非常幸運的遇到了。積集妙華，就是積集無量無邊的菩薩行門，在我們這個念佛堂圓滿成就。

　　彌陀村的消息傳到外面去了。我前兩次在香港講演，略略的報告了一些。聽說香港最近有人寫信來打聽，他們不相信，世界上哪有這麼好的地方，到這個地方來發心念佛，又不收錢一分錢，供給吃、供給住。今天我到大樓去參觀，高級公寓。它二樓有一個單位做好了，好象做樣品一樣，去參觀。地下鋪的大理石，非常高級；卧房裡面，柚木的地板。住在這裡，一分錢都不要，真的是有福報，沒福報的人，哪裡可以到這裡來住？什麼人有福報？念佛的人有福報。進這裡面，沒有別的條件，就這一個條件，念阿彌陀佛，天天要進念佛堂。所以我今天下午，我是有一個想法，還沒有告訴李會長。將來裡面所有的房門，門上面要做玻璃，為什麼？裡面、外面看得見，他在裡頭打瞌睡、偷懶，就不好意思了。不可以門是密封的，門一定要挖一塊，做一塊圓形的也好、方形的也好，做一塊玻璃；外面人一看，都能夠看到裡面，你在裡面打瞌睡就不好意思了，那就不可以了。

　　所以我們這個大樓要放光，透明化，沒有秘密。念佛人在這裡面，無論是白天、晚上睡覺，都不脫衣，提高警覺性，為什麼？只是在休息，疲倦了，休息一下，一清醒過來，趕快到念佛堂念佛，不要人督促。門要是關得嚴，看不見，他在裡頭睡大覺，把門關起來，警覺心就沒有了。所以他在裡面休息時間太長，外面人能看到，他就不好意思。我們到這裡來是念佛的，所以進入這個念佛堂，我跟大家說得很清楚，我們統統用供養佛的這種心情來對待他們，把他們都看作諸佛如來。我們以財力、以智慧、以勞力義務照顧他們，我們是承事諸佛，供養如來，我們是這種心情對待每一個念佛人。他要不認真，不好好的念佛，一定受護法神的懲罰；我們不要懲罰他，護法神要懲罰。你想想看人家這樣對待你，你要不認真努力，你怎麼對得起別人？所以這個地方不是來享受的，是來作佛的。如果你真有道心，你能夠克服你的困難，幾個難關突破之後，你念佛會念得法喜充滿。念上一個月、兩個月，進入這個境界之後，你才會知道，你才曉得。我們精神疲倦，如何恢復疲勞？念幾聲佛號，精神就振作起來，確實如此。到那個時候，你才恍然大悟，經上講的名號功德不可思議，我現在才知道。我們怎麼比喻給你講，你都沒法子體會。唯有在念佛堂突破自己關口的時候，你就體會到了；真正曉得名號功德不可思議，佛氏門中有求必應，哪有求不到的道理？

　　彌陀村現在還沒落成，裡面的工人告訴我們，大概兩個月可以完工，我們就打算三個月決定可以完工，他們也歡喜，都是三寶加持。彌陀村還沒過戶，我們會長就想到二村、三村，願心很大，二村、三村。他今天給我說，念佛堂將來做蓮花形的、做圓形的。二村、三村土地面積一定比這邊大很多，那好！有願必成，一切諸佛如來加持。完全沒有為自己，一點私心都沒有，人真誠的善願，哪有不得感應之理？所以積功累德重要。下面這一句是總結︰

　　【如是等而為上首。】

　　『等』，『上首』，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。

　　【有佛世界微塵數。】

　　佛世界就是三千大千世界微塵數。從這個經文裡面，諸位仔細去觀察，世尊這一會，確實盡虛空遍法界是一個華嚴海會。嘆德，這裡也只有一句︰

　　【皆於過去無量劫中。親近如來。隨逐不舍。】

　　這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中親近如來。『隨逐不舍』，這四個字非常重要，這四個字是教我們，我們要想成就，離開佛決定不能成就。我們親近佛，如何親近如來？念佛求生凈土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，應化身在我們這個世間，他是隨類化身，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經裡面看到太多了，這樁事情，總是十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀凈土，親近阿彌陀佛。世尊在經裡面明白開導我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。

　　親近之後要追逐不舍。也許有人要問，我們怎樣去度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的。他有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們到西方極樂世界也有能力千百億化身，到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己本身沒有離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？到那裡去了不好意思離開阿彌陀佛，我的家親眷屬在娑婆世界又不能回來度他們，想想還是不去的好。這個想法是完全錯了，不了解西方極樂世界實際的狀況。念佛三、五年成功的，不計其數，我們在《凈土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，念佛三年走的、往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我：是不是他們念三年，壽命就到了，就往生？如果是少數或者可能，那麼多的人就不太可能。為什麼三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他願意提前去。你要曉得念佛人真正念成功了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀，不可能。你去不了是功夫不夠，沒辦法。真正有這功夫，想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是提前走的。

　　我希望我們彌陀村，我們的念佛堂，將來同修們念佛成就了，各個站著往生，表演一招給世間人看看；我們念佛堂的成就，各個都示現希有的瑞相。能不能做到？決定可以做到。你在這個念佛堂念上三年、五年，躺著往生沒意思，生病往生也沒有意思，你的業障沒消掉。別人做得到，我們也做得到，別人為什麼做得到？身心世界一切放下，他做到。念佛往生，生的時候為什麼還有業障現前？沒放下，沒徹底放下。大法師，大法師也不行，他牽腸掛肚的事情還是滿多，他也沒放下。這個不論在家、出家，誰放下，誰成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我們時有所聞，常常聽說。現在在中國國內念佛往生的，居然也有站著往生的，坐著往生的就更多。可見得這些人，真正把身心一切都放下了，心地清凈，一塵不染。我們明白這個道理，懂得這個方法，為什麼不幹？現在有這麼殊勝的緣，要好好的努力，認真去干。所以一定要發心親近如來，追逐不舍。今天佛不在世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不舍，不離開。無論走到哪個地方，心裏面想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，要發願修學，這就是真正的隨逐不舍。

　　再看下面經文，第十九面倒數第三行，道場神。

　　【復有佛世界微塵數道場神。】

　　『道場神』就是護法神，守護道場的。場，給諸位說，沒有道。這個場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持這個道場，實際上是護持這些修行人。他的名號是從「所依所守」得名。道場這兩個字，它的含義尤其要清清楚楚、明明白白。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場。道場就是你覺悟、你成道的處所，這個地方叫道場。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為這些法身大士講《華嚴經》，盡虛空遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的這個話，要與此地合起來看，意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。什麼叫直心？世尊在《觀無量壽佛經》上給我們講至誠心，也就是說真誠到極處，這個心就叫做直心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講菩提心︰直心、深心、大悲心，世尊在《觀無量壽佛經》裡面給我們講菩提心︰至誠心、深心、迴向發願心。我們把經論對照一看就明了，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。

　　十法界裡面的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，他還是用妄心。什麼是妄心？分別、執著，分別執著的心不是至誠心。誠這個字怎麼講法？清朝曾國藩先生，他在筆記裡面給誠下一個定義，下得很好，他說「一念不生是謂誠」，由此可知，我們還有一個念頭就不誠，一念不生才是誠心。真誠到極處，哪裡會有一個妄念？所以你有妄想，你還有分別、你還有執著，你的心不誠。不誠，你就沒有入道的因緣，不但你不能入道，給諸位說，你見道的因緣都沒有。道沒有見到，你怎麼能夠入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒見道！所以你要想入道場，你要真正下功夫，把妄想分別執著放下，把妄想分別執著舍掉，你才能見道。見道也可以說，你的心真誠了；雖然沒有真誠到極處，你的真心露出一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻，這是什麼？初二、初三的月牙，雖然不是滿月，月牙一點點的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月光，月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論他在什麼地方，那個地方就是道場。如果我們真心沒有顯露，在什麼地方都不是道場，這個一定要懂得。

　　也許同修聽了你要問，居士林四樓念佛堂怎麼會是道場？我老早就說過，居士林念佛堂有佛在這裡念佛。佛心真誠到極處，我們到這個道場沾佛的光，我們雖然是凡夫，這個道場有佛在念佛、有菩薩在念佛，我們沾他的光。佛菩薩在哪裡？我們肉眼凡夫不認識，到你要認識，你就成佛了，你就成菩薩了。你沒有成菩薩、成佛，你不認識，你要成佛、成菩薩，你就認識了。所以這個道場是真正的道場，這個道場有佛世界微塵數道場神在守護，不假，這是真的。

　　深心是道場，深心是好善好德，再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心，這個心生起就不會退轉。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的人、什麼樣的事、什麼樣的物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。護法神沒有偏心、沒有偏愛，他看你有沒有道？你有道，他就來護持。再給你說，孝順是道場，出自於天性，孝養父母、奉事師長是道場，這是道，再給你說，布施是道場，持戒是道場，忍辱是道場，菩薩種種萬行無一不是道場。這裡面最重要的關鍵，真誠心去修、恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好，皆是道場。念佛是道場，參禪也是道場，正是「法門平等，無有高下」。

　　我們在此地了解道場神，道場神也是諸佛如來隨類化身，所謂是應以道場神而度化者，即現道場神而度化之。你真發心，護法神照顧你，你偷懶、你懈怠，護法神立刻就來找你麻煩，來教訓你，護持你。你要不用功、不肯干，護法神絕不管你，你天天睡大覺，他也不會來懲罰你，也不會來為難你。你要是真干，才想偷懶，麻煩就來了。他來找你麻煩，證明你還有道心；你沒有道心，才不管你的事情。世法老師教學也是如此，我在台中的時候，李老師，我們跟他的學生很多，有些學生他老人家管得很嚴，有打有罵，從來沒有好臉色給你看。那是什麼？你真肯學，他真教你。有些同學，我們看老師對他非常客氣，他有什麼過失，老師從來都不講。問他：老師，為什麼你不說他？沒用處，說了他也不改，不說算了，不要得罪人，不要給人結冤讎。你就曉得，對你嚴厲管教，是真瞧得起你、真愛護你；你不可教，不理會你，隨你去，你愛怎麼樣就怎麼樣。諸佛菩薩、護法神亦復如是。所以你們懈怠懶惰被護法神懲罰，是護法神愛護你，看到你還可以造就，你將來還能成就；你要是不堪造就的話，你怎麼懈怠懶惰，犯規無法，護法神不會幹涉你。這個道理我們必須要懂得。

　　往下所講的這些神眾，大概都是與他們，用現在的話來說，他們的職務、他們的工作有關係，這個名稱從這個地方建立的。他們這些護持道場，護持道場里修學的大眾，所以稱之為道場神。在一般場合上來說，我們要落實在事相上，具體來講，念佛堂裡面道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場裡面領眾是護法神，你要維持道場的秩序，讓大家修學能夠如法，如理如法，這是你要照顧。你要有善巧方便，讓他在道場修行生歡喜心，真正得受用。我們領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的。護持大眾這是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。

　　也要學這些道場神，他們這裡頭教我們的東西很多，我們要很留意的來學習。譬如這幾天同修們告訴我，我們念佛當中拜佛的時候，有些人嫌速度太快，有些人嫌速度太慢，意見眾多，領眾的法師沒有法子，到底聽誰的？聽拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要聽拜得慢的人，那又得罪這些速度快的人，這很為難。今天我教導他，每一個道場都有它自己獨特的道風，不一定要跟別人相同。你要說為什麼？還是一句老話，我們道場同修根性跟他們不一樣。就好象害病一樣，我們害的病跟他們害的病不一樣，處方怎麼會一樣？當然不相同，一定要明白這個道理。所以道場有它特別的道風，才能成就道場廣大的同修。

　　念佛，我們遵守《華嚴經》上所說，德雲比丘他老人家所示現的念佛，念佛是以繞佛為主，我們在經上看到，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口，要念出聲來。你繞佛累了，你去止靜，你坐下來休息一下，止靜是休息。休息的時候可以不開口念，止靜的時候。止靜的時候，你願意開口念也行，不願意開口可以，默念，或者是聽佛號，聽別人念佛的佛號，攝心，這就好。還有一種，覺得坐得太久，需要運動運動，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止靜是調適我們身體，最主要的是繞佛，經行，這是最主要的。法師帶大眾繞佛，這些規矩領眾法師會向大家宣布解釋，這要懂得。拜佛，我問他，現在你們拜佛時間多久？大概十分鐘。十分鐘就好。十分鐘拜佛的時候，拜的時候大家一起拜，然後速度個人拜個人的，喜歡慢就慢慢拜，喜歡快就快快拜，不要敲引磬。到十分鐘時間到的時候再敲引磬，再大家一起起來，這樣就好。這樣拜得快的也不得罪，慢的也不得罪，問題就解決了。這是我們道場有道風，這就很圓滿了。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三十五卷）

　　請掀開經本第十九面，倒數第三行看起：

　　【復有佛世界微塵數道場神。所謂凈莊嚴幢道場神。】

　　上一次講到這個地方。經上說到道場神，使我們立刻就想到道場。佛法裡面所說的道場，就是修行證果的場所。前面跟諸位同修報告過，實際上來說，沒有一個處所不是道場，正如《維摩經》上所說的，這就不再舉例了。我們必須要知道的，那就是要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論是宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本是說心地，也就是說一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫？凡夫起心動念都是造業，這是我們自己要承認、要肯定，勇於認錯，我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人，這個罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最後必定墮三途。這是佛在經典裡面常講「可憐憫者」，這種人是最可憐的人，愚痴到極處，也是佛經上常講的「一闡提」，一闡提就是沒有善根。這種人，佛到底是說我們社會上哪一類？給諸位說，世法裡面沒有學佛的，佛絕口不提，佛不說。佛所說的，已經入佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至出家在寺院裡面混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪瞋痴慢，所作所為都是損人利己，干這些事情。所以依舊是輪迴心造輪迴業，他怎麼能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至於佛陀在世的那個時期，背師叛道就有不少。他們所造作的，後來所感得的果報，經典上記載得清清楚楚。這裡面有一些大權示現，是諸佛如來示現這個樣子警惕世間人。有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。

　　所以祖師大德教人從根本修，這個意思就很深。根本是從心地，起心動念務必要與道相應。道是什麼？道是心性。《般若經》裡面說得清楚，「三心不可得」，「萬法皆空」，能與這個相應，你是真正的道人。為什麼？兩種煩惱障一定都斷掉了，你是真菩薩，不是假的。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類凡夫，業障習氣深重。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪瞋痴慢、嫉妒陷害念頭就生起來，想止都止不住。這是什麼原因？無量劫來罪業的習氣。佛在大經裡面給我們說得很清楚，你為什麼習氣這麼重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又要墮惡道。就像《地藏菩薩本願經》里所說的，非常可怕，墮到惡道時間都是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊，只有幾天；三惡道是老家，回到家裡面去一住就是幾十年，這是我們不能不警覺的。

　　所以道場在哪裡？道場在起心動念之處。我們做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。昨天我們在《無量壽經》上講五個科目，五個科目再要把它濃縮，濃縮到最低的標準五戒十善，這不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到，徹底做到，念念都想到，佛教給我們六念法，念佛、念法、念僧，下面就是念戒。戒不要講得很深很雜，就念五戒、念十善，天天念五戒、天天念十善，時時刻刻提醒自己，起心動念、言語行為都能夠跟五戒十善相應，你才算是佛的學生；這是佛初入門的學生，好比上學，這是一年級的學生。五戒十善要不相應，你沒有在修道，你不是佛的弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認你這個學生。佛不承認，你的罪過就重，為什麼？冒充佛弟子，冒充佛弟子罪很重。你所修的，如果說修道，你修的是三惡道，你修的是餓鬼道、畜生道、地獄道，你將來一定證三惡道，你乾的是這個事情。

　　所以此地這些道場神，道場神就是護法神，守護道場的這些神眾。這些神眾，我們在此地明白了，都是諸佛如來應化而來，不是真的神眾，諸佛菩薩化身，變做護法神來護持道場。名號裡面所說的，我們要能夠體會，護法神的任務、護法神的使命，都在名號裡面顯示出來。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法，如果連自己都不能夠護持，其餘的都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。我們今天從底下第二尊道場神看起：

　　【須彌寶光道場神。】

　　『須彌』在此地是表法，表高顯之意。這個護法神德行高超，功德顯著，凡是有須彌的字樣都是表這個意思。『寶光』是什麼意思？什麼是寶？世間的寶物，佛經裡面常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到，可以解決貧窮的苦難，他得了財寶；換句話說，他一生當中物質的生活沒有憂慮，他有寶物。世間之寶不是真的寶，只能解決你眼前物質生活困難，不能幫助你解決生死大事，不能夠給你解決生生世世的磨難。所以佛給我們講的寶，比世間的七寶殊勝太多了。這個寶是什麼？佛常講的三寶，三寶是覺正凈，在形相裡面用佛法僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性凈，不必理會形相三寶的好醜。

　　有些佛像鑄造得非常精美，世間人把它看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至於小朋友，一、二年級的小學生他畫個佛像，畫得很簡單、很陋，當然不甚莊嚴。只要看到畫的是佛的形像，我們就要把它當真佛來供養，真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，它提醒我們覺而不迷，這個功德就無量無邊，所以不論它形像的美醜，不論這些。法寶亦復如是，我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝潢，我們不去考究這些，不要去分別這些。只要它是佛經，真正的經書，字刻得再不好看，印刷紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣把它當作珍寶來供養、來讀誦，這就對了。不可以說經書裝潢印刷非常精美，我就特別喜愛它，粗劣的就隨便丟棄、隨便放置，恭敬心就喪失了。祖師給我們制訂的課誦懺儀裡面，常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果你有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼？他這個形相能叫一切眾生生起自性凈，他提醒你這個。真正修道人心地是清凈平等的，他是看這個形相，這個形相提醒他自性清凈，提醒他六和合。沒有這個形相，往往把這些事情忘掉、疏忽掉了。

　　為什麼要供養三寶？供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己，目的在此地，我們一定要明了。即使是一個破戒的出家人，你要是去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經裡面講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，我以佛心看世間，世間沒有一個眾生不是諸佛如來，這是一個懂得修行道理的人。就像《華嚴經》末後五十三參所說的，五十三參太明顯了，《華嚴經》前面，我們現在讀的亦復如是。這些哪裡是神眾？諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什麼樣的身分他都示現。前面曾經跟諸位報告過，這些神眾一共有三十多個團體，除了前面講的執金剛神，古來祖師大德告訴我們這些是男身，其餘的這些神眾統統是女身。如來為什麼要現女身來作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心儘力、無微不至，取這個意思；這是內護，金剛神是外護。

　　此地寶光，光是智慧，般若智慧現前。你要知道性德是寶，佛法是寶，佛法稱之為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，如果我們修學其中任何一門，你能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂「法門平等，無有高下」。為什麼勸你念佛，勸你念阿彌陀佛？誰勸我們？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。我在早年讀《華嚴》，我體會到凈土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成正覺，二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會裡面，文殊、普賢就勸我們求生西方凈土。普賢菩薩在末後十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是凈土宗的初祖，慧遠大師落後太多太多了。慧遠大師在中國頭一個提倡，可以說是中國凈土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《凈修捷要》裡面告訴我們，凈宗初祖大勢至菩薩，這我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這個意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界凈宗初祖，盡虛空遍法界，大勢至菩薩是第一個提倡念佛法門的，專修專弘。所以今天我們講凈宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖，這個我們要搞清楚。這是說明在一切經中、一切法門中，特別提倡凈宗法門，寶中之寶，光中之光。這尊道場神，道場裡面的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：

　　【雷音幢相道場神。】

　　希望同修們要在名號裡面細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正法，也就是護一切眾生的正念。『雷音幢相』，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音是比喻說法的音聲，念佛的音聲。怎麼說把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有凈莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音裡面所說的，必定有念佛的名號音聲，念佛堂裡面執持名號那就是雷音。這句名號，從我們真心裏面生出來，清凈口中念出來，諸位要記住，清凈的口念出來，清凈之耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，沒有妄想、沒有雜念，也不會昏沉。佛號從心裏面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去；聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。

　　這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷人心都警覺，所謂是迅雷不及掩耳，有警覺。第二個意思是遠聞，有警惕遠聞的意思。聽到這句佛號，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道我們就憑這句佛號，就能夠了生死、出三界，就能夠在一生當中圓修圓證三不退，這個功德無比的殊勝。日常生活當中要時時刻刻警覺，所以現代發明念佛機，發明這個人功德很大。我們用念佛機，用這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想分別執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。大家必須知道，如果我們這一念，不是念阿彌陀佛，你那個念頭決定是造輪迴業，你說多可怕。修道，道業為什麼這樣難成就？實在講我們道業熏習的力量太薄弱，熏習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，這一仗到最後還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，你出不來。我們要想脫離三途六道，這一仗一定要打勝，一定要克服妄想雜念。換句話說，對於佛的念，憶佛念佛決定要加強，要加長時間，不能懈怠。

　　諸位學講經的同學，無論是出家、在家，每位同學都希望把經能夠講得好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個條件是契入境界，那就是你要入佛的境界，你能把《華嚴》講好，你入華嚴境界。華嚴是自己的境界，那怎麼會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，跟自己自性的華嚴沒有兩樣，借著釋迦牟尼佛這個引子，把自性華嚴引出來了，你不入境界講不出來。《無量壽經》，你要不入彌陀願海，你怎麼能把《無量壽經》講好？你要契入。契入就是一般人講你要證得，你修行證果，你要證到這個境界，這個要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的，短時間能夠契入那是天才，不是普通人，佛法裡面講再來人，不是再來人決定不可能。

　　第二個方法就是熟。熟要靠長時間的熏習，講台上千錘百鍊，熟了之後自自然然也能夠契入。入得淺深也看你自己斷證的功夫，你要真正能舍、真正能放下，你才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界？放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪瞋痴慢是障礙，妄想、分別是障礙，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到別人精進，自己要生慚愧心。經不可不讀，讀經，真正修行人，就是古德所講的「隨文入觀」，隨著經文，入觀就是契入境界。經裡面所說的理論方法境界，跟自己的心融合成一片，這叫會讀。所以讀要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快你只能夠修粗淺的戒定慧三學，你不能夠深入境界。深入境界，不是只觀大意，不是這樣的。細讀深思，你才能入得了境界，這一點非常重要。

　　你們同修昨天晚上念佛二十四小時，一晝夜，念得很精進，令人感動。我看到你們這個樣子，我也不能落在你們後面。我昨天晚上睡兩個半小時，今天中午休息一個小時，精神不錯。我昨天晚上四點半鐘睡覺，我讀《華嚴經》，你們念佛，我讀《華嚴經》，你們干，我也要干。所以睡眠是障礙、是昏沉，我們必須要把它克服，必須要把這一關突破。我們生在末法時期，精神體力這是業障深重，罪業深重，要求三寶加持，我們有真心、有切願，認真努力，我們相信佛菩薩能夠加持我們，有這個信心就可以做得到。世尊當年在世，僧團裡面出家人每天睡多少時候？四個小時，釋迦牟尼佛規定的。什麼時候睡眠？中夜。晝三時、夜三時，初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘，十點鐘睡覺，兩點鐘起床，睡眠的時間四個小時，佛給我們規定的。我們一天要是睡眠超過四個小時，已經就很慚愧，就很難看了。如何能夠真正做到四個小時的睡眠，我們相信足夠了。

　　精神體力的消耗，我常說過，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想沒有，心地清凈，給諸位說，你飲食也少，你一天吃一餐夠了，一天睡四個小時夠了，心地清凈，身心健康，那才叫正常人。每天吃三頓，睡眠要八小時，不正常，這個人就有病，不是一個正常健康的人。佛在世僧團裡面的大眾，才是一個正常健康的人。我們曉得我們的毛病發生在哪裡？妄想。妄想太多，煩惱太多，雜念太多，我們要把這個統統放下。再跟諸位說，內外都要放下，內把妄想分別執著煩惱放下；外緣如果不放下，麻煩，外緣常常在勾引你，你能不受誘惑嗎？外緣是五欲六塵、名聞利養，統統放下。所以從前出家人什麼都沒有，三衣一缽，過最簡單的生活，他有最健康的身體、有最端莊的容貌，心清凈，相隨心轉，體質也隨心轉。所以財色名食睡統統要放下，飲食一餐就夠了。

　　慢慢來，等到彌陀村，李木源居士告訴我，將來九樓就是久住的，長久住在這邊的；九樓是久住的，八樓以下不是久住的，不是長住的，來來去去的；九樓才是真正長住，十樓這兩層是長住。長住，如果長住的人真正能夠做到日中一食，睡眠不超過四個小時，有資格住九樓。一天吃三餐，只可以住八樓以下。實在講到那個時候，身心清凈，真的，不是假的。我過去在台中求學，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就沒有問他老人家了，在我想也不會很長。他的身體好，九十五歲都不需要人照顧，只有末後兩年才接受學生照顧他。九十五歲都不需要人照顧，耳目聰明，一生沒有拿過手杖，沒有。這是個在家居士，而且工作量超過一般常人，他都能做到。我們今天什麼事情都沒有，一切放下了，就是在念佛堂念個佛，要是達不到他這個標準，我們還能算是一個念佛人嗎？這個標準，在我相信不難達到，確確實實我們是可以做得到。我們要認真努力向這個目標邁進，然後你講經說法的音聲就真的是雷音幢相，你就有這個形相出現。請看下面經文，第四尊︰

　　【雨華妙眼道場神。】

　　『雨』字念去聲，念「預」，做為動詞，就是從上面落下來，當動詞，落下來是花。我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡面看到，西方極樂世界六時雨花，它每隔一段時間空中就有花往下落，空中的莊嚴。這種莊嚴就像我們人間，新加坡的國慶日快到了，我相信到那一天夜間一定放煙火，煙火就是雨花。它在晚上放，佛國土裡面日夜都不間斷，空中莊嚴美麗極了，這是屬於空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。『華』表因行，花的種類多，錶行門無量無邊。《華嚴經》上雜華嚴飾，翻經的大德把雜華的雜字省了、舍掉了，取華；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略掉，所以翻作《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》。雜華就是各種品種都有，一樣都沒有漏掉。雜華莊嚴，代表行門的無量無邊，叫六度萬行，表這個意思，這是用這個來提醒我們。怎麼修法？也就是在生活裡面，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。

　　下面有『妙眼』，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。任何一個眼觀察世間，相有體無、事有理無，這一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白，自己不舍因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫做妙眼。簡單的說，不著相就妙，著相就不妙。無論修學哪一個法門，不論是顯教、是密宗，或者是禪宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。為什麼說不著相就妙？因為相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。所以將來往生西方極樂世界，不要把極樂世界的那些相又當真，那就壞了，你就完全錯了。佛在經上，《般若經》上說得很多，譬如「凡所有相，皆是虛妄」，它裡頭沒有說極樂世界例外，沒有說；沒有說華藏世界例外，沒有說。由此可知，凡所有相，世出世間十法界跟一真法界統統包括在其中。為什麼？因為相是自性變現出來的，體性是無相的。體性雖能現相，所現的相決定跟體性相應；體性無相，現出來的東西是真的有相，哪有這種道理？沒有這個道理。所現出來的相決定是幻相，所謂幻相就是當體即空、了不可得，那就與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就如同《金剛經》上所說「如夢幻泡影」，就是講「不可得」。不可得，當然也就不可取、不可執著，這就妙。

　　你眼觀察是妙眼，耳聞是妙耳，身觸，無一不妙，一執著就錯了，你就迷了。所以這些幻相，相雖然是假的、是虛妄，不是真的，你可以欣賞、你可以受用，決定不能執著，凡夫的過失就是執著。不但不能執著，分別都不可以有，你分別就錯了。因為你有分別，所以才有四聖法界的出現；因為你有執著，所以才有六道輪迴。所以在這些形相之中，如果我們離開分別執著，就超越十法界。我們現在還在這個地方，還在這個地方是即相而離相，離即同時，離即不二，這叫真理。所有一切境界相，對你不產生障礙了，沒有障礙了。就如同《心經》上所說「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，色就是色相；空是講體性，空是講不可得、無所有。所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，你還有什麼好分別執著的？諸佛菩薩講經說法，是因為一切眾生迷在這個境界裡面，不知道事實真相。虛妄生起分別執著的念頭，於是佛的種種示現、種種說法，無非是破眾生的執著而已，破眾生的分別而已。眾生果然於一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛跟佛見面，沒有一句話好說的，為什麼？都是一念不生，都是清凈寂滅，所以佛跟佛見面的時候沒有一句話。不但沒有一句話，也不會看一眼。所謂是眼觀鼻、鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

　　【華纓光髻道場神。】

　　『纓』是纓絡，莊嚴具。纓絡現在比較少見，但是還是有。我們看看菩薩的像，塑的像也好，畫的像也好，大概一般菩薩的像都配著有纓絡。現在一般人雖然沒有戴纓絡，常常戴項鏈，戴的這些首飾就是屬於這一類的。纓絡是花纓，寶造成的；金的花、銀的花，七寶花把它穿成纓絡，取這一個意思。『華纓』也是表菩薩行門。『光髻』表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，跟我們凡夫的心不一樣。凡夫的心是八識五十一心所，菩薩的心是四智菩提，轉八識成四智那就是菩薩。所以菩薩的心是智慧，智慧高勝就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、日常工作當中、一切應酬當中，無有一法不是菩薩行。菩薩行在哪裡修？由此可知，菩薩行沒有離開我們的生活。這四個字，如何落實我們自己現前的生活？就在現前生活裡面，我們取最簡單、最容易的。《華嚴經》實在講太複雜、太多、太繁瑣，我們想記都記不清楚。記都記不住，你怎麼修法？所以我們還是回歸到綱領的科目。凈宗學會提的五個科目，昨天給諸位報告過，三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在生活裡面，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是華纓，萬德莊嚴；念念都與這一句阿彌陀佛相應，光髻。一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的心愿解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

　　【雨寶莊嚴道場神。】

　　這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，這個珍寶是大乘佛法，這個珍寶就是指這部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水降落一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍、平等的介紹給一切廣大的眾生。就像天降雨水一樣，根性利的他得的利益也大，根性淺的他也能得小利益。就如同雨水落下來一樣，樹大，大樹它吸收的水分多，小草它吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它裡面內容太豐富，對於我們這個世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非你不接觸，你接觸一定得利益。你接觸一定發現這裡面有自己需要的東西在裡頭，不見得全部是你的需要，決定有某一部分，或者某一些部分，跟你的生活、跟你的工作有密切的關聯。你會認為你很需要它，它對你有很大的幫助，它能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」這兩個字，用最簡單的話來說，美好到極處，我們常說盡善盡美，盡善盡美是佛法莊嚴的意思。第七尊：

　　【勇猛香眼道場神。】

　　『勇猛』是表精進，『眼』是看、觀察，『香』是鼻嗅的。這兩個字可以把它分開來說，也可以把它合起來說，分開來說也很容易體會。我們知道，西方極樂世界的特色有兩個：一個是光明，一個是寶香，極樂世界兩種莊嚴，大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」，我們從這個意思來看大士德號。這是寶香，寶香的作用跟光明相似，都能夠滅罪、都能夠除垢，垢就是煩惱、無明，能幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法裡面講的五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是智慧，是起作用的智慧；戒定慧三學，戒定慧的慧是根本智，解脫知見是後得智。也就是說，這個慧，高度智慧應用在生活當中，就叫做解脫知見。在一切法裡面，他能夠看得破，能夠看得清楚、能夠看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見，在生活當中得大自在、得大圓滿。所以這是五分法身香。

　　「勇猛」是表精進，也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地是表認識，你觀察清楚了、你明白了、你認識了，所以你才勇猛精進；又因為勇猛精進，使你格外的明了。可見得認識跟勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。同樣一個道理，我們今天修行，無論修學哪個法門，就是以念佛，念佛堂來說，為什麼我們在念佛堂裡面會懈怠、會疲厭？疲就是疲倦，厭就是念久了厭倦的心生起來了。什麼道理？認識不夠透徹、認識不清楚，你才會有這種現象發生。這個現象障道，這個現象是魔障，魔障現前，障礙你精進，你在這個地方道業不能成就。根本的原因，你沒有認識清楚、你沒有認識透徹。正因為這麼一個道理、這麼一樁事實，所以念佛堂我們每天講兩個小時經。如果每個人都能認識得很正確、很清楚、很明白，這兩個鐘點講經叫打閑岔，這兩個鐘點講經擾亂諸位的清凈心，哪有這個必要？今天對我們這些同修，無可奈何沒法子，怕你懈怠、怕你厭倦。念佛頭幾天念得不錯，看這個樣子不錯，晚上有兩百多人。再過二、三個星期就變成五十人，再過二、三個星期就變成三個、五個，這種現象多，我看過很多。

　　為什麼會有這個現象？理論不清楚，境界很模糊。開始念，很希奇，好奇，念上個七天、八天覺得沒什麼意思，還是回家睡大覺好。所以諸位要曉得，很容易懈怠、很容易退轉，道心的堅固不是容易事情，除非是再來人。所以我提醒同修們，我們念佛堂裡面都是諸佛如來示現，往往這些人都是你們所忽略掉的，你們以輕慢心看他們。可是在念佛堂里一念佛，才發現這個人不簡單，我們比不上他。我相信你們經過這一、二天，一定有這個感觸。這些不簡單的人、不尋常的人，佛菩薩再來的，佛菩薩示現的，所以他的信心堅定，永遠無有疲厭。這些佛菩薩領導我們念佛、幫助我們念佛，跟我們在一個念佛堂裡面，警策我們，我們看到不好意思懈怠、不好意思懶惰，要認真去干。這是這個地方有福，這個國家有福，廣大地區有福。如果這個念佛堂能夠永遠保持日夜不間斷，有一、二百人在念佛，諸位一定要能夠體會到，我們整個世界的劫難雖然不能夠消除，會減輕，劫難的時間會縮短。你才曉得這個念佛堂，這些人在這裡念佛多大的功德。我們迴向偈天天念，「上報四重恩，下濟三途苦」，真做到了，不是口號。

　　所以你要曉得，你到這個念佛堂來念佛是幹什麼的？現在世間災難頻繁，非常嚴重，你是修菩薩行，發菩薩心，大慈大悲救苦救難來的；你要不念佛，就沒人救了。你才曉得，這個念佛堂，我們的使命是多麼的重，想到這些遇到劫難的眾生，我們的精神就提起來了。不要以為你自己一個人的力量很薄弱，你在這個念佛堂就得十方一切諸佛如來加持，把你小的力量自然就能夠擴大，足以能夠挽救劫運。至於挽救劫運達到什麼樣的程度，就在你們自己用功的勤惰、用心的真假，你用心真誠，勇猛精進，這個力量不可思議。這是勇猛香眼道場神所表的意思。再看第八位，第八尊︰

　　【金剛彩雲道場神。】

　　大乘經論裡面，凡是見到『金剛』這個字樣，都是代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧是永遠不壞的，永遠不變的，永遠不退轉的，永遠是精進的。『彩雲』，雲在佛法裡面，這個字樣用得很多，它所表的意思是代表非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」，所有一切現象是因緣所生。因緣所生，我們今天講是許許多多條件湊合，這個現象才產生。《華嚴經》上講一切的法相，無量因緣而生，不是單純。佛給我們講的四緣，那是說法方便起見，把無量的因緣歸納成四大類，決不是就單單四個緣就生法，哪有那麼簡單？每一個緣裡面，一展開都是無量的因緣，歸納這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的「無所有，不可得」。無所有，不是沒有。不可得是真的不能有「得」的這個意念，有「得」這個念頭，你煩惱就起現行，你就要造業了。如果心地真正清凈，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，你用清凈心、用平等心、用智慧心，這一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就無所有；不是說受用的時候有可得，受用的時候有，不是的；受用的時候也是不可得、也是無所有。用即無用，有即無有，你要入這個境界，恭喜你，你成佛了。

　　縱然不是圓滿佛，你也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛。雖不是究竟即佛，分證即佛。為什麼？《維摩經》上講你已經入不二法門。入不二法門就是跟諸佛如來同一個知見，《法華經》上說「入佛知見」，《維摩經》上說「入不二法門」，《華嚴經》上講「入一真法界」，說的不一樣，意思完全是一樁事情。一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二，性相不二，理事不二，空有不二，邪正不二，善惡不二，利害不二，一切都入了不二法門。你的心真清凈了，你的煩惱障、所知障完全放下了，稍稍有一絲毫放不下，你就不能入這個境界；換句話說，你不能夠與事實真相相應。事實真相是非有非無，有無不二，色空不二；色即是空，空即是色，色空不二。所以決定不是世間凡夫的知見，世間凡夫的知見，總是落在分別執著裡面，真可憐，實在講永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言，凡夫知見跟事實真相差距太大太大了。世間人，世間一個好人，算是不想占別人便宜，但是決定不能吃虧；吃了一點虧，念念不忘，記在心裡，這個很不好。常常把這些東西放在心上，這個心叫輪迴心，放在心上，每想一次又造一次業。諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多麼可怕。然後才曉得發露懺悔，做錯事情，現在一般人在佛菩薩面前發露懺悔，算是不錯的，面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，後不再造。以後要不要再想？不想它了。為什麼？再想一次又造一次。以後怎麼辦？後不再造怎麼？念佛。把你這個念頭馬上轉過來，從今而後念念都是阿彌陀佛，造的什麼業？造的阿彌陀佛的業。阿彌陀佛的業，果報在哪裡？在極樂世界。不再造別的業，過去你做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了，這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議，這個懺悔成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空，所以二邊都不要執著，二邊都放下，然後才真正能夠修學恆順眾生，隨喜功德。第九尊︰

　　【蓮華光明道場神。】

　　經典裡面蓮花，這個在佛法里也用得很多。『蓮華』表清凈無染，出污泥而不染，也是表染凈不二。你想想它這個味道，無有一法不是教給我們入不二法門。果然契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴，給一切眾生結的這些緣，緣裡面有善緣、有惡緣，大概總是善緣少、惡緣多，所以現在做人是不如意事常八九。什麼道理？過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為佔十之八九，善心好行佔十分之一二。所以現在感得的果報是不如意事常八九，就這麼個道理。業因果報絲毫不爽，我用什麼樣的心態對人，將來必定要遭別人用這個心態對我。我們明白這些事實真相，我再不用噁心惡行待人接物，我們才能把自己的前途轉變過來，不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業，也能過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，因果不空。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是得勢不饒人，到最後吃虧的是自己。這些現象，如果我們冷靜觀察現前的社會，我們周邊的這些親戚朋友，你所認識的這些人，就能看到現世的果報，我們一般講現世報。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察，提醒自己決定不造惡業了。然後才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會，利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這上盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事，決定不再做障道的這種罪行。障道的罪行，佛在經典裡面講得非常之多，墮在阿鼻地獄。所以「蓮華光明」是表心地的清凈不染，高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末後這一尊︰

　　【妙光照耀道場神。】

　　『妙光』是自性裡面流露出來的般若光明。這個光明遍照虛空法界，使這一個道場跟一切諸佛道場，在光中融合成一體，產生感應道交的效果。像現在我們電腦連線一樣，我們在此地現場直播，同時幾乎一分一秒都不差，在這個世界上任何一個角落，我們打開電腦都能夠收聽得到。再過一個月，我們的影像也可以在電腦畫面上出現。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性的、自性的智慧光明，能夠將盡虛空遍法界一切諸佛道場融合成一體，這是道場神護持達到登峰造極，達到大圓滿的境界。

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這是總結。道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明了，三千大千世界微塵數依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果說它是數量的話，三千大千世界微塵數不是一個太大的數字，所以它是表法的。下面是講道場神他們護持的德相：

　　【皆於過去值無量佛。成就願力。廣興供養。】

　　這些道場的護法神，每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來，他們遇到沒有一個空過，成就自己願力。這個願力通常講四弘誓願，大菩提願，所以能廣興供養，興是興起。今天以護法神出現在道場，就是供養道場，供養諸佛，供養大眾。我們今天怎樣成就願力廣興供養？一定要把與會的一切大眾，不是把他們當作諸佛菩薩，把他當作，你的心不真誠，假設他就是，差遠了；他真的就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，他是真的，他決定不是假的，全程肯定他是真正阿彌陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境隨心轉。我認為他當作的，我的心就不真，我把他當作，心不真、心不誠，對面那個不是真佛。我是真心，一點虛假都沒有，他就是阿彌陀佛的化身，他是真的，一點都不假。「自性彌陀，唯心凈土」，這個道場、這個念佛堂就是凈土，這裡面每個人都是阿彌陀佛的化身，是真正的阿彌陀佛，決定不假。我們在這裡供養，供養阿彌陀佛，供養諸佛如來，這個功德無量無邊。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三十六卷）

　　請掀開經本第二十面，經文第五行：

　　【復有佛世界微塵數主城神。】

　　這句經文是說明這個團體的類別，他們的數量與前面我們所看到的相等，都是無量無數。『主城神』，我們從這個名稱上就能夠想像得到，有如現在的縣市長，這是主這個地區的地區首長，也能夠看作保安防禦護法神，兩個意思都通。在表法裡面也是錶行德，如何防禦法城，如何防禦心城。這個意思，防禦法城是護法，怎樣能夠預防魔外破壞佛法，這一類護法神他們的使命職責如是，這是護持佛法。另一個意思是我們自受用，我們如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們這個意，也就是念頭，就要像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵到城市裡面來，使大家受到災害。意就是念頭，怎樣防止不起邪念，這是表法的義趣。請看經文。名號裡面所表都不難懂，從名號的意思我們就能夠體會到主城神的使命，也能夠在這個地方學習，如何防止邪思、如何防止邪法，非常重要。在這個時代，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，「邪師說法，如恆河沙」，確實如是。如果我們不懂得防護自己的清凈心（清凈心就像城池一樣）、不能防禦我們的正念，很容易被外面境界干擾，很容易生起邪思惡念。這是由於自己無量劫以來習氣煩惱太重，外面所遇到的都是惡緣，遇到善緣少，遇到的惡緣多，都是破壞我們正念，都是增長我們的邪思，非常的可怕。修行人為什麼不如古時候那些大德們，三年五載、十年八年就有很殊勝的成就。我們現在想想自己學佛一輩子，學佛十幾年、幾十年了，沒有成就，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重，什麼原因？不懂得防禦自己的正念，不知道防範邪思的侵入。今天我們讀這段文，介紹上首大德，此地也列了十位，《華嚴》是以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號裡面的含義，就是教給我們如何防禦心城。

　　【寶峰光耀主城神。】

　　『峰』是山峰，這是說高顯之意。『寶峰光耀』四個字合起來看，就是金剛般若。所以沒有智慧，就沒有辦法抗拒惡念邪思。如果讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？一定要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表現的形式是什麼？這一點我們不能不知道。首先我們要真正能夠體會到師道，師道必定建立在孝道的基礎上。我們對於自己的父母，有沒有盡了孝心？換句話說，我們有沒有做出對不起父母的事情？這是孝道。裡面最重要的一個關鍵，父母希望自己的兒女在這個社會上頂天立地，做一個完美行善修德之人，受到社會廣大群眾的尊敬，這是父母希求兒女的。如果兒女做了虧心的事情，做一些損人利己，實在講是損人不利己的事情，父母傷心。所以佛法，它是建立在孝道的基礎上，我們起心動念、言語造作，總是想到要給父母增光，叫父母歡喜，不能做昧著良心的事，讓父母聽到、見到難過，那就大不孝。所以這是孝道，這是世出世間一切法建立的根本基礎。

　　佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道這個地方再建立師道。我們做學生，一生當中起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞，老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。父母親沒有話說，我們生身父母只有一個父母親。老師則不然，老師，在古時候自己沒有能力選擇老師，老師是什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，他找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，這是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這個時候你就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的這麼一個人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模範，這叫師道，所以對於老師要慎重去選擇。選定之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就師資之道。這是我們一生，無論是求學或是求道，成功失敗的樞紐、成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道已經不存在，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。

　　為什麼佛菩薩不來示現？佛菩薩應世，前面我們說得很多，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗你，不肯相信。你要是做一個好人，他想這個世間哪裡會有好人？恐怕裝模作樣，後來我們會吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，示現什麼？示現跟社會大眾沒有兩樣，讓真正有緣的人，他見到這個現相，他明了、他覺悟，他肯回頭。一般人看到是，他跟我差不多，不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，善知識實在講可遇不可求，遇到是多生多劫的緣分。遇到之後，一心要向他學習。親近一位善知識，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師。

　　決定不能用自己的意思。佛在經上講，對我們六道凡夫來說，千萬不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我覺得如何，沒有不造罪業的。佛說，到什麼時候你才可以能夠相信自己的意思？見思煩惱斷了以後，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你要證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信你自己的意思；你要沒有證到阿羅漢、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂。佛講得很明白、很清楚，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪裡會正？隨順自己煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己意思？他見思煩惱斷了，三界八十八品見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見，煩惱障也斷了，心地真正達到清凈平等。

　　我們在過去初學的時候，總以為小乘人慧解，總是覺得不圓滿，雖然是我執破了，法執猶存，這也常在經上看到的。想想他們還是有分別，既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕，比我們淡而已。我們總是有這麼一個想法，這個想法是隨順自己的意思，我的想法、我的看法，阿羅漢大概是這個樣子。其實我們一念《金剛經》，就覺悟了，想錯了，看錯了。為什麼？《金剛經》上講須陀洹，這不是阿羅漢，是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為「我證得須陀洹果」，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是我們想不到的。所以離四相功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，他有幾分相應。這是不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法，相信自己的看法，哪裡曉得全錯了！聽信善知識的勸告，善知識的講法，大概以為對的。哪曉得那個善知識也是我的想法、我的看法，結果是像經上講的「一盲引眾盲，相牽入火坑」。這麼一來，依靠一個善知識做老師，這就非常重要。

　　我們到哪裡去找老師？很難。有一些人常常想，也都是我自己怎樣個想法，大概有德行、有學問的人很不容易接近，很難親近。我們這種想法錯誤，完全錯誤，所以這種妄想，往往真正善知識有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我們有緣親近他老人家，老人是和藹可親，一點架子都沒有；跟他老人家坐在一起，真的是如沐春風。到章嘉大師圓寂，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動了台灣佛教界。有許多大法師說：這一生當中沒有機會親近他老人家。沒有機會是你們不肯親近，不是他老人家拒絕，不是他老人家擺架子，他老人家一點架子都沒有。所以毛病都出在「我的看法、我的想法」，都出在這裡，把大好機緣當面錯過了。

　　我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中去拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要跟你安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。更早期我親近方東美先生，這是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣當面錯過。方老師跟我說，古今中外幾乎都一樣，真正有德行、有學問的人他要找傳人，世間人講傳宗接代，這是他一生當中第一個願望。如果沒有傳人，自己修持再好，自己死了就斷掉了。傳人到哪裡去找？打著燈籠也找不到，也是個緣分，可遇不可求。遇到，什麼人？要有人真正肯親近他，他再細心觀察，再慢慢誘導，滿他的願望。

　　我們有幸，聽到方老師的名，我對哲學很有興趣，跟他也不認識，也沒有人介紹。自己寫一封信，自己介紹自己，寫一篇文章，我那文章還在，寫一篇文章、寫一封信給他老人家。一個星期之後，他就回信給我，約我到他家見面，面談。面談就是考試、面試，這一面試他對我很滿意，那我就很幸運。我的要求一點都不苛刻，決定不敢麻煩他老人家，只是希望在學校里旁聽他的課，我希求如此。見面之後，我的收穫出乎意料之外，他不讓我到學校聽課，叫我每一個星期，星期假日到他家裡去，他給我上兩個小時課；每個星期天上兩個鐘點課，在他家裡，學生就我一個，這是特別待遇。他為什麼要這麼做？大概他在一生當中還沒有遇到第二個。好學、誠懇，真正肯用功，但是這個課程從來沒學過，哲學的典籍沒有讀過，這些哲學的老師教授沒有親近過，所以他看到這是一張白紙，沒有被污染的，所以就非常珍惜。他曾經舉比喻說，好象書法家寫字、畫畫一樣，紙張一定是白紙，如果你拿很骯髒的紙，他就表現不出來。你沒有接觸過，這是一張白紙，不讓我到學校旁聽是防止污染。到學校去一定認識很多同學，會聽到很多知見，一定會認識一些教授，這些教授個人有個人的說法，我們會變成無所適從。

　　那個時候我不懂什麼叫師承，他用這個方法來防止，專門跟他一個人學，學一家之言，給我奠定這個基礎。我從他這個地方得知佛法的殊勝圓滿，所以發心專攻佛法，這個緣分也殊勝。我接觸佛教的經典不到一個月，有個朋友介紹我認識章嘉大師。章嘉大師看到我是初學佛，才一個月，他很歡喜，也像方老師的態度一樣，讓我每個星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府給他一棟日本式的房子，花園洋房，他的住處。每個星期到他那裡去一次，也是給我兩個小時，這樣我跟他三年，一個老師教。我們在外面接觸到一些問題，問誰？回去問老師，向老師請教，我們才會有成就。我這個佛法是跟誰學的？張三說話你也聽，李四說話你也受影響，你到底是跟誰學？你怎麼能有成就？自己沒有智慧、沒有定力，邪師說法如恆河沙，很容易被誘惑，很容易被動搖，你的前途就毀掉，你不能成就。

　　這些人他教學的態度就是主城神，防禦你的正念，防禦你的正思惟。他護持很得力，叫你沒有機會接觸別的人種種異端的說法，不一樣的說法，才能真正的幫助你。我親近章嘉大師三年，他老人家圓寂了，我佛法上指導的老師失掉了，非常痛苦。在這個時候我認識朱鏡宙老居士，老居士那個時候七十多歲，我那個時候才二十幾歲。朱老居士給我介紹懺雲法師，又給我介紹李炳南老居士。我為了專修佛法，親近章嘉大師三年，知道佛法的殊勝、知道佛法的好處，下定決心專修專弘，把工作辭掉，到懺雲法師的茅蓬去參學。我跟他半年，學一些出家人的生活規矩，他不講經。我住山的時候，讀《彌陀經疏鈔》、《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，我讀《彌陀經》這三種註解。而且將這三種書的科判畫成表解，做成科會。我對於科判產生興趣就在那個時候，一展開之後全經的經義一目了然，章法次第有條不紊。同時在山上讀《印光大師文鈔》，我讀《文鈔》是在那個時代，對凈土生了信心。因為這麼一個基礎，以後到台中親近李炳南老居士，他老人家專修凈土，專弘凈土。

　　親近李老師，李老師的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺雲法師半年，換句話說，到他那個地方，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當跟我談條件。要到台中親近他，拜他做老師，第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不準聽，第一個條件；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過他的同意不準看。我原先以為條件很苛刻，這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，他的責任。他要護學生的正知正見，要防禦邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以聽這個人說、聽那個人說，這個人送個東西給你看，那個人送點，那還得了嗎？你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見裡面已經有邪知見滲透在裡面，已經不純，對你的修學自然就產生障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，你們接觸得太多，你要想得清凈心談何容易？

　　所以現在最好的辦法，我們有念佛堂，真正要想來學教、學講經，先到念佛堂老實念三年佛，然後再來學經教，沒有問題。這三年把你一切邪知邪見、亂七八糟，洗得乾乾淨淨。到念佛堂不準有妄想，只一句佛號，三年把你這個惡見洗刷乾淨。然後你再來學教，不一樣了，你會開悟，一定的道理。我在台中李炳老會下受了十年的訓練，十年就聽一個老師的話，所以老師對我們真是了如指掌。你看過什麼東西，學過什麼，他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，幫助你走向成佛之道。如果你不聽話，陽奉陰違，表面順承，私下還是偷偷的去看別的東西，還是喜歡聽別人的閑言閑語，老師有慧眼，他有沒有神通我們不知道，他一看就看出來了。看出來之後怎麼樣？他對你很客氣，你所有的過失他不責備。我們曾經問他：老人家，你為什麼這樣？已經不能教了，不要做惡人，彼此好來好往。所以你有過失，他絕不說你。真正要教你的時候，對你很嚴厲，有打有罵，沒有好臉色給你看，那是老師對學生。學生不聽話，他就把他當朋友看待，不是學生，朋友，客客氣氣，歡歡喜喜。相當不容易！這是真正有智慧，真正有善巧方便，才能幫助一個學生，一個真正有善心、有條件求學的學生。他如果要不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？他之後沒有傳人。我們在經典裡面讀過，傳法重於弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，你死了後繼無人，你怎麼對得起佛法？你怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，這個世間人才尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法，所以這個我們一定要知道。

　　此地講「寶峰光耀」，高度智慧，防止邪非，這才能真正成熟眾生。所以第一句智慧，你沒有智慧不行。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定當中來。禪定在我們凈宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。要想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心裡只有阿彌陀佛，你才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧。這個開慧，智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。所以我們要真正能夠防護自己的道業，防護自己的清凈心，心城就是清凈心，防護自己的平等心，防護自己覺而不迷之心，在我們初學，師道第一，你能夠守住師道，你就有辦法。就是說我跟一個老師學，在我沒有開悟、沒有得一心不亂之前，我絕不親近兩個老師，我一生只跟定一個老師。這個老師說的我聽他的，別人說的我不聽，我們這個城才真正守得住，不會動搖、不會退卻。

　　現前這個世間，我們也不認識善知識，我們也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，古人裡面的祖師大德都是善知識。不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，他說：我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話。他說一定要親近一個善知識，他介紹我印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學；他看我是同學，我尊他是老師，他看我是同學，我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人這些知見，回去再到《印光大師文鈔全集》裡面去翻翻，印光大師有沒有說？沒有說，不聽。我聽老師的，我遵從老師的，我這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人的那些門道，就會把我們的正法破壞，至少他在我們菩提道上造成障礙。我們縱然有能力突破，也很費勁、也辛苦，哪裡說是能一帆風順？

　　所以我們今天讀到主城神，在這個時代感慨實在是太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位如果讀《楞嚴經》，看看《楞嚴經》末後有一卷半的經文，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文相當長，講什麼？五十種陰魔。那個境界如果真的遇到，你怎麼知道那是魔境？我們決定會把它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老學《楞嚴》，李老特別教導我們這些學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話裡面九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，你完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你茶杯一杯裡面盛的醍醐，滿滿的醍醐，純正之法，它裡面加一點點毒藥在裡頭，這一碗醍醐你喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好，一百句是正法，裡頭一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，你怎麼能夠辨別？

　　所以今天講防禦心城、防禦法城，第一句要寶峰光耀，這四個字就是我們今天講高度智慧、真實智慧，你才能夠識貨。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是師道，尊師重道；沒有這個能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人要是來跟我們講《華嚴》，我們得要看看跟老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。在佛門裡面許許多多的善知識，他們所依據的根據經典不一樣。你要曉得，根據經典不一樣，我們決定不能跟他學習。為什麼？佛說一切經是應一切眾生根機而說的。就跟大夫給病人治病處方一樣，經典就是治病的處方。這個大夫高明，看我的病給我的處方，看你的病給你的處方，我們兩個處方不一樣。縱然害相同的病，看看我的方子也有這幾服藥，你也有，可是分量又不相同；我這個方子一錢，你那個方子變成三錢，每個人不一樣。我吃這個方子對症下藥，我的病能好，你吃你的方子病能好；我們兩個換一個，你吃我的，我吃你的，咱們病都不能好。

　　諸位要明白這個道理，我們就有能力防護自己的法城，防護自己的心城，任何人所講的，我們決定不動搖。凡是他要勸你學別的法門，勸你依別的註疏，都是不明白這個根本的道理。他認為他學的那個很好，你學我這個也不錯；好象我生病吃這個藥方，我一吃就好了，你生病拿這個藥方去吃，一吃就好了。吃死了，還不知道怎麼死的？所以真正明理的人，他不會做這個事情。像《華嚴經》末後五十三參，每一位善知識修一個法門，他對別人的法門只有讚歎，他也不學習。他害的那個病，吃那種葯好，他一吃，他病就好了，怎麼不值得讚歎？可是要曉得，我害的病跟他的病不一樣。就是《無量壽經》九種本子，各人喜愛也不相同，哪一個本子對機就行了。五種原譯本，三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，你才能生起信心、願心，你不歡喜那就難了。所以這麼多本子，說穿了投其所好，真正往生還是要靠一句阿彌陀佛，光念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，你決定得生，不就是這麼個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗；你要是毀謗，謗佛、謗法、謗僧，你毀謗三寶。任何一個本子，從裡面生信心，相信西方極樂世界，相信凈土，相信阿彌陀佛接引往生。本子雖然不一樣，都是說這樁事情，我們從這個地方建立信心、建立願心。這個原理我們要懂得，就不受外面人種種異端的說法，我們就不受影響。無論他怎麼說，我們聽了笑一笑；你功夫還不夠，還沒成熟。如果你大開圓解，你就不會有這種知見，你一定也歡喜讚歎。第二尊︰

　　【妙嚴宮殿主城神。】

　　『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』在此地是比喻，比喻慈悲、覆護，蓋覆保護你。我們建一個宮殿，你就不會受寒暑之苦。你在這個房子裡面，可以避寒避暑；夏天避暑，冬天避寒。所以佛在經上常將宮殿比喻作慈悲。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂，宮殿比這個意思。它有守護、有防禦的意思；守護，讓我們身心安樂，護身心安樂；防禦，防禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。而這個宮殿不是普通的宮殿，微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含的什麼意思？讓我們居住在這個宮殿裡面得大安穩、得究竟樂，那才叫微妙莊嚴。大安穩一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩得不到，大安穩、大圓滿那都是一句讚歎的話，不是真的。大安樂是真解脫、真自在，如普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，那才是大自在、大安樂。由此可知，護法神他要到什麼時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，他才是把責任做到圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，他還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法裡面常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以說是護幾天之後就不幹了、就退心，那就不對。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心愿永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。所以第一位是給我們講高度圓滿的智慧，這個地方是給我們說明護持的願心，以及護持的方式。方式是用比喻說的，宮殿就是講無微不至，對於你的護持照顧無微不至，極其細微之處都想到，都做出防範，都做出導正；你稍微有一點偏邪，一定要把你糾正過來。

　　我們知道在末法時期，凡夫成佛、凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於凈土，凈宗法門裡面無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場。這個道場無比殊勝莊嚴，為什麼我們今天還在講堂上要講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，我們前功盡棄。因此每天晚上這兩個小時講經就非常必要。講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏邪，把你扶正。這樣有了三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關係。你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、沒有辦法侵入，你成功了。

　　所以現在連九華山來找我，要我去，這一去兩個星期，兩個星期不講怕大家又退心；三天不聽經妄念就起來了，兩個禮拜不聽經妄念會長很高。到那個時候，我們再要把你拉回來，不知道又要費多少力氣。他們不曉得我為什麼不願意離開新加坡，大家基礎是剛剛才開始，這個時候要是離開時間久了的話，問題就非常嚴重。所以九華山如果能找到替身，我找替身去，我們這是不得已的苦心。天天講，你們大家念佛堂氣很旺；三天不講，氣就癟了、就消了。這是事實擺在此地，你們都很清楚、都很明白。不能一天不聽經，用這個來破你的妄想分別執著；念佛堂讓你精進，勇猛精進，你才念得法喜充滿，感應不可思議，這個也是妙嚴宮殿主城神。今天在這個地方妙嚴宮殿主城神，李木源居士以及居士林、凈宗學會諸位領導的同修們，主管這些業務的同修們，你們統統都有這個使命、有這個責任。再看第三尊︰

　　【清凈喜寶主城神。】

　　這就是說護法心城，心裡護法城、護心城，要清凈，要法喜充滿，這就是寶。清凈是寶，歡喜是寶；清凈是講內心，內在的，歡喜是表現在外面的。佛法裡面講皆大歡喜，法喜充滿，諸位想想如果不是以清凈心修六和敬，怎麼能夠生歡喜心？這個境界特別是顯示在念佛堂。諸位今天在念佛堂，你非常明顯的覺察到法喜充滿，你有感受。這邊念佛堂悟全法師現在暫時在帶領，他昨天打個電話告訴我：同修們請求這個星期天要念兩天兩夜。好！大家要求的，好事情，試試看。正好遇到新加坡的國慶，四十八小時念佛慶祝國慶，這個意義太殊勝，世界上其他地區還沒有過。我們熱烈慶祝新加坡的國慶，念四十八小時的佛號。

　　可是念佛堂裡面的一切設施，一定要聽從大眾的意見，需要改進的一定要努力的去改進。我聽大家說，悟通法師的地鐘敲得非常好，大家都能夠生歡喜心；悟謙法師敲的地鍾，大家聽到覺得感到很急躁，不太舒服，這個要改進。通師敲的大家歡喜那就是如法，契合這個道場根機，就以他為標準，我們練地鍾就要向他學習。勇於改過，絕不固執自己的成見，我們才有進步。尤其念佛堂，念佛堂是為大眾，不是為自己。我們敲地鍾是替大眾服務的，不是為我，是為大眾；不可以叫大家聽我的，我要聽大家的才行，不可以叫大家聽我的。聽說悟全法師怕冷，晚上溫度開得很高。開得很高，諸位要曉得，此地通風的設備都有冷氣，冷氣二十度以上就沒有排氣，它就不是換氣。二十度以下它換氣，有換氣的功能，調節空氣的功能，二十度以上就沒有了，沒有就顯得很悶，人多的時候受不了，空氣不好就昏沉。全師要是怕冷，我那裡有厚的大衣可以給你穿，你有禦寒的裝備，你要曉得大眾在氣候冷的時候格外能提醒警覺心。所以不可以為到我一個人，讓大眾都要受很多辛苦，這就不好。如果你自己覺得念佛堂冷氣開太冷受不了，你可以離開念佛堂，專門學講經，回到芽籠會所去，我們另外找人來帶領，這樣都好。

　　一切為大眾，一切為佛法，我們要守護法城，守護心城，不可以因為我自己一個人的方便，讓一切大家不方便，這樣不好。如果覺得冷氣開得太冷的話，自己可以多穿一點衣服，這個沒有關係；海清可以做厚的，做呢料的海清都行、都可以。希望大家都能夠替大家來著想，讓大家在這邊念二十四小時、念四十八小時，甚至將來我們每天日夜念佛都不間斷，一定要讓大眾在這裡念到法喜充滿，這是一個高度的原則。他們的動態，出家人在念佛堂有護法的任務，都要照顧到。如果他太疲倦、太勉強，一定要勸他休息。他休息好了，精神恢復的時候再到念佛堂來念，所以念佛堂的旁邊一定是休息室。有人來問：可不可以躺下來休息？可以。不要脫衣服，你休息半個小時、休息一個小時，醒過來馬上就回到念佛堂去。如果你不躺下來，能夠坐在那個地方休息也好，你喜歡躺下來也行。總之讓大家都能夠方便，讓大家都能很舒適，就是天天不斷念佛也很舒適，也能夠做到清凈喜寶，身心清凈，法喜充滿，這樣才能真正得到利益，才能得到受用。

　　念佛堂這個名逐漸傳出去了。前幾天美國達拉斯的謝居士夫妻兩個到這邊來參學，前天回到美國打電話告訴我，他現在已經組成一個小團十五個人，從美國達拉斯要到這邊來念佛，好！今天悟行法師到美國去巡迴弘法，這一次他是我的替身，美國許多地方請我講經，我沒有法子去，這邊不可以離開。所以我說，你要把我這個不得已的苦衷，轉告美國那邊地區的同修們。要知道現在念佛堂剛剛建立起來，非常重要，我們要全心全力照顧大家，絕不可以有一絲毫錯誤的知見滲透到我們的地方，絕不能夠看到大家退轉、懈怠，不可以。所以要全心全力的照顧，不能到美國去，請他們原諒。我派他代替我去巡迴講經，同時附帶著邀請他們各個地方組團到新加坡來，到這地方來念佛，到此地來聽經。學了之後，再把我們這個理念、這個設施，他學去之後，希望在美國各個城市也去建念佛堂，也照我們這個方法來共修。講經當然很需要，我不能去講，我們每天講經的錄相帶，都可以拷貝送給他們。你們那邊買大電視，每天一樣聽經，不過就是時間差幾天，那也不要緊。還有他們想到，那邊找不到法師領眾，找不到法師，居士也可以領眾，不會敲法器沒有關係，到新加坡來學。你到新加坡來住一個星期、兩個星期，我們專門開班來教你。

　　所以希望我們這個地方的學風、道風，不久能夠傳遍全世界，你就想這個地方的功德多大。你們到念佛堂來念一堂佛，念一個小時、兩個小時，無比的功德。你在家裡念不行，一定要到此地來念，這個地方影響力太大，影響到全世界；你在家裡念佛的時候沒有這個影響力，所以在這個地方念佛真正是無量功德。這個影響裡面有潛在的功德，消除世界的劫難，縱然不能完全消除，把劫難減輕，這個功德就很大。把劫難的時間縮短，本來這個劫難有個三年五載，你能夠把它縮短變成一年、二年，這功德就很大。所以今天對於全世界來講消災免難，真正的功德在念佛堂。

　　一般道場裡面，像從前我在美國，度輪法師要搞消災的法會，搞什麼？從前中國古時候叫做水陸法會，這是一個大的消災法會。度輪法師又加了一個字，水陸空，搞水陸空法會，搞的規模很大。在中國請了幾十個法師，美國找不到法師，在中國請了幾十個法師，在萬佛城做消災的法會。有沒有效果？很難講。不是水陸法會沒有效果，問題是做法會的這些人，這些懺儀都是經典裡面取的精華，祖師大德作的。要怎樣去修？誠心誠意去修，念誦懺儀的時候隨文入觀，他就契入境界，這個功德才大。如果只是照著文字念一遍，沒有功德，那有什麼功德？你要把這個儀規變成自己的思想、見解、行為，你這個人就超凡入聖，功德是這麼算的。你自己修學要是沒有契入境界，功德是非常微薄，無濟於事。

　　超度的理論、事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》婆羅門女、光目女，雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的。你超度一個人，超度全世界死難眾生，超度一切眾生無始劫以來的業障習氣，原理都相同，一定要真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例子，她超度她的母親，用什麼方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快，最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜，一日一夜人家就念到一心不亂，這是功夫成就。怎麼知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王。定中境界，無毒鬼王告訴她，無毒鬼王稱她菩薩，他說：菩薩，你為什麼緣故到這個地方來？婆羅門女就問他：這什麼地方？無毒鬼王告訴她這是地獄，只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，他墮地獄受罪，他會來；另外一種就是，菩薩發心要到地獄來度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重墮地獄，一心一意要救度她，所以就拚命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人超凡入聖，這個功德多大。她為什麼能超凡入聖？因為她母親墮地獄；她母親要不墮地獄，她一天一夜決定念不到一心不亂。為什麼？她心是懈怠的、散亂的。現在急著救母親，救命要緊，非干不可，所以一天一夜就超凡入聖。經上講七分功德自己得六分，她的母親得一分。母親什麼功德？不是母親遭這個難，不會逼她用功。母親的功德是，逼著孝順的兒女非用功不可，非救我不可，「你要救我，你就要成菩薩」，她只好就作菩薩，就這麼個道理。

　　我們這個念佛堂的人，如果說是一天一夜，能夠有十幾、二十人到一心不亂，這個世界的災難就能消除。你今天不是為度親人，是度全世界苦難眾生，我為誰念？在念佛堂，我是為一切苦難眾生念的。我不能夠念到一心不亂，我不能夠念到清凈心現前，這些苦難眾生就沒救，這真正叫發菩提心，一向專念。所以你在這裡面成佛、成菩薩了，得一心不亂就是菩薩，這是世界上這麼多苦難眾生在這裡逼你，在那裡求你，趕快救他，伸出援手。你怎麼救？只有你自己成就，就是救他，這就是他的功德，道理在此地。由此可知，我們做個水陸法會，不是做不好，如果心地散亂，七天法會做完了，心裡頭還是散亂的，還是搞貪瞋痴慢，還是是非人我，哪有功德？什麼都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入聖，這個功德就殊勝，才有真正的功德。所以古時候這些超度的懺悔懺儀，不是不好，真好，你要懂得怎麼樣去修學。你明了之後，那麼複雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四個字來得簡單、來得容易？愈是簡單、愈是容易，愈是高明的、愈是最殊勝的，人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德就無比的殊勝，比什麼海陸空法會都殊勝，都不能比，這個話不是我說的，乾隆年間灌頂法師說的。

　　灌頂法師實在講也是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍續藏》裡面。他在《觀經直指》裡面講，其他他的著作我們讀的比較少，《觀經直指》是凈宗的經典，《觀無量壽佛經》的註解，他老人家作的。他在裡面說，這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最後還有這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業，一句佛號能把它懺掉，名號功德不可思議。灌頂能說出這句話，不簡單！他要不契入這個境界，這個話他說不出來。他明了懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以你真正懂得，你就不要再去念大悲懺、凈土懺，都不需要。這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。第四尊︰

　　【離憂清凈主城神。】

　　『憂』裡面就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清凈，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，要幫助他離憂得喜樂清凈，你的護持責任才盡到。不是隨隨便便講，我發心護持，我一生都不改變。可是你護持，怎麼護持？你叫被護持人天天憂悲苦惱，你就護錯了，你就找麻煩，這不是護持。所以護持要講求效果，效果要叫他離憂悲苦惱，得清凈安樂。我們今天這個道場，就是向這個目標去做。彌陀村建立了，只要你真正發心到這個地方來念佛，求往生，求成佛，你什麼憂慮都可以放下。衣食住行，四事供養，我們這邊統統成就，不叫你有一點憂慮，這是主城神的責任、主城神的使命。我們不怕人多，人愈多愈好，為什麼？來一個，這個人是來作佛的；來兩個，兩尊佛；來一千，千佛出世；來一萬，萬佛成就，這還得了，佛愈多愈好。我們哪有那麼多的供養？十方諸佛如來供養萬佛，還有什麼問題？每個人都想修福，在這裡面出一分錢、出一毛錢，是供養真佛，這個福報就不可思議。你做別的善事總比不上這個功德殊勝，這裡是供養佛。所以如果你在世間，覺得這個世間太辛苦，生活太艱苦，日子太不好過，你真正覺悟，放下了，到這兒來作佛，你的日子很好過。

　　你們想想倓虛法師以前跟我們講鍋漏匠的故事。那個故事我們是從錄音帶上聽到的，把錄音帶寫成文字，附印在《念佛論》的後面，我想不少同修看過。鍋漏匠為什麼發心出家？生活太苦，日子真不好過，所以找到諦閑法師，看諦閑法師過得很舒服、很自在，他要追隨。他跟諦閑法師的關係是同鄉，同一個村莊，小時候的玩伴。長大之後，因為一直生長在鄉下，沒有念過書不認識字，學了補鍋、補碗這麼一個手藝，日子過得非常辛苦。從痛苦裡面覺悟過來，就找他小時候玩伴，現在也當了法師，找到了。那個時候諦閑法師還沒出名，在觀宗寺當知客師，不是當住持。找到他了，找到之後問他來幹什麼？苦，太苦了，日子過不下去，想出家。諦閑法師就為難，他那個時候有四十多歲，四十歲出家太晚了。學經教你不認識字，出家生活儀規，像這些他也都學不會，笨，笨手笨腳。可是到最後，他死賴著不肯走。諦閑法師搞得頭都大了，沒有法子，最後跟他談條件。你要真出家，你得聽我的話，他這個條件接受了；我認你作師父，你說什麼，我就聽什麼，一定照辦，這才給他剃度。剃度之後，你不要受戒。受戒什麼？他受不了。他什麼都不懂，戒堂那些儀規他怎麼學得會？天天挨打，甚至於把他趕跑。你也不要住在寺廟，住在寺廟天天早晚上早晚殿，你課誦也學不會，怎麼辦？

　　溫州鄉下有很多小廟，沒有人住的破廟，給他找了一個地方，叫他一個人住在那裡。附近找幾個護法，給他送一點米、送一點油鹽，讓他生活能過得去。又在廟的附近，找了一個學佛的老太太，每天給他燒兩頓飯，午飯、晚飯來給他燒飯，幫他洗衣服，照顧他。那個福報好大，以前哪有這個福報？現在衣食不愁了。老和尚教他就一個方法：念阿彌陀佛，就念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念。他真聽話，一天到晚他什麼念頭都沒有，就是一句南無阿彌陀佛。念了三、四年，你看他往生多殊勝，站著往生，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事，死了以後還站三天。因為鄉下到溫州，那個時候交通工具沒有，要走路去；派人走到那裡報信，再等諦閑法師回來，往返三天，替他辦後事。一句阿彌陀佛，成就！所以這個世間生活過不下去，過得太苦了，到這個地方作佛，你看多好！學鍋漏匠，我們真供養。你只要真肯作佛，我們就真供養。二六時中決定不離開念佛堂，念累了趕緊去休息一會兒，休息好了立刻回到念佛堂來念佛，我們就真供養你，樂意成就你去作佛。

　　這就是離憂清凈主城神教給我們的這些事，我們明白之後一定要認真去做，要把它做得很圓滿、做得很有效果，我們這段經文就沒有白念。這十尊主城神的介紹，真的落實在我們生活當中，落實在我們的道場，落實在我們的修持。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三十七卷）

　　請掀開經本第二十面，從第六句看起：

　　【華燈焰眼主城神。】

　　從這一句看起，這是第五尊。從名號裡面都顯示出智慧光明與菩薩六度萬行，這是保安護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的境界，六塵境界；『焰眼』是表智慧的六根。根塵相即，無不充滿智慧，如同經中所講「如來全身歡笑」，這個意思相同。何以全身能夠歡笑？一般笑容歡喜表現在面孔裡面，我們不知道全身每一個細胞都充滿歡悅，全身歡笑。這個地方是依正莊嚴，華燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。第六位：

　　【焰幢明現主城神。】

　　『幢』，在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，這就是有焰的意思，『焰』表光明放出來的意思。『明現』，明是明了，現前。即使世間愚昧的眾生，他都能夠清楚的了解，這個地方有正法的法幢。實在說法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分是在一念之間。你明白這個道理，才真正體會到佛給我們講的「法門平等，無有高下」。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什麼程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果說這個法是佛菩薩所說的，這是狹義的。正是大經裡面所說，「圓人說法，無法不圓」，那個法是世出世間一切法。我們怎麼曉得他說法說得那麼圓滿？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至於祖師大德，他能夠將每一法都會歸到自性，都跟自性密切相連，融會成一體，那怎麼不圓？為什麼他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他能會歸，是他沒有成見就會歸；我們沒有辦法會歸，我們有妄想分別執著，所以一切法不能圓融。他離妄想分別執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現，都是唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅盤，諸佛所證的大涅盤境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，沒有一樣不是明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。

　　我們自己修學，修學包括我們的生活，諸位一定要曉得，生活是修行、工作是修行，乃至於一切應酬也是修行。我們每天從早到晚，跟一切人、一切事、一切物相接觸之處，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思︰一個意思是你修行證道的處所；另外一個意思就是你修行六度萬行的處所，你行道的處所。所以道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果你不懂得，修道、行道、證道哪個地方是道場？沒有一處是道場。會的，「頭頭是道，左右逢源」；不會的，那真是「踏破鐵鞋無覓處」，也找不到。第七尊：

　　【盛福光明主城神。】

　　『盛』是茂盛、盛大，這是講大福德，大福德一定是有真實智慧做基礎。沒有智慧，縱然修福，佛在經上告訴我們，必定是三界六道裡面有漏的福報，不是大福。盛福是大福。真實的福報，世間人往往見不到，也就是說，他們觀念當中想像的福報跟真實的福報不一樣，差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》你就知道，袁了凡他觀察一些讀書人，他觀察得很仔細，看到這個人今年一定能夠考取功名，這些人都有福相。他看到這些人的福相，他就能夠判斷，這個人今年去應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》裡面看到很多。真正的福相，這個人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到無故加之而不怒，這是大福德相。了凡先生說這些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什麼？打你不還手，罵你不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心裏面就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他那個大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什麼？他這個相不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。這些世出世間的典籍，裡面講得太多太多，希望我們稍稍留意就能明了，自己要認真修學。

　　自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，我們自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以後我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都要靠佛菩薩，一切順逆境緣，我們一生的遭遇，有順境、有逆境，我們一生所遇到的人，有善人、有惡人；他老人家講，這些事全都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界裡面，你能夠學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界裡面常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣性空，緣起性空；逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界裡面起心動念、分別執著，那就更錯了。這樣我們才明了，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣，要把它修掉，到哪裡去修？到哪裡去磨練？就是一切境緣當中。

　　然後你不但遇到惡緣、惡人，你不生氣，反而感激。為什麼？沒有這個境界現前，怎麼知道自己到什麼境界？自己的功夫到什麼程度？不知道。這個境界一現前，自己就清楚了，我有沒有達到這個水平？我在這個境界裡面有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？這個如法是與戒學相應。一切都如法，與戒定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，他怎麼不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰掉。以往我們都是凡夫知見，順自己意思生歡喜心，不順自己意思就生瞋恚、生煩惱，諸位要曉得這是凡夫知見，這是輪迴心。我們要漸漸把凡夫知見、輪迴心遠離，逐漸靠近佛知佛見，要靠近自性相應，這就對了，我們所走的路方向目標就純正。在過去跟諸位說過，我們不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最後必定達到這個目標；明心見性，見性成佛，凈宗也不例外。

　　所以一定要注重修福，決定不能把這個疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽了修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，「修慧不修福，羅漢托空缽」，羅漢天天出去托缽，沒有人供養。他因為修慧，證到阿羅漢果；因為沒有修福，沒人供養。沒有人供養，很苦的事情，自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生。弘法利生要福報，你要真正有人供養清凈莊嚴的道場，這才能接引廣大的眾生，沒有福怎麼行？可是你要是專修福不修慧，那更糟糕，所謂是「修福不修慧，大象掛瓔珞」。他不修慧，所以他來生墮落到畜生道，變成大象；因為他有福報，這個大象是皇帝所養的，照顧得很周到、伺候得周到，出去的時候滿身都掛著瓔珞，金銀珠寶，它是畜生。佛稱二足尊，二就是福慧，福慧兩樣都圓滿，足就是圓滿。所以佛法決定不是勸你別修福，實在講是叫你福慧雙修，一定要懂這個道理，你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：

　　【清凈光明主城神。】

　　這德號裡面的意思非常鮮明。『清凈』，一定要心清凈，心清凈之後，你的身就清凈；身心清凈，這個環境、你所居住的環境就清凈，清凈就放光明。這是我們學佛人，特別是修凈土的同學要特別注意到。佛告訴我們，入道的門徑，入道就是明心見性，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極的時候，到最接近心性，這一總歸納三個門，覺正凈這三門。三門當中任何一門進去，都是得大圓滿；覺、正、凈，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們修學，對於不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要讚歎，如同諸佛菩薩在五十三參裡面所示現的，這是教我們學習。沒有進去，也就是說你沒有見性的時候，確實有三門，見了性之後，這三門就融合成一門。實在講連一門這個意念都沒有，才是真正究竟圓滿。我們在因地，因地沒入門。清凈心，諸位想想，他覺不覺悟？當然覺。清凈心，他知見正不正？當然正。可見得一門在因地上已經含攝三門，果地上當然是圓融無礙。清凈心在哪裡修？在生活裡面修，在六根接觸六塵境界當中修。怎麼修法？修不著相就清凈了。一著就被污染，就不清凈，一著就迷了。諸位要曉得，不著就沒有障礙，無礙；一著障礙重重，沒有不造業的，造業都是為著相。

　　諸佛菩薩示現在六道裡面，跟六道眾生和光同塵，跟六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作，六道眾生染污、造業、受報，他們在這裡面清凈、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道裡面，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面這個境界，說到境界包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變，隨著你的識在變。所以清凈心自然就變現清凈的境界，就這麼個道理。明白這個道理，重要的我們在日常生活當中，佛常講，發菩提心，行菩薩道，那就跟諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，這一生當中確確實實可以圓成佛道，《華嚴》上說的就沒錯。第九尊：

　　【香髻莊嚴主城神。】

　　此地說的香，確實是有香氣。我們一般人都知道，每個人身體都有一個氣味，佛法裡面這個香，就是這個氣味，你鼻根所對的。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情的眾生也有氣味，我們平常天天不能離開的水果、青菜都有它的氣味。不但這些植物有氣味，再跟諸位說，礦物也有氣味。如果你鼻根非常靈敏的話，嗅覺特別靈敏，礦物都有味道。氣味各個不同，什麼原因？實在講，性德裡面的氣味是寶香。那種氣味，一切眾生接觸到，身心舒暢；不但感覺到舒暢，能夠消除一切業障，能消業、能治病，這是真的，不是假的，所以是好香。原本就是一種寶香，非常可惜，隨著我們的妄想分別執著，把它變質了，變成什麼？變成我們現在身體這個氣味。本來這個身體放出寶香，跟西方極樂世界沒有兩樣。現在為什麼身體這個氣味，別說三天不洗澡，一天不洗澡就很難聞；別說別人難聞，自己聞到都不舒服。由此可知，這個氣味叫業障氣味，業障消除了，這個氣味就變得很香，就變成寶香。『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能跟它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都是具足香光莊嚴。這種香氣完全是從真心本性裡面流露出來的，我們是迷失自性太久了，把自性的德香變質了，佛教導我們要恢復。用什麼方法恢復？初學，佛教給我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，佛說這五種叫五分法身香，大小乘法裡面都要知道修學。

　　由此可知，如果要改變我們體質的臭味，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，他想改變他的容貌，怎麼去改變？去美容。我聽說有不少，還有學佛的同修，帶來的副作用麻煩大了，臉上青一塊、白一塊，變成人不像人，鬼不像鬼。如何改變身體這個體臭？用香水來化妝，這個還好一點。假如這個香水裡面化學成分不適合你的體質，可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法什麼都不需要用，從清凈心，心清凈了，你的容貌就改變，你的相貌就清凈。心慈悲，相貌就慈悲；心美好，相貌就美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體上這個味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形相。你不從根本上去下功夫，捨本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失，避免一切傷害，恢復到自己清凈莊嚴。最後這一位：

　　【妙寶光明主城神。】

　　這個意思，這個德號的表法，前面都說得很多，諸位都能夠想像得到。經裡面稱寶，都是講性德，微妙至極。如果落實在事相上，就是我們平常講的三寶。用《無量壽經》的經題來說，那就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題裡面所講的「清凈平等覺」，清凈是戒學，是僧寶；平等是定學，是法寶；覺是佛寶，是慧學。經題上就明顯顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神他們護持的德相、德用，也離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們在這個地方細細去觀察、去體會，他們在生活當中，在他工作裡面，都能夠與性德、與三學、三慧、六度相應，這是我們應當要學習的。再看底下總結：

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這一句跟前面完全相同，意思也一樣。主城神這一類的護法，數量也是三千大千世界。三千大千世界微塵數，前面跟諸位報告，它並不是數字，代表大圓滿，代表究竟圓滿。末後，德裡面我們要特別留意。

　　【皆於無量不思議劫。】

　　這一句是講時間之長，每一個團體裡面這些神眾，過去的修因都不可思議。可見得修行不是短時間，不是一世，過去無量劫。既然曉得過去有無量劫，未來呢？未來也是無量劫。我們知道這個事實的真相，要覺悟，我們一定要掌握著過去無量劫中所修積的善根。我們怎麼知道自己有善根？你能到這個講堂來聽經，你一生當中只來聽一次，來聽兩個小時，你能夠到念佛堂念一、兩個小時的佛，就證明你過去善根無比的深厚。你如果過去生中沒有善根，你就不可能遇到這個機會，你也不可能到這個地方來坐兩個小時。你看，外面街上人多少？附近鄰居多少人，他為什麼不來？住在隔壁他都不來，沒有善根、福德、因緣。因緣是有，他沒有善根、福德；這裡有因緣，他不能來。我們從這裡就明了，歡喜聽經、歡喜念佛，你無量劫的善根、福德、因緣，在今天成熟。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天善根、福德、因緣三個條件統統具足，這是肯定自己過去世有善根，累積深厚的善根。這一生當中最重要的把因緣掌握到，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什麼樣方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往後無量劫的日子怎麼過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。

　　現在擺在我們面前十條路，我們走的不是十字路口，十字路口四條路。我們今天擺在面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎麼選擇就在現在決斷，就在這一念之間。所以我們想到未來無量劫，如果要想得大自在，佛跟菩薩這兩道是大自在；聲聞、緣覺這兩道雖自在，不大，不是大自在，是得小自在；再給諸位說，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，他們的壽命比我們長，長得太多了，可是要比起未來無量劫，他那個壽命就不算長，相當短促。即使無色界非想非非想天，壽命才八萬大劫，八萬大劫跟無量劫比，怎麼比法？不成比例。想到這個地方，這十條路今天擺在我們面前，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到，任憑自己選擇。我們在座的同修都聰明，都有高度的智慧，你們都選擇彌陀凈土的法門，這個法門正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等成佛、平等往生，不容易。所以選擇這個法門是高度智慧。

　　【嚴凈如來所居宮殿。】

　　他們是主城神，他們的任務是護持道場。前面有道場神，道場神是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末後這一句，『嚴凈如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈，這個裡面含義就很深了。清涼大師在註解裡面提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，這裡面有三個意思。第一個，佛宮殿是主城神所守護的，他所護持。佛在哪裡？此經跟其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括三世諸佛如來，這三世︰過去生、現在世還有未來世，著重在未來世。未來諸佛你能夠護持，所有一切諸佛如來全都護到，你的功德才圓滿。如果你只護過去諸佛宮殿，現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，你的功德充其量也不過是三分之二，還缺了三分之一，怎麼能圓滿？從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋了三世，所以它才是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說，「情與無情，同圓種智」，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情。無情是什麼？我們今天講的植物、礦物。我教諸位，是把一切人，將一切人都看作阿彌陀佛的化身，真正是阿彌陀佛的化身。

　　有些人很讚歎，法師你很了不起，我跟《華嚴經》一比，它在天上，我在地下。我十法界里才一法界「人法界」，其餘九個漏掉了；在依正莊嚴裡面，我著重正報，依報沒有在裡面。你看《華嚴》教義多圓滿，它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界裡面所有的依報都包括在其中，全是佛示現之物。我們對一切人那是真佛，對一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這個人生活在如來境界之中，恆受如來氣氛、恆受如來護念，他哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法裡面圓頓到極處的法門，古人讚歎為大不可思議。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，那怎麼辦？只有一個辦法，念佛堂念阿彌陀佛，帶業往生，只有這條路，除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事境界馬上轉過來，就超凡入聖；轉不過來，老實念佛，兩條路都是決定成就。我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，並不是真的神眾，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心去觀察這些事，一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。

　　清涼第二個意思告訴我們，「主伴善根互融攝故」。教學的場合，佛是主席、主講，所有的聽眾、護持道場的這些神眾，統統屬於伴。佛的善根跟我們自己的善根也互攝互融，我們跟佛的善根結合成一體，這就是嚴凈如來宮殿的意思。特別是我們現在所講的宮殿、講堂、念佛堂，這裡面的氣氛，這裡面的磁場，有諸佛如來、有一切大眾，也有我們自己，在這裡是融合成一片，自然得佛力加持，自然就受佛光注照，所以道場殊勝。你們同修在這裡念佛，道場建立時間不久，你們已經明顯覺察到氣氛不相同，你們覺察到念佛堂的氣氛比講堂殊勝，你這個覺察是正確的。

　　我們前面跟諸位介紹過，講堂目的是信解，念佛堂的目標是行證。如果念佛堂氣氛不如講堂，你這個念佛堂就失敗了，念佛堂決定要超過講堂。講堂是幫助你斷疑生信，幫助你發願，幫助你明白，念佛堂是真干。收到真實的效果在念佛堂，不在講堂。講堂聽得很清楚、很明白，如果不肯真干，照樣造罪業，古德所謂「說食數寶」，自己得不到真實利益。諸位同修如果要想得到真實的利益，講堂聽了之後到念佛堂去落實，你就得真實利益。你要不到念佛堂去真正真修，你所聽的經教只是聽一點皮毛而已，經典裡面真正的意思你還是不懂；不但不懂，往往還把意思解錯了。看到經上講的，我的意思覺得如何，都落到我的意思去，不是佛的意思，是你的意思。你的意思是妄想分別執著，你怎麼不造罪業？我的意思、我的看法，糟了，到最後的時候，我的六道、我的地獄，到那裡去了，還能跑得了嗎？

　　念佛堂我們也不斷的在求改進。譬如有一些同修，光是念佛堂裡面空氣的調節很難適應大眾，有些人怕熱需要冷氣，有些人怕冷，這怎麼辦？如何能調適？在過去，我聽說我們聽經的同修，五樓有冷氣，有很多同修不能適應，他們到四樓去聽經，四樓沒有冷氣，對他們來講很適合。現在四樓也有冷氣了，怎麼辦？道場一定要顧及廣大的群眾，看看我們將來在什麼地方，再把閉路電視裝下去，那個地方不裝冷氣，可以適合於這些同修們。我們外面電梯門口的空間也滿大，那個地方將來裝個電視也可以，那邊沒有冷氣；看看想辦法裝在什麼地方，不歡喜冷氣的同修可以在那邊聽經。將來念佛受不了冷氣，也找一個場所沒有冷氣，讓大家在那邊念佛，希望我們這個道場對於所有的同修們都能照顧到。適合各個人的需要，適合各個人的體質，到居士林來念佛是人生最高的享受。念佛不可以念得很辛苦，念得很辛苦，他下一次就不來了。念佛是高度的享受，你想想看，誰不想到這兒來享受享受？我們要認真努力去做到。

　　清涼大師第三個意思，「瑩飾自心，佛安處故」，這個意思比較深。要用現在白話的意思來說，莊嚴宮殿，嚴凈宮殿最重要的是嚴凈自心，你的心地清凈莊嚴，這是真正莊嚴佛道場，這是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清凈不染是心地的嚴凈，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿的相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們的道場自從將黃色的海青、紅色的袈裟換了之後，現在有許多同修看到我們這個衣著覺得很莊嚴。看到搭紅祖衣、穿黃海青，好象有點刺眼，像舞台上表演一樣，就有這種感覺，不少同修來給我說。慢慢回頭了，這才是真正的身相的莊嚴。然後我們努力修清凈心，求得我們體質的莊嚴，體味的莊嚴。哪一天人家進到我們念佛堂，念佛堂裡頭異香，不是臭汗味道，大家修行就成功了。從前是凡夫，業障深重，身上冒臭氣是業障；業障消除了，身心清凈，身上放香氣，這個事實我想大家並不難體會。

　　許多人看過《虛雲老和尚年譜》，這流通得很廣。虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們常說，老和尚聽說是一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭髮很長。他一年剃一次頭，一年洗一次澡，他衣服領子很骯臟，都不洗，所以油垢很厚、很骯臟。可是聞一聞，香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上都臭汗，衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣。諸位修行，真正有功夫了，香氣怎麼來的？心地清凈，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性裡面的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。我們要考驗考驗我們念佛堂大眾同修的功夫，念上三個月、半年之後，進去之後還氣味難聞，你們沒功夫。三個月、半年之後，念佛堂一進去一股清香、一股異香，不是世間所有的，你們成功了。我跟大家講念佛堂有佛菩薩在念，佛菩薩身上放寶香，可是你們身上臭氣太嚴重，把佛菩薩的寶香蓋住，他那個香也放不出來了。我們稍微清凈一些，再藉佛力的加持，確確實實道場裡面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然道場不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。

　　請看下一段經文，第六小科「主地神」。清涼大師在註解裡面給我們說明，主地神，地是土地，實在說就是民間拜的土地公。你看看，佛多慈悲，應以土地公而度化者，即現土地公身而度化之，無類不現身；世間人拜土地神的很多。土地表「深重大願，荷負行德故」。在中國最古老的經典是《易經》，《易經》最重要的是乾坤兩卦，六十四卦都是從這兩卦變現出來的，這兩卦是根本。地是坤德，如同大地，所有一切萬物依大地而生存，所以地是承擔、荷負，表這個意思。同時更深一層的表「心地」，大地是我們一切眾生生存所依靠，我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地那就更殊勝，不但十法界依正莊嚴是依心地變現出來的，就是諸佛如來所居的一真法界也是心地變現出來的；心是能生，世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。地之德就太大太大，所以民間敬土地這是應該的。非常可惜沒有人能把地德說得清楚、說得明白，讓一切眾生拜土地開智慧，拜土地也能成佛道，那個功德就殊勝，不至於迷信。古時候有說明，代代相傳傳久了，於是乎只保存形式而喪失義理，變成迷信，這非常可惜。我們讀到這個地方，我們有責任，也有義務幫助民間，以正知正見祭祀這些天地鬼神。你要問為什麼要祭祀？我們天天念的上報四重恩，天地鬼神對我們有恩德，我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，吉凶之吉，稱為吉禮。無論是朝廷、民間，沒有不重視的。請看經文︰

　　【復有佛世界微塵數主地神。】

　　如果將主地神落實在我們生活上，我們可以看作現在所說的地方士紳。在這一個地方、一個地區，他有學問、有道德、有善心，受到這個地方廣大人民的尊敬愛戴，接受他的教誨，受他的影響，這種人就是這個地區的主地神，在古時候稱為地方士紳，是這一類，在佛法裡面稱為善知識。善知識居住這個地方，自自然然對這個地方產生潛移默化的效果，改變這邊的風俗習慣，破除迷信，啟發智慧，這就是地方士紳他們的責任，他們應該要做的。第一句是說出這個團體的種類，主地神這個團體數量也是盡虛空遍法界。你看，在在處處都顯示究竟圓滿，應證經上所說「一即一切，一切即一」。下面這是舉上首，上首也舉十尊。

　　【所謂普德凈華主地神。】

　　『地神』最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作「學為人師，行為世范」，主地神是特別著重後面這一句，他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模範。這樣才能夠教化一方、影響一方，移風易俗，對這一方的大眾有真實的貢獻，有真實的利益，所以把德擺在前面。德，『普德』，普是什麼意思？普遍、平等。也就是要示現普遍、平等，對一切人、對一切物，都是以清凈、平等、慈悲心來對待，這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。這五句實際上就是一句，任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠，如果不具足後面這四句，那就不是真誠；真誠一定圓滿具足下面四句。如果說清凈，清凈要不含攝其他四句，不是真的清凈。說慈悲，慈悲要不含其餘四句，決定不是大慈大悲；大慈悲心一定是真誠、清凈、平等、正覺，這才是大慈悲心，這才叫普德。表現在行為上決定是看破、放下、自在、隨緣，決定是這樣子的。看破是什麼？萬事萬法，體性、現象、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破，看破是明了。放下是絕不染著，也就是說，於一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在，隨緣度日，隨緣絕不攀緣，攀緣就不自在，隨緣才自在。正是像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，他怎麼會不自在？隨喜當中成就功德，功德是什麼？戒定慧三學。隨喜當中合法合理，我們中國人常說，情、理、法都不違背，合情、合理、合法，這是功德。隨順當中樣樣都是合情、合理、合法，自自然然與性德相應，這就已經做得相當不錯，普德就現前。

　　後面『凈華』，就是我們十句最後一句：念佛。如果不念佛，你的境界，淺是人天福報，深可以達到菩薩的果位，圓滿成佛那還有一段相當的距離。如果要是念佛，決定成佛，決定往生。你想想看，一個人真正心地真誠、清凈、慈悲，生活放下、自在、隨緣，這個人念佛，他怎麼會不往生？決定往生，往生是一生決定作佛。剛才說了，擺在我們面前十條道路，這是成佛之道。我們今天選擇是這條道路，走的是這條道路，我們清楚、我們明了，絕不受外界的干擾，諺語常講「道高一尺，魔高一丈」，總有魔來干擾。對付魔，只是不理會就行了。愈是干擾，我們愈要勇猛精進，突破干擾，就成就了。你有決心、有毅力，不怕難、不怕苦，你就得諸佛護念，龍天善神幫助你，沒有不能突破的難關。問題你自己是不是具足真誠、清凈、平等、覺？關鍵在這個地方。果然是這樣的心，沒有不能突破的。諸佛護念，龍天善神尊敬你、讚歎你，哪有不幫助的道理？第二尊，諸位看看這個德號︰

　　【堅福莊嚴主地神。】

　　前面兩位上首都是把福德擺在第一，有德就有福，福要堅固。福從哪裡來？佛在一切經論裡面講得很多，非常可惜留意的人不多。真的留意，你決定會修大福報，你知道福是怎麼來的。福報，是從布施供養當中來的。佛告訴我們：財富，你這一生所得的財富，從哪裡來的？是你過去生中修財布施那個因，這一生當中結的果報。你過去生中修得多、布施得多，你這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養，修得很歡喜、很痛快，這一生你的錢來得很容易，也來得很自在，什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施供養是人家勸的，不好意思不布施、不好意思不供養，布施供養之後又後悔、又難過，但是，這一生能不能得財富？能得，賺得好辛苦，好不容易錢才得到，就這麼回事情。還有一些人錢賺得很多，一個經濟風暴全沒有了，錢手上摸過沒有？沒有，只看到銀行的數目字。原先數目字不小，現在沒有了，消除了。這是什麼原因？是拿著別人的錢財來布施，不是自己的。修布施供養，慷他人之慨，自己的名，別人的錢，所以這一生果報也是如此，讓你自己看看，實際上沒有，因是別人的。所以要曉得，什麼樣的因結什麼樣的果報，一絲毫都不差，真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施供養要用凈財，就是自己應該所得到的財物，不是別人的，我們拿來布施供養，這叫凈財。如果用不正當的手段，拿別人的財物來布施，果報是空的。今天講泡沫經濟，那個果報不是真的，是假的，曇花一現而已。所以福怎麼修的要知道。這是講財。

　　還有智慧，聰明智慧。聰明智慧，佛說了，法布施，你修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多，布施裡面的狀況跟財布施也有類似。如果法布施是竊取別人之法，佛門裡面所講的盜法；佛家戒律裡面講得很嚴格，老師在傳法的時候，你沒有真正拜師父，跟他求學，你不拜他做老師，你也在旁邊偷聽，把東西學去了，這叫盜法。盜法的果報，你能得虛名，沒有實學。我們在社會上看到，也確實有這種人；也有很多是博士頭銜有好多個，沒有實學。過去是修這個因，現在得這種果報。

　　第三種福是健康長壽。佛給我們講，健康長壽是無畏布施之果。無畏是令一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱，我們能夠幫助一切眾生離開憂慮、離開恐怖、離開苦惱，這種行為就叫無畏布施。諸位要曉得，無畏布施裡面最具體的、最容易做的就是素食。我們選擇素食，不食一切眾生肉，一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲，不食眾生肉，你在野外看到小動物給它招手，它會來，它會親近你。一個吃肉的人，殺氣騰騰，小動物看到你，趕快就跑掉了，它怎麼敢親近你？它也有靈性，看到你，會不會害它，它也知道。我們講的素食、放生、保護動物，連動物都不忍心去傷害，何況對於一個人？對人當然更不會有意去傷害。這些屬於無畏布施、無畏供養，你得的果報是健康長壽。如果造作這些罪業，跟這個完全相反，那些果報諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白，都在三途苦報。

　　所以說到福報，我們要懂得怎樣去修，尤其要認識哪個地方叫真正的福田。佛在經上概略給我們舉例，父母是福田、師長是福田；孝順父母，奉事師長，你有福。如果這個人不孝順父母、不尊敬師長，連父母生活都不顧，他縱然是有錢有勢，不會長久，為什麼？福薄，沒福。他現在所享受的就是《無量壽經》上所說，過去生中所修的福多，他還有餘福，所以縱然造罪業，還沒有影響他現前的生活。可是他這個消耗是非常之大，福報消耗盡，苦報就現前，這些道理我們要明了。貧窮是福田、疾病是福田，我們對貧窮人要多照顧，對於有疾病的人要多照顧。疾病有兩種，身病，現在大家知道照顧身體生病的人，心病忽略了。心病是什麼？妄想、分別、執著。佛法照顧才真正叫周到，真正是圓滿，才能夠修成堅固的大福，莊嚴道場、莊嚴社會，利益眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三十八卷）

　　請掀開經本第二十一面，主地神：

　　前面已經介紹過第一尊普德凈華主地神，第二尊堅福莊嚴主地神。我們在經文裡面所看到的這些護法神眾，他們的身分不同，職責就有區別，可是細細的去觀察，他們有一個共同的處所，就是智慧與福報。這兩者如果不能夠兼具，護法的工作就沒有辦法做得圓滿，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名號裡面顯示出堅福莊嚴，前面已經跟諸位同修介紹過。現在在此地特別要強調，世出世間法無論是大事或者是小事，如果沒有福德就很難成就。福從哪裡修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括了福慧雙修。第一條教我們修布施，前面跟諸位說過，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什麼地方生起？這是我們必須要明了的。佛又告訴我們，世出世間的大福報，必須要兼修後面的五個科目，才能成就大福報，才能夠使你的福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷，也就是說他的福報不圓滿，他的福報很容易就享盡。雖有福，沒有福德相，這是稍微細密的去觀察就能夠發現。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然後再迴光返照，再能夠認真省察自己，這對我們修學會有很大的幫助。因為你能夠省察，你才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？世間人有福，但是他沒有福相。第一個，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想分別執著，因此所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相，所以相應就是持戒波羅蜜。我們在講席裡面講得很多，持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。

　　第三種，福相，大福德相，這是佛在經上常常讚歎，時時刻刻提醒我們的，忍辱波羅蜜。我們《華嚴經》到後面還有很多次會讀到，這是佛在經上說的，不止說一次，常說，這是大福德相，到後面經文我們再詳細跟諸位報告。正是世間賢聖所說，「無故加之而不怒」，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福跟慧是自性裡面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能夠現前，學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進，福與精進相應，他的福報天天在增長，愈積愈厚，積功累德。不但是自己受用，而且能令一切眾生享他的福報，跟諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。第五，與禪定相應。禪定，淺而言之，心裏面有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》裡面所說的「不取於相，如如不動」，這個福大，這個福是真正此地所說的堅福，堅固。末後與般若相應，就是前面第一位主地神德號當中所表的「普德凈華」，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當要努力來學習。諺語常說「福至心靈」，一個人福報現前，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好象沒什麼智慧，他福報現前，他忽然智慧就開，福至心靈，這是很有道理的。今天我們看第三尊主地神：

　　【妙華嚴樹主地神。】

　　『妙華莊嚴』，大家好懂，前面也講過很多了。這個地方我們著重『樹』。樹是什麼意思？樹是建立的意思，我們常講建樹。道場在此地建立了，這是建樹，樹就是樹立的意思。世間無論什麼樣的事業，或大或小，或是利益你一個家族，或是利益一方，今天有許多全球性連鎖的大事業，服務於整個世界一切眾生，各種不同階層的社會，這是最大的建樹。佛法也講建立，佛法的建立比世間法的建立要大得太多，所以用一個妙字。有花有嚴，這個建樹可以說是非常圓滿，因果具足。花表因行，嚴表果德，因果具足。世法裡面決定沒有妙字，佛法裡頭才有妙。妙的意思是什麼？與宇宙人生的真相相應就妙了。《般若經》上所講的「諸法實相」，大乘經裡面常說「真如本性」，或者說自性，與這些相應才叫妙；世法做不到，佛法當中才相應。尤其我們在《華嚴經》上看到，就連日常生活點點滴滴都與實相相應，這是微妙至極。佛法的建樹是無限的廣大，因為它跟世法完全融合成一體，在世間法裡面，世間一切法，念念覺而不迷，那就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念凈而不染。

　　我們讀《華嚴經》，與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，這在經題上給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體，「方」表現相，十法界依正莊嚴、森羅萬象，「廣」表作用，這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙，《無量壽經》經題教我們修行的總綱領是「清凈平等覺」，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶，真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就妙了；一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，你這才算是真正修學大乘的人；在我們念佛法門，你才真正會念佛，你念得跟佛相應。古人常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？與覺正凈相應，與清平等覺相應，這才叫最圓滿的妙華嚴樹。樹立正法，正法久住，這位地神教我們這個法門。再看第四尊：

　　【普散眾寶主地神。】

　　這個德號很容易明了。『普散』，普是普遍，也表無所不散。這些眾寶裡面可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎麼散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲用現代的話來說，是關懷、愛護、照顧，有這些意思。我們的心念念都能夠愛護虛空法界一切眾生，情與無情都包括在其中，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是寶。明白這個意思，我們今天教學，採取佛法裡面的綱要、總持法門，我們對於心寶取了五條十個字。真誠心，對一切人、一切事、一切物，盡虛空遍法界，過去、未來，唯一真誠，就是這真誠心，這是你的真誠心心寶普散。接著清凈心、平等心、正覺心，無不落實，這是普散眾寶的一個意思。既然心裡真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有難，看到眾生有困難，你一定是援手去救拔，你自然會去幫助。除了這裡面別有因緣，這因緣是什麼？我們常講障緣，他有障緣，那沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？

　　我們今天看到全球各個地方都有災難，有極其嚴重的災難；我們關懷，也是有障緣。障緣，第一個是自己，自己是心有餘而力不足，救難要錢，沒錢，心有餘力不足；第二個縱然有錢，沒有法子送去，這些都是障緣。所以我們在講堂立一個牌位，在念佛堂立一個牌位，在功德堂立一個牌位，以我們每天修學念佛功德，虔誠為他們迴向，求諸佛菩薩、護法龍天冥顯加持，保佑這些罪苦眾生，我們今天只能盡到這一點。今天李會長告訴我，大陸的災難非常嚴重。這些災難的業因，我們不要去管它，不要去想，災難已經形成了，救難要緊，應當盡我們一點綿薄之力。沒管道。他今天找到一個管道，我們可以捐助一點物資，請中國駐新加坡大使館轉到災區，這很好。我們只要有管道，就應當要做，不論多少。一塊錢也是圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢捐出來，我全部都拿出來了，那個功德怎麼會不圓滿？我們總是全心全力去支援。這是舉一個例子，在物質上普散眾寶。

　　諸位要知道，散財是大福，反過來斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，積了一輩子，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享福。自己每天節省刻苦，積下來財寶不知道給誰去享受去了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，散財給多少眾生結了善緣。特別是學佛，學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來？緣從普散眾寶結來的。我們要不與眾生廣結法緣，你的緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後懂得用比量，從比量當中也能夠略微知道過去生中所乾的。過去生中我大概是修慧不修福，所以對於經教我感到沒有困難，接觸了聽聽就能夠明了，就能夠體會裡面的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有，這是沒福。

　　可是諸位現在看到我，好象也滿有福報的樣子，這個福是從哪裡來？這一生修的，現修，學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心裡都難過，吝嗇到這個程度。我是章嘉大師教導我，把我這個毛病習氣改過來，所以這麼多年來，好象有一點福報了，在物質生活沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇、受到主人的優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在。因此福報小，也小有供養，我把所有的供養，在過去只做一樁事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，殊勝道理在哪裡？我是肯散財，我這個來了馬上就散，散是愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這麼個道理。如果你要不肯散財，你的緣就不廣，將來作佛講經說法度眾生，看看底下沒幾個人。為什麼？沒有緣分。看別的人成佛講經說法，度無量無邊眾生，緣結得深。

　　十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛裡面，跟眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地裡面發心度眾，可以說都有限量。我們發個心，要度這個地區的眾生；或者發心更大，我要度全國的眾生；心發得更大，我要度這個世界的眾生，如此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸到的範圍，六道里的人道，除了人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，每一尊佛都有九法界，所以九法界無量無邊。你只發心度一個九法界，你不超越這一個大千世界。諸佛如來因地上發心，多半都是這一個大千世界，他所關懷的、所護念的。唯獨阿彌陀佛，阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，一個都沒有漏。所以他的緣就無比殊勝，緣就太殊勝，也就是說盡虛空遍法界所有一切眾生跟阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是普散眾寶。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，使一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，跟阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：

　　【凈目觀時主地神。】

　　『時』是講時節因緣，我們一般講觀機。機，我們把它歸納有三大類︰第一個是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人，第二知時，時節因緣，第三要知處，處所，然後講經說法、教化眾生才能夠契機，契機契理，眾生才能得真實利益。這位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是『凈目』，這個意思是清凈眼觀察時節因緣。說一個「時」，諸位要記住，把人跟處所都包括在其中。所以這一句裡頭最重要的是凈，清凈心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清凈心、清凈目來觀機。如果自己的心不清凈，不清凈就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清凈的心，你觀機這個能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣反而給大眾帶來困惑、帶來迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法裡面退失信心，這都是由於觀機的過失，觀機錯誤。第六尊：

　　【妙色勝眼主地神。】

　　這個名號跟前面的名號很接近，前面著重在心，清凈心你才有清凈眼；這一尊著重在外面的境，外面的境界。『色』是物質，是色法，包含的境界非常的廣大，凡是我們眼根所接觸到的都是色法。這個地方用的文字很簡單，意思很深。這一個「色」字就圓滿含攝六塵，也就是說色聲香味觸法，用這一個字做代表。換句話說，色法在法相裡面講，總共歸納為十一法，五根六塵。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我們這個身體上，眼耳鼻舌身是色法，外面六塵境界也是色法，就包含這十一法在其中。這十一法都叫妙色，為什麼叫妙色？相有體無、事有理無，所謂是緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，「當體即空，了不可得」。如果你要是明白事實真相，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不會起，這叫妙色。底下就是勝眼，由此可知，『勝眼』什麼意思？學經教的同修能不能會得過來？經上講的五眼圓明，你說殊勝不殊勝？勝眼就是五眼圓明，或者也可以把它說之為佛眼，佛眼這五眼全包括在其中了。五眼圓明對妙色，哪裡會有妄想分別執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。

　　也許同修要問，於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？當然不是。你看看諸佛如來、諸大菩薩，他是不是白痴？他在這個社會，為一切大眾作師作范，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。種種示現、種種言說，這裡頭有沒有分別執著？給諸位說，沒有。永嘉答覆六祖惠能大師的話，六祖問他：你還有沒有分別？這是永嘉明心見性，六祖惠能大師給他印證，證明他確確實實明心見性。證明之後，六祖又問他，又問一句：你還有沒有分別？他答說「分別亦非意」。六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是意識，第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但是不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，他不是意。意有障礙，意有礙，智沒有障礙，智就是《華嚴》裡面講的無障礙法界。你分別沒有障礙，執著也沒有障礙，這奇怪了，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著統統有障礙，造作一些罪業；他們分別、執著沒有障礙，我們要明白這個道理。他為什麼分別沒有障礙？他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。執著呢？隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。

　　這個說法諸位如果聽了還聽不明白，還不能夠體會，我們舉個比喻來說。我們一般人說話分別執著，自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以你分別執著是造業。佛菩薩分別執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，像個唱戲的。他要表情、要說話，是不是自己說的？不是。誰說的？劇本上寫的，叫你這個時候手動一下你就動一下，叫你說哪個你就說哪個，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分別、也有執著，沒有出自自己的心，他的心清凈，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、沒有執著，所有一切分別執著順著眾生，決不是自己的意思，所以說「分別亦非意」。這個本事我們要是學到，那就好了！那個受用就真的快樂，真的會離苦得樂，你就跟佛菩薩示現在人間沒有兩樣，遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是看到社會廣大的這些眾生，他們起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，決沒有一絲毫的意思在裡面。這是妙色勝眼裡面所含的深廣之義。請看經文，第七尊︰

　　【香毛髮光主地神。】

　　這位主地神的德號是從行德上建立的，這名號的建立。『毛』就是我們講的汗毛，正報裡面最小的，佛在經上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香氣。前面曾經跟諸位說過，香光是從什麼地方發出來的？從毛端跟毛孔裡面放出來的。香光是怎麼來的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，經裡面常講的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，見性的菩薩，《華嚴經》上全是法身大士。我們不要看到這些神，好象是鬼神道的眾生，看到地神、山神，下面看到主林神，他們的地位並不高，是屬於鬼神道裡面的神眾，要比天神那差遠了，天神比他們高。可是他有資格參加世尊華嚴法會，這個不簡單。華嚴法會是世尊初成佛道，二七日中在定中開的會。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道釋迦牟尼佛在開這麼大的法會，講這麼深的經，這個大經。所以能夠進入釋迦牟尼佛定中參加這個法會，都是法身大士，這是講最低的資格，要破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。

　　這些神眾，我們就想到，他們都是法身大士示現在六道裡面，應以鬼神身而得度者，即現鬼神身而為說法。他不是真的神眾，他是法身大士。不僅是法身大士，我們在嘆德裡面所看到，我們能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航而示現。如果我們把他看成法身菩薩，我們都看錯了。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分來出現？還要以應化呢？這裡面用意非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業，我們這樣看到了。如果統統以菩薩身、佛身，我們就看不到。我們想佛法大概是佛菩薩修的，我們凡夫沒分。這麼一示現，我們明了了，鬼神都有分，所以他們的示現是九法界一切眾生。《地藏經》裡面所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他參加忉利天宮一會，率領許許多多的鬼王，這些鬼王都是地獄裡面的小鬼王。說明一個事實，諸佛菩薩在地獄裡示現地獄鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生，那個眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。

　　第二個意思，我們從這裡明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，都能學佛，都能作菩薩、都能作佛，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不舍一人，佛氏門中不舍一法」，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是後面五十三參表演，這個經自始至終諸佛菩薩都在表演。

　　香光是性德。沒有見性的人，我們這個身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料還要殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的，這叫變了質的香。天人身上有香氣，身上有光明，天人沒見性，他的香光就是我剛才講變了質，天人的香光不是我們人間任何香料能夠跟它相比。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我舉的例子，像虛雲老和尚身上放香，有些同修告訴我，虛老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎麼樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果他所修的跟心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學裡面，與佛法相應，這個光柔和，香氣也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道，魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之處，佛光柔和，你接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼睛，你在那個光照的時候感覺得不舒服。魔的香你聞到之後也是刺鼻子，不一樣，他也有香味，那個香味很烈，這是不相同的地方。一個是與性德相應，一個是與惡見、煩惱相應，這是不相同之處，我們要有辨別的能力。要認真去修學，這是修行功夫成就的一個現象，這個現象可以證明我們修學功夫究竟有沒有成就。第八尊︰

　　【悅意音聲主地神。】

　　名號裡面表法的意思是說法的音聲。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不是說每天在講台上講經說法。日常生活當中，無論接觸的是什麼人，或者接觸的是其他一些動物，都是以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心與他交談，所有一切言語，不說話則已，說話意思都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，你說，什麼時候不說法呢？開口都是說法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，那就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，他聽了歡喜，他能夠理解，他能夠深信，再進一步他能夠發願，他願意修行。這方式，特別是在我們世間，就像文殊菩薩在楞嚴會上給我們所說的，「此方真教體，清凈在音聞」。這意思就是說娑婆世界，指我們地球，地球上的這些眾生耳根最利。你給他看，他未必能看懂、未必能覺悟；你讓他聽，聽容易覺悟。所以現在一些人喜歡看電視，喜歡影像，實實在在講，你要是看電視，就是我們播映講經的這種節目，你一面聽、一面看，說真的，不如不看，專心聽。因為你看的時候分心，不如聽錄音帶好，聽錄音帶什麼都看不到，你可以專心。如果要不相信，可以試驗試驗看，哪一種容易攝心？哪一種得的利益更殊勝？我覺得沒有畫面比有畫面要殊勝。可是現在人喜歡畫面，喜歡畫面用畫面來接引他，對什麼？對初機。對老修，我想老同修就不歡喜看畫面，為什麼？閉著眼睛在聽，他不要看，閉目養神，在靜聽說法；聽而無聽，無聽而聽，他真的入境界了。可是接引初機，畫面有它的作用，對於初學的人有一點作用。第九尊︰

　　【妙華旋髻主地神。】

　　這個名號關鍵的字眼在『旋』，旋是什麼意思？它代表什麼？學經教的同學，像這些字眼，你一看，你就明白了。旋是什麼？你看那個相，轉法輪，法輪常轉，它表這個意思。讓我們聽到這位主地神，見到這位主地神，弘法利生的願行油然而生，自然就會發弘法利生的願，就要去干弘法利生的事，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼？『妙華』。妙華指什麼？如果就經教上來講，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經裡面，這兩部經古大德稱之為一乘佛法，在佛法裡面分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。這個經是講成佛的，是教你成佛的，這個經就叫一乘法。如果這個經是教你修菩薩道，教你成菩薩，那是大乘；如果這個經典目的是教你證阿羅漢果、教你證辟支佛果，這個經就叫小乘。大小乘是這麼分法，看這部經教你目標在哪裡。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。妙華不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什麼法輪？一定要轉一乘大法，圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯，這很容易懂。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末後這一尊︰

　　【金剛嚴體主地神。】

　　以『金剛嚴體』來做總結，這個意思深。諸位一定要記住，前面講過很多，凡是說到金剛都表般若。你看，以福慧開端，最後還結歸到金剛般若，也是結歸到福慧；金剛是慧，嚴是福。開端是福慧，末後總歸結還是福慧；前面所說的福慧是因，後面歸到這裡這是果。說明徹始徹終，細節無論怎麼樣的繁多，總不離開福慧這兩個字。『體』是性體，真如本性，佛法中所謂「唯心凈土，自性彌陀」。金剛嚴體是要嚴自性的佛陀，這是真正之體。能嚴是要金剛智慧、金剛般若，能嚴；所嚴的是自性，以及自性變現出來無量無邊的境界。一真法界、十法界依正莊嚴，體嚴，相當然莊嚴。能嚴、所嚴不二，性相也不二，所以盡虛空遍法界是一個整體，一個自體。再看這段的總結：

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這一句，每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。我們看末後嘆德：

　　【皆於往昔發深重願。願常親近諸佛如來。同修福業。】

　　主地神畢竟是以福為主，可是福不能離開慧，離開慧那個福靠不住，不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們，他們確確實實是示現鬼神身分，確實是菩薩。這個菩薩也是示現的，他真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位置上，幫助毗盧遮那佛教化眾生，所以菩薩現地神的身分。『皆於往昔發深重願』，往昔是無量劫又無量劫，像我們在《地藏菩薩本願經》裡面所看到，地藏菩薩久遠劫就發深重的誓願。地藏菩薩如是，我們要問：哪一尊菩薩不如是？每尊菩薩都如是，這個要懂得。說一尊菩薩就說一切菩薩，說一尊佛就說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能入這個境界。

　　發的是什麼願？『願常親近諸佛如來，同修福業』，著重在末後這四個字。佛修福，佛懂得。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什麼修的？確確實實佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修，也就不證？不是的。如果真的是有修有證，這不叫做妙，真的無修無證也不叫妙，妙在什麼地方？修而無修，無修而修，證而非證，非證而證，這個就妙了。修跟無修是一，證與不證也是一，不是二，妙在這個地方。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，我們從這裡才入得了門。如果你現在就開始學，學佛的無修，好了，你回家去睡大覺，什麼也不幹了，你怎麼會成就？可是最後一定要入佛的境界，那才叫真的證果。所以究竟證、圓滿證，這個要懂得。修福，如前面所說的。

　　現在我們看下面第七段「主山神」。山是地表裡面最高的，高出地面，高山。在地的表面這是表最殊勝，所以佛用它來表法，表德行高勝。這裡面德高，高山仰止，我們用這個話來讚歎德行高的人。又表他的性情悠閑自在，如如不動，表這個意思。這是講普通一般的表法。如果有特別的表法，像在本經完全是「表智德最高」，在一切德行當中智最高。在上首十尊德號裡面，多半都有「光」的字樣，光就是表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，我們很少遇到。山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這麼亂，不願意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。他有學問、有道德、有智慧，這些人於人無求、於世無爭，過他非常悠閑清凈的山林生活，在古時候所謂隱士就是這一類的人。在《華嚴經》上它也是有這麼一個社團，他們這團體是高人隱士。

　　我在年輕的時候讀歷史，中國的歷史每一個朝代都給這些人作傳，它的篇名叫《隱逸傳》，隱逸、隱居，逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這個傳，心裡就有疑惑。因為青史留名這是人生一樁大事，中國古代的標準是為國家為民族立功、立德、立言，有這樣的標準歷史上才留名。我的疑惑是什麼？這些人成天沒事情干，天天在山上高卧，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什麼要給他立傳？我想了好久都想不通，總是有個疑問放在那個地方。到以後學佛之後才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給我們世間人示現一個什麼樣子？我們世間人喜歡爭，好爭，貪求無厭；他是做出來給我們看，雖然一句話沒說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力跟一般大眾來追求；他有能力、有本事，他不爭不求。所以隱逸的高人，對社會最大的貢獻就是做出「於人無爭、於世無求」，做出這個好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會他這種隱逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我們對於貪求的念頭自然就淡薄，對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會就安定，天下就太平。以後我們才真正明了，古德替他們作傳留傳於青史是有道理、是應當的，他們所做的功德潛移默化。

　　古今中外讀書人知識開通，知識開通的人你要說他無求無爭，太難太難了。今天的世界是什麼世界？競爭。人人都來爭，總統的職位只有一個，大家都來爭，都打得頭破血流。世間的財物也有限，每一個人都在爭，世間哪有不亂的道理？你去爭，你能夠爭得來嗎？能夠爭得到嗎？世間人都相信，我去爭，我才爭得到；不爭，那就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》裡面就講得很清楚、很明白，即使在現代社會，現代人這種錯誤觀念，你去競爭，命裡頭沒有，你怎麼樣爭也爭不到；命裡頭如果有，不爭遲早你也會得到，你何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相，這個人有智慧、聰明，退而修其德。我不要爭、不要求，我斷惡修善、積功累德，時節因緣到了，你不求的你得到了，不爭的你也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很複雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，斷惡修善、積功累德，他一生都沒有得到，也沒有得到富貴，甚至也沒有得到長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他開了天眼，他看到三世，這個人是真正有德行的一個善人，心善行善。他在這裡死了，人家看到他到天上去當天王去了。然後才曉得他不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。

　　所以我們一個人，不是這一生就完了，如果這一生就完了，還修個什麼？不需要修了。就是我們有過去生，還有未來生，未來無終；過去無始，未來無終，我們要為未來長時間去著想，來生我要過什麼樣的生活？佛法裡面講得很清楚，「欲知過去因，今生受者是」，你要想想看，我過去世造的是什麼業，這一生所受的報就是。業因果報，絲毫不爽，就很清楚、很明白了。「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道我來生會得什麼樣的果報，這一生所造作的就是。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，你來生的果報得大善。如果我們這一生當中，身語意三業都不善，來生的果報當然就苦，這是一定的道理。

　　所以這些隱居的高人，不要看他這一生生活非常平淡，於世無爭、於人無求。他的物質生活雖然比較清苦，他的精神生活是非常豐富，他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人多半都過，在從前多半過耕種的生活，所謂耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅蓬，真正是悠閑自在，決定不是現代人所能夠想像得到的。所以他們有的是閒情逸緻，有的是時間遊山玩水，哪裡像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閑的時間都沒有，物質生活雖然是富裕，實在講苦不堪言，他的精神壓力太重，負擔太重，為什麼？因為他生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至上街去買菜用信用卡，信用卡銀行付錢，從生到死借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重。一生之所為，為什麼生活在世間？為還債。他為什麼？天天辛辛苦苦工作，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，他生活在世間幹什麼？還債而來的，你說這個日子過得多苦。所以我們不要羨慕住花園洋房的，出門坐高級轎車的，我們一眼看出來，還債過日子的，今天所謂是泡沫經濟，哪裡有山林里隱居的人他那個生活過得那麼踏實，身心絲毫負擔都沒有，一身輕鬆，那個生活才叫人的生活，過的是人的生活，真正是幸福美滿。現在這個幸福美滿，世間找不到，有名無實。

　　我們活在這個社會，生活在這個社會，對社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然在這個市區，我們跟這個時代、這個市區人大眾相處，我們在大眾當中也能過隱居的生活，所謂是「隱於市纏」，這古人的話。隱居在繁華的都市裡面，過自己自在的生活，也是於世無求、於人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正自在、真正幸福、真正美滿。我們今天讀到這一段主山神，也觸動我們很深的感慨。這是把這一類，第七主山神表法的義趣跟諸位說出來了。今天時間到了，經文下一次再報告。

大方廣佛華嚴經（第三十九卷）

　　請掀開經本第二十二面，第三行看起：

　　【復有無量主山神。所謂寶峰開華主山神。華林妙髻主山神。高幢普照主山神。離塵凈髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普勝主山神。微密光輪主山神。普眼現見主山神。金剛密眼主山神。如是等而為上首。其數無量。皆於諸法得清凈眼。】

　　這個團體是主山神，主山神表法的義趣，前面已經跟諸位報告過。今天我們來介紹上首，還是特別著重表法的意思。第一尊，『寶峰開華主山神』。我們在這部經裡面，務必要能體會其中真實的義趣，它的義理趣向。這部經實在講就是整個法界（我們常講盡虛空遍法界）一個精要的說明。從世尊親證的境界當中來觀察，這不是釋迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的整體。我們凡夫迷失了自性，在整體裡面生起妄想，發生無量的分別執著，於是將全體的真相永遠迷失了，在這裡面無事生非，造作一些業障。業障也不是真實的，也是虛妄的，可是這種虛妄的境界，對於沒有明白事實真相的人，他確確實實有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞爾一笑，他確確實實沒有這些苦樂憂喜的感受，他才能得大自在，才能夠證真正的解脫。這個意思往後還有很多很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生都是自己，都不是別人，是自己性德無量無邊的德能，用這種方式來介紹。這個方式也不是佛想像出來的，是事實的真相，就在事相上一樁一樁顯示我們無盡的性德，讓我們在這裡面看到自己真正的面目，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」。我們能向這個方向去體會，向這個方向去觀察，自然就不一樣，對經教你才產生濃厚的法喜，這是法喜充滿。

　　「寶峰開華」，第一尊主山神的德號，他的別號是寶峰開華。峰，山峰，代表高顯。前面說過，表他的德高，心凈智高，我們現在講技術能力高明，表這個意思。這一切我們把它總歸結起來，關鍵還是在智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰這兩個字就是表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，花是六度萬行，也是我們今天講的服務社會，服務人群，服務一切眾生。無論用什麼樣的方式，我們今天講是各行各業，每一個行業都在為社會大眾服務，這叫開華。這種服務裡面做的點點滴滴，這些事業都與寶峰相應，都與真實智慧相應。諸位同修，昨天晚上我們起香慶祝新加坡國慶，我們虔誠祝福這個國家國運昌隆，人民幸福。期間精進念佛兩日兩夜，夜晚都能夠有四百人以上參加，無比殊勝。這是真實的祝福，以清凈心祝福，以這一句萬德洪名的聖號來祝福，這是世出世間祝福裡頭無比希有的，感得諸佛菩薩來供養。你們在念佛堂老老實實念佛，飲食、茶水、點心哪裡來的？諸佛菩薩送來的。佛菩薩來供養佛菩薩，你說多殊勝！你們在這裡面念佛的都是佛菩薩，供養你也是佛菩薩，佛菩薩供養佛菩薩，寶峰開華。

　　所以我們讀這個經文，就在現前，我們現前所受的就是。只要以真誠心、清凈心、平等慈悲心，為這個國家祈福，為這個地區祈福，為全世界、全人類祈福，這個人不是菩薩是什麼？所以佛菩薩在哪裡？一念善心、一念覺心，這個人就超凡入聖。當你離開念佛堂，又想起是非人我、名聞利養，你就又從上墮落下來，掉下來了，你再進念佛堂又升上去了，現在是這個情況。慢慢鍛煉，鍛煉到升上去，離開念佛堂，踏進社會也不會墮落下來，你就成功了。一切時、一切處、一切境緣當中，都能保持著高度智慧，保持著清凈慈悲，你在這一生當中就超凡入聖，就是一般人所講的乘願再來，你就是再來人。往後不是業力，是願力，我願意這麼做，願力。在過去沒有覺悟的時候，那是業力，業力主宰你，你是生死凡夫。這一轉過來，願力，業力不要去理會它，自然就消失了。從今往後願力主宰了我們的生活，願力領導我們走向光明的前途。我們的願力跟諸佛如來的願力一樣，完全相同，這就叫乘願再來。所以念念與六度相應，行行與六度相應，這才叫開華。

　　第二尊，『華林妙髻主山神』。「林」在此地是形容多，像森林一樣。這兩個字諸位一看就明了，是在講行門。行門裡面包括我們這一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫做華林。「妙髻」，髻是高，跟前面寶峰那個峰的意思一樣，你的智高、你的德高、你的行高。因為他這個團體是主山神，所以高這個意思，每位上首都有這個意思在，無有一樣不高明。但是高，要記住要妙，妙是什麼？妙是不著相，你這個高是真高。如果這個高要是著了相，就變成貢高我慢，那就差很遠，就大錯特錯，就不妙了。妙，他雖高，他也很謙虛，這是真妙。

　　我們中國古老典籍裡面，流傳到今天還被人所喜愛的是《易經》，《易經》六十四卦，它的卦象都是採取象形跟會意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶禍福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉沒有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦，這卦是什麼卦？謙卦，謙虛，謙虛只有吉沒有凶。這個卦象叫「地山謙」，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高，山在地底下，你看那個味道，這是謙的意思；山在地底下，妙！山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以無論是我們智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人、事、物表現出來謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這個妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上。處事待人接物，無論對什麼人，對最愚痴的人、業障最重的人、罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。

　　『高幢普照主山神』，這是第三尊。「幢」，法幢，法幢要高顯、要普照。為什麼？才能夠利益一切眾生，在佛法術語說，才能普度一切眾生。現在這個世界科技已經發達到現前這個階段，我們已經可以運用這些高技術，來做弘法利生的事業。現在高幢普照，用科技真的很像這麼回事情。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，說實實在在已經不必到處去奔波，到處奔波講經說法，那是在過去那個時代，很不得已，交通不方便。菩薩發願作眾生不請之友，哪裡還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終是有限，你旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，也許你這一生在這個地方只有一個月的緣。諸位想想看，一個月，這個地方眾生聽經，他就能開悟嗎？就能證果嗎？辦不到。能做得到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，不能得真正的利益。真正的利益，諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時熏修。長時熏修，天天在一起研究討論，天天在一起共修，這才能成就。這個事情那就難了，天天在一起，我們哪有這麼長的時間？住在這個地方，顧不到那個地方，我們沒有法子分身。現在科學技術幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，我們在此地講經，全世界都能夠收聽得到。負責做傳播工作這些同修告訴我，下一個月我們的畫面就可以出現在網路上，所以在網路上、在衛星電視上都能夠收看我們現場的講經說法。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每天都不間斷，這是科學技術帶來的方便。我們今天坐在居士林的講堂，這個講堂雖然不能夠說盡虛空遍法界，大概這個地球差不多了，這個道場是坐在地球上的道場，整個世界同時都能夠收看得到，這就是高幢普照。

　　這個德號裡面還有更深的意思，更深的意思我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願，建法幢、演慈辯，這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有？當然有，這是自性裡面本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，佛教給我們學習，學的是什麼？四弘誓願。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，我們每位同修都念過這一句，念是念了，有沒有發這個願？佛是把這四句傳授給我們，讓我們依照這四句發願，單單天天念，你一天念上一萬遍，不發願那也是枉然。可是雖不發願，你天天念，阿賴耶識種子種下去了，不定到哪一個時代、哪一生、哪一劫，要遇到緣了，這個種子會起現行。起現行，你會依照佛的教誨發願，這個願就是高幢，高樹法幢。

　　我們肯發願，就是你自己肯發願，決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼？跟一切諸佛菩薩同心同願。所以我們不必求他來加持、求他來保佑，不用，你發願，他就來了，所謂人同此心、心同此理。你不發這個願，你怎麼求加持，求不到，這一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虛空法界，佛的願也是虛空法界，他的心、他的願、他的志、他的德、他的能，給諸位說，都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不行了。我們今天所差的就是因為執著身的形相，所以我們就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空遍法界他能夠現身，應當現什麼身他就現什麼身。他現身沒有意思，不是「我想現什麼身」，那一想就糟了，一想就現不出來了。我們現在想現什麼身，現不出來，為什麼？有想。有想是六道凡夫，不是聖人；有想是迷，無想是覺。可是無想，大家千萬不要錯會意思。無想是覺，好，我什麼都不想，無想了，覺了沒有？還是沒覺。為什麼不覺？因為你還是有想，你在那裡想「無想」，想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，那才叫真的無想，有無二邊都斷掉才叫真的。我們總是會落在一邊，不落在有就落在無，所以怎麼樣搞都沒有能夠搞對準。像我們開號碼鎖一樣，怎麼撥都沒有撥准，不是撥這邊就是偏在那邊，我們的麻煩在此地。所以，心跟願跟佛相同。

　　居士林建道場、建講堂、建念佛堂，還要建彌陀村，李居士告訴我，多少人在擔心：錢從哪裡來？你擔心什麼？不要你出錢，要你出錢你才擔心，不要你出錢。問題就是我們心愿解行跟佛果然相應，就得諸佛威神不思議的加持。加持，我想諸位同修已經感受到，你在家裡發心念四十八小時，有沒有人給你準備這麼多好吃的東西，這麼多飲料？沒有。為什麼？佛菩薩沒加持你。你到這個地方來，為什麼什麼都有？想什麼就有什麼。他們想白木耳，昨天中國大使館送來很多白木耳，馬上就送來。佛菩薩送來的，感應道交不可思議。我們有這個念頭，還沒有說出來，人家那裡已經送來了。所以你還操什麼心？認真辦道要緊，諸佛護念，龍天善神擁護。

　　我們佛經讀得很多，大家都知道布施供養的福報很大，真正的福田是什麼？諸佛如來是無上的福田。種福到哪裡？找有佛的地方種福，去修供養、去修布施。這個地方現在有佛在此地，哪個是佛？諸位統統都是佛。你到這個地方來，你看，萬緣放下，一天到晚一句阿彌陀佛，這是佛心；「是心是佛，是心作佛」，你的心本來是佛，你現在一天到晚阿彌陀佛，是心作佛，你怎麼不成佛？大經上常常給我們講十法界，十法界唯心所現。我們念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念貪就作餓鬼，念瞋恚就墮地獄，念什麼就現什麼境界。我們現在天天在念佛，我們真的是在作佛。現在才開始做，做得還不像，不像沒有關係，多做就像了，多做幾個月，多做幾年不就像了嗎？佛是人做的，菩薩也是人做的。有這麼一個環境，大家在此地作佛，諸佛怎麼會不供養？諸佛怎麼會不布施？一定的道理。我剛才聽李居士告訴我，許許多多買米、買菜、買什麼東西，買了送到這個地方，他一看是這個地方要的，不收錢就走了。他知道修福，縱然他自己沒有發心，臨時佛菩薩附在他身上，就發心了。所以他也是佛，也是菩薩，感應道交不可思議，我們只要真心辦道。

　　我初學佛的時候，剛剛接觸佛法才二十幾歲的時候。章嘉大師教導我，只要真正發願，為佛法、為眾生，他老人家告訴我，你的一生都是佛菩薩替你安排的。所以我這一生過得很開心、很自在，為什麼？佛菩薩安排的，我要操什麼心？順境佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的。仔細想想，佛菩薩安排得太妥當、太妥善，不是我們自己能夠設想得到的，我們自己替自己安排，都沒有佛菩薩安排這麼樣的妥當。我本來自己給自己安排，韓館長往生之後，我們相處三十年，三十年的護持讓我們在講台上沒有中斷，這一份恩情很深。我在台灣五十年，半個世紀，台灣的同修、台灣的道場確確實實很難離開。原先我自己的安排，是準備三個月在此地，三個月在台灣；在此地講《八十華嚴》，在台灣講《四十華嚴》，這是我的安排。還得要照顧加州的道場、德州的道場，都是館長建立的，我們義不容辭要維護。哪裡知道館長往生之後，佛菩薩安排我們長住這個地方，哪裡都不要去。台灣想回去，不讓我回去，佛菩薩安排的。全心全力在這個地方做一個模範道場，歡迎全世界各個地區到這邊來參學，知道什麼叫做道場，道場必定有它的學風、道風。我們念佛堂「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是道風，真干；講堂一年到頭講經不中斷，學風；這才叫道場，這有道。

　　早年我在台中親近李炳南老居士，老居士有一次問我們同學們，那個時候有五十多位同學，要我們大家說說自己的願望，像夫子對學生一樣，各言爾志，我們每個人向老師稟白我們自己的願望，很輕鬆、很愉快。我告訴老師，他問到我，我說：我希望將來有機會在世界各個地方講經，我不要道場，處處作客。老師聽了，瞪著我的眼睛，「哦！你倒是滿會享受」，他很肯定的說：不行，搖頭。我說：為什麼？他就說：有幾個人聽一座經能開悟？這個話的確把我問倒了。我們如果一生都作客，每個地方去講一部經。我有一年在美國，美國有個同修來問我：要不要建道場？我告訴他，中國大陸請我去講經，現在來的信件我估計應該有三百個地方，我每個地方去住一個月、講一個月，三百多個地方講完了，我已經差不多到一百歲了，我還要地方幹什麼？處處作客，上賓招待，這是李老師講「你很會享受」，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很輕鬆。可是李老師說：好是很好，你度不了眾生。為什麼度不了眾生？眾生的習氣很深，決定不可能聽一個月講經他就開悟、他就證果，沒那回事情。我就問老師：那怎麼辦？長住在一個地方。他老人家確實給我們做了個模範，他到台灣在台中市住三十八年，三十八年沒有離開這個地方，所以把這一個地區念佛的風氣帶動。

　　在台灣親近他的人，念佛往生的很多。林看治居士寫的《往生見聞記》裡面都是真正的事實。我們很保守概略的估計，李老師在台中將近四十年的時間，跟他學習的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思議的功德；多我們不敢講，至少有五百人。所以他說的話很有道理。我們也有這個願望，希望能找一個地方住下來不動，跟大家在一起共修，這要緣分、要福報；你沒有這個緣、沒有這個福報，你想那是妄想，不會變成事實。我們想過很多地方、很多地區，有意跟他結緣，到最後都沒用處，都不能成就。這個地方沒想，它緣在這裡成就，不可思議的事情。還是佛菩薩安排得有道理，我們自己怎麼想、怎麼安排，不如佛菩薩的安排。從此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，還是一切順從佛菩薩，佛菩薩怎麼安排，我們就怎麼好好的去做。今天一切因緣成熟，我們看到無量的歡喜，展開《華嚴》，眼前的境界完全是大經的境界。所以我們在此地讀誦，跟大家研究討論，無比的親切，跟過去我們講經不一樣，你們同修們常常聽，也能夠感覺到。今年講經，無論講哪一部，跟從前不一樣，入境界了；以前講的跟我們這個境界不相同，現在相應。

　　「普照」，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果這裡面有一念的私心就壞了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相應。這是古德常說，醍醐裡面決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整個一碗醍醐糟蹋掉了。所以決定不能有一點私心，不能有一點私的念頭，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。

　　下面第四尊，『離塵凈髻主山神』。「塵」，在佛法裡面通常講煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。我們這個房間再乾淨，有灰塵，封得再嚴密還是有灰塵，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。塵什麼時候落下來的，我們看不到，沒覺察到。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很大。現在我們知道，放在高倍顯微鏡之下去觀察，它裡面確實還是有空隙。這個空隙，很小的微塵它自由通過，沒有障礙。所以，哪個地方沒有微塵？再說我們身體，我們身體皮肉骨胳，密度比不上金屬，所以知道常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻作微細的煩惱，煩惱分為三大類：見思煩惱是粗的，顯而易見；塵沙煩惱有粗有細，為什麼說塵沙？比喻它多，無量無邊，數不盡，說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都用一個塵來代表，離塵是離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麼地方離？從根本離。從枝葉很麻煩，太繁瑣了，不好修。從根本，根本是心地。如果我們從心地修行，修清凈心。有煩惱，心就不清凈，有分別，心就不平等，有迷惑，心就不覺悟，這樣我們就找到根本，所以還是《無量壽經》經題好，真正是綱要。在哪裡修？在生活當中修，生活就是修行。

　　我們在這個世間，生活總是離不開衣食住行，怎樣才能修到清凈？隨緣就清凈，攀緣就不清凈，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思在裡頭，這隨緣。什麼叫攀緣？有自己意思在裡頭。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，你已經有意思了，這不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思，恆順眾生，隨喜功德，你的心才能得清凈。攀緣就是你自己有意思，順著你的心你歡喜，不順你自己的心意你就生煩惱。由此可知，順著自己心生歡喜，歡喜也是煩惱，不順自己心也煩惱，統統起煩惱。應當怎樣做法？自己完全沒有意思就對了。為什麼完全沒有意思就對了？沒有意思，就跟自性相應。因為真性裡面、真心裡頭沒有意思，所以你沒有意思就跟真心真性相應，你有意思就跟真心本性相違背。諸佛菩薩用的是真心，真心裡頭沒有意思、沒有念頭。你還有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一個。你有你的意思，他有他的意思，你們兩個意思就衝突，就要打架了，就要搞得世界混亂，天下不安。誰造的？都是你自己意思造的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。毗盧遮那佛華藏世界，為什麼沒有看到它動亂？西方極樂世界沒有看到人家造反，你要問什麼原因？大家都沒有意思，天下太平，就這麼個道理。

　　學佛，我們承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，怎樣能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提過，我們完全沒有自己。沒有自己怎麼過日子？演戲，表演。你想想看，一個演員在舞台上沒有他的意思，他要有意思的話，戲就演不出來。完全沒有自己的意思，照著劇本來演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照劇本來演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麼做就怎麼做，那個戲就演得一團糟，那還能看嗎？同樣一個道理，我們今天在這個社會上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊塗。今天是亂世，一塌糊塗。古時候社會，為什麼那麼安定？古時候那個社會、那個舞台，有導演、有編劇，大家都能夠遵照這個劇本，依照這個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越這個範圍，那個舞台就很殊勝。編劇本的、導演的是老師，師道。主宰這個舞台，在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的這些老師都能夠遵守這個劇本當導演，所以社會大眾都接受儒家的教育。他的思想、見解、言行縱有自己的意思，也不能夠距離這個標準太遠，儒家就是一個水平、一個標準，你可以在這裡上下，不太遠，這個社會維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，我們這一生如何過日子？依照這個劇本來表演。你能果然完全沒有自己的意思，依照劇本來表演，你就是佛菩薩再來，就乘願再來。加上自己一點意思，錯了，那就會錯得離譜了，不可以有一點自己的意思。

　　所以講經，你們同學們現在開始學講很辛苦，要用很多的時間去準備。這是什麼？這是我們初學練習，必須要通過這個階段。這只是一個階段而已，不能一生都守住這個，那你就錯了。這個階段是開端，是讓我們對經典熟悉，真正的功夫就是此地講「離塵凈髻」，這是功夫。我們用講經這個方法達到這個目的，你每天研究經教，把貪瞋痴慢統統放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麼？取古人的。取古人的註解來作參考，放下自己的，我們自己的智慧沒有開，依前人的。依前人也不是永遠依他，我們自己還不能夠獨立要靠人幫助，等到自己獨立，不靠別人幫助。自己什麼時候獨立？真正離塵凈髻就獨立了。換句話說，自己的意思沒有了，自己的想法沒有了，自己的念頭沒有了，你就獨立了。到這個時候，你展開經卷，你所要預備的是什麼？這個字怎麼念法，這個要預備，這個不能說我自己喜歡怎麼念就怎麼念，這個不可以。所以到那個時候你準備經書，頂多你去看不認識的字注音，段落勾出來，頂多就如此而已。我們現在講科判之學，你頂多把段落：大段、中段、小段把它勾起來，一看一目了然。你在講台上長說短說、深說淺說，得心應手，你就得大自在，你就感覺得很輕鬆、很愉快。為什麼？經典就是我自己的生活，我跟大家報告講出來，就是講自己生活，還要什麼準備？你跟別人介紹自己每天穿衣吃飯，還要準備嗎？這是家常便飯，就這麼一個道理。

　　所以宗門講、宗門說，這是內行人對內行人彼此相遇，皆說無生話。自己入了境界之後，跟一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話？從不生不滅心裏面流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的是無生話，《中觀論》裡面給我們總結了八句：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其實真正最重要的就是一句「不生不滅」，後面六句解釋不生不滅，為什麼不生不滅，後面是註解的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間的學術，再高超的學術那個味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法裡面一切的學問，怎麼能跟真實智慧相比？世法裡頭所有都是從阿賴耶、第六意識裡面流出來的，也就是從八識五十一心所裡面流露出來的，不是從真如本性。世法裡面，今天科學家所講的高科技，科技也是從八識五十一心所里流出來的，不是從自性。自性裡面流出來是真實智慧，無量的神通，那是真實智慧，決不是世法能夠相比。我們如果要能真正在佛法里成就，沒有別的，一定要做到離塵凈髻。離塵是斷煩惱，也就是妄想分別執著要斷乾淨，自己清凈心現前了。凈就是清凈心，就是宗門講的明心見性，心性是清凈的。髻是高的意思。

　　第五尊，『光照十方主山神』。這個德號是從大慈悲心裏面建立的。「光」，裡面的意思就深，不僅僅代表智慧，這裡面有慈悲悲願在其中，大慈大悲，有萬德萬能在其中。你有智慧，如果你沒有慈悲，你不會去幫助別人；你有慈悲，你沒有能力，你也幫不了人。可見得光裡頭含的是圓滿的，我們讀《地藏經》，一開端「大圓滿光明雲」，這個光是大圓滿。「照」，照顧十方一切眾生。我們可不能想放個光去照他，那是小說看多了，科幻片看多了。這是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生。一切眾生有災有難，當他有災難的時候，我們一定要伸出援手幫助他。現在東南亞地區遭受經濟的風暴，大家現在感覺得都很拮据，生活都很苦，這是共業所感。在這個階段當中，如果你覺悟，如果你真有智慧，是修福最好的機會。愈是艱難的時候愈修福，這福報真實，為什麼？心不一樣。譬如你很有錢、很寬裕的時候修福，自己拿一點，好象不在乎，那個心真實的程度減弱很多。在現在這個災難，看到人家災難，自己雖然沒有，這個心的真純跟以前不一樣，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在災難的時候，我們愈要懂得修福。

　　我現前只有一碗飯，來一餐就沒有了，遇到一個害餓沒得吃的人，我能分一半給他，不希望這一半留到下一餐，這個功德大了。佛在經典裡面，這些事情講得太多了。我們全心布施，全心施捨，不顧自己的生活，你將來的果報不可思議。佛經上講得太多，很可惜世間人不相信，聽了點頭，叫他做，不行，靠不住，佛菩薩沒給我保證。所以我們對佛菩薩的信心，實在講禁不起考驗，信佛，很虔誠信佛，一碰到事情，一考試，完了，原來信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圓滿的布施，後頭決定有圓滿的福報，大福報。所以真正修福的人，決定是有智慧的人；沒有真實的智慧，修不了大福報，修一點小福而已。在佛家常講，六道裡頭有漏的小福報，大福報是要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力盡多少能力，盡心儘力就是圓滿功德。可是我們確實有能力，但是沒有緣分，我們隨緣能做多少也叫做圓滿功德。這些理事都要通達，我們自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。

　　這是光照十方，教我們這種方法，這種方法在今天來講非常契機。現在我們看到這個世間發生嚴重的災難，這個災難有很多同修都非常關心，常常遇到我，問我：什麼時候這個災難能夠結束？什麼時候我們生活環境能夠好轉？這個話很難講。災難的起源世間人不知道，我們跟他講，他不相信。什麼時候他能夠讀《華嚴經》，什麼時候他能夠了解《華嚴經》、明白《華嚴經》、通達《華嚴經》，這個問題就解決了。為什麼一定要講《華嚴》？《華嚴》告訴我們盡虛空遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麼都難講，你說出來，人家相信，憑什麼相信？所以契入華嚴境界，人家給我們講，我們點頭，為什麼？盡虛空遍法界是一體。古時候禪宗開悟的人，所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這話的意思就是盡虛空遍法界跟我是一體。既然是一體，我們今天所講的自然災害，怎麼造成的？還不是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經裡面講依報隨著正報轉，我們會點頭，我們也會同意。說到切身，相隨心轉，體質隨心轉，我們也能同意，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉變成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。你能轉自己的相貌，轉自己的體質，怎麼不能轉環境？所以環境是大家共業所感。

　　佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清凈心觀察，逐漸你就能夠明了，你才能夠懂得，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麼？他用意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難開悟，起心動念都落到心意識裡頭去了，所以宗門叫「參」。參是什麼意思？離心意識叫參究，用心意識是研究。現在世間人，我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用一個參就是不用心意識；換句話說，不用妄想分別執著。離妄想分別執著是什麼東西？真實智慧。你用的是真心，用的是真實智慧，你才能明了真實的事相，諸法實相。用妄心沒有辦法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解決問題，才能對於苦難眾生做出真實的貢獻。

　　譬如現在我們看到水災，中國有，其他地區也都有。佛在經上告訴我們，水從哪裡來的？水從貪心來的。地球上的水為什麼這麼多？人的貪心太重，所以感得這麼多水，這才是真正的因素。瞋恚是火，地獄、寒冰地獄都一片火光。火從哪裡來？瞋恚心變出來的。愚痴是風災。不但眼前災難，這是根本原因，佛家講的大三災，水火風大三災，這個災難遍及三禪天。只有四禪，四禪的福報大，四禪是福天，不遭三災。福從哪裡來？貪瞋痴很薄了。雖有貪瞋痴，這個貪瞋痴很薄，不足以造成災難，道理在此地。我們今天這個世間人，實在講三毒煩惱太重了。學佛的人貪佛法，你說糟糕不糟糕，還是貪。佛法教我們斷貪瞋痴，學佛的人錯會了意思，把貪瞋痴的對象換了。還是那麼貪，還是有瞋恚，還是愚痴，燒香要燒頭一炷香，燒第二炷香就不高興，你看看，這是不是貪瞋痴？這怎麼得了？佛是教我們斷貪瞋痴的，而不是教我們換對象。所以佛法也不能貪，《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法？為什麼佛要說這句話？因為佛法是緣生法，不是真的。真的是什麼？真的什麼都沒有，真的沒有法。佛說了法，那個法都不是真的。再給諸位說，佛現這個相，現相是假相，不是真的。真的身沒有相，現的都是假相，都不是真的。真心離念，念都沒有，哪來的相？

　　我們每個人都有真心，真心就是真佛；現相就是菩薩，是起作用。那個現相，我們現在是隨業力現的，諸佛菩薩是隨願力現的，業力、願力都離不開感應。我們的業力現，佛在經上講你投胎來作人，你跟父母也有緣；報恩、報怨、討債、還債，總過去生中有這麼個關係，現在找到了，找到對頭了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前示現我們這個世間來成道也是因緣，緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身而得度者，佛自自然然到這裡就現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生法，當體即空，了不可得，佛法也不可得，你怎麼可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說；我們學這一切法，真的是有得學、有得說、有得解，你全錯會意思。所以我們吃了很多的辛苦，沒有契入佛的境界，道理就在此地。此地這經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。

　　所以一定要離塵、要光照，離塵是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，關懷別人就是關懷自己，由此可知，要反過來說，害別人確實是害自己，利益眾生決定利益自己，這才是真理，這才是事實真相。所以一切諸佛菩薩，無不是全心全力幫助一切眾生，特別是遇到苦難的眾生，趕緊伸以援手。這個援手是跟他結緣，四攝法第一個是布施，跟他結這個緣。有這個緣分，然後你才能夠真正幫助他脫離苦海、脫離三界，有緣他就喜歡聽你的。你跟他沒有緣，你法說得再好、再純正，奈何他跟你緣薄，他不相信你，他不聽你的。這也是佛門常說的「佛不度無緣之人」，過去生中、現在世，緣結得不夠深。

　　有些同修來問，在我們這裡修學一個時期，有別人說一些經法的時候，他一聽跑到那邊去了，來問我什麼緣故？這個緣故很簡單，他跟我們的緣薄，跟那個人緣深，所以跟他去了。那個人雖然是外道，雖然是個魔王，他跟他的緣深。雖然接受正法熏習，熏習一個時期，遇到他那個緣深的，他還是不相信這個正法，他還是要跟他走，就這麼個道理，所以佛不度無緣之人。我們明白這個道理事實，心開意解，不會再分別執著，他去，歡喜，點點頭，很好。等到他那邊的緣盡了，苦頭吃足了，他會回來的，不一定是在這一生，也許多生多世苦頭吃足了，這個苦頭是三途果報，吃足苦頭再遇到佛法，這個事情很平常。我們今天看到他們在做，我們自己過去生中做過了，我們也經歷三途六道，這一世得人身遇到佛法，這麼樣的歡喜，跟他一樣。他走我們的老路子，我們在這一生成熟了，他大概再過多生多劫才像我們這個情形，才成熟。這個事情我們看得清清楚楚、明明白白，這有什麼好奇怪的。

　　佛法契入之後，諸位知道，心開意解，法喜充滿，所以你的身體好、精神好，世間法也常講「人逢喜事精神爽」，學佛的人天天生活在法喜充滿之中。如果你學佛要是不能生歡喜心，你那個佛法走偏差，你的路走邪了，決定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，決定法喜充滿，遇到怎麼樣的挫折，還是法喜充滿。遇到一個惡人，就像忍辱仙人遇到歌利王一樣，把身體肉一片一片的割下來，忍辱仙人還是法喜充滿，為什麼？他走的是菩薩道，正道。雖然遇到這麼大災難，他為什麼法喜充滿？忍辱波羅蜜圓滿了，他怎麼不歡喜。割截的時候有沒有痛苦？有我就有痛苦，無我，誰痛苦？人家功夫真正到那個階段，無我，割了不痛。為什麼我們今天割了就痛？有我，這是我。真正破了我執的，沒有了，割他，他也不痛。所以佛法給我們講的是絕對的真理，它不是相對的。

　　下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是講能力，這個能力非常偉大。大到什麼程度？大到能夠超越六道輪迴、能夠超越十法界，大力。大力從哪裡來的？從光明來的、智慧來的。沒有智慧，你哪有能力？所以這個能力是從智慧來的。諸位必須要曉得，世間人對於煩惱，稍微修行的人是有一點修養、有一點涵養能忍耐，大家也聽說過，忍耐是有限度的，可見得這個不能解決問題。佛法裡面提出禪定，定怎麼樣？定能伏煩惱，定不是忍。但是忍是定的前方便，你看六度的順序，忍辱、精進、禪定，你要不能忍，決定不能得禪定，所以忍辱是禪定的前方便。我們修凈土，我們要想念佛得一心不亂，要忍；你要不能忍，你決定不能得一心。在什麼地方忍？在生活當中樣樣都要忍。

　　譬如我們剛才講吃東西，這個好吃，那個不好吃，那就是不能忍。我們在這裡學，好吃的也不貪，不好吃的也不嫌棄，這是什麼？在飲食里修忍辱波羅蜜。還有一些同修，特別是從外地來的，居士林這裡供養是自助餐，自助餐現在用的這些餐盤是塑膠的，所以有很多人怕什麼？不幹凈。多少人使用過，心裏面提心弔膽，這就不能忍辱，不能忍。我們在外國住久了，我們曉得外國人自助餐都用紙盤子，用完之後餐具都丟掉，當然那個很浪費。用的餐盤、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我們大家儘管放心。還有佛菩薩保佑，儘管放心，不要去計較這些。如果說是在這邊念佛，念佛堂很好，一吃飯，提心弔膽，你完了，你把你念佛功夫全都破壞掉了，你怎麼能得清凈心？你怎麼能得感應？諸位還要懂得一個原理，清凈心是最好的抗體，所有的病毒，你有抵抗的能力，清凈心是抗體，慈悲心能解毒，最好的解毒。什麼樣毒的東西，心地慈悲，到他那裡都化解掉了。所以只要自己心地清凈、慈悲，什麼樣的病毒，你就是病毒在那裡，你天天吃它的時候，你都不會中毒。為什麼？你吃下去就化解了，那個病毒都變成營養，真的，不是假的。

　　所以到這個地方來，最重要是真誠、清凈、平等、慈悲心來念佛，你念一天，念一個小時，功德不可思議。在你一生當中，修學真實功德就這麼一個機會，決定不能讓一切環境、外面的影響力破壞我們自己的功夫，這個一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修對居士林都有信心，他們在這裡吃，天天在這裡吃，沒聽說哪個生病中毒，沒有。你在這個地方，可能你會生病中毒，為什麼原因？你的心不清凈，心裡想它是毒；它沒有毒，你心裡想，它就變成毒了。它本來很乾凈，你說不幹凈，都是你心裡頭在作怪，心是主宰。居士林所有的這些林友，這裡面服務的工作人員，他們的辛勞，他們對於修學同修們的照顧，真正是菩薩，我們對這些人、任何一個人都是恭敬心，對他們要有信心。他們在此地發心，實在不容易。所以我說佛菩薩供養佛菩薩，一點都不錯。這個道場，聽說昨天晚上四百多人念佛，晚上都有這麼多人。從這個事實來觀察，將來這個念佛堂不夠用，一定還要開闢第二念佛堂、第三念佛堂。只要我們真發心，三寶加持，阿彌陀佛本願威神的協助，一定是事事都能夠順利，道場一定會做得非常圓滿。滿眾生之願，佛滿眾生的願，我們作眾生的也要滿佛的願，我們彼此互相都滿願，這個工作就圓滿，這是真正的圓滿。

　　所以這個力真正叫大力，名實相符，能破煩惱，能破無明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。諸位想想，這些在世間人觀念當中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是雞毛蒜皮，小事。飲食起居，事情太小了，哪有辦不到的事情？我們今天這一座《華嚴經》，講的是我們現實生活，講的就是我們的道場，我們的道場就是華藏世界，道場就是極樂世界，真實不虛。我們每位同修要有這個心念，與諸佛菩薩感應道交，一定依照經教如理如法的修學。這個經，每部經到末後，信受奉行，這四個字我們要做到，每天要做到，時時刻刻做到，念念做到。

　　第七尊︰『威光普勝主山神』。「威」是從德上說，「光」是從慧上說，德多半偏重在行德。行德是什麼？生活。我們在生活上所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，我們的行持是德。諸位要明了，穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模、做樣子。「普」是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。「勝」是殊勝、超勝。這個意思就是我們現前講演的總題目，「學為人師，行為世范」。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作范？要達到這個標準、達到這個水平，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴的地方都要求改過。如果有過失，要能把它改正過來，決定不能夠以為這是小過失，無所謂；小過失無所謂，逐漸會變成大過失。小過失好象沒有什麼障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障道，障礙我們修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至於障礙往生，麻煩就大了。由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就好象人生病一樣，剛剛得病，病很輕，很好治。病要是拖久了，再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成一個習氣，養成習慣，麻煩就大了，到那個時候想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，你就會認真，你就會肯干。

　　但是一般人發現自己的過失不容易，總是會原諒自己，看別人看得很仔細，別人小小的過失都被你抓住了。我們怎麼樣修學？我們看到別人的過失，立刻迴光返照，自己有沒有？這對自己來講，就是有很大很大的幫助。我們每天與一切大眾接觸，看到別人好的地方，想想我有沒有？我沒有，要跟他學習。看到別人不好的地方，想想有沒有？有，趕緊改過。所以世間一切人，善人、惡人，豈不是真的佛菩薩嗎？這哪裡是假的？佛菩薩在示現提醒我，我不懂得什麼叫善、不懂得什麼叫惡，他們在表演、在示現，在做出樣子來給我看，教我斷惡修善，教我改過自新。我對於一切人，要學普賢菩薩「禮敬諸佛」，要把一切眾生看作他是真的佛菩薩，他是來示現給我看的，他們各個都是來成就我的，你作佛就不遠了。為什麼？經上常講，佛眼看一切眾生都是佛，你現在能看一切眾生都是佛，你距離成佛很接近，往生還有什麼問題？看到蚊蟲螞蟻都是佛，再想到它很可憐，變成這個身，這是惡報身，它造惡業才墮惡身。我看到它示現這個身，我不能造惡業，蚊蟲螞蟻也是佛菩薩示現。所以六根接觸的境界，無一不是諸佛菩薩示現的，我們才能夠真正契入普賢的境界，修學普賢大行。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四十卷）

　　請掀開經本第二十二面，主山神這一段。前面曾經跟諸位介紹七位上首，現在我們從第八尊看起。第八尊是：

　　【微密光輪主山神。】

　　這一尊菩薩德號裡面有微密、有輪。『微密』是講功夫，用功，微密觀照。『輪』在此地是表法的，佛門裡面常講的法輪常轉。光輪跟微密集合起來，這是甚深的教學，主山神表智慧、表智德，這個意思就非常恰當。唯有高度的智慧、圓滿的智慧，才能夠將世出世間一切法做微密的觀照，這才真正了解事實真相。世間現代的科學家，他們對於一切事物的觀察，可以說已經到相當微密的程度。譬如說到物質，他們已經觀察到所有物質是波動的現象，事實上完全沒有實體的存在，全是波動產生的現象，這種觀察可以說是相當之精微。這個觀察，非常可惜這些科學家，沒有能夠接觸到大乘佛法，他們如果接觸到大乘佛法，比我們一般人開悟容易。什麼原因？還是一個原則，他們的心定、心清凈、心專一，佛法裡面講「制心一處，無事不辦」。這些專研科技的，他們的思慮都集中在一點上，所以有這樣精微的發現。他這個發現、這種說法，佛法裡面講「一念不覺而有無明」，無明是什麼？無明就是波動的現象。

　　由此可知，世間萬事萬法，一切人、一切事、一切物，無不是波動的幻相。既然講波動，就如同流水一樣，我們講流水是波浪形的，這水有緩流、有急流；緩流非常平和，急流有如海灘。江河裡面也有急灘，船隻走到那個地方是非常危險，所以是險灘。一切波都有這個現象，波動必然遍及虛空法界。像我們在一池水裡面，投下一個小石子，它就起波浪波紋，逐漸的這個波浪就遍滿這一個池，這是一定的道理。物理的現象，這個波動速度緩慢，我們心裏面這個波動速度就太快了。起心動念是很粗顯的波浪，心波比電波殊勝太多了。電波無論它的速度、它的影響，跟心波比不成比例，正如同我們看到水的波浪跟電波相比一樣，它不成比例。心的波動及時就能遍虛空法界，那個速度太快了，超過光速；光的速度不是最快的，心的念頭快。我們這個地方才起個念頭念阿彌陀佛，阿彌陀佛西方極樂世界，世尊告訴我們，距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系，那就是他在十萬億個銀河系的那一邊，那是阿彌陀佛的極樂世界。

　　可是事實上，一個銀河系是不是一個佛國土？許多人講法不一樣。黃念祖居士在《無量壽經註解》後面有一篇文章，這是附錄進去的，他有他的看法。他的看法，我們今天講的銀河系，實際上就是一個單位世界。如果這個看法要是真的話，一個佛國土就太大了。一個小千世界裡面有一千個單位世界，換句話說，一個小千世界就有一千個銀河系；一個中千世界，再乘一千；一個大千世界，就是一千個中千世界。這個樣子，一千乘一千再乘一千，十億銀河系，十億銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。我們用光的速度去走，恐怕也要走上幾萬年還走不到，還達不到。可是我們心的波，這個地方才動，那個地方就到達。諸位想想，心的波跟物理上的波動不足以為比。心的波動起念就是盡虛空遍法界，所以上與一切諸佛感應道交，下與一切眾生，這是《楞嚴經》上講的「同一悲仰」；以不可思議的速度，就能夠感動虛空法界。

　　我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有凈有染，善惡染凈就影響到世界，這就是經上常講的依報隨著正報轉，就這麼個道理。所以，怎麼可以說，我們一切自然環境與我們起心動念沒有關係，怎麼能講得通？所有一切依正莊嚴都是波動的現象，波動是能生能變，十法界依正莊嚴是所生所變，能所不二，才知道我們起心動念會影響一切的物相，會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球，影響太陽系，影響整個三千大千世界。不僅如此，再推廣，影響一切諸佛剎土，這是真的，不是假的。如果我們念頭是惡，所現的境界是穢土，佛經裡面講的五濁惡世，現這個相。如果我們的念頭是善，善念這波就非常平和，所現的現象是諸天，欲界天、色界天，乃至六道之外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩的法界，善心所變現的。如果是凈業現的，就更平了，現的那個相、那個波是清凈平等的；換句話說，極微細的波，這個波動所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的現象，但是它波動幅度最小，小到我們凡夫沒有方法覺察，那是極其微細的波動。這是近代科學家他們的發現，跟佛法講的很接近。所以世間心地善良的人，我們今天如果要看他心的波動，從哪裡看？現在科技發達，可以從腦波圖上來看。你到醫院檢查身體，腦波圖一打開，心平靜他腦波圖很好看，像水平一樣，有波動，不大。妄念多的人，腦波圖就上上下下，七上八下，完全不一樣，很明顯的就測量出來。

　　我看到這一尊菩薩的德號，我跟大家講的這些話，與我們現前消災免難有密切的關係。什麼關係？理論上的關係。今天世界為什麼有這麼多的災變？我們讀了這個經文就曉得，現在世間人那個心是什麼樣的心？貪瞋痴慢、殺盜淫妄、五逆十惡的念頭。這個念頭還得了？所以今天我們居住的地球，生態環境被破壞，誰破壞的？我過去跟大家說過，哪一個人破壞？誰造成這麼一個惡劣的現象？我造成的。我的心不善、我的念不善，不要去怪別人，我有責任，勇於承當；換句話說，我沒有修得好，讓世界這麼多眾生遭難受苦。真正學佛人看到這個現象，要回頭自己責備自己，這是我們真的覺悟，真的明白了。不了解這個事實真相，以為外面這些自然災害與我們毫不相干，我們對它毫無能力，這是迷信，這是錯誤，把事實真相完全看錯了。不知道我們心念，在不知不覺就影響到大自然、影響到大環境。不僅僅影響這個地球，而且影響這些星球在太空當中運行，影響它運行的速度，影響它運行的軌道，影響它的軸心，這些都是事實真相。我們覺悟了、明白了，認真的修大懺悔法門，我們救自己，我們救度一切眾生，我們改過自新。

　　法門裡面最殊勝的法門就是念佛，念佛何以殊勝？念佛是最有效的把我們的心波糾正過來。過去我們這個波是雜亂的，今天我們用清凈心念阿彌陀佛，恢復到自性的清凈平等覺。清凈平等覺的波最溫和，這個波動幅度最小，確實能夠恢復環境的正常，恢復自然環境規則的運行。我們過去曾經也講過多次，我們講到環保，環保從哪裡做起？從心地做起，然後才能夠收到效果。如果疏忽了心地，心地是破壞環境的根源，這個根源你沒有把它導正過來，只是在枝末上用功夫，這是不能解決問題。解決問題要從根本，才能夠收到真正的效果。根本也就是大乘佛法教義的真正基礎，就是說明宇宙人生的真相，真相的基礎就是講波動。相宗的經論分析得微細，「一念不覺而有無明」，從無明生三細相，從三細相再生六粗相，這是十法界依正莊嚴，我們今天講宇宙的起源、生命的起源，佛把這事實真相說出來了。宇宙跟生命的起源就是我們自性的心動，一念不覺，這才真正把根本的因素找出來了。找出來之後，這個世間一切染凈善惡，我們自己能做得了主宰，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物（境）則同如來」，我們自己可以主宰改變環境，這是佛法修學無比殊勝的功德利益。誰能達到？佛菩薩做到了。佛菩薩能做到，我們也能做到。佛菩薩有能力把穢土變成凈土，將惡世變成善世，他有能力，這個能力的根源都不外乎波動的現象。

　　我們今天在念佛堂念經，念這句佛號，這麼多人以真誠心、清凈心、大慈悲心在稱念，諸位想想看，這個道場就像心波的發射台一樣。世間眾生那個波雖然是很亂很雜，也相當強大，干擾我們的物質環境，干擾地球的生態。我們今天發出這一股波動的力量也不小，這個力量發出去之後，也能夠對它產生障礙，緩和它的破壞力。這就是念佛能救度自己、能救度一切眾生，念佛能挽救地球的生態環境，道理在此地。你要不能徹底了解這個道理，以為我念這幾句佛號能起什麼作用？如果大家都有這個疑問，我就答覆你，你念的佛號真的不起作用。你要問為什麼不起作用？你的一念疑惑就把你念佛功夫破壞掉了，你還起什麼作用？如果你念佛裡面不懷疑、不夾雜、不間斷，這個力量大，這個波放射出去非常非常大。何況我們這個波發射出去，又得一切諸佛菩薩的波跟我們結合成一起，你說這個力量多大！能消眾生的災難，能度眾生的苦厄。總在真心，你的心愈真誠，效果就愈強大。心要專一，佛在經上講「制心一處，無事不辦」，世間人造業還沒有制心一處，所以他那個業並不可怕，我們今天用制心一處這個力量來對抗它，就能產生很大的效果。我們以善念衝擊他的惡念，以凈念衝擊他的染念，這是念佛基本的一個道理，我們不能不知道，不知道對於念這句佛號沒有信心。

　　諸位這兩天，你們念佛有這樣殊勝的功德利益，來參加的念佛人，比我預先估計的多一倍。我原先估計日夜念佛不中斷，大概兩百人的樣子，沒有想到超過四百人。所以從這個地方來看，新加坡有福報，這個國家有福，東南亞這個地區有福，再望遠處，這個地球還是有救的，誰救呢？這麼多的諸佛菩薩救了。你們參加念佛堂就是參加救援的工作，所以一定要用真誠心，要記住不懷疑、不夾雜、不間斷。我是看到菩薩的德號微密光輪，我們今天這個念佛堂、今天這個講堂，微密光輪這個波在這裡發射，它怎麼會沒有效果？如果這四百多個人，每個人都是一心專念，說老實話，這世界上幾十億人造的業，我們都能把它消掉。現在我們還消不掉他們的業，問題在哪裡？我們念佛沒有做到一心稱念，一面念佛還一面打妄想，還是有夾雜。你可以做到你不懷疑、不間斷，但是不懷疑，粗的懷疑念頭沒有，細的疑念還是有。所以我在這個地方特別把這個道理給你說明白，這是以善的波對惡的波，以凈的心波對染的心波，這是原理。你明白這個原理，你對於這個法門修學決定沒有懷疑。下面就是要做到不夾雜、不間斷，這個力量大了，說實在話，你一個人這個波發出去，可以對治一萬個普通人的波，普通人那個心波沒有你這麼強大。縱然他們這個波是惡的、是染的、不善的，我們這個清凈的、善的能夠把它緩和，這兩個波一接觸就能夠緩和它。這是微密光輪主山神裡面講的微密觀照的精義，我們修學真的有理論上的依據，真正有很明顯的效果。今天是觀音菩薩聖誕，又遇到新加坡的國慶，無量的歡喜。諸位能夠認真的修學，以這兩天的功德迴向給國家，迴向給這個地區，迴向給全世界一切眾生，這是慶祝國慶、慶祝觀世音菩薩最好的供養，無比殊勝的供養。你要是曉得，你怎麼能不幹？再看下面一位，第九位：

　　【普眼現見主山神。】

　　『普』，沒有界限。「普眼」是慈眼、是清凈眼。慈悲，大慈大悲，像觀世音菩薩所示現的，千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩，你知不知道有千手千眼文殊菩薩？有千手千眼普賢菩薩？說實在的話，每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看見立刻就幫助，援手立刻就到，所以特別用觀世音菩薩來表法。任何一尊菩薩跟觀音菩薩一樣，看到眾生有苦難立刻就救援。為什麼我們常常聽說到，只好象聽到觀音菩薩，其他菩薩好象很少？菩薩來幫助我們，我們接受菩薩幫助，這當中有個緣。菩薩是真心，不是妄心，我們凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常會變。佛菩薩用的真心，真心不變，所以他真心是安定的，在腦波圖上看它是一條平線，極其細微的波動，非常緩和、非常有秩序，一點都不亂。

　　緣，每一尊佛菩薩都是以真心，平等愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，眾生跟他沒有緣，不接受他，他沒有辦法。他愛你，你不愛他，有什麼法子？這就沒有法子。觀音菩薩與我們這個世間緣分就特別深，觀音菩薩愛世人，世間人每個人都喜歡觀音菩薩，由此可知，總在一個緣字。在我們中國真的所謂家家觀世音，不管他信不信佛，他都喜歡觀音菩薩，他都想供一尊觀音菩薩。這就是說明觀音菩薩與我們這邊特別有緣，所以《無量壽經》上說，當我們遭大急難的時候，阿彌陀佛都勸我們念觀音菩薩，都不要念阿彌陀佛了。這什麼道理？觀音菩薩與我們的緣太深了。我們實在講，每個人喜歡觀音菩薩比喜歡阿彌陀佛那個程度要深一點，就這麼個道理。否則他為什麼不叫你念阿彌陀佛，急難的時候就改念觀音菩薩？它總有個道理在。我們學佛明白這個道理，我們對阿彌陀佛信心不逆，所以我們遇急難的時候還是念阿彌陀佛。我們教別人也念觀音菩薩，我自己念阿彌陀佛。你要問這什麼道理？道理已經講出來，你就懂得了，緣不同。

　　所以我們在現在，現在是我們在因地的時候，修因。因地的時候要跟一切眾生結歡喜緣，要以慈眼看眾生，即使這個眾生無惡不作，我們還是用慈悲心對他，還是用慈眼看他。將來我們自己成佛度他就容易，他跟我有緣，正是佛家所說的「佛不度無緣之人」。所以在因地要與一切眾生結善緣，與一切眾生結法緣，將來你成佛度的眾生就多了。你要不跟眾生結緣，將來成佛度眾生也只有幾個，不太多，跟其他諸佛一比起來遜色很多，這就是結緣非常重要。普眼現見，『現』是示現，『見』當然不是普通的見。這個見，如如來果地上所說的五眼圓明，也像前面一尊菩薩所說的微密觀照，無所不見，徹見諸法實相，於一切法，一一法中都能夠見到性相、理事、因果。對自己，成就自己的智慧、定功；對他，現身說法，契理契機，能令眾生得度。末後一尊：

　　【金剛密眼主山神。】

　　經文上凡是看到『金剛』都是表金剛般若，它是比喻，比喻自性裡面本具的般若智慧。『密眼』，密不是秘密。諸位要記住，佛法裡面沒有秘密，佛法完全是透明的，完全是公開的，沒有絲毫隱密。密是深密，許多事、許多道理太深，凡夫見不到，凡夫體會不到。不但凡夫，佛在經上告訴我們，就是連聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到，這個理跟事太深了。到什麼時候你才能見到？金剛道後，你就見到。相宗所講的阿賴耶識，阿賴耶識是個根本識，能生萬法。如果用相宗的話來講，我們講宇宙的起源、生命的起源，從哪裡來的？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是個根源。什麼時候你才能見到阿賴耶的三細相？金剛道後，金剛般若現前，你才有能力見到。見到這個境界，這是大乘經上常說的「徹法底源」，這一切萬法的根源你找到了，你明了了。所以主山神裡面，以「寶峰開華」開端，以「金剛密眼」殿後，這個意思很深，希望我們修學，要細細體會這裡面的道理。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這一句是總結這個團體，他們來參加大會的人數也是無量無邊。末後這一句嘆德：

　　【皆於諸法得清凈眼。】

　　清涼大師在註解裡面給我們一個提示，他說因為主山是表智德最高，佛法的修學主要的是恢復自性本具的智慧。在一切法裡面，世出世間一切法，智慧是第一，智慧最高、智慧最勝，用山來作比喻。所以在嘆德裡面得清凈眼，你站在高處，你才看得清楚、你才看得遠，古詩裡頭所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，你這已經到山頂上，取這個意思。所以每位上首德號裡面都有「光」這個字，總表智慧。這一段我們就介紹到此地。末後這一句，諸位要曉得，沒有智慧就沒有清凈眼；換句話說，沒有清凈眼你就沒有智慧。佛法能所是一不是二，決定是相輔相成。什麼叫清凈眼？心清凈，眼就清凈，眼哪有凈不凈？在心。心清凈，耳根也清凈，鼻根也清凈，舌根也清凈，六根統統清凈。這是我們現前修學、學習，佛法裡面講修行，修正我們思想行為最重要的一個課題是清凈。《無量壽經》把它列在經題，清凈平等覺。在哪裡修？在日常生活當中修，生活裡頭點點滴滴，無論大事、小事，起心動念要與清凈相應。什麼叫清凈？不染就是清凈。什麼叫不染？能夠遠離人我是非、遠離名聞利養、遠離貪瞋痴慢就清凈，與清凈就相應。所以在動念頭的時候，還有我、還有人，這裡面還有貪瞋痴、還有分別執著，這個心就不清凈了。要學永嘉大師「分別亦非意」，我們的功夫才得力。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著；分別是隨順大家的分別而分別，隨順大家的執著而執著，這就是世間法講的入境隨俗，也是普賢菩薩教給我們的恆順眾生。自己有沒有意思？沒有，你就清凈；自己有一點意思在裡面，你就不清凈。真用功夫是這個用法，在你的生活裡面、工作當中、待人接物，跟一般人完全一樣，和光同塵，就是裡頭一點意思不夾雜，這叫真功夫。你在這個生活裡面，你完全用的是清凈心，六根清凈。得清凈眼，這是眼根，一根得到，六根統統恢復清凈，這一點非常重要。

　　再看下面第八段，「主林神」。清涼大師為我們介紹這個團體，我們現在人講社團，這個社團，主林神他們這個團體。林是森林，用現在的話來講，樹神，森林裡面的樹神。佛在《戒經》裡面告訴我們，樹木它的高度超過一個人，這棵樹就有神。不是這棵樹成神了，不是的，是鬼神依附在樹里。鬼神跟人一樣，他要找一個地方居住，最方便的、最容易找到的就是樹，所以他把樹木當作他的家，他住在這樹上，我們就稱他作樹神。樹神很多，有大樹、有小樹。世尊在戒經裡面告訴出家的比丘，過去出家人在山上修行用功辦道，也得要找一個住處。當然在山上是就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅蓬，可以遮蔽風雨，可以防禦野獸的干擾，搭個小茅蓬。佛說，你要去砍這棵樹，一定要在三天之前去祭祀樹神，供養他、祭祀他、誦經祝願，告訴他三天之後我要砍這棵樹搭個小茅蓬，請這個樹神供養，把這棵樹供養給我們，他趕快搬家；給他三天的時間請他搬家，不是隨便看到樹想砍就砍，不可以。看好之後要來祭祀，正式要給他交涉，這樣我們對樹神尊重，他也歡喜護持。樹神不但不會擾亂你，還會當你的護法，這是佛在戒經上告訴我們的。

　　在此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們，它表無漏的智慧。為什麼？智是指導我們行為的。我們身的一舉一動，口裡面的言語造作，都是意在那裡指揮，意在那裡發號施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹，我們所謂建功立業。所以在這個地方是代表真實智慧，指導我們的行為。就像森林，一大片森林，樹木長得非常高大，比喻我們種種的建樹，真正達到圓滿的自利利他，取這個意思。樹木多才叫林，獨木不能叫林，樹木多了才叫森林。智是一個，真實智慧；起作用，在事相上就多了。譬如財富、德行、利樂，有如現在社會裡面許許多多這些企業家們，他們有智慧、有財富，在社會上建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市有連鎖的分公司，這就像森林樹木的建樹一樣。不但他經營一種事業，他還可能經營許多種事業，以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的組成一個財團，這樣的建樹，就是我們這段經文裡面主林神所表的。他的企業如何能做得成功，如何能做得對社會大眾有真實的貢獻，成就無量無邊的功德？這段經文就要好好的學習了。請看經文︰

　　【復有不可思議數主林神。】

　　『不可思議數』，跟前面意思完全相同，數量太多了。前面講世界微塵數，此地不可思議數跟世界微塵數是一個意思。下一段裡面講「復有無量主葯神」，無量也是這個意思。所以在文字說的不一樣，意思完全相同，跟前面是一樣的，都是泛指虛空法界。如果我們落實在現實的生活裡面，盡虛空遍法界這些企業家們，在這個經上用主林神來代表這麼一個團體。

　　【所謂布華如雲主林神。】

　　下面也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士，都是佛菩薩應化而來的，不是凡人。他們是以這種身分出現，應以企業家而得度者，他就現企業家的身分。我們仔細觀察，他是不是佛菩薩再來的？如果他的德行與此地所講的十句標準要是相應、相接近的話，我們就可以肯定這個人是再來人。如果與這個是相背的，那是他前生修的福報大，他這一生雖然發了大財，如果德行與這個不能夠接近的話，可能他這個財團不能永遠保持下去，所以公司會倒閉、會破產。如果要叫它永遠保持著興旺，一定要與經訓相應。第一尊表的是什麼？布施。你有財富不布施是為富不仁，你這個財富很難久享，所以一定要懂得布施，你要照顧社會大眾。

　　『布華如雲』，「華」形容燦爛美觀，所說的就是雜華。布施，展布，在大乘佛法裡面就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施，平等施、清凈施。布施裡面，三輪體空，《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那就如雲。雲表相有體無、事有理無，表菩薩心行。菩薩在事上跟我們凡夫沒有兩樣，在心裡上，剛才說過，清凈無染，他心是清凈的，沒有一絲毫的污染。污染是什麼？自己有一點意思在裡面就污染了。所以他的施捨、他的布施、他的供養，如雲出而無心，這才是真實的功德，這才是一個大企業家他真正的因地。他今天為什麼發這麼大的財，為什麼有這麼大的力量，在全世界每一個城市裡面都有他的分公司、都有他的子公司，什麼原因？過去生中曾經修這個因，今生得這個果報。說實實在在話，社會上無論是哪一個行業，真正達到了顛峰，或者是名聞、或者是利養，達到超越常人，這樣的殊勝，絕大多數都是在佛門裡面修學的功德。過去生中學佛，這一生當中一享福，忘掉了。如果不幸遇到一些邪教，不但對佛教不能再相信，還產生排斥。實際上他的業因一定是在佛門種的，如果不學佛，種不了這麼大的福報之因，沒有辦法種。

　　佛家給我們講三世怨，我們要記住。三世怨，第一世遇到佛法，勇猛精進，修福修慧，真干。來生享福，作國王、作大臣、作大富長者，我們現在講的企業家，他前世修因修得好，所以第二世享福。一享福就享糊塗了，愈是有錢的人愈吝嗇，確實如此。愈是有錢的人愈聽騙，人家騙他，他很容易拿出去；勸他做好事，不行，一定要對他自己有利益的，如果這個事情做的對他自己沒有利益、沒有好處，他一毛都不拔。人家騙他，說這個事情對你有很大的好處，他很慷慨，錢就拿出去了。拿出去，都丟到大海，石沉大海，所以吃虧上當。修得再多，絕大多數一生就享盡，來生沒有福報了。享福這一生當中決定造業，不要說其他的業，飲食裡面食眾生肉，這個業就造得很重。貧窮的人要想吃肉吃不到，沒福；沒福不是壞事情，少造業。有福報天天吃肉，不是好事情，多造業。佛法裡頭講，你吃它半斤，你來生要還它八兩；少吃就少還，多吃就多還，有什麼好處？

　　我們明白這個道理，所以學佛覺悟之後，我跟眾生不再結這個怨，我們選擇素食，不再跟眾生結怨。過去雖然造這些惡業、結這些怨，現在我們把緣斷掉了，有因沒有緣，不會結果。可是我們現在覺悟了，如果這一生不能往生，來生修得很好，又得個人身；得人身，把前一世的事情忘得乾乾淨淨，看到別人吃肉，自己又去吃，又造業了。所以福報享盡，第三世就墮落了；福完了，罪報就現前。不但你一生造的罪報，生生世世造的惡業，這個時候惡緣現前，惡報也就跟著現前。這是佛給我們講「三世怨」，提高我們的警覺，告訴我們這個事情一定要記住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？決定求生凈土。不求生凈土沒有法子避免，福享盡了一定要往下墮落。大乘經上常講，六道眾生，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這個話說得很有道理。我們的惡習氣重，造作惡業很容易；善的習氣力量薄弱，所以行善難。勸你行善，還要勸很多次，勉強才做一點好事。造作惡不要人勸，你才曉得這個習氣多重。

　　所以菩薩法裡面，第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生，就是第一位主林神他所表的，「布華如雲」，用現在的話來說，就是社會福利的事業。我們知道在這個世間，每一位企業家、每一位慈善家都很樂意、都很慷慨回饋社會，行許許多多慈善的事業，幫助社會這些苦難的人。這個事情是做了，但是做得不夠。慈濟的工作，如果看到這個人沒得吃了，趕緊送一點糧食給他；那個人沒衣服穿了，趕緊送一點衣服去救濟他。這是好事，社會大眾讚歎表揚，你那個福報就報掉，沒有了。為什麼？因為你行的慈悲救濟太小了。什麼是大的慈悲救濟？把這個眾生救出六道、救出十法界，是大慈濟。今天社會只看到小的這種慈善事業，大的慈善事業疏忽掉，沒人知道。救人要從根本救起，他根本的苦難從哪裡來的？迷惑顛倒，造作惡業。所以你要從哪裡救起？要幫助他破迷開悟。由此可知，世出世法裡頭最大的慈濟事業，最究竟、最圓滿慈悲救世的工作，是什麼？教育。在中國孔夫子是我們的榜樣，在印度釋迦牟尼佛是好樣子，他們兩位都是以教學來救濟一切眾生。孔子跟釋迦牟尼佛沒有看到，哪個人沒有衣服穿的時候，趕緊送衣服給他，哪裡人沒有飯吃的時候，趕緊去送一點東西給他吃，沒看到，那是小事。所以世出世間聖人，對於一切眾生從根本上救。

　　由此，我們就明白，「布華」的工作要怎麼做？提倡教育、重視教育，要培養人才，這是真救濟，真能夠為社會解決問題；這個國家人才多，什麼事都好辦。像現在諸位知道，中國大陸水患嚴重，每天聽到這個消息我們都難過。如果有這個力量，我們辦學校，培養治水的人才，水力工程的人才。他們有智慧、有這個能力來治水，我們這個患難永遠可以避免，那才叫真正慈悲濟世。治水的人才，我們就叫他海龍王。我那個時候初學佛，還沒出家，有一天我們有一個機緣，跟台灣省水力局的局長，那個局長的名字我忘掉，一般人稱他作海龍王。他那個相貌長得是個羅漢相，他說他前生是出家人，修得大概不錯，這一生當海龍王。我跟他坐一個車，去看石門水庫，石門水庫剛剛在測量規劃的時候，壩還沒建，他到那裡視察業務，我們跟他去玩。看到這個羅漢相，他也是學佛的。所以不錯，學佛，你看看，來生作官，做治水，這是好事情，真正利益社會、利益眾生。所以要為國家辦學校，為國家培養專門科技的人才，為社會大眾造福，這就是「布華如雲」。

　　水力工程做好了，這是一個國家最基本的建設。我們看美國的強盛，它強在哪裡？基礎建設做得好。這是一個國家長年沒有戰爭，人力、物力都投入在建設上。他們的公路網世界第一，公路、鐵路這是交通建設；水力工程、發電，現在是航空，這變成是基本的建設。所以這個國家能夠全面開發，得力於水力、交通、發電。我們辦學校培養這些科技人才，這才叫真正慈悲救世。如果他有智慧，再能夠辦佛教的學校，能夠培養弘法的人才，弘法就是智慧的教育，說實在話這是根本的根本。人智慧開了，自然就能夠犧牲奉獻，盡義務而不講報酬。這樣的人多了，這個國家怎麼會沒有前途？國家怎麼會不強盛？所以智慧的教育非常重要，教人覺悟。儒家跟佛家都是智慧的教育，教導我們人與人的關係，人與自然的關係，人與天地鬼神的關係；在佛法更向外擴展，人與盡虛空遍法界的關係。讓你徹底明了，徹底明了無論你在哪個行業，你就是佛菩薩的化身，這樣才能把慈悲救濟做到真正的圓滿。所以，沒有人才怎麼行？人才要培養、要教導。善於教導，一切眾生各個都是人才。你說沒有人才，你沒有教得好；果然你善教，人才就太多太多了。

　　佛教育是教一切人都作佛、都作菩薩，都拿出真誠心、清凈心、平等心、慈悲心來服務社會、來服務眾生，你說這個教育多麼重要，這才是教育當中的根本。所有一切科技的教育，那是應用的技術、應用的教育，儒、佛是屬於根本的教育。今天講到對社會的貢獻，對眾生真實的援助，真正的愛護、真正的關懷，這才是一條正路。我們這些凡人，福很薄的人，雖然想到了，我們沒有能力，做不到，真正是心有餘而力不足。我們今天得三寶加持，得居士林過去的前賢六十多年來奠下的基礎，今天蒙佛加持，發揚光大。繼承這個事業的諸位大德，這是真正的大德，我在此地不是讚歎；你們在思想、見解、言行都能與正法相應，都能與佛菩薩的教誨相應，利用這麼一個場所，光大佛陀教育，光大佛陀的教學。使我們有志一同的同修，包括來自海外各個地區國家，到這個地方來念佛，到這個地方來研教，都是參與諸佛如來慈濟一切眾生的大事業。所以我看諸位都是諸佛菩薩化身，都是諸佛菩薩再來，道理在此地。我們說話不是恭維、不是讚歎，如佛經上所說「如語者」，事實是怎麼樣，我們就說什麼樣；我們沒有增加一些，也沒有減少一些，完全照事實來說。再看第二尊︰

　　【擢干舒光主林神。】

　　『擢干』，樹有根、有本、有枝、有干，然後才有條葉花果，樹才能茂盛。「干」是講樹的作用，樹的作用很多，佛在經典裡面說得太多了，這裡面最主要的就是陰涼，樹大可以遮陰，意思是庇佑一切眾生，這是在許多意思裡面最重要的一個意思。所以它能夠『舒光』，這是我們要學習的。前面是教我們布施，接著教我們「擢干舒光」。擢干，自己必須要有建樹、自己要有建立，你才能夠庇佑一方；用現在的話來說，你自己有建樹才能服務一方。落實在我們實際生活上，這個企業家、這位商主，他所經營的事業，行業太多了，無論是哪一個行業，決定是以服務社會、服務眾生，這是擢干舒光的意思。我從事這個行業是福利社會廣大群眾的。譬如經營汽車的製造業，菩薩的企業家，他經營這個事業，他要養很多的員工，這些員工要依他來養家糊口。這是他庇佑的，大樹樹陰底下，在樹陰底下納涼的，是他庇佑的，要靠他生活的。他的產品出來之後推銷給社會，便利於社會大眾的交通，決定是以非常合理的價格出售，出售之後一定服務非常周到，一切是便利社會大眾，不是以自己盈利為主。我們要問，完全是為社會大眾服務，不以盈利為主，他能發財嗎？不學佛的人一定搖頭，他發不了財，他不懂得發財的道理，他也不懂得發財的方法。我們學佛的人會點頭，他會發大財。為什麼？財富是從布施裡頭得來的。他以最合理的利潤，最低廉的價格，完全以服務社會，這是布施。他能夠天天修布施，年年修布施，他後面那個財富源源不斷而來，不可思議。對待員工就跟對待子弟一樣，對待家人一樣，能照顧得無微不至。自己的生活，無論是衣食住行，跟員工完全一樣，打成一片，你說這個人是不是佛菩薩？不是說老闆我要多享受一些，沒有，跟大家完全一樣。這個人我們就肯定他是佛菩薩化身來的，他的福報永遠沒有窮盡，這就是「擢干舒光」落實在我們現實社會。

　　有這麼大的福報，他們已經在做了。沒有這麼大的福報，年輕人，年輕創業，可以起家。你如果要成為大商主、成為大企業家，以工商來利益一切眾生，以工商來慈濟一切眾生，你的創業決定成功。你現在雖然一分錢沒有，白手起家，十年、二十年你就是世界一流的企業家了。你能夠懂得這個道理，現在發心來得及，就怕你不懂。所以佛法裡頭真的有致富之道、發財之道、陞官之道，太多太多了，統統都在這部《華嚴經》裡面，應有盡有，真是佛家常講的有求必應。你要懂理論、懂方法，如理如法沒有一樣不相應的，沒有一樣求不到的。你求作佛、求作菩薩都能做得到，世間這一點小小的財富，算什麼？哪有求不到的？懂得理論跟方法，這才是最重要的。再看第三位︰

　　【生芽發曜主林神。】

　　前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教給我們，從事這個行業，如何從基本上來修學。樹也是從種子發芽，生根發芽，慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」，一棵樹能夠長成材，將來可以用得上，所謂是棟樑之材，一定要十年以上它才能長成。可是你不要忘掉，最初也是從生芽開始，意思就是說明要從小去培養。所以教育，儒家所講的胎教，現在人有幾個人懂得？每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂「望子成龍，望女成鳳」，你要不懂得教養，這個希望會落空。

　　所以第三尊主林神就是要我們著重根本的教育，我們現在講啟蒙的教育，童蒙養正。就好象培養一棵大樹，從小樹苗培養起，天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨，如果不照顧，風雨把它吹歪了，將來它長得斜，干就斜了，不正了。常常要照顧它，有偏斜一定把它扶正，要做童蒙養正的功夫。最重要的就是懷胎就要注意胎兒，不要認為他還沒出世，他沒出世他已經有心，他那個心跟母親生活，飲食起居都受到干擾。換句話說，母親的心情、母親的飲食、母親的動作，對他產生影響。儒家懂得這個道理，佛家懂得這個道理，所以從懷孕那一天起，就要注意培養這個小孩，何況他出世？這樣的父母真有智慧，真正叫慈母，所以這個小孩長成之後，對父母哪有不感恩戴德呢？父母對他的愛護、對他的慈悲、對他的教養，無微不至；父母對他的期望，他將來長大一定不負所望。能滿父母的心，能滿父母之志，這是大孝。

　　雖然這段是講現前我們所說的工商這一類的行業，如果把它引申，這社會上任何一個行業統統有關聯。這是人生第一樁大事，我們怎麼能疏忽？如果把這個事情疏忽，這個世界決定會動亂。他雖然有智慧、有技術、有能力，他沒有品德。沒有品德，有聰明智慧，有這些能力，都是為自己營私營利，對於社會大眾疏忽掉了，趨向於功利。人人都爭利，社會怎麼會不亂？人與人間相處，道義沒有了，都是利害，這個社會變成什麼？變成非常可怕的社會。說實在話，完全走向功利，人真的不如畜生，我們現在看社會人確實如此。我們休閑，利用假期的時候到野外去旅遊，我們看到樹上小鳥、看到野獸，常常想到我們不如它，它悠閑自在。文明國家這些野獸受到保護，它們生活真的悠閑自在，我們看了很羨慕。

　　我在澳洲，澳洲人對於動物的愛護超過美國。如果在路上看到一個小動物在馬路上，開車的人車停下來，一定等那個小動物走開，他才開車過去，他們愛護到這種程度。樹上有個鳥窩，我們現在要在這裡造房子，一定要把這棵樹砍掉，那個鳥窩，人上去看看，鳥窩裡頭有蛋，那麼我們這工程延後。一定等小鳥生出來，長大了，飛走了；差不多要等五、六個月，工程要延後五、六個月，再砍樹蓋房子。我們人的生活比不上鳥、比不上野獸，我們一生過得這麼辛苦，他們過得悠閑自在。所以人與禽獸差別在哪裡？人真的有智慧，懂得人與人的關係，人受過教育。

　　現在人可憐，現在人沒受過教育，我說這個話人家要罵我，但是我講的是真話。我在初出家的時候，住在圓山臨濟寺，就遇到幾位大學生。我看到他們那些態度，我很感嘆，「可惜沒受過教育」，這話被他聽去了。回來的時候，四個人來找我，來問我：你是不是說我們沒受過教育？我說：是。他說：我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我沒受過教育？搞得我要跟他兩個辯論。我辯論，我辯贏了，他辯輸了。那個時候的學生還不錯，還肯認輸，還回過頭來向我請教。現在不行，現在學生不認輸。今天時間到了，這個意思沒有完，明天再跟諸位報告。
推薦閱讀：