孟子註疏 卷八上·離婁章句下（凡三十二章）

●卷八上·離婁章句下（凡三十二章）

　　[疏]○正義曰：此卷即趙注分上卷為此卷也。此卷凡三十有二章一章言聖人殊世而合其道。二章言重民之道，平政為首。三章言君臣之道，以義為表，以恩為里，舊君之服，蓋有所興，諷喻宣王，勸以仁也。四章言君子見幾而作。五章言上為下效。六章言大人不為非禮非義。七章言父兄已賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然。八章言好言人惡，殆非君子。九章言疾之已甚，亂也。十章言大人所求合義。十一章言視民如子，則民懷矣。十二章言養生竭力，人情所勉，哀死送終，謂之大事。十三章言學必根源，如性自得。十四章言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於朴。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言進賢受賞，蔽賢蒙戮。十七章言有本不竭，無本則涸。十八章言禽獸俱含天氣，眾人皆然，聖人超絕，識仁義之主於己也。十九章言周公能思三王之道，以輔成王。二十章言《詩》、《書》與《春秋》。二十一章言五世一體，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行惡，當修飾之，惟義為常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而動，不合時人。二十七章言君子責己，小人不改，蹈仁行禮，不患其患。二十八章言顏子之心，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，處義非謬者也。三十一章言人以道殊，賢愚體別。三十二章言小人苟得，妻妾猶羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《離婁》一篇有六十章矣。

　　孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。生，始。卒，終。記終始也。諸馮、負夏、鳴條，皆地名也。負海也，在東方夷服之地，故曰東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。岐周、畢郢，地名也。岐山下周之舊邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《書》曰：「大子發上祭於畢，下至於盟津。」畢，文王墓，近於酆、鎬之地。地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。土地相去千有餘里，千里以外也。舜至文王，千二百歲。得志行政於中國，蓋謂王也。如合符節，節，玉節也，《周禮》有六節。揆，度也，言聖人之度量同也。

　　[疏]「孟子曰」至「其揆一也」。

　　○正義曰：此章指言聖人殊世而合其道，地雖不比，由通一軌，故可以為百王法也。「孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也」者，孟子言舜帝其始生於諸馮之地，其後遷居於負夏之地，其卒死於鳴條之野，是東夷之人也。以其地在東方，故曰東夷之人。「文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也」者，孟子又言文王其始生岐山之下，其終卒於畢郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。「地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也」者，孟子言自舜帝所居終、始之地，與文王所居終、始之地，有千里以外之遠，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百歲之久，其皆得志行政於中國，以致治，如合其符節，有同而無異。一為先聖於前，一為後聖在後，其所揆度，則一而無二也。以其同也，揆，度也。

　　○注「生始」至「東夷之人也」。

　　○正義曰：案《史記》云：「舜，冀州之人也，耕於歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏，年二十，以孝聞。三十，堯娶以二女，遂舉用之。五十攝行天子事。五十八，堯崩。六十一，代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九嶷山，是為零陵。」今雲舜生於諸馮，則諸馮在冀州之分。鄭玄云：「負夏，衛地。」案《地理志》云：「衛地，營室東壁之分野，今之東郡是也。」其本顓頊之墟，推之則衛地與冀州之地相近，是負夏之為地名也。一雲負夏鳴條者，《書》云：「湯與桀戰於鳴條之野。」孔傳云：「地在安邑之西。」鄭玄云：「地在南夷。」雲「東夷之人」者，案《史記》云：「帝舜為有虞。」皇甫謐雲「舜嬪於虞，今河東大陽」是也。

　　○注「岐周畢郢」至「酆鎬也」。

　　○正義曰：案《本紀》云：「古公亶父，去邠逾梁山，止於岐下。」徐廣曰：「岐山在扶風義陽西北，其南有周原。」裴駰案：皇甫謐曰：「邑於周地，故始改曰周。古公有少子季歷生昌，有聖瑞，後立為西伯，移徙都酆。」徐廣曰：「酆在京兆鄢縣東，有靈台；鄗在上林昆明，北有鄗池，去酆有二十五里，皆在長安南數十里。」徐廣云：「文王九十七崩，謚為文王。」《謚法》曰：「慈惠愛民曰文。」「忠蒙接禮曰文。」武王即位九年，上祭於畢。馬融曰：畢，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。則知畢在郢之地，故曰畢郢。

　　○注「舜至文王，千二百歲」，「《周禮》有六節」。

　　○正義曰：案《史記·世表》推之，是自舜至文王有千二百歲矣，其文煩更不錄。《周禮》六節，案《周禮》云：「守邦國者用玉節，守都鄙者用角節。凡邦國之使節，山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金也。以英盪輔之。」鄭注云：「以金為節，鑄象也。必自以其國所多者，所以相別為信明也。今漢有銅虎符。」杜子春云：「盪當為帑，謂以函器盛此節。或曰英盪，或曰函關。門用符節，貨賄用璽節，道路用旌節。注云符節，如今宮中諸官詔符也。璽節者，今之印章也。旌節，今使者所擁節。」是也。將送者，執此節以送行者也。凡此是《周禮》有六節之別爾。

　　子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。子產，鄭卿。為政，聽訟也。溱洧，水名。見人有冬涉者，仁心不忍，以其乘車度之也。孟子曰：「惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。以為子產有惠民之心，而不知為政，當以時修橋樑，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成輿梁也。君子平其，政行辟人可也，焉得人人而濟之。故為政者每人而悅之，日亦不足矣。」君子為國家賓士政事刑法，使無違失其道，辟除人，使卑辟尊可為也。安得人人濟渡於水乎？每人而悅之欲自加恩，以成其意，則日力不足以足之也。

　　[疏]「子產聽鄭國之政」至「亦不足矣」。

　　○正義曰：此章指言重民之道，平政為首，人君由天，天不家撫，是以子產渡人，孟子不取也。「子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧」者，子產，鄭大夫公孫僑也。溱洧，鄭國水名也。言子產為政聽訟於鄭國，於冬寒之月，見人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之車輿濟渡人於溱洧。「孟子曰：惠而不知為政」至「日亦不足矣」，孟子言子產雖有恩惠及人，而以陸地乘輿而濟人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而濟人矣。所謂歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，是其政也。言歲中以十一月雨畢乾晴之時，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《說文》云：「石矼，石橋也，俗作杠，從木，所以整其徒步之石。」十月成津梁，則梁為在津之橋樑也。今雲輿梁者，蓋橋上橫架之板，若車輿者，故謂之輿梁。如此，民皆得濟，所以未有憂病其涉者也。君子之為，但平其政事，使無違失，行法於人，而使尊之。其若此則可也，又安得人人而濟渡之乎？如人人濟之，則人望我者無窮，而我應者有不足焉。故為國之政者，如每以人人而使之悅，雖日力之窮，亦不足以濟之矣。但平其政事，使徒杠成於十一月，輿梁成於十月，則病涉之民無不濟矣。子產不知為政之道在此，而徒知以乘輿濟人為之惠，故宜孟子言之於當時，以激勸而譏諷之也。

　　○注「子產，鄭卿。為政，聽訟。溱洧，水名」。

　　○正義曰：案《左傳》云：「子產，穆公之孫，公子發之子也。」又魯襄三十年執鄭國之政，故云鄭卿，為政聽訟也。雲「溱洧，水名」者，蓋鄭國之水名。案《地理志》云：「溱洧，水在河南。」又《說文》云：「水在鄭國南，入於洧。」則知溱洧，水名，在鄭國也。○又於注周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已說上篇，叔向雲十月而津梁成，是其旨也。

　　孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。芥，草芥也。臣緣君恩，以為差等，其心所執若是也。王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」宣王問禮舊臣為舊君服喪服，問君恩何如則可以為服。曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡：此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。為臣之時，謀行言從，惠澤加民。若有他故，不得不行，譬如華元奔晉、隨會奔秦是也，古之賢君遭此，則使人導之出境，又先至其所到之國言其賢良。三年不反，乃收其田裡。田，業也；里，居也。此三者有禮，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡：此之謂寇讎。寇讎何服之有？」摶執其族親也。極者，惡而困之也。遇臣若寇讎，何服之有乎？

　　[疏]「孟子告齊」至「之有」。

　　○正義曰：此章指言君臣之道，以義為表，以恩為里，表裡相應，猶若影響。舊君之服，蓋有所興，諷諭宣王，勸以仁也。「孟子告齊宣王曰」至「如寇讎」者，孟子告諭齊宣王，謂君之視其臣如己之手足，則臣亦視君如己之腹心。君之視其臣如畜之犬馬，則臣亦視其君但以國人遇之也。君之視其臣如土芥之賤而棄之，則臣視其君亦如寇讎惡而絕之也。凡此君臣施報相待以為用矣。蓋無為於其內者，腹心也；有為於其外者，手足也：君臣相須，猶一體也。此言相待施報均於厚也。若以君視臣如犬馬之畜，而臣視君如國人而弗親，此言不相待施報，均於薄也。以君視臣如土芥之賤，而臣視君如寇讎而惡之，此言不相待施報，均於賤也。然則君臣施報，亦隨之而已。「王曰：禮，為舊君有服，何如斯可為服矣」，宣王問孟子：於禮為舊君有喪服，何如斯可為之服言。舊君，所去之國君也。「曰諫行言聽」至「則為之服矣」，孟子答之，謂臣之於君，君有過謬而諫之則行，事有可為而言之則聽，而膏潤之恩澤施之又下浹於民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，則國君使人導之，以達其情，至出國之疆界，又先去其所往之邦以稱譽之。去三年之久而不反歸，然後國君乃收其田業里居。此三者是謂三有禮焉。如此三有禮，則可為之喪服矣。「今也為臣，諫則不行，言則不聽」至「何服之有」，孟子又言今之為臣於國君，君有過謬，及其諫也則拒之而弗得行，言則違之而弗聽，而膏澤又不得以下浹，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人導之，且搏執其親族而戮之，又困極而惡之於其所往之邦，即自離去之日，遂便收其田業里居，此是謂遇其臣如寇讎之惡。既以寇讎遇其臣，則臣尚何有喪服為哉？

　　○注「舊臣為舊君服喪服」。

　　○正義曰：如《儀禮》言「以道去君，而未絕者，服齊衰三月」，《禮記》雲「臣之去國，君不掃其宗廟，則為之服」，是為舊臣服喪服之謂也。

　　○注「如華元奔晉，隨會奔秦」。

　　○正義曰：案《左傳》成十五年：「華元為右師。華元曰：『我為右師，君臣之訓，師所司也。今公室卑而不能正，吾罪大矣。不能治官，敢賴寵乎？』乃出，奔晉。魚石為左師，自止華元於河上，後及奔晉，得五月日，乃反。」《書》曰「宋華元出奔晉」、「宋華元自晉歸於宋」是也。雲「隨會奔秦」者，案文公七年先蔑奔秦，隨會從之，至十三年，晉人患秦之用士會也，晉侯乃使魏壽餘偽以魏叛者以誘士會，士會既濟，魏人噪而還。杜注云「喜得士會也」是矣。

　　孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。」惡傷其類，視其下等，懼次及也。語曰：「鳶鵲蒙害，仁鳥曾逝。」此之謂也。

　　[疏]「孟子」至「可以徙」。

　　○正義曰：此章指言君子見幾而作，故趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟也，是上為下則也。孟子謂國君無罪而殺戮其士，則為之大夫者可以奔去。無他，蓋大夫雖於士為尊，不可命以為士，然亦未離乎士之類也，是其惡傷其類耳。國君無罪而誅戮其民，則為之士者可以徙而避之。無他，蓋士於民雖以為尊，不可命以為民，然亦未離乎民之類也，是亦惡傷其類耳。於士言殺，於民言戮者，總而言之皆然也，別而言之，則戮又輕於殺矣。案《周禮》「司稽掌巡市」，雲凡有罪者撻戮而罰之。是知戮不過撻而辱之耳，而殺乃至於亡命故也。《史記》：趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟，乃嘆曰：「刳胎殺天，則麒麟不至郊；竭澤涸魚，則蛟龍不會；覆巢毀卵，則鳳凰不翔。」君子諱傷其類也。今注云「語曰鳶鵲蒙害，仁鳥增逝」，是亦《史記》之文，趙注引之。

　　孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」君者，一國所瞻仰以為法，政必從之，是上為下則也。

　　[疏] 孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」

　　○正義曰：此章指言君以仁義率眾，孰不順焉，上為下效也。孟子謂國君在上，能以仁義先率於一國，則一國之人莫不從而化之，亦以仁義為也。

　　○注云：「上為下效者。」

　　○正義曰：如所謂君子之德風，小人之德草，草上之風必偃也。又荀卿所謂表正則影正，盤圓則水圓，盂方則水方，是其旨也。

　　孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也。若義而非義，藉交報讎是也。此皆大人之所不為也。

　　[疏] 孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」

　　○正義曰：此章指言禮義，人之所以折中，履其正者，乃可為中，是以大人疑禮。孟子謂有所為禮，有所為非禮，有所為義，有所為非義。如非禮非義，惟大夫能弗為之也。

　　○注「陳質娶婦，藉交報讎」者。

　　○正義曰：此蓋史傳之文而云然。

　　孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。中者，履中和之氣所生，謂之賢。才者，是謂人之有俊才者。有此賢者，當以養育教誨不能，進之以善，故樂父兄之賢以養己也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」如使賢者棄愚，不養其所以當養，則賢亦近愚矣。如此，賢不肖相覺，何能分寸，明不可不相訓導也。

　　[疏]「孟子」至「不能以寸」。

　　○正義曰：此章指言父兄之賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然也。孟子言君子以性德而教養滅其性德者，以性之能而教養滅其性之才能者，故人所以樂得其賢父兄而教養也。如君子有賢父兄之道，而不推己之性德以教養人之不中，不推己之才性而教養人之不才，是棄去其不中、不才之人也。如此，則賢不肖，惡能相去以寸哉？是不足以相賢矣。蓋中者，性之德也。才，性之能也。賢父兄者，所以對弟子而言之也，如孟子所謂曾子居武城而謂之為師也、父兄也，是其意也。

　　○注「中者履中和之氣」至「養己也」。

　　○正義曰：「中和之氣」者，蓋人受天地之中而生，稟陰陽之秀氣，莫非所謂中和也。《中庸》云：「喜怒哀樂，未發謂之中，發而皆中節謂之和。」賢以德言。雲俊才者，俊智過千人曰俊，則知才能有過於千人之才能，是為俊才也。一云：俊，敏也，疾也。

　　孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」人不為苟得，乃能有讓千乘之志也。

　　[疏] 孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」

　　○正義曰：此章指言貴賤廉恥，乃有不為，不為非義，義乃可由也。孟子言人之有不為非義之事，然後可以有為其義矣。又所謂人皆有所不為，達之於其所為義也，亦是意也。以此推之，則仁也，禮也，智也，皆待是而裁成之矣。

　　孟子曰：「言人之不善，當如後患何！」人之有惡，惡人言之。言之，當如後有患難及己乎。

　　[疏] 孟子曰：「言人之不善，當如後患何！」

　　○正義曰：此章指言好言人惡，殆非君子，故曰：「不忮不求，何用不藏。」孟子謂人有好談人之不善者，必有患難及之矣。故曰：言人之不善，當如後患何如？《莊子》云：「菑人者人必反菑之。」《論語》云：「不忮不求，何用不臧？」亦與此同意。

　　孟子曰：「仲尼不為已甚者。」仲尼彈邪以正，正斯可矣，故不欲為已甚泰過也。孟子所以譏逾牆距門者也。

　　[疏] 孟子曰：「仲尼不為已甚者。」

　　○正義曰：此章指言《論》曰：「疾之已甚，亂也。」故孟子所以譏逾牆距門者也。孟子言孔子凡所為，不為已甚泰過者也，如《論語》雲「疾之已甚，亂也」，同意。○注云「孟子所以譏逾牆距門者」，蓋謂如段干木逾垣而避文侯，泄柳閉門而拒繆公，是為已甚者。

　　孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」果，能也。大人仗義，義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也；義或重於信：故曰惟義所在也。

　　[疏] 孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

　　○正義曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也。孟子言大人者，其於言不以必信，所行不以必果，惟義之所在，可以信則信，可以行則行耳。如言必信、行必果，則所謂硜硜然小人哉矣，豈大人肯如是邪？蓋孔子與蒲人盟，不適衛而終適衛，是言不必信也。佛肸召，子欲往而終不往，是行不必果也。

　　○注「子為父隱」，「以其身許友也」。

　　○正義曰：此案《論語》、《禮記》雲也。

　　孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」大人謂君。國君視民，當如赤子，不失其民心之謂也。一說曰：赤子，嬰兒也，少小之子，專一未變化，人能不失其赤子時心，則為貞正大人也。

　　[疏] 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

　　○正義曰：此章指言人之所愛，莫過赤子，視民則然，民懷之張。大人之行，不過是也。孟子言世之所謂為之大人者，是其能不失去其嬰兒之時心也，故謂之大人，如《老子》所謂「常德不離，復歸於嬰兒」之意同。

　　孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孝子事親致養，未足以為大事，送終如禮，則為能奉大事也。

　　[疏] 孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」

　　○正義曰：此章指言養生竭力，人情所勉。哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。孟子言人奉養父母於其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當其大事也。惟父母終，能躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當之也。

　　孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。造，致也。言君子學問之法，欲深致極竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。」居之安，若己所自有也。資，取也。取之深，則得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其願本也。故使君子欲其自得之也。

　　[疏]「孟子」至「得之也」。

　　○正義曰：此章指言學必根源，如性自得，物來能名，事來不惑，君子好之，朝益暮習，道所以臻也。「孟子曰：君子深造之以道」至「君子欲其自得之也」者，此孟子教人學道之法也，言君子所以深造至其道奧之妙者，是欲其如己之所自有之也。己之所自有，則居之安。居之安者，是使權利不能移，群眾不能傾，天下不能盪是也。居之安則資質以深，則自本自根，取之不殫，酌之不竭是也。資之既深，則取之左右逢其原。左右逢其願者，則理與萬物得，性與萬物明，取之左則左，取之右則右，無非自本自根也，故云取之左右逢其原。如此，故君子所以學道，欲其自得之也。如庄生所謂黃帝遺其玄珠，使智索之不得，使離朱索之不得，使契詬索之不得，乃使象罔得之。蓋玄珠譬則道也；智有待於思，言思之亦不能得其道也；離朱有待於明，言以明求之亦不能得道也；契詬有待於言，以言求之亦不能得其道也；象罔則無所待矣，唯無所待，故能得其道，是其所謂自得也。

　　孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」博，廣。詳，悉也。廣學悉其微言而說之者，將以約說其要，意不盡知，則不能要言之也。是謂廣尋道意，還反於朴，說之美者也。

　　[疏] 孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」

　　○正義曰：此章指言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於朴，說之美者也。孟子言人之學道，當先廣博而學之，又當詳悉其微言而辯說之，其相將又當以還反說其至要者也。以得其至要之義而說之者，如非廣博尋學，詳悉辯說之，則是非可否，未能決斷，故未有能反其要也。是必將先有以博學詳說，然後斯可以反說其約而已。

　　孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」以善服人之道治世，謂以威力服人者也，故人不心服。以善養人，養之以仁恩，然後心服矣，若文王治於岐邑是也。天下不心服，何由而王也。

　　[疏]「孟子曰」至「未之有也」。

　　○正義曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功則不同也。上論堯舜，其是違乎！「孟子曰：以善服人者，未有能服人者也」至「未之有也」者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也。以善教而養人者，然後故能屈服其天下。然以善教養天下，天下不以心服而歸往為之王，未之有也。以其能如此，則必為之王者，使天下心服而歸往之矣。蓋所謂善政民畏之、善教民愛之之意也。又雲善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善養人者也，故自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也。

　　孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」（凡言皆有實，孝子之實，養親是也。善之實，仁義是也。祥，善。當，直也。不善之實何等也，蔽賢之人直於不善之實也。

　　[疏] 孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」

　　○正義曰：此章指言進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，故謂之不祥也。「孟子曰」至「蔽賢者當之」者，孟子謂人之言，無其實本者，乃虛妄之言也。以虛妄之言言之，則或掩人之善，或飾人之惡，為人所惡者也，故其為不祥莫大焉，不祥則禍是矣。不祥之實者，乃蔽賢直之也。所謂蔽賢，則掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不舉，虞丘知叔敖之賢而不進，凡此之類，是謂蔽賢者也。

　　徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉水哉！』何取於水也？」徐子，徐辟也。問仲尼何取於水而稱之也。孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。言水不舍晝夜而進。盈，滿。科，坎。放，至也。至於四海者，有原本也。以況於事，有本者，皆如是是之取也。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也。可立而待也。苟，誠也。誠令無本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大溝小澮皆滿，然其涸也可立待之者，以其無本故也。故聲聞過情，君子恥之。人無本，行暴得善聲，令聞過其情，若潦水不能久也，故君子恥之。

　　[疏]「徐子」至「君子恥之」。

　　○正義曰：此章指言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸，是以仲尼在川上曰：「逝者如斯。」「徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉水哉！何取於水也」者，徐子即徐辟者也，徐辟問孟子，以謂孔子數數稱道於水，乃復自而嘆之，曰「水哉水哉」雲，水之為水哉水哉，何仲尼獨數數稱於水也？「孟子曰：源泉混混，不舍晝夜」至「是之取爾」，孟子答之曰：孔子所以數數稱於水者，以其有本源之泉水，混混滾勢而流，不舍晝夜，是流之不竭，至，有坎科則必待盈滿而後流進，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟稱而必取之爾。「苟為無本」至「君子恥之」者，孟子又言苟為無本之水，是若周之七八月，夏之五六月間，天之大雨驟降，其雨之水卒然聚集於大溝小澮，皆盈盈然而滿溢，則其乾涸但可立而守之也。以無本源，故如是之速乾耳。孟子復於此，言如聲譽名聞，有或過於情實，而君子所以羞恥之，亦無本之水矣。然則孟子答徐辟以此者，非特言「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海」而已矣，蓋有為而言之也，以其原泉混混，則譬君子之德性；不舍晝夜，則譬君子之學問；盈科而後進，則譬君子之成章；放乎四海，則譬君子於是造乎道也。

　　○注云「徐子徐辟」。

　　○正義曰：經於《滕文公》篇云：「墨者夷之，因徐辟而見孟子。」又曰：「徐子以告夷子。」是知徐子即徐辟也。

　　○注「大溝小澮」。

　　○正義曰：案《周禮·遂人》：「掌邦之野，凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。」鄭注云：「十夫，二鄰之田。百夫，一酇之田。千夫，二鄙之田。遂、溝、畎、澮，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺；溝倍之，是廣深各四尺也；洫又倍之，是洫廣深各八尺也；澮廣二尋，深二尋。」然則注云大溝、小澮，又非以常制言之爾。《論語》云：「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。」是仲尼常稱於水者也。

　　孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，無幾也。知義與不知義之間耳。眾民去義，君子存義也。舜明於庶物，察於人倫。由仁義行，非行仁義也。倫，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序。仁義生於內，由其中而行，非強力行仁義也。故道性善，言必稱於堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾。

　　[疏]「孟子曰」至「行仁義也」。

　　○正義曰：此章指言禽獸，俱含天氣，就利避害，其間不希。眾人皆然，君子則否。聖人超絕，識仁義之生於己也。「孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希」至「非行仁義也」者，孟子言世之人所以有別異於禽獸畜者無幾也，以其皆含天地之氣而生耳，皆能辟去其害而就其利矣。但小人去其異於禽獸之心，所以為小人也；君子知存其異於禽獸之心，所以為君子也。所謂異於禽獸之心者，即仁義是也。禽獸俱不知仁義，所以為禽獸。今夫舜之為帝，在深山之中，與木石居，與鹿豕游，雖與禽獸雜居其間，然能聞一善言，見一善行，莫不從之，若決江河也，而無滯之耳。如此，是舜能明於庶物之無知，而存乎異於禽獸之心，詳察人倫之類，而由仁義之道而行之矣。然舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也。孟子以此言之其有以異於禽獸者，皆舜之徒也。曰舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是，但當存其異於禽獸之心耳，如楊雄「由於禮義，入自仁門，由於情慾，入自禽門」，斯其旨歟。

　　孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。旨酒，美酒也。儀狄作酒，禹飲而甘之。遂疏儀狄，而絕旨酒。《書》曰：「禹拜昌言。」湯執中，立賢無方。執中正之道，惟賢速立之，不問其從何方來。舉伊尹以為相也。文王視民如傷，望道而未之見。視民如傷者，雍容不動擾也。望道而未至，殷錄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅於紂也。武王不泄邇，不忘遠。泄，狎。邇，近也。不泄狎近賢，不遺忘遠善。近，謂朝臣。遠，謂諸侯也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」三王，三代之王也。四事，禹、湯、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，參諸天也。坐以待旦，言欲急施之也。

　　[疏]「孟子曰」至「坐以待旦」。

　　○正義曰：此章指言周公能思三王之道，以輔成王，太平之隆，禮樂之備，蓋由此也。「孟子曰：禹惡旨酒而好善言」，孟子言禹王惡疾其美酒，而樂好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以惡之。蓋儀狄造酒，禹王飲而甘之，遂疏儀狄是也。善言談而難人，常情之所厭者也，故禹王所以好之耳。蓋聞皋陶昌言，禹受而拜之是也。「湯執中，立賢無方」，孟子言湯王執大中至正之道，使其賢者、智者得以俯而就，而不為狂者，愚者、不肖者得以跂而及，而不為狷者矣。未嘗立驕伉崖異絕俗之道，而使人不可得而至也。所謂中道而立，能者從之，是其旨歟。《尚書》雲「湯懋昭大德，建中於民」，是其事矣。立其賢，則不以一方任之，但隨其才而用之，以其人之材，固有長短小大，不可概以取之矣。《書》雲「佑賢輔德，顯忠遂良」，是其事矣。總以湯言之，則所謂常善救人，故無棄人，常善用人，故無遺賢，是其旨歟。「文王視民如傷，望道而未之見」，孟子言文王常有恤民之心，故視下民常若有所傷，而不敢以橫役而擾動之也。《尚書》曰「文王不敢侮鰥寡」，又曰「懷保小民」，是其事矣。蓋以望商之有賢，道未得至，故不敢誅於紂也，故曰未之見也。「武王不泄邇，不忘遠」者，孟子言武王於在邇之臣，則常欽之而不泄狎；在遠之臣，則常愛之而不遺忘：是所謂不泄邇，不忘遠也。非特臣也，雖遠邇之民，亦如是。《尚書》雲「武王不寶遠物，則遠人格，所寶惟賢，則遠人安」，又曰「華夏蠻貊，罔不率俾」，是其事矣。「周公思兼三王，以施四事」至「坐以待旦」者，孟子言周公輔相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以為功業矣。三王即禹、湯、文武之三代王也。然以孟子則曰三王者，蓋文、武明父子也。言其父，則子不待言而在其中，故但云三王四事者，即惡旨酒好善言、湯執中立賢無方、與視民如傷望道而未之見、不泄邇不忘遠，是四事也。然以孟子於事則雲四，蓋父子所為有不同，所以別言之也。言周公施為，其有不合於此三王四事，則常仰望而思索之，必夜以繼日，而未嘗敢忘去之也；及幸而思索，得合於此三王之四事，則雞鳴而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急於有行，如恐失之謂也。

　　○注「三王三代之王也」。

　　○正義曰：禹，夏之代始王也；湯，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是為三代之王也。

　　孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。王者謂聖王也。太平道衰，王跡止熄，頌聲不作，故《詩》亡。《春秋》撥亂，作於衰世也。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。『其事則齊桓、晉文，其文則史。』孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」此三大國史記之異名。「乘」者，興於田賦乘馬之事，因以為名；「檮杌」者，嚚凶之類，興於記惡之戒，因以為名；「春秋」，以二始舉四時，記萬事之名。其事，則五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故舉之。其文，史記之文也。孔子自謂竊取之，以為素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言竊，亦聖人之謙辭爾。

　　[疏]「孟子曰」至「竊取之矣」。

　　○正義曰：此章指言《詩》可以言，詠頌太平，時無所詠，《春秋》乃興，假史記之文，孔子正之，以匡邪也。「孟子曰：王者之跡熄」至「丘竊取之矣」者，孟子言自周之王者風化之跡熄滅而《詩》亡，歌詠於是乎衰亡，歌詠既以衰亡，然後《春秋》褒貶之書於是乎作。《春秋》其名有三，自晉國所記言之，則謂之《乘》，以其所載以田賦乘馬之事，故以因名為《乘》也；自楚國所記而言之，則謂之《檮杌》，以其所載以記嚚凶之惡，故以因名為《檮杌》也；魯以編年，舉四時，記為事之名，故以因名為《春秋》也。凡此雖曰異其名，然究其實則一也。蓋王者跡熄，則所存者但霸者之跡而已。言其霸，則齊桓、晉文為五霸之盛者。故其所載之文，則魯史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之義，則丘私竊取之矣。蓋《春秋》以義斷之，則賞罰之意於是乎在，是天子之事也，故曰其義則丘竊取之矣。竊取之者，不敢顯述也，故以賞罰之意寓之褒貶，而褒貶之意則寓於一言耳。

　　○注云「乘為乘馬之事，檮杌為嚚凶之類」。

　　○正義曰：乘馬之事已詳，故不再述。雲「檮杌嚚凶」者，案文公十八年《左傳》所謂渾敦、窮奇、檮杌、饕餮四凶，其言「檮杌」，乃曰顓頊氏有不才子，不可教訓，告之則頑，舍之則嚚，天下之民，謂之「檮杌」。杜預云：「檮杌，嚚凶無疇匹之貌也。」

　　孟子曰：「君子之澤，五世而斬。小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」澤者，滋潤之澤。大德大凶，流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰五世而斬。予，我也。我未得為孔子門徒也。淑，善也。我私善之於賢人耳，蓋恨其不得學於大聖人也。

　　[疏]「孟子」至「諸人也」。

　　○正義曰：此章指言五世一體，上下通流，君子小人，斬各有時，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。「孟子曰：居子之澤」至「予私淑諸人也」者，孟子言君子小人雖有賢、不肖之異，然自禮服而推之，則餘澤之所及，但皆五世而斷耳，以其親屬替之者焉。惟孔子有道德之澤，流於無窮，雖萬世亦莫不尊親者矣。孟子所言我未得為孔子徒黨者矣，我但私有所善於己，未有善諸人人也。蓋孟子學孔子者也，然必於此乃言予未得為孔子徒者，蓋亦公孫丑問「夫子既聖矣乎」、則曰「夫聖孔子不居」之意也。孟子之志，又可知矣。斬，斷也。淑，善也。

　　○注云「自高祖至於玄孫」。

　　○正義曰：自高祖至玄孫者，凡有九等，高祖、曾祖、祖父、己身、子、孫、曾孫、玄孫是也。今注乃以此證五世而斬者，據己身而推之，則上自高祖，至玄孫，是為無服者也。