觀自在菩薩

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佛教般若波羅密多心經，是對整個人類頭腦所有疑問的最終回答。如果你的頭腦有什麼疑問想得到答案，去仔細的讀心經。那兒已經寫的清清楚楚了。你眼睛所見的世界、你感受的世界、你行動和分辨的世界是不是真的？色想受行識，五蘊皆空；你看到的色聲香味觸法是不是真實存在？無色聲香味觸法；心外有沒有一個身體？無眼耳舌「身」；有沒有靈魂及極樂他方世界？無「意」識，亦無意識界；有沒有衰老和死亡？無老死；有沒有苦、業、因果或輪迴？無苦集滅道；有沒有愚蠢或聰明？無無明，亦無無明盡；有沒有智慧、神通或真實可得？無智亦無得……看，心經給我們了所有的回答。

心所分辨和感知的一切，都是心上所起的故事。概念產生了分別，相製造了真實幻覺，……這一切是心自己建造的，並不真實存在。真實的世界是「一」，它不知、不可說，我們所講述的它已不再是它，而是我們自己的夢世界。婆娑的世界是我們的夢世界，是心製造的夢一般的心的世界，並不是存在本身。人類所討論的一切，一切都是心的創造、心自己的故事，毫無例外，如果你能了解這點，你就讀明白了心經。心經沒有否定真實存在，它說真實存在是「一」，不可說，不可知，它否定的是它自己建造的世界——它否定的是它自己給出的幻象。凡有說法，皆是故事，心經否定了心所創造的一切。讓心創造的一切回到心創造它們之前，這就是見到真相；讓概念破解，讓相歸於它起初，這就是見證真相之路。心經描述了心自己的真相。心經——你讀懂了嗎？

觀自在菩薩，是般若波羅蜜多心經的首句。佛教經文浩如煙海，如果六百卷佛教典籍壓縮成一經，那就是心經；如果把心經壓縮成一句話，那就是「觀自在菩薩」；如果把這一句話壓縮成一個字，那就是「觀」。現在我來講一下這句話。

心經第一個字「觀」，是整個佛教、整個佛教經典的中心和奧秘。佛陀所教給我們的去苦得樂、斷滅生命煩惱的方法，就是一個「觀」字。「觀」是整個佛陀教法的技術性方法，同時也是它的目標。它教導你要學會「觀」，同時也要成「觀」本身。成為「觀」本身就是成為了佛，學習「觀」的過程就是在去苦得樂。

什麼是「觀」？觀就是看的意思。「觀」就是僅僅是看，「觀」就是僅僅是聽，「觀」就是僅僅是聞，「觀」就是僅僅品嘗，「觀」就是僅僅去覺，「觀」就是僅僅去察……。觀，就是覺知，僅僅覺知。如果你能夠僅僅是覺知，如果你能夠成為覺知，那麼你就是佛。覺知就是離相，覺知就是出離，覺知達到無形，如果你始終覺知，如果你始終站在覺知上，那麼你就是佛。一個佛就意味著他是純然的「覺」。覺就是觀。

覺是我們的本性，如果我們不被念頭或六塵所障，我們不可能不覺。我們本是覺者，我們本性能覺，本性在覺……因此，我們本來是佛。覺即觀，而觀就是我們。在這個世界上，我們本來的身份僅僅是一個觀察者，我們只是能是一個觀察者——為什麼？因為對於無常和幻象流動的世界，景色、音樂、香味、美好的味道、愉悅的感受、奇異的想像——我們除了僅僅是看過、僅僅是聽過、僅僅是聞過、僅僅是嘗過、僅僅是覺過、僅僅是察過，我們什麼也得不到。一切都將從我們的覺性前流過，我們抓什麼也抓不住，我們只能是僅僅的觀，我們只能是一個觀察者。看起來我們似乎是個生命的「做者」，但這是個幻象，以為我們是個真實的「做」者是個夢中的身份、夢中的幻象，我們的真實身份是——我們僅僅是個觀察者。所以，「觀」者是我們真實的身份，一個純然的「觀」者就是佛，這是「觀」這個字的第一層含義。

第二，「觀」還是一種去苦得樂和斷滅生命煩惱的具體方法。在六塵飄浮的世界，如果我們使用六識僅僅是一個「觀」字，而不去分別判斷，那麼我們就不會起任何煩惱。我們的煩惱起於我們的分別、比較，並且對那的執著；如果我們從一開始就不分別，僅僅是「觀」著一切，那麼就不會有什麼東西擋住、留下或阻礙產生，這樣當然就沒有煩惱嘍。當我們看著六塵飄浮的存在，如果我們能夠按捺在一個「觀」上，而不是六塵存在之上，那麼我們就不會被六相所拉走，我們就會如如不動，我們就不會轉入六道，跟隨輪迴。所以，能純然是「觀」，這本身就是去苦和得樂的一種方法。純觀是一把切斷六塵和心之間關聯的刀，它使你在「觀」上而不是六塵存在上。所以，只是純觀，能斷六道，滅諸苦，離一切相，得長生智。這是「觀」這個字的第二個含義。總體來講，「觀」這個字對於修佛，它即是一種佛的身份，也是一種成佛的方法。成為觀，即是佛；能只觀，即離苦，得大樂，入不滅地。一個「觀」字了得，紅塵夢中，幻里婆娑，五蘊、色、空、生死、無明、智、礙，皆為它照破。「觀」就是從此岸到彼岸的筏，眾生善用之。

講第二個詞「自在」。「自在」，第一個含義，獨自存在，單獨存在之意。每一個人事實上都是單獨存在的，他的單獨性不可侵犯。沒有一個人能夠真正侵犯另一個人的單獨性，因為沒有一個人能夠真正進入另一個人。萬有存在的每一樣存在，都是個純然的單獨者，它們的自性從不被干擾和破壞。獨自存在的本性即是自性，自性儲藏於那存在自身，它不可能被誰侵犯和打擾到。森林裡的一棵樹即使和一片樹站在一起，但它還是獨立的；一棵蘆葦站在一片蘆葦中間，但它還是它自己。同樣，我們即使處在、坐在或走在一群人中間，我們還是我們自己。因此，本真上，我們都是「自在」的——獨自存在的。我們的真實本來是「自在」——獨自存在，如果我們能夠回到自己的真實——獨自存在的狀態而不被打擾，那麼你們就真正的「自在」了……那麼我們就將進入「自在」的第二個含義了：自由。

自在的另一個含義是自由。如果我們成為自己——如果安於獨自存在，那麼我們將自由。很多時候，人們之所以感到不自由，那是因為他們不能安於獨自存在，那是因為他們還沒有成為自己。如果你成為了自己，如果你能夠安於獨自的存在，那麼你必然是自由的，且還是大自由，那就是自在。成為自己，安住自性，是大自在。這是「自在」這個詞的含義。

「菩薩」。「菩薩」這個意象，喻指念頭，它是一個正念的人格化象徵。是「正念」這種存在的卡通人物形象。所以，當我們說「菩薩」時，注意到，它是指一個正念。佛教典籍的故事中常常說到五個菩薩的名字：觀音菩薩，文殊菩薩，普賢菩薩，地藏菩薩，大勢至菩薩……，你知道這五大菩薩象徵著什麼嗎？這五大菩薩實質喻指五個正向的信念系統，分別代表——愛、智慧、行動、包藏、仁義等。它是一個佛在世間的教化內容。如果把一個「佛」說成是一輛汽車，這五大菩薩是這輛汽車的四個輪子加一個備用輪胎，一個佛的事業必須由這五大菩薩推助完成，就好像必須由四個輪子才能推動一輛載貨的汽車前行一樣。

當我們說「菩薩」時，菩薩是誰？……菩薩是你。菩薩是你的念頭。心外沒有人，因此，無論你是看著別人說菩薩，還是看著自己說菩薩——菩薩都是指你……你的念頭……你的正念！

這是「菩薩」這個字元的含義。

「觀」、「自在」、「菩薩」……這幾個辭彙都單獨說完了。那麼「觀自在菩薩」是什麼意思呢？觀自在菩薩，就是用「覺」照「念」——向看瞧，看你自由自在的念頭。「觀自在菩薩」的隱意，就是以覺照念，觀察念頭。念頭為什麼是自在的？天底下沒有什麼跟念頭再自在自由的了。念頭是最自在之物，它自由出現，不受你掌控；它隨意變化，你無法掌握。所以它叫自由菩薩，自在念頭。對於這個念頭，你拿它沒辦法，你不能如何它，你只能「觀」它，所以，對於安慰自己的內心，平靜那心念，你只能用觀的方法，所以佛陀我們說，要除卻五蘊苦，了斷生滅相，你只有「觀自在菩薩」。「觀自在菩薩」這個字，和佛陀在其它經文中所說的「善知識」和「善護念」等意。所以，「觀自在菩薩」——又可以說它是「善知識」，「善護念」。……這是「觀自在菩薩」這句話的正反含義。它還隱藏了一個反向含義，你知道嗎？

對於讀經，上等根器的人讀經的精和神；中等根器的人讀經的骨和髓；下等根器的人讀經的皮和肉——經的表相，因為他們只能讀到這。下等根器的人讀「觀自在菩薩」這句話時，只想到或觀想桌子上放的慈祥安靜的菩薩石像、銅像或畫像；中等根器的人讀「觀自在菩薩」時開始冥想自己是安靜自在的菩薩形象；只有上等根器的人，才開始看著安祥的菩薩寧靜的像——觀察自己內在不靜的念頭。當你觀看著桌台上放著的自在菩薩像，吟哦著「觀自在菩薩」之語時，你是否曾想過「觀不存在的我」——「觀不自在我的念頭呢？」

下根人觀物思物，中根人觀物思心，上根人觀物覺念，上上根人和下下根觀物是物，無思無想。下根人觀物，心向外走，故觀物思物，活在毛上；中根人開始向內，觀物開始找心，活在皮肉上；中下根人都無覺知，都在皮囊上營生。上根人觀物覺念，他開始觀察念頭，同時保持覺知，他活在精神上。上上根人和下下根人觀物是物，上上根人覺知強烈，念頭安順，心平如湖，沒有心念可向物上投射，故觀物是物；下下根人，心智未開，內無存物，如若嬰孩，無心念可往物上投射。故上上根人和下下根人都看山是山，看水是水。中下等人，則看山不是山，看水不是水。而上根人，則常常是眼中無山無水，只有心念。

「觀自在菩薩……」，你從這句中讀出什麼了呢？讀出你的「觀自在菩薩」的新意。

人們解經不必死拘，可自由靈活，不必把經書看得那麼重要。經文每字都是敲門磚，是用來敲你心門的，注意聆聽你心門打開的聲音，並注意觀察有什麼樣的智慧從那心中而出。人們讀經，不必被經轉，要轉經。經是死物，心是活人，活人不必被死物所轉。無論是什麼樣的經，每字只不過是個勾引，勾引什麼？勾引你的心念，勾引你的智慧。你可以不必看那些高僧大德們的解經，那些大德們知識有餘，智慧不足，解經之時，不敢離經半步，膽小如鼠，誠恐誠慌，不敢把心的智慧傾倒其上，都被經轉，未能轉經，身戴大德，空得虛名。為什麼他們不敢放開來解經？因為他們沒有證得菩提智慧，未成佛，不了佛智義，所以研講佛經，如履薄冰，恐錯佛意，怕入地獄，儼然慧心未開，只儲多餘知識而已。所以，大德解經，可不必看。自解自經，自看自心，悟道更快。

善知識，心就是經書，念頭就是經文，持覺觀念就是讀經。在覺是佛，在念是眾生。不被念頭拉走即不入六道，出離故事便出離世間。在覺無生滅，隨念便輪迴。天堂地獄念頭事，不生不滅覺上知。起心動念皆故事，不被經轉即已佛。

觀自在菩薩……觀念頭……觀不自在的我……注意：在「觀」上，而不在「菩薩」上。覺是佛，菩薩是念頭，在覺上是佛，在念上是菩薩。菩薩者，眾生一員也，非佛。修佛為成佛，不為成菩薩。故「觀自在菩薩」，重在「觀」字，不「菩薩」二字也，凡夫讀經莫迷，於經文上各各出離，解佛大義，獲不生不滅智。