佛教加持的真義（常空法師講）

「加」，是增加；「持」，是保持。比如你原來對佛教沒有信心，或要退轉了，見到一位上師後，信心增長了，這叫「持」，保持住了。什麼叫「加」呢？原來你對佛教戒定慧的功德升不起來，師父給你一講，你能夠生起信心，戒定慧各方面都增長了，心量也大了，這就是「加」。

不要認為見個上師就能給你加個什麼東西，現在西藏很多人都這樣以為，和氣功差不多，這種觀念很危險！蓮花生大士講過，他說現在（末法時代）密教修行，都認為本尊是從外在來的，結果很多人修本尊法，往往都修成邪魔歪道、精靈鬼怪之類的。為什麼呢？因為他們不明白這些都是自性所顯的。所以這種觀念很危險。

有的時候，講得太深了，一般人理解不了，為了啟發他的信心，告訴他這個上師有加持力，也未嘗不可。但如果講到根本的心性還這樣講，就有問題了。我發現現在很多西藏人都是這麼說的，認為自己是見不了自性的，必須要得到上師的加持才能見到。那麼釋迦牟尼佛是誰給他加持見性的啊？

所以佛法是自悟自證的法，自性又叫無師智、自然智、一切智。無師智，沒有師父能教你，他只能給你提示一下，叫你去見。所以禪宗說的話都是以指指月，說的法是指頭，指給你看，叫你看月亮——自性。但你看不到，我也沒辦法。悟不悟是自己的事情，別人是沒辦法的，他只能給你一個緣幫助你一下。所以成佛又叫悟，「悟」字的寫法，是一個豎心，一個吾，意思就是我的心。既然是自己的心，別人也不能給啊。

釋迦牟尼佛睹明星而悟道，那個自性不是明星給他的。現在西藏有一種錯誤觀念，不是西藏真正傳統的佛法講的，其實是一些外道的觀念，他們認為釋迦牟尼佛見性開悟成佛，是那個啟明星放了一道光，照到佛的頭頂，然後佛的脈輪被打開，就成佛了。這是不對的。持這種見很危險，弄不好是要著魔的，因為這都是外在的。

佛確實是睹明星而悟道，但悟道並不是啟明星給他一種什麼東西或力量。佛只是藉助這個外緣恍然大悟，一下子明白自性了。自性原本是自己的，所以成佛之後佛說：無師智、自然智、一切智、根本智，沒有師父能教的。

釋迦牟尼佛前世也學過佛，有他的師父，但今世卻沒有一個師父讓他開悟，所以叫無師自修成。佛生生世世曾經拜過很多老師，那些老師也不能叫他開悟，只能大體上引導他，慢慢地他真體悟到自性，就成佛了

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