【生命靈糧】《詩篇》的「跋」

　——《詩篇》第150篇淺析

　　如果說《詩篇》第1篇是《詩篇》的「序」，那麼《詩篇》第150篇就可以稱為《詩篇》的「跋」。《詩篇》第1篇以「有福」為主題，提醒人敬畏上帝，離惡行善，編者將該詩放在《詩篇》的卷首，是要引導讀者進入《詩篇》這座豐富的屬靈寶庫，起到了《詩篇》之「序」的作用。《詩篇》第150篇以「讚美」為主題，呼籲人讚美上帝，討主喜悅，編者將該詩放在《詩篇》的卷末，是要帶領讀者對《詩篇》的啟示做出回應，起到了《詩篇》之「跋」的作用。兩篇詩歌遙相呼應，將《詩篇》的目的和價值完整地展現在讀者面前，讓人不由得對《詩篇》產生強烈的興趣。

　　編入《詩篇》的詩歌是不同的作者在不同的人生境遇及生活環境中創作完成的，所以各篇詩歌的內容及所要表達的感情多有不同。因為這個緣故，不同的讀者在誦讀這些詩歌時，也一定會有不同的見解與領悟。然而，各篇詩歌的中心信息卻不外乎「序」中提到的「福」字。當讀者帶著敬畏之心通讀《詩篇》時，一定會在任何一篇詩歌中看到上帝所應許的「福」，以致心潮澎湃，熱血沸騰。當來到《詩篇》的結尾時，每一位讀者都會本能地與《詩篇》150篇的作者一同向上帝發出由衷的讚美——「你們要讚美耶和華」。

　　《詩篇》的編者把這篇以「讚美」為主題的詩歌放在整本詩集的結尾處，正是要向人指出，「讚美耶和華」是整本詩集的終極指向，提醒人要學會時常讚美上帝。仔細誦讀這篇詩歌，我們就會對真正的讚美有清楚的認識，諸如讚美的地點、讚美的理由、讚美的方式及讚美的群體等各個要素，這篇詩歌都作了詳細的敘述。

　　一、讚美的地點（1）

　　詩歌的第1節開宗明義地說：「你們要讚美耶和華！」直截了當地指出，整篇詩歌的主題就是「讚美」，短短几行詩歌，「讚美」一詞就出現了13次之多。「你們要讚美耶和華」一語，希伯來原文為「哈利路亞」，是猶太人在敬拜禮儀中最多提到的宗教術語之一。

　　發出「你們要讚美耶和華」的呼籲後，作者首先向讀者指出了讚美的地點。對於讚美的地點，作者在詩歌里提到兩個，分別是「上帝的聖所」和「他顯能力的穹蒼」。

　　何謂「上帝的聖所」？猶太讀者非常熟悉，就是他們的會幕或聖殿。猶太人認為，會幕或聖殿就是上帝的居所，所以他們將這裡視為讚美上帝的重要場所，按著律法的要求，他們時常有固定的時間到這裡讚美上帝。然而，「上帝的聖所」又不能僅僅指會幕或聖殿，也可泛指上帝所指示的一切讚美他的地方。從整本聖經來看，上帝喜悅人在他所指定的地點讚美他。《申命記》中說：「你和你兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，以及在你們中間寄居的，與孤兒寡婦，都要在耶和華你上帝所選擇立為他名的居所，在耶和華你的上帝面前歡樂。」（申16：11）律法頒布之前，猶太人的宗教禮儀尚未形成，但他們早已按著上帝的指示，在他所指定的地方獻祭並讚美上帝，如亞伯拉罕在摩利亞山獻祭（創22：2），雅各在伯特利築壇（創35：1），都是在上帝所指示的地方。律法頒布之後，猶太人將讚美上帝的地點固定在會幕，聖殿建成後又改為聖殿，聖殿被毀後又將會堂視為讚美上帝的場所。總之，猶太人的心目中，一直有一個可供讚美上帝的固定場所，他們相信，他們可以在那裡與上帝相會。就今天的讀者而言，「上帝的聖所」可指教會的禮拜堂或者其他可供信徒集體聚會的活動場所。

　　我們固然要在「上帝的聖所」讚美他，但卻千萬不可將上帝固定在「聖所」之內，因為上帝是充滿萬有的，本來就不是住在「聖所」。對於這一點，所羅門非常清楚，他說：「上帝果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上8：27）詩歌的作者提醒我們，讚美上帝不僅要在聖所，也要在「他顯能力的穹蒼」。詩人說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」（詩8：1）倘若我們胸懷上帝，普天之下的任何地方都可以成為我們讚美上帝的地方。當我們置身於上帝所創造的大千世界，敬畏之心便會油然而生。綿綿群山，潺潺流水，蒼松翠柏，綠樹紅花，無不見證著上帝的存在，無不見證著上帝的大能，難怪詩人感嘆道：「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩19：1）

　　一個真正敬畏上帝的人，不僅能在「聖所」感受到上帝的同在，也能在任何地方經歷到上帝的同在。所以，他能在「上帝的聖所」讚美上帝，也能在「他顯能力的穹蒼」讚美上帝。

　　二、讚美的理由（2）

　　明確了讚美的地點，詩人又談到了讚美的理由。我們為什麼要讚美上帝？不是因為宗教教條的約束，而是因為對上帝的深深敬畏。一個真正親耳聽過上帝又親眼看過上帝的人，一定會因為上帝的奇妙而五體投地地讚美上帝。詩人談到讚美時，給出了兩個讚美上帝的理由，即「因他大能的作為」和「他極美的大德」。

　　上帝「大能的作為」，能引起人們對上帝的深深敬畏，以致發出由衷的讚美。上帝是無所不能的，「他行大事不可測度，行奇事不可勝數」（伯9：10）。這位威嚴的上帝，他的任何作為都會令人驚嘆。對於上帝「大能的作為」，聖經有太多的描述，我們無法一一提及，單就以下所述數項，也足以讓任何人心服口服。「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」（詩33：6），這是上帝創造的作為；「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有」（詩103：19），這是上帝護理的作為；「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」（詩34：18），這是上帝救贖的作為。上帝的作為如此偉大，如此奇妙，怎能不叫人高聲頌揚呢？讓我們與一位深知上帝之大能的詩人一起唱和：「耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。」（詩145：3－5）

　　上帝「大能的作為」是我們讚美上帝的理由，但這又不是全部的理由，因為上帝「極美的大德」同樣可以促使我們讚美上帝。默想上帝「大能的作為」，可以使人對上帝產生敬畏，而默想上帝「極美的大德」，又可以使人對上帝產生嚮往。我們對上帝的讚美，當然有出於對他奇妙作為的敬畏，但更多的是出於對上帝之「大德」的領悟及對上帝之愛與恩典的回應。一個深刻領悟過上帝「極美的大德」的人，一定會對上帝有更多的讚美，以致願意越發親近上帝。「上帝斷不至行惡，全能者斷不至作孽」（伯34：10），這是上帝的聖潔；「他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直」（申32：4），這是上帝的公義；「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」（詩103：13），這是上帝的慈愛；「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」（詩103：8），這是上帝的寬容；「耶和華的言語正直，凡他所作的，盡都誠實」（詩33：4），這是上帝的信實。一位詩人頌讚上帝說：「要傳說你可畏之事的能力，我也要傳揚你的大德。他們記念你的大恩，就要傳出來，並要歌唱你的公義。」（詩145：6－7）你願意與詩人一起歌唱嗎？

　　上帝的「大能」如此奇妙，上帝的「大德」如此完全，我們怎能不頌讚他呢？

　　三、讚美的方式（3－5）

　　說明了讚美的理由後，詩人又向讀者指出了讚美的方式。從聖經的教導來看，讚美上帝的方式不拘一格，可以多種多樣，這篇詩歌所要強調的是以樂器和舞蹈讚美。

　　希伯來民族是一個能歌善舞的民族，他們在音樂及藝術領域均有極深的造詣。除了見於聖經的大量詩歌外，猶太民間尚有很多流傳甚廣的舞蹈和樂曲。因此，猶太人的宗教傳統中，也十分注重以歌舞等形式讚美上帝，他們以歌唱的方式讚美上帝，亦以奏樂及跳舞的方式讚美上帝。

　　猶太人製作及演奏樂器的歷史由來已久，早在《創世記》第4章中，就提到有名為猶八的人製作並演奏樂器，並因此成為「一切彈琴吹簫之人的祖師」（創4：21）。起先，猶太人的樂器主要用於民間的自娛自樂。隨著時間的逐步推移，樂器逐步普遍用於宗教禮儀之中，聖經中多有這方面的記述，如《歷代志下》15章8節記載：「以色列眾人歡呼吹角、吹號、敲鈸、鼓瑟、彈琴，大發響聲，將耶和華的約櫃抬上來。」

　　猶太人的樂器種類繁多，難以計數，這篇詩歌里提到的就有角、瑟、琴、鼓、絲弦、蕭、大響的鈸、高聲的鈸等數種。至於作者為何只提這幾樣樂器而不提別的樂器，我們不得而知，不過有一種可能的原因，就是作者選擇性地記述這幾樣樂器，以作猶太社會中眾多樂器的代表。詩歌中提到的這幾樣樂器，的確很有代表性，完全可以代指眾多樂器，角、簫屬「管樂器」，瑟、琴屬「絲弦的樂器」，鼓、大響的鈸、高聲的鈸屬「打擊樂器」，而「管樂器」、「絲弦的樂器」和「打擊樂器」幾乎就可以是樂器的全部分類了。詩歌中提到的這些樂器究竟是何樣式，發何聲音，我們都無從知道，甚至中文譯本對這些樂器的翻譯也未必準確。然而，這些都不會影響我們對這段經文的理解。詩歌所強調的是眾多樂器所演奏的音樂及演奏的效果，而不是樂器本身的意義。有人煞費苦心地「挖掘」每一樣樂器的所承載的「靈意」，多有牽強附會之嫌，實為多此一舉。

　　各樣不同的樂器，發出不同的聲音，或用於獨奏，或用於伴奏，或用於合奏。在特定場合，這些樂器可以組成了一支龐大的樂隊，角的強勁，瑟有輕柔，鈸的洪亮，簫的低沉，共同奏出一曲曲和諧而悅耳的樂章，讓人心曠神怡，如痴如醉。和著和諧樂章的節拍，聽者情不自禁地手舞足蹈起來，這個喜慶而祥和的場面，讓人可以淡忘人間的寵辱，彷彿進入那美麗的天堂。這便是以樂器讚美上帝的意義。從這個意義上講，在我們的讚美中，無論是傳統的民族樂器，或是現代的電聲樂器，都可作為讚美上帝的樂器，不論我們使用何種樂器，只要以讚美上帝為目的，只要我們的讚美能給聽者帶來心靈的震撼，都是與我們有益的，也都是上帝所喜悅的。

　　讚美的形式可以多種多樣，不必拘泥於某種固定的形式，借用不同的方式讚美，其目的都是一樣，就是促進屬靈生命的成長，就如經上所記：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」（西3：16）

　　四、讚美的群體（6）

　　詩歌的最後，作者指出了讚美的群體。誰來讚美上帝？這是一個值得深思的問題。詩人的心目中，讚美上帝的群體極為龐大，範圍極廣，「凡有氣息的」都在其列。「凡有氣息的」一語，《現代中文譯本》譯作「一切有生命的被造物」，可見「凡有氣息的」包括靈界的天使、地上的人群，天空的飛禽、田間的走獸、地上的爬蟲、水裡的魚蝦等等。

　　「凡有氣息的，都要讚美耶和華」，這句話有兩層含義，一是提醒，二是呼籲。

　　首先，「凡有氣息的，都要讚美耶和華」是一個提醒，詩人藉此提醒讀者：每一個人都有資格讚美上帝，上帝喜悅任何人的讚美，連飛禽走獸都在其列，更何況人！「上帝啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你」（詩67：3，5），這是一切上帝子民的共同心聲。然而，一些狹隘的猶太人卻總是認為，只有正統的猶太人才配讚美上帝，因為他們是上帝的選民，是亞伯拉罕的子孫，任何非猶太人都是外邦人，是不潔凈的，不配讚美上帝，也無權讚美上帝。詩人「凡有氣息的，都要讚美耶和華」一語，是對猶太人的當頭一棒，提醒他們不要過於狹隘，促使他們可以像彼得一樣醒悟：「我真看出上帝是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒10：34－35）一切甘願讚美上帝的人，上帝都不拒絕，他的讚美一定能夠得到上帝的喜悅。

　　其次，「凡有氣息的，都要讚美耶和華」是一個呼籲，詩人藉此呼籲讀者：每一個人都有義務讚美上帝，上帝期待所有人的讚美。每個人都有讚美上帝的資格，但並非每個人都珍惜這樣的資格；每個人都有讚美上帝的義務，但並非每個人都看重這樣的義務。因此，詩人鄭重其事地向讀者發出呼籲，目的是引領人一同讚美上帝。「你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和華」（詩103：22），這是一切敬畏上帝之人共同的心愿。這個心愿雖然並未在現實生活中得以實現，因為依然有很多人尚未將上帝當得的榮耀歸給他。然而，作者依然堅定不移地堅信，這個願望最終一定要得以實現。耶穌道成肉身之後，「上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」（腓2：9－11）。此後，「凡有氣息的，都要讚美耶和華」終於成了指日可待的盼望，將來有一天，這一切都要實現，請聽上帝僕人的預言：「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海里和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』」（啟5：13）

　　詩歌的結尾，詩人重申了這篇詩歌的主題——「你們要讚美耶和華」，以這樣一個鏗鏘有力、擲地有聲的句子作為全詩的結束，亦作整本《詩篇》的結束，實在恰如其分！

　　《詩篇》第150篇是一篇簡短的詩歌，但它卻承載著重要的屬靈信息。透過這首詩歌，我們可以看到何為真正的讚美，使我們藉著讚美經歷上帝所賜予的更多祝福。當我們真正領悟這篇詩歌的信息時，就一定能夠與作者一道高聲頌讚——「你們要讚美耶和華！」這便是這篇詩歌的主要意義。倘若讀者能夠在這篇詩歌進一步的指引下，藉著讚美發現整本《詩篇》的豐富寶藏，進而逐步領悟《詩篇》中的屬靈養分，這便是編者以這篇詩歌為《詩篇》的「跋」的意義了。

如果您喜歡，請點擊右上角按鈕，分享給您的朋友和朋友圈，一同蒙福

.

打開微信訂閱號里查詢：【基督徒生命靈糧】點擊關注 可以多學習聖經知識。

聖經就是每天都要看的,就像呼吸一樣.