道德經聖解（十八）

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第四章

道盅而用之，或弗盈。①淵兮似萬物之宗。②挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。③湛兮其或存。④吾不知誰之子，⑤象帝之先。⑥

【注釋】

①盅，今各本作「沖」，傅奕本作「盅」。《說文》：「盅，器虛也。」 鍇註：「盅而用之，虛而用之也。」俞樾謂盅訓虛，與盈正相對。沖 之古文為盅。畢沅曰：「《說文解字》引本書作『盅』，諸本皆作 『沖』，《淮南子》亦作『沖』，並非是。」《莊子·應帝王》曰：「太盅莫 勝。」或將「沖」作「和」解，誤。此系承上章而仍闡「虛」之聖義與大用。作「沖」者，假字也。又「弗盈」，景龍碑本作「久不盈」，張道陵 《想爾注》作「又不盈」，並云：「道貴中和，當中和行之，志意不可盈溢。」各本作「或不盈」。盈，一般作「滿」解。高亨曰：「既言沖，又 言不盈，文意重複。疑『盈』當讀為『逞』。」《左傳·裹公二十五年傳》：「不可億逞。」杜註：「逞，盡也。」盈、逞，古通用，並舉例甚多。 作「盡」字解，亦通；唯不如前解。

②淵，《小爾雅.廣詁》：「淵，深也。」《左傳。季扎》曰：「美哉，淵乎?」杜註：「深也。」《書》曰：「為天下逋逃主，萃淵藪。」杜註： 「淵，魚所歸也。」此句，景龍本作：「深乎，萬物宗。」

③紛，河上本作「芬」，景龍本、張道陵《想爾注》本、顧歡本作 「忿」。王弼本五十六章同句作「解其分」，注云：除爭原也。芬、 紛，乃「忿」之假字。河上五十六章則作「解其紛」。注云：紛，結恨也。唯作本字解尤佳，如紛擾、紛亂、紛紜、紛錯，皆其的解也。馬 敘倫認「挫銳」以下四句，為五十六章錯簡。

④河上本作「湛兮似若存」，王弼作「似或存」，敦煌本作「湛然常存」，御注本作「湛常存」。「湛」，《說文》：「沒也。」《小爾雅·廣詁》：「沒，無也。」承道盅而來，申言大道之虛無湛寂也。

⑤景龍、御注、敦煌三本均無「之」字。謙之謂：「《廣雅·釋言》：子，似也。吾不知誰子，即吾不知誰似也。」此與《莊子·徐無 鬼篇》「澤及天下而不知其誰氏」同一筆法。

⑥王弼曰：「帝，天帝也。」即世所謂造物司命之主宰，亦即自然之代稱。象帝之先，言似主宰之先，即指鴻蒙未判、天地未形時 之道，所謂「先天地存之道」是也。

嚴復曰：「此章專形容道體，當玩兩『或』字，與兩『似』字，方為得之。蓋道之為物，本無從形容也。」

總闡虛用之功第一

道體至虛，唯道集虛，唯虛集道；虛而用之又弗盈，用而虛之似或存。虛則大，至大無外，無形無垠。故其用，能生天地萬物，而又 弗盈。道體至淵，淵則深，至深無極，無漠無朕。故其用，能為萬物之宗，而似不有。《易》曰：「形而上之謂道，形而下之謂器。」器則有 形有限，故雖能容物，而容則必盈。大道不器，故能容萬有而若無容，能生萬有而若無生，能覆載天地萬物而若無有。故道為根本，是 萬物之所依歸；萬物之必歸於道，亦猶水之必歸於淵。道之於萬物，一任其自生自長，自為自主，自由自樂，自住自息，故能有而不有，不 有而有也。體道之士亦然，以虛其心為守，以淵其心為修，虛無湛寂，能容萬物，能生萬物，則自亦為萬物之所宗矣。若欲以器自任， 即成大器，亦渺乎小矣。莊子謂：「室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天游，則六鑿相擾。」此正為宜虛其心之教也。世人貴實，老子則貴虛； 世人尚實用之為用，老子則尚虛用之用；虛則無窮無極，無方所，無涯岸，此其所以大也。

道既無物不生，無物不長，無物不載，無物不容，而為萬物之所宗。故人必法道起修，以求合於道。法道之要，在挫銳解紛，和光同 塵；齊不齊而一不一，均不均而然不然；民胞物與，等而同之，美惡善否，一而渾之，斯為道妙。銳紛光塵，一切掀倒，聞見慧悟，一切掃 卻，方合虛無。夫能挫銳，則不輕用其鋒，而自藏其華矣。能解紛，則不輕用其力，而自合其異矣。能和光，則不輕耀其明，而自養晦若 黯矣。能同塵，則不輕炫其智，而自混俗若愚矣。夫道隱不求自見，故必挫其銳；道一可以御萬，故必解其紛；道朴不求自炫，故必和其 光；道無在而無不在，故必同其塵。夫我不異於人，則人我一矣；我不異於物，則物我一矣；我不異於天，則天我一矣；智而不求異於愚， 則智愚一矣；聖而不求異於凡，則聖凡一矣。是故道之用，雖不竭無窮，而道之體，則湛然不動，若存若亡，玄妙無方。能至此等境界，則 實可與先天合一矣。故結之以「吾不知誰之子，象帝之先」，正所謂： 「借問此君誰與似，渾沌天地未形時。」

大道本不可言說，老子強為之言說，使人能有個入處；然又恐人執著，不能離文字語言以體道，故常多疑似不定之辭，藉使人入而能 出，執而能遣；蜻蜒點水，旋點旋飛。虛則空空如也，無物無跡，無形無相，有何可執?既無物無跡，無形無相，自可圓成一切，有何可礙? 虛用亦即用虛，用其虛而不用實，有何可盈?大凡自高自傲、自用自恃者，皆不虛己無物也。故老子特揭虛用之道，以為聖人心法，而以 挫銳解紛?和光同塵，為集虛教義，以萬物之宗，象帝之先，為其先天境界。

參證章旨第二

本章承上章之「虛其心」設教，進而以獨標一虛以為道。廣其深義，則不外為「明虛、集虛、用虛、守虛」八字教而已。三家聖人之道， 要亦虛而已矣。挫銳解紛，和光同塵，所以教人，由此入門，可以進於虛也。明虛以為道，集虛以為經，用虛以為常，守虛以為功，能事 乎此，則自能虛化，而亦化虛。此丹家不傳之秘要也!虛則大，實則小矣；虛則活，實則死矣；虛則神，實則凡矣；虛則靈，實則昏矣。故 老子貴虛，而道家重以虛設教也。宇宙之所以大，能容無窮數天地，迄乎「正反天地」，以其虛而無極也。老子之「良賈深藏若虛，君子盛 德，容貌若愚」，乃虛之小教也。世之英雄豪傑，多不能自處於虛，而處人以實；不能自處於無，而處人以有；不能自藏其鋒、自藏其用，而 以無鋒為鋒，以不用為用，以無才為才，以無功為功也。故老子之虛字教與無字教，乃即聖即凡，即凡即聖，聖凡一如，賢、不肖一大圓成 之第一聖義!老子不云乎：「世人昭昭，我獨昏昏；世人察察，我獨悶悶。」夫虛，所以用實也；無，所以用有也；自處於愚，所以用智也；自 潛於淵，所以用明也。和同天下，所以圓成天下，而用天下也。雖有天下，而若無天下，要亦虛而已矣!不虛不足以成宇宙，不虛不足以 成天地，不虛不足以成世間，不虛不足以為道!故曰：「一虛藏萬用，無用不成虛；正反皆可用，宇宙一太虛。」此中多要妙，其如知者希!

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