大智度論 白話譯（第二冊15）

若缽應異，衣何以同？　　

(果缽應異，衣為什麼同？)

答曰：佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價值十萬兩金；次後耆域、上佛染摩根羯簸衣，價亦值十萬兩金；佛敕阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是為異。　　

(答：佛衣也與弟子不同。佛初成道時，知道迦葉的衣服，應該佛穿，迦葉的衣賞價值十萬兩金子；後來耆域、上佛染摩根羯簸衣，價也值十萬兩金；佛敕阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已佛接受穿上，這是不同。)

問曰：佛因是告諸比丘：「從今日，若有比丘一心求涅槃背舍世間者，若欲著，聽著價值十萬兩金衣，亦聽食百味。」食衣異而後聽，缽獨不聽？　　

(問：佛因此告訴眾比丘：「從今日起，如果有比丘一心求涅槃背舍世間的，如果欲穿，允許穿價值十萬兩金的衣服，也允許吃百味。」食衣不同而後來允許，缽獨不允許？)

答曰：我先已說石缽因緣，今當更說。佛缽不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四缽上佛；三世佛法，皆應四天王上缽。爾時未有眾僧，云何言聽？後若聽，無人與石缽；又閻浮提不好石缽，故無人與。　　

(答：我先已說石缽因緣，今當再說。佛缽不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四缽上佛；三世佛法，都應該四天王上缽。那時沒有眾僧，如何讓允許？後來如果允許，沒有人給石缽；又閻浮提人不喜歡石缽，所以沒有人給。)

複次，佛說比丘常應覆功德，若受石缽，人謂從天龍邊得；若令人作，其工既難，又恐人言：「此比丘欲與佛齊功。」所以不聽。衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好衣獨著而不聽比丘。是故佛聽著。」

(又，佛說比丘常應覆功德，如果受石缽，人們會說從天龍邊得；如果使人作，其工既難，又恐人說：「此比丘欲與佛齊功。」所以不允許。衣服，如果有人說：「佛在僧中，受檀越好衣獨穿而不允許比丘。所以佛允許穿。」）

比丘亦自無著者，以施者難有，著者難得故。若不清凈比丘，人所不與；清凈比丘，少欲知足故不著。佛斷人疑，故聽著衣；缽中無望，是故不聽。

（比丘也自己沒有穿的人，因用這樣的衣服布施的人難有，穿的人難以得到。如果不清凈比丘，人們不給他；清凈比丘，少欲知足所以不穿。佛為了斷人們的疑，所以允許穿衣；這樣的缽不可能得到，所以不允許。）

問曰：如經中說：佛金剛身，不恃仰食，何以畜缽？

（問：如經中說：佛金剛身，不恃仰食，為什麼用缽？）

答曰：佛法有二道：一者、聲聞道，二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食啖；摩訶衍法中，方便為人故，現有所啖，其實不食。　　

（答：佛法有二道：一、聲聞道，二、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食啖；大乘法中，因方便為人，示現吃東西，其實不吃。）

問曰：云何是方便？　　

（問：什麼是方便？）

答曰：佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，「我等云何能行其法？」　　

（答：佛欲度人，示現行人法。如果不然的話，人們認為佛不是人，「我們如何能行他的法？」）

複次，有人因布施得度，為是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益佛身。」心大歡喜，以歡喜故，信受佛語。如大國王，臣下請食，王雖不須，為攝彼人故，多少為食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受食。　　

（又，有人因布施得度，為了這些人，佛受他的食物，便生起這樣的念頭：「我的食物得助益佛身。」心大歡喜，因歡喜，信受佛語。如大國王，臣下請食，王雖不須，為了攝受彼人，多少為了他而食，令他歡喜。象這樣等因緣，佛示現受食。）

問曰：若佛不食，所受者在何處？　　

（問：如果佛不吃，所受的食物在何處？）

答曰：佛事不可思議，不應致問！　　

（答：佛事不可思議，不應致問！）

複次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如密跡金剛經說：佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。　　

（又，有人得佛食而度的，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度的。須食得度的，佛把食給他。如密跡金剛經說：佛把食放在口中，有天求佛道的，持到十方施給他。）

問曰：若爾者，念僧中說，佛食無有眾生能食者，此義云何？　　

（問：如果是那樣的話，念僧中說，佛的食物沒有能吃的眾生，此義如何？）

答曰：佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時，以食與阿難；有沙門二十億，以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王；以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。　　

（答：佛不給的，沒有能食的人；現在佛施給他，所以食。憑什麼知道的？佛吃馬麥時，拿食物給阿難；有沙門二十億，用好羹上佛，佛把剩下的羹給頻婆娑羅王；所以，知佛受食後，給則得食，不給則不能消。）

複次，為佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。以是故，雖實不食，為度人故，現受食、畜缽。　

（又，為佛設食，佛未吃的食物，人不能消；已吃剩下的，佛給能消。所以，雖實不吃，為了度人，示現受食、存缽。）

佛不答十四難者，佛有四種答：一者、定答，二者、分別義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難，法應置答。又復若有所利益事則答；

（佛不答十四難的意思，佛有四種答：一、定答，二、分別義答，三、反問答，四、置答。此十四難，法耳應置答。再者如果有所利益事則答；）

外道所問，不為涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別為答，必無所益，置而不答；以是因緣故，知佛是一切智人。

（外道所問，不為涅槃，增長疑惑，所以用置答。知必有所益的，分別為答，必無所益，置而不答；因為這些因緣，知道佛是一切智人。）　　

複次，若佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法竟。　　

（又，如果佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法了。）

複次，是諸外道，依止常見，依止滅見，故問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但為治用故。　　

（又，這些外道，依止常見，依止滅見，故意用常、滅問；因實相沒有，佛不答。如外道所見常相、無常相，沒有這些事。為什麼？外道取相，因著此常、滅；佛雖說常、無常相，但為了治見病用。）

複次，若人說無者為有，有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下，下者高，但以顯現而已；

（又，如果人說沒有為有，有為沒有，這樣的人就是過罪，佛不答則沒有過失。如日照天下，不能使高的下，下的高，但使它們顯現而已；）

佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，為眾生顯示此法。

（佛也是這樣，於一切法無所作，一切法有的說有，沒有的說沒有。如說：生的因緣有老死，乃至無明的因緣有眾行，有佛無佛，此因緣法相續常在世間；眾佛出世，為眾生顯示此法。）

複次，若答常、滅，則為有咎。如問石女、黃門兒，修短、黑白、何類，此問則不應答。十四難亦如是，但以常、滅為本故問，無常、滅故佛不答。

（又，如果答常、滅，則為有過失。如問石女、黃門的兒子，長的修短、黑白、何類，此問就不應答。十四難也是這樣，但用常、滅為本而問，無常、滅所以佛不答。）

如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。佛處處說有我，處處說無我者，若人解佛法義知假名者，說言有我；若人不解佛法義，不知假名者，說無我。

（象這樣等種種因緣，佛不答十四難，沒有過失。佛處處說有我，處處說無我的意思，如果有解佛法義知假名的人，說言有我；如果有不解佛法義，不知假名的人，說無我。）

複次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言：「有我受後世罪福。」若人慾墮常見者，為說言：「無我、無作者、受者。離是五眾假名，更無一法自在者。」　　

（又，佛為欲墮斷滅見的眾生，說言：「有我受後世罪福。」如果有欲墮常見的人，為他說：「無我、無作者、受者。離此五蘊假名，再也沒有一法自在的。」）

問曰：若爾者，何等為實？　　

（問：如果是那樣的話，怎樣是真實？）

答曰：無我，是實。如法印中說：一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印名為諸法實相。若人善根未熟，智慧不利，佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。　　

（答：無我，是實。如法印中說：一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印叫做一切法實相。如果有人善根未熟，智慧不利，佛不給他說此深無我法；如果給他說，眾生即墮斷滅見中。）

問曰：若爾者，如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？

（問：如果是那樣的話，如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今如何說無我是實，有我為方便說？）

答曰：說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我不取無我，亦不著無我，自然舍離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。　　

（答：說無我有二種：一、取無我相，著無我；二、破我不取無我，也不著無我，自然舍離。如前面說的無我，就是邊；後面說的無我，是中道。）

複次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我，二者、用第一實相說故無我。如是等說有我、無我無咎！　　

（又，佛說有我、無我有二因緣：一、用世俗說所以有我，二、用第一實相說所以無我。象這樣等說有我、無我沒有過失！）

佛處處說諸法有，處處說諸法無者，問曰：不應別說有、無。有，即是有我；無，即是無我。何以更說？　　

（佛處處說諸法有，處處說諸法無的意思，問：不應別說有、無。有，即是有我；無，即是無我。何以再說？）

答曰：不然！佛法有二種空：一者、眾生空，二者、法空。說無我，示眾生空；說無有我所法，示法空。說有我，示知假名相，不著我者說有我；於五眾中著我相者，為破是著我，故說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。　　

（答：不是那樣！佛法有二種空：一、眾生空，二、法空。說無我，示眾生空；說無有我所法，示法空。說有我，示知假名相，不著我的說有我；於五眾中著我相的，為破此著我，所以說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。）

複次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報；二者、一切法皆空無，著是邪見，為是眾生故，說有一切法，所謂有為、無為法。

（又，有二種斷見：一、無後世受罪福苦樂的，為說有我，從今世到後世受罪福果報；二、一切法都空無，著此邪見，為了這些眾生，說有一切法，所謂有為、無為法。）

複次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本末空。何以故？若無我則舍諸法，如說偈：

（又，不大利根眾生，為他說無我；利根深智眾生，說一切法本末空。為什麼？如果無我則舍一切法，如說偈：）

若了知無我，有如是人者，

聞有法不喜，無法亦不憂！

複次，佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經中說，趣涅槃道，皆同一向，無有異道。　　

（又，佛法二種說：如果了了說，就說一切法空；如果方便說，就說無我。這二種說法，都入般若波羅蜜相中。所以，佛經中說，趣涅槃道，都同一向，沒有不同的路。）

複次，有我有法，多為在家者說，有父母、罪福、大小業報。所以者何？在家人多不求涅槃故，著於後果報。為出家人，多說無我無法。所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者，不受一切法故，自然滅是涅槃。　　

（又，有我有法，多為在家的修行的人說，有父母、罪福、大小業報。為什麼？因在家人多不求涅槃，著於後世的果報。為出家人，多說無我無法。為什麼？因出家人多向涅槃。求涅槃的人，因不受一切法，自然滅是涅槃。）

複次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能舍；為是人故，佛說諸善法，舍諸惡法。有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道；為是人故，佛說諸法空無所有。

（又，因有人信等眾根未成就，先求有所得，然後能舍；為這些人，佛說一切善法，舍一切惡法。因有人信等眾根成就，於一切法不求有所得，但求遠離生死道；為了這些人，佛說一切法空無所有。）

此二皆實，如無名指，亦長亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實。有說、無說亦如是；說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我，皆是實。　　

（此二都是實，如無名指，也長也短，與中指比就短，與小指比就長，長短都是實。有說、無說也是這樣；說有，有時是世俗，有時是第一義；說無，有時是世俗，有時是第一義。佛說這些有我、無我，都是實。）

問曰：若是二事皆實，佛何以故多讚歎空而毀訾有？

（問：如果此二事都實，佛為什麼多讚歎空而毀訾有？）

答曰：空無所有，是十方諸佛、一切賢聖法藏，如般若波羅蜜囑累品中說。般若波羅蜜，是三世十方諸佛法藏；般若波羅蜜，即是無所有空。佛或說有法，為教化眾生故，久後皆當入無所有法藏中。　　

（答：空無所有，是十方一切佛、一切賢聖法藏，如般若波羅蜜囑累品中說。般若波羅蜜，是三世十方一切佛法藏；般若波羅蜜，即是無所有空。佛或說有法，為了教化眾生，久後都當入無所有法藏中。）

問曰：若爾者，云何般若波羅蜜言：若觀五眾空無所有，非是道？　　

（問：如果是那樣的話，為何般若波羅蜜說：如果觀五眾空無所有，不是道？）

答曰：是般若波羅蜜中，說有無皆無。如長爪梵志經中，說三種邪見：一者、一切有，二者、一切無，三者、半有半無。

（答：此般若波羅蜜中，說有無都沒有。如長爪梵志經中，說三種邪見：一、一切有，二、一切無，三、半有半無。）

佛告長爪梵志：「是一切有見，為欲染，為瞋恚、愚痴所縛。一切無見，為不染、不瞋、不痴、不著、不縛。半有半無，有者同上有縛，無者同上無縛。」

（佛告訴長爪梵志：「此一切有見，是欲染，是瞋恚、愚痴所縛。一切無見，是不染、不瞋、不痴、不著、不縛。半有半無，有的同上有縛，無的同上無縛。」）

於三種見中，聖弟子作是念：「若我受一切有見，則與二人共諍，所謂一切無者，半有半無者。若我受一切無見，亦與二人共諍，所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者，亦與二人共諍，所謂一切無者、一切有者。」

（在三種見中，聖弟子這樣想：「如果我接受一切有見，就與二人共諍，所謂一切無的人，半有半無的人。如果我受一切無見，也與二人共諍，所謂一切有的人、半有半無的人諍。如果我受半有半無，也與二人共諍，所謂一切無的人、一切有的人。」）

斗諍故相謗，相謗故致惱，見是諍謗惱故，舍是無見，余見亦不受，不受故即入道。若不著一切諸法空，心不起諍，但除結使，是名為實智。若取諸法空相起諍，不滅諸結使，依止是智慧，是為非實智。

（斗諍故相謗，相謗所以致惱，見這些諍謗惱所以舍此無見，剩下的見也不受，因不受即入道。如果不著一切法空，心不起諍，但除結使，這叫為實智。如果取一切法空相起諍，不滅眾結使，依止此智慧，這不是實智。）

如佛所說，為度眾生故有所說，無不是實；但眾生於中有著不著故，有實不實。如是種種因緣故，佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知，然後隨智慧行。　　

（如佛所說，為了度眾生而有所說，無不是實；但因眾生於中有著不著，有實不實。因象這樣種種因緣，佛身、口、意業沒有過失。所以說佛身、口、意先知，然後隨智慧行。）

問曰：初說身無失，口無失，念無失；今復說身、口、意業隨智慧行，義有何差別？　　

（問：初說身無失，口無失，念無失；今天又說身、口、意業隨智慧行，義有何差別？）

答曰：先三種無失，不說因緣；今說因緣，隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、意業，則有失；佛先以智慧起身、口、意業，故無失。　　

（答：前面三種無失，不說因緣；今說因緣，隨智慧行所以不失。如果先不籌量，而起身、口、意業，則有失；佛先用智慧起身、口、意業，所以無失。）

複次，佛成就三種凈業，三種寂凈業，三不護業。有人疑言：「佛何因緣成就如是業？」以是故佛言：「我一切身、口、意業，先以智慧，然後隨智慧行。」佛以智慧知過去、未來、現在世，通達無礙者，此三種智慧，於三世通達無礙故，三業隨智慧行。　　

（又，佛成就三種凈業，三種寂凈業，三不護業。有人懷疑說：「佛何因緣成就這樣的業？」因為這佛說：「我一切身、口、意業，先用智慧，然後隨智慧行。」佛用智慧知道過去、未來、現在世，通達無礙，此三種智慧，因於三世通達無礙，所以佛三業隨智慧行。）

問曰：過去諸法已滅已盡，無所復有；未來世諸法，今不來不生，未和合；現在乃至一念中無住時，云何能知三世通達無礙？　　

（問：過去一切法已滅已盡，不再有；未來世一切法，今不來不生，未和合；現在乃至一念中無住時，如何能知三世通達無礙？）

答曰：佛說過去、未來、現在，通達無礙，此言豈虛？

（答：佛說過去、未來、現在，通達無礙，此言豈是假的？）

複次，若無過去、未來，但有現在一念頃，佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力，是時亦不得一心有十智。若爾者，佛亦不得具足十力。以是因緣故，知有過去、未來。

（又，如果沒有過去、未來，但有現在一念頃，佛也不得成就無量功德。如十種智是十力，這時也不得一心有十智。如果是那樣的話，佛也不得具足十力。因此因緣，知道有過去、未來。）

問曰：若過去、未來、現在皆有者，何等是無？佛說四諦，苦諦、觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；若過去法今實有，不名為無常、敗壞、不可得。

（問：如果過去、未來、現在都有，那些是無？佛說四諦，苦諦、觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；如果過去法現在實有，不稱為無常、敗壞、不可得。）

複次，若過去、未來、現在皆有者，便墮常。何以故？是法在未來世中定有，轉來現在，從現在轉入過去；如人從一房入一房，不名失人。　　

（又，如果過去、未來、現在都有的話，便墮常見。為什麼？此法在未來世中定有，轉來現在，從現在轉入過去；如人從一房入一房，不叫失人。）

答曰：若不失，有何咎？　　

（答：如果不失，有什麼失誤？）

問曰：若無無常，無罪無福，無生無死，無縛無解。罪名殺等十不善道，若無無常，無殺等罪。如分別邪見中說：刀在身七分中過，無所惱害。福名不殺等十善道；無常名分別生死；若無無常，亦無邪見，亦無縛亦無解。如是等無量過咎！　　

（問：如果沒有無常，就無罪無福，無生無死，無縛無解，罪名殺等十不善道，如果沒有無常，沒有殺等罪。如分別邪見中說：刀在身七分中過，無所惱害。福是不殺等十善道；無常是分別生死；如果沒有無常，也沒有邪見，也沒有縛也沒有解。又象這樣等有無量過咎！）

答曰：諸法三世各各有相，過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若過去、未來有現在相者，應有是難，而今過去、未來、現在各自有相。　　

（答：一切法三世各各有相，過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。如果過去、未來有現在相的話，應有這些問難，而今過去、未來、現在各自有相。）

複次，若實無過去、未來，亦無出家律儀。所以者何？若現在噁心中住，過去復無戒，是為非比丘。又賢聖人心在世俗中，是時應當是凡夫！無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸罪，是凡夫無過去等罪。

（又，如果實沒有過去、未來，也沒有無出家律儀。為什麼？如果現在噁心中住，過去又沒有戒，這不是比丘。又賢聖人心在世俗中，這時應當是凡夫！因無過去、未來、現在道。象這樣也沒有五逆等眾罪，此凡夫沒有過去等罪。）

所以者何？是五逆罪業已過去；及死時入地獄，是五逆罪未來無業故無報；現在身不為逆罪。若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘罪？福亦如是。若無罪福，是為邪見，與禽獸無異！　　

（為什麼？此五逆罪業已過去；及死時入地獄，此五逆罪未來沒有業所以無報；現在身不作逆罪，如果沒有過去，就沒有逆罪；如果沒有逆罪，何有餘罪？福也是這樣。如果沒有罪福，這是邪見，與禽獸無異！）

複次，我不說過去、未來如現在相有；我說過去雖滅，可生憶想，能生心心數法。如昨日火滅，今日可生憶想念，不可以憶想念故火便有。若見積薪，知當燃火，亦生心想念；明日火如過去火，不可以今心念火火便有；

（又，我不說過去、未來如現在相有；我說過去雖滅，可生憶想，能生心心數法。如昨日火滅，今日可生憶想念，不可因憶想念的原因火便有。如果見積薪，知當燃火，也生心想念；明日火如過去火，不可因今心念火火便有；）

未來世事亦如是。現在心，雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以現在意為因，外以諸法為緣，是因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不自知現在心心數法，余者悉知。　　

（未來世事也是這樣。現在心，雖一念時不住，因相續生，能知眾法。內以現在意為因，外以眾法為緣，此因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不自知現在心心數法，剩下的全知。）

問曰：般若波羅蜜如相品中，三世一相，所謂無相，云何言佛智慧知三世通達無礙？　　

（問：般若波羅蜜如相品中，三世一相，所謂無相，如何說佛智慧知三世通達無礙？）

答曰：諸佛有二種說法：先分別諸法，後說畢竟空。若說三世諸法，通達無礙，是分別說；若說三世一相無相，是說畢竟空。　　

（答：一切，佛有二種說法：先分別一切法，後說畢竟空。如果說三世一切法，通達無礙，是分別說；如果說三世一相無相，是說畢竟空。）

複次，非一切智人，於三世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢聖，於三世中智慧皆有礙。以是因緣故，說佛智慧於三世中通達無礙，不為空事故說。

（又，不是一切智人，於三世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等眾賢聖，於三世中智慧都有礙。因此因緣，說佛智慧於三世中通達無礙，不為空事而說。）

複次，有人於三世中生邪見，謂過去法及眾生有初、無初。若有初，則有新眾生，諸法亦無因無緣而生。若無初亦無後，若無初、無後，中亦無。

（又，有人於三世中生邪見，謂過去法及眾生有初、無初。如果有初，則有新眾生，一切法也無因無緣而生。如果沒有初也沒有後，如果沒有初、後，中也沒有。）

初名有中、有後，無前；後名有初、有中，無後；中名有初、有後。若眾生及諸法無初，亦無中、無後，若無三世，則都無所有。　　

（初名，有中、有後，沒有前；後名有初、有中，沒有後；中名有初、有後。如果眾生及一切法沒有初，也沒有中、沒有後，如果沒有三世，則都無所有。）

複次，若無初，云何有一切智人？破如是等邪見故，說三世諸法一相，所謂無相，不為破三世佛智慧。　　

（又，如果沒有初，如何有一切智人？為了破這樣等邪見，說三世一切法一相，所謂無相，不為破三世佛智慧。）

問曰：無相是為有邊！　　

（問：無相是為有邊！）

答曰：若無相即是無邊，不可說、不可難法，云何言有邊？若無相中取相，非是無相。是無相名為不可得空：是中無相亦不可得，空亦不可得，是故名不可得空。　　

（答：如果無相即是無邊，不可說、不可難法，如何說有邊？如果無相中取相，不是無相。次無相名為不可得空：此中無相也不可得，空也不可得，所以叫不可得空。）

複次，佛有二種道：一者、福德道，有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二者、智慧道，有人聞說諸法因緣和合生故，無有自性，便舍離諸法，於空中心不著。

（又，佛有二種道：一、福德道，有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二、智慧道，有人聞說一切法因緣和合生，無有自性，便舍離一切法，於空中心不著。）

如月能潤物，日能熟物，二事因緣故，萬物成就；福德道智慧道亦如是。福德道，能生諸功德；智慧道，能於福德道中離諸邪見著。以是故，佛雖說諸法畢竟空，亦說三世通達無礙而無咎。如是等，略說佛十八不共法義。

（如月能潤物，日能熟物，因二事因緣，萬物成就；福德道智慧道也是這樣。福德道，能生一切功德；智慧道，能於福德道中離眾邪見著。所以，佛雖說一切法畢竟空，也說三世通達無礙而沒有過失。象這樣等，略說佛十八不共法義。）

問曰：若爾者，迦旃延尼子何以言十力、四無所畏、大悲、三不共意止，名為十八不共法？若前說十八不共法是真義者，迦旃延尼子何以故如是說？　　

（問：如果是那樣的話，迦旃延尼子為什麼說十力、四無所畏、大悲、三不共意止，稱為十八不共法？如果前面說十八不共法是真義的話，迦旃延尼子為什麼這樣說？）

答曰：以是故，名迦旃延尼子。若釋子，則不作是說。釋子說者，是真不共法。佛法無量，是三十六法，於佛法中如大海一滴，法亦不少，何以重數為十八？　　

（答：因為這，叫迦旃延尼子。如果是釋子，就不這樣說。釋子說的，是真不共法。佛法無量，此三十六法，在佛法中如大海一滴，法也不少，為什麼重數為十八？）

複次，諸阿羅漢、辟支佛、菩薩，亦能知是處不是處，分別三世業果報，及諸禪定，乃至漏盡智等，云何言不共法？　　

（又，眾阿羅漢、辟支佛、菩薩，也能知有這種道理沒有這種道理，分別三世業果報，及眾禪定，乃至漏盡智等，為何說這些是不共法？)

問曰：聲聞、辟支佛、菩薩，不能盡知遍知，但有通、明，無有力，獨佛能盡遍知故言不共，如十力中說。　　

(問：聲聞、辟支佛、菩薩，不能盡知遍知，但有通、明，沒有力，獨佛能盡遍知所以說不共，如十力中說的。）

答曰：佛說十力義，不言盡知遍知，直言知是處不是處；言盡知遍知者，是諸論議師說。　　

（答：佛說十力的義理，不說盡知遍知，直說知有這種道理沒有這種道理；說盡知遍知的意思是，這些論議師說的。）

問曰：汝先自言摩訶衍經中說，佛為菩薩故，自說盡知遍知。　　

（問：你先自說大乘經中說的，佛為了菩薩，自說盡知遍知。）

答曰：摩訶衍經中說，何益於汝？汝不信摩訶衍，不應以為證！汝自當說聲聞法為證。　　

（答：大乘中說，對你有什麼利益？你不信大乘，不應用大乘作為證明！你自當說聲聞法為證。）

複次，十力，佛雖盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都無分。以是故，名真不共法。　　

（又，十力，佛雖盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都無分。因為這，叫真不共法。）

問曰：十八不共法，二乘亦應有分，但佛身口念常無失，二乘身口念亦有無失，如是等皆應有分！　　

（問：十八不共法，二乘也應有分，但佛身口念常無失，二乘身口念也有無失，象這樣等都應有分！）

答曰：不然！所以者何？常無失故，名為不共；不以不失為不共。聲聞、辟支佛，於常無失中無分。　　

（答：不是那樣！為什麼？因為常無失，稱為不共；不因不失為不共。聲聞、辟支佛，在常無失中無分。）

複次，諸阿羅漢說有力，無有處說有不共法；汝不信摩訶衍故，不受真十八不共法，而更重數十力等，是事不可！如汝所信八十種好，而三藏中無，何以不更說？　　

（又，眾阿羅漢說有力，沒有地方說有不共法；你因不信大乘，不受真十八不共法，而更重數十力等，這件事不能那樣！如你所信八十種好，而三藏中沒有，為什麼不再說？）

問曰：我等分別十八不共法，不重數也！

（問：我等分別十八不共法，不重數啊！）

何等十八？一者、知諸法實相故，名一切智；二者、佛諸功德相難解故，功德無量；三者、深心愛念眾生故，名大悲；四者、得無比智故，智慧中自在；五者、善解心相故，定中自在；六者、得度眾生方便故，變化自在；

（那十八？一、知一切法實相，叫一切智；二、因佛的一切功德相難解，功德無量；三、因深心愛念眾生，名大悲；四、因得無比智，智慧中自在；五、因善解心相，定中自在；六、因得度眾生方便，變化自在；）

七者、善知諸法因緣故，記莂無量；八者、說諸法實相故，記莂不虛；九者、分別籌量說故，言無失；十者、得十力成就，智慧無減；十一者、一切有為法中，但觀法聚無我故，常放舍行；

（七、因善知一切法因緣，記莂無量；八、因說一切法實相，記莂不虛；九、因分別籌量說，言無失；十、因得十力成就，智慧無減；十一、因一切有為法中，但觀法聚無我，常放舍行；）

十二者、善知時不時，安立於三乘，常觀眾生故；十三者、常一心故，不失念；十四者、無量阿僧祇劫深善心故，無煩惱習；十五者、得真凈智故，無有能如法出其失；十六者、世世敬重所尊故，無能見頂；

（十二、因常觀眾生善，知時不時，安立於三乘，；十三、因常一心，不失念；十四、因無量阿僧祇劫深善心，無煩惱習；十五、因得真凈智，無有能如法出其失；十六、因世世敬重所尊，無能見頂；）

十七者、修大慈悲心故，安詳下足，足下柔軟，眾生遇者即時得樂；十八者、得神通波羅蜜故，轉眾生心令歡喜得度故，如入城時現神變力。　　

（十七、因修大慈悲心，安詳下足，足下柔軟，眾生遇的人即時得樂；十八、因得神通波羅蜜，轉眾生心使他們歡喜得度，如入城時現神變力。）

答曰：如是十八不共法，非三藏中說，亦諸餘經所不說。以有人求索是法故，諸聲聞論議師輩，處處撰集，贊佛功德。如：言無失，慧無減，念不失，皆於摩訶衍十八不共法中，取已作論議。

（答：像這樣的十八不共法，不是三藏中說的，也不是其他的經所說。因有人求索此法，眾聲聞論議師們，處處撰集，贊佛功德。如：言無失，慧無減，念不失，都從大乘十八不共法中，取已作論議。）

雖有無見頂，足下柔軟，如是甚多，不應在十八不共法中；不共法皆以智慧為義。佛身力如十萬白香象力，及神通力等皆不說。以是故，當知十八不共法中，但說智慧功德等，不說自然果報法。　　

（雖有無見頂，足下柔軟，象這一類很多，不應在十八不共法中；不共法都用智慧為義。佛身力如十萬白香象力，及神通力等都不說。所以，當知十八不共法中，但說智慧功德等，不說自然果報法。）

複次，是十八不共法，阿毗曇分別五眾攝：身口無失，身口隨智慧行，是色眾攝；無異想，是想眾攝；無不定心，是識眾攝；余者行眾攝。皆在四禪中，佛四禪中得道得涅槃故。

（又，此十八不共法，阿毗曇分別屬於五蘊：身口無失，身口隨智慧行，是屬於色眾；無異想，是屬於想眾；無不定心，是屬於識眾；剩下的屬於行眾。都在四禪中，因佛在四禪中得道得涅槃。）

有人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中攝。皆是善，皆是無漏法。」四色法二緣生：因緣、增上緣；余殘四緣生。四無緣，十四有緣。四隨心行，不與心相應；十三與心相應，亦隨心行；

（有人說：「四色不共法，屬於色界、欲界中；剩下的屬於九地中。都是善，都是無漏法。」四色法由二緣生：因緣、增上緣；剩下的由四緣生。四無緣，十四有緣。四種隨心行，不與心相應；十三種與心相應，也隨心行；）

一不與心相應，亦不隨心行。如是等種種，阿毗曇分別說。初如是分別，入般若波羅蜜諸法實相中，盡皆一相，所謂無相。入佛心皆一切滅相。