《壇經講座》第三講定慧等持 一行三昧（上） —— 凈慧長老

佛曲古箏禮 來自磁州大明寺 00:00 04:07

開經偈

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，

願解如來真實義。

《壇經講座》

第三講 定慧等持 一行三昧 （上）

——凈慧長老

1996年7月講於新加坡佛教居士林

今天我們來講一講《六祖壇經》第四品的內容：定慧等持，一行三昧。這是禪宗修行法門中最精要的部分。在進入正題之前，我想對「空」這個概念作一點說明，因為「空」不僅是禪宗，也是整個佛法思想體系中的一個核心範疇。對「空」的理解，牽涉到對整個佛法的正確把握。弄不好，就有可能落入斷滅見。

佛教里講的「空」，不是人們通常說的「空無」、「虛空」、「什麼都沒有」，而是「緣起性空」。什麼叫「緣起性空」呢？緣者條件。也就是說，一切事物都是條件的存在，都是諸條件相互作用本身，或者說是由諸條件所構成的一個動態系統。條件具足，事物就存在；條件消散了，事物就不存在。這叫「緣聚則生，緣散則滅」。既然事物的生滅是由因緣也即條件的聚散來決定的，這就說明，它並沒有一個恆定的自性。

所謂自性，就是自存在性，自足性，不依賴眾緣而獨立存在性，不可分割性，恆定不變性。像這樣的自性，在世間上是找不到的。事物存在的這種無自性性，就叫「空」。空就是無自性，就是因緣生滅性。「緣起性空」是佛教看待一切事物的出發點，也是我們全面現解「空」的含義的關鍵。佛經上講「見緣起者見法」，「見法者見佛」，從這個角度來講，「開悟」、「成佛」也並不是一件難事。

3本性空

另外一方面，世人在理解「空」時，往往以為事物先存在，後來敗壞了，沒有了，這就叫「空」。實際上，這還不是「空」的最究竟的含義。事物先有後無，這叫「色後空」。色後空是壞世間相的。它不是佛法意義上的畢竟空。因為「法界之內，不會增一法，不會減一法」，所以，一切法只有轉變，沒有消失。佛法所講的空，是一切事物當體即空，本性是空，它是一種體法空。這個空是絕對的、當體的，非色敗而後空。換言之，這個空是即有即無，有無不二的空，它不壞世間相。

總而言之，從緣起觀的角度來看，「空」主要有如下幾層含義：

第一，萬法都依條件而存在，沒有自性，其性本空。

第二，任何一個有條件存在的事物，都在運動變化，無常故空。《大智度論》上講《動性為空》即是此義。

第三，任何事物都依因緣而有，沒有主宰，無主宰故空。有主宰的事物，應該是願意發展就發展，願意停頓就停頓。世界上有這樣的事物嗎？沒有。是故佛經上講「無主宰義」是「空」。

第四，一切事物都是由諸因緣構成的，都是可以分解的，沒有最後的實體性的因子和粒子。無限可分，故謂之空。

以上是對「空」的一點理解。下面，我想把今天的講題分為兩個部分來展開：

一、關於「無念為宗，無相為體，無住為本」。

二、關於「定慧等持，一行三昧」。先談第一點。

六祖大師講：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」什麼叫「無念」、「無相」、「無住」呢？關於這「三無」的內涵，我想每個人都有他自己的體會。據我的理解，「念」就是認識的主體；無念就是叫我們在認識的主體上不要起執著。「相」就是認識的客體；無相就是叫我們對認識的對象不要起執著。「住」就是執著於一點；無住就是叫我們在任何主客觀之境都不要去執著，也就是說，在能認識和所認識上，或如法相宗中所講，在能緣和所緣上，都不執著。

「無念為宗」的「無念」，並不是百物不思，心中一片死寂，它的真正含義可以用「心不染境」這四個字來概括。「心不染境」就是心不執著於任何一點。要做到這一點並不容易。因為我們無始以來所養成的貪著的習慣，太濃太重，每時每刻都在起作用，不是執著於這，就是執著於那，總之，這中間沒有一個不執著的時候。要做到「無念」，沒有別的辦法，只有通過修持，通過觀照，通過時時刻刻的自我反省，才有可能。

在這裡就會出現一個問題，既然不執著於任何一點，那我們又該如何去對待我們的心念呢？如何去認識客觀世界呢？《金剛經》上有一句話可以作答，叫「應無所住而生其心」，或「應生無所住心」。就是說，我們在接觸外界的時候，既不要執著於六塵，於六塵上起好惡、美醜等主觀分別心，又不要執著於六識，於六識上起貪愛、嫌惡等心理活動。

六塵就是色、聲、香、味、觸、法，它就是我們認識的客觀世界，即認識的客體、對象。六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意等識，它就是我們能進行認識的主觀心靈，即認識主體。我們能夠在六塵、六識等上面不起主觀價值判斷和分別，那就叫「無所住而生其心」，也就是「心不染境」。做到了「心不染境」，即不再起執著，不再起分別，不再動種種人我是非等念頭，那時，我們的修行真正有了分曉，有了受用。

在這裡，我想給大家講一個歷史上真實的故事：我們知道現在的韓國，古代叫新羅。唐朝時，新羅有位大師叫袁曉，是新羅國華嚴宗的創始人。他年輕時為了到中國來學華嚴經，不辭辛苦，萬里跋涉。有一天晚上露宿野外，口渴得要命，忽然在身旁看到一點點水，他就把那水喝了，覺得非常解渴，非常舒服，之後安安穩穩的睡了一覺。第二天早晨醒來一看，那個地方原來埋了個死人，水就是從棺材裡流出來的。他立刻噁心的想吐。此時，他突然決定不去中國了。因為他明白了一個道理：心裡有分別、執著，一切妄想、煩惱就起來了；心裡沒有分別、執著，則天下太平。於是，他就返回新羅，自己專修去了。

這個故事告訴我們，我們修行上的一個主要障礙就是執著。我們無量劫來的生死根本，也在執著，即人著、我著、法著，也即人我著、法我著。我們若能去掉執著，就能做到「無念」。

無念有兩個層次。第一個層次就是，除去邪念、雜念，保留正念，也即《壇經》第一品中提到的「時時勤佛拭，勿使惹塵埃」。第二個層次就是「邪正盡打卻，菩提性宛然」。因為正念依邪念、妄念而存在，若把邪念妄念連根拔掉了，正念也就不復存在了。對立面消失了，它就成了一個整體，一個大圓滿。這就是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。

以上是無念為宗的簡單思想。「無相為體」、「無住為本」，在基本精神上，與「無念為宗」是一致的，沒有什麼本質區別。所謂「無相為體」，就是說，我們在認識客觀世界的時候，要遠離一切相。怎樣遠離呢？歸根到底，還是一個不執著。

不執著就是對所認知的對象不作主觀好惡等價值分別。因為我們一旦有執著、有分別，就會有障礙。有人我執，就產生煩惱障；有法我執，就產生所知障。煩惱障就是我們的習氣毛病，所知障就是我們的邪知邪見。

前者是對生命、對自我的執著，後者是對知識的執著。所以，我們修學佛法，要從破執入手，破人我執、法我執。執著不破，則永無解脫之日。所謂「無住為本」，亦是講修行要以破除執著為主。「無住」是我們在修行過程中獲得一種自由自覺之良好心態的一種根本方法。

講到究竟處，就是不執著於兩邊，不著空、不著有，不著惡、不著善，就像趙州禪師所說的那樣：「有佛處不得住，無佛處急走過」。有佛、無佛，我們都不去執著，那才是真正的無住。若能無住，即可安住於一個圓滿絕對的自由之境。（待續）