人人都有佛性，可為啥你看不見自己的佛性呢？

人人都有佛性，或者說得更寬廣些，一切眾生皆具如來智慧德相——總之，一切眾生不論根器如何、現處何世，皆可成佛。任何人，任何個體，與證悟解脫的佛陀是本來無二的。

但是，既然都有佛性，為什麼咱們普通人看不見自己的本性（佛性）呢？要解釋這一點，就不能不提佛陀的一體三身。

佛性如光芒，驅散無明之昏昧

很多人對於佛的認識，就是佛教教主釋迦牟尼，在菩提樹下悟道了，就成佛了（同時具有不可言說的法力）。關於佛陀的悟道，咱們另文敘述，此處按下不表，且來說說，佛陀悟道成佛，和人人都有的佛性，以及為什麼普通人見不到自己的佛性。

佛陀的一體三身，通俗地講，就好像一個普通的人，有許多不同的身份：在公司是員工，在家裡是妻子/丈夫，在稱謂上是張小姐/張先生，等等。這些不同的身份，哪一個才是「我」呢？都是。

佛陀的一體三身也一樣，在佛陀於娑婆世界悟道成佛並弘揚佛法之時，同時具有三個不同的身份，只不過，這三個「身份」比普通人的身份要複雜一些。

佛有三身：法、報、應

佛陀的第一個「身份」，是「毗盧遮那佛」（Mahāvairocana），意思是「平等寂滅」。這是佛陀的法身，也就是之前所說，人人都有的佛性。

佛陀的第二個「身份」，是「盧舍那佛」（Locanabuddha），意思是「光明普照」。這是佛陀的報身，是證悟佛果之後，才顯現出來的。

佛陀的第三個「身份」，是「釋迦牟尼佛」（?ākyamuni），也就是我們所熟悉的「佛祖」——在菩提樹下悟道成佛的王太子，悉達多·喬達摩（這才是本名，「釋迦牟尼」其實是佛陀悟道成佛之後大家對他的敬稱，意思是「釋迦族的聖人」）。這是佛陀的應身（化身），是方便度化群生而隨緣示現於世的。

這三個身份，哪個是佛陀呢？都是。

眾生皆具如來智慧德相

唐代臨濟祖師曾經對佛陀的一體三身有過一個精闢的概括：一念清凈心光是法身佛；一念無分別心光是報身佛；一念無差別心光是化身佛（即「應身佛」）。

什麼意思呢？就是說，法身——「平等寂滅」的佛性，是人人都有的，每個人的內心都是本自清凈無礙的。但是，只有大徹大悟之後才能見到自己的本心。而佛陀在覺悟之後，見到自己清凈無礙的本心，不會再被凡塵所蒙蔽，從此，這報身便光明普照，饒益群生。不過，佛陀為了度化世間的普通人，就以「釋迦牟尼」這應身（化身）的身份示現於世，讓凡人有機會真真切切地看到，並聆聽他的教誨。

龍門石窟·盧舍那大佛像

可能還是不太好懂，那就乾脆打個比方。

咱們普通人有著和佛陀一樣本來無二的佛性，也就是臨濟祖師說的「一念清凈心光」。每個人本自具足的佛性，就好像是一顆光芒四射的夜明珠，清凈剔透。但是，因為我們的心有慾望、有邪見，被煩惱、被假象蒙蔽，所以這顆夜明珠的光芒就放射不出來，反而在我們眼裡，它好像是烏黑的鐵球一般。

我們學佛、修行的目的，就是去掉遮蓋住夜明珠光芒的灰塵，也就是各種慾望、邪見，開啟解脫的智慧。

或者有人會問，去掉這些遮蓋住夜明珠光芒的灰塵之後，這顆夜明珠會不會重新被灰塵沾染呢？無所謂。因為這顆夜明珠的光芒，也就是解脫的智慧。當你見到自己的本心，也就是這顆夜明珠真正的光芒之後，那種光芒就留在了你的心裡，有沒有灰塵遮蓋又有什麼關係呢？