金剛般若 研習報告　　（第十四集）

金剛般若 研習報告　　（第十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-014　　請掀開經本，第二卷，第二十面，倒數第二行，從第十段看起：　　【念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、凈。】　　這一段裡面有很深的境界，要細心去體會。宗門教下修行的總綱領，叫作觀，也就是觀照，用這個觀照的功夫。凈宗這是用念，念佛。凈宗的念跟宗門教下的觀，實在講是無二無別，名詞不一樣，功夫境界實在講是相同的。下面這就說出來了，無論是觀照，無論是念佛，都要在起心動念時，除去分別心，這個是最高的原則，觀照跟念佛都不例外。分別都沒有了，諸位想想，當然就沒有執著了；執著，先有分別，後才會有執著，不分別哪來的執著？如何除去分別執著，這是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，前面跟諸位說過，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著裡面生的現象，所以分別執著沒有了，生死輪迴就沒有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想對這個問題一定非常關心，也非常重視。　　底下教給我們，「依佛之方法，向內思惟。」佛什麼方法？就在《金剛經》上一開端表現的方法，也就是說，在日常生活當中。我們平常想的東西太多太雜，都是向外攀緣，想外面的財色名食睡、色聲香味觸法，想這些東西，這叫打妄想，想了以後就執著，這就生煩惱，我們搞這個。佛不是這樣的，佛想什麼？佛向內思惟，內是什麼？內是真心本性，真心沒有妄念；換句話說，他們的本事，就是在日常生活當中能夠照顧真心，也就是他念這個。他念清凈心、念平等心、念真誠心，這個心裡頭沒有雜念、沒有妄念，他念這個，這叫念無念。　　這個地方的「無念」，要記住，無妄念，不是沒有正念，他有正念，無妄念。什麼是妄念？分別是妄念，執著是妄念，分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在這個經上學到的，我們要想修，從根本修，不要搞這些枝枝葉葉，枝枝葉葉就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分別、不執著，這就沒有妄念了。無量無邊的妄念，統統都沒有了，他從根本上把它拔除了，妄念去了之後，就是正念現前。凈宗好！凈宗這個正念很具體、很明顯，正念是什麼？西方世界依正莊嚴，我們念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，這是正念；念這個，這個也叫念無念，無念是對我們娑婆世界、五欲六塵這個念頭沒有了，無這個念。我們有西方極樂世界這個念，好辦！比宗門教下用功夫，的確是方便太多了，我們念這個。　　「念佛亦然」，念佛也是這個意思，「久久相應」。這種功夫，要記住三個條件：第一個是決定不能懷疑，懷疑，你的功夫就破掉了，什麼破掉？信心破掉了，願心破掉了，所以不可以懷疑。第二、不能摻雜，不摻雜才精、專精，那個力量就大，產生的效果也就顯著。第三個條件，不能間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，只要堅持這三個條件，久久就相應了，時間久了自自然然就相應。相應的樣子是什麼？分別執著沒有了，二六時中正念現前，那個就是相應的樣子。念佛人相應，可以說念念都與西方極樂世界相應，古德所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。功夫到這樣的程度，對於往生西方極樂世界，你自己會有信心，不但有信心，而且你很有把握，這就是功夫相應了。在其他大乘法門，這就是無念，無念顯示出它的正念，就是覺、正、凈。宗門裡面講大徹大悟，大徹大悟是凈；教下裡面講大開圓解，這是正，正知正見；凈宗裡面清凈心現前，凈而不染，這是真實的受用，真實的利益。心不迷了，不邪不染，不染是凈，不邪是正，不迷是覺，這與諸佛菩薩在九法界度眾生生活狀況完全相同。我們看底下一節經文：　　經【何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】　　世尊說話的意思很深，從他措辭這方面，我們能夠體會到。前面是教給我們菩薩應如是布施，不住於相，接著說菩薩不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是沒有！由此可知，佛法決定是不取非法相，決定不落空，這有福德，福德大了，不可思量。我們看註解：　　【住於境則心不清凈】　　住就是著相、執著。你修布施，你修一切善法，你有分別、有執著，你的心就不清凈。心不清凈，有沒有果報？有！也有福報，有福報不是福德，是福報；福報跟福德不一樣，福德不可思量，福報是很有限的。所以著相修福，福報是很有限的，並不很大，離相修福，那個福德就不可思量。　　【須一無所為方可】　　一無所為就是不著相，心裏面沒這回事，若無其事；事上很認真、很努力的在做，不是不做。雖然認真努力不疲不厭在做，心裡頭若無其事，根本就沒有想這回事情，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。我們想學佛，要記住就學他這一點。這一下學，學不來！因為我們無論做什麼事情，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力把事情都做好了，這是我們很難想像得到的這種境界。要慢慢的學，慢慢去體會、去學習，就在日常生活當中，從穿衣吃飯、工作、處事待人接物，就在這些地方學，生活當中學。事情要做，天天穿衣服，天天吃飯，學著不著相，學著若無其事，學這個，這才是真正的本事。　　【何故處處言不住】　　《金剛經》這個不住講了很多很多遍，處處都講不住。　　【又處處言福德】　　福德也講得很多；講不住又講福德，好像是矛盾，好像這個意思是抵觸，其實它是相輔相成的。「不住」從哪裡見？從福德裡面見；福德從哪裡見？從不住裡面見。兩邊如果說離開一邊，那一邊也沒有了，這個意思很深很深，要很冷靜的去思惟、去領會。　　【修行即有境界，不是不要境界。】　　像釋迦牟尼佛顯示給我們看的，著衣持缽這是境界，不是沒有境界。我們從早起床，一直到晚上休息，這一天的活動是境界，離開這些境界到哪裡修！托境方能起修，托是依靠，依靠境界我們才能夠修，方能下手。所以前面跟諸位講到，像《華嚴經》上善財童子歷事煉心，事就是境界，就要在境界裡面去煉，煉心。煉什麼心？真心。從境界裡面把妄心除掉，真心顯露那就成功了，所以不能不要境界。諸佛菩薩為我們示現種種的行門，沒有一門是離開事相，沒有，就在事相上下手，就在事相上轉換境界。　　【本經說不住六塵，而《凈土三經》全說六塵。】　　講西方世界依正莊嚴。　　【看似相反，實則相同。】　　初看、淺看好像完全不一樣，一個是什麼都不執著，一個是叫你什麼都執著，好像完全不一樣，其實你要深觀細思，它是相同的。　　【且正可見凈土境界之高】　　實實在在高明！高在哪裡？高在它即相離相。這個地方關鍵字眼就高，我們能不能看出它的高？我們看不出來，我們看得淺，沒有往深處去看。深處去看，才曉得人家真高明！本經世尊說不住六塵，目的在哪裡？在斷貪瞋痴，前面說過，叫你不要執著、不要分別六塵，是為了斷貪瞋痴。凈宗教你一切都執著，目的在哪裡？也是斷貪瞋痴的，這個高明！我們這個世間執著塵相，特別是稀有的物質，物以稀為貴！黃金稀有，大家都寶貴得不得了，用黃金做成首飾戴在身上，覺得很美，貪而無厭，起貪心！西方極樂世界黃金為地，鋪馬路的，鋪馬路的東西，你把它掛在身上，那有什麼好看！西方世界用這個方法來斷你的貪心，教你不用貪，太多太多了，一點都不稀奇，還貪什麼？我們這裡的寶石，那就更名貴、更寶貴了，人家七寶寶石做什麼用？建築材料，蓋房子用的。西方世界的物質，樣樣都太豐富太豐富了，沒人要，那邊金銀七寶就像泥土一樣，泥沙，沒人要！無論什麼東西都非常豐足，豐富滿足，所以你在那個境界里，什麼樣的貪的念頭起不來，貪的念頭沒有了，瞋恨當然就斷掉了。瞋恨心從哪裡來？貪不到才生瞋恨，貪到了他就歡喜，他怎麼會生瞋恨？所以瞋恨心也沒有了，愚痴也沒有了，樣樣清楚，樣樣明了。所以西方極樂世界用六塵來教你斷貪瞋痴，佛在此地教你離五欲六塵斷貪瞋痴，目的不是一樣嗎？他們真是高明，實在是非常高明，一切得其受用，而不起貪瞋痴；貪瞋痴慢，所有一切妄想、分別、執著統統沒有了。這個修行環境，十方一切諸佛剎土裡面沒有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛：「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚歎到極處，這才見到凈土境界之高，高明在這裡。　　我們世間人真的是非常愚痴，對於事實的真相完全不了解，患得患失。沒有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的時候又怕丟掉，那個心真是操勞，患得患失。實際呢？一樣也沒得到，一場空而已，確確實實一樣都得不到。不要說是我們人生短暫幾十年，這幾十年當中我得到了，那是你的妄想，其實就是寶石戴在你手指上，也沒得到！那你就是個聰明人，你真的覺悟了，為什麼？身都得不到，何況身外之物！現在科學發達，人人都曉得，諸位從進到這個講堂，這兩個小時，你離開的時候，你離開的時候絕對不是你進來時候的那個你，不一樣！你還以為進來是這個身體，出去還是這個身體，你迷惑顛倒，沒搞清楚。進來的我，出去的時候，裡頭不曉得多少變化，細胞新陳代謝換了好多，不是那麼回事情！這就說明，你這個身都不可得，何況身外之物，這是真正了解一切法不可得，佛給我們說的是真話。因為一切法不可得，才教給你不要貪著，不要分別、不要執著。　　【觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重轉移。】　　降伏，怎麼能降得住？降不住的。懂得轉變，懂得轉換，轉煩惱為菩提，轉識成智，轉生死為涅盤，轉娑婆為極樂，你會轉那就行了，這是真的。硬是想壓，壓不住！沒有那個道理的。凈宗的法門，就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴，依就是此地講的六塵，西方極樂世界的環境，物質環境；正報是教我們觀想阿彌陀佛，觀想觀音、勢至，這是觀正報。你有觀，這個觀就是前面講的正念，凈土宗你這樣的觀想，心裏面常常念著，這是正念，這個不住空。因為念念都念西方世界依正莊嚴，娑婆世界就忘掉了，不再念了，這常講我們這個地方身心世界一切放下。　　這叫脫離五濁之六塵，我們這個世間是五濁惡世，現在我們的環境濁惡到了極處。今天聯合早報有一段報導，這個報導我們看了，真的是寒毛直豎，說明地球這個環境嚴重的污染，舉出十大條。科學家說明，地球上每天有一百多種東西，這個生物絕跡了，在地球上消失了。每天都有一百多種，這還得了？在地球上絕跡了。為什麼會斷絕？生態環境破壞了，沒有法子生存。將來我們人、人口，會不會在這世界上滅絕？實在講很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊環保。誰肯認真去做？都為了自己的利益，不顧別人死活。工業的污染，他賺他的錢，錢是賺了，要從佛法因果上來說，他造的罪業就很重，什麼罪業？破壞地球的生態均衡，讓整個地球上的生物都不能得到正常的生活，你說你這個罪重不重？我沒害人，我也沒殺人，可是你叫人家生活上，有形無形統統受到傷害。誰肯停止？沒有人肯停止！所以這個問題沒有法子制止，再不斷的發展下去，我過去看到雜誌報導的，科學家提出警告，地球上環保要是不能改善，五十年之後這個地球上不適合人類生存，意思就是說人類也跟其他動物一樣，要從地球上絕跡了。五十年不長，我們在座同修，很多你們都見得到的，五十年我見不到了，你們還見得到，這個真的叫要命的問題，沒法子解決，共業所感。　　佛經上的警惕「如救頭燃」，從前我們念這句話是比喻，現在是真的，現在不是比喻，真的是如救頭燃。怎麼個救法？除了念佛求生凈土，沒有第二條路好走。諸位想想看，你有什麼本事能夠超越六道輪迴，能夠解決這個問題，沒法子！所以，許許多多大乘佛法很令人羨慕，我們很想學習，時間來不及了，不是不想學，沒時間！科學家這個警告，五十年他有根據的，他不是隨便說的，我們的光陰只有五十年，哪有時間再去修這些大經大論？老實念佛一門深入，那這段時間是足夠用了，求生凈土足夠用了。念佛、讀誦凈土三經，就是使眾生心轉向佛境之六塵，這就是一個大的轉移。我們現在講移民，我們向西方極樂世界移民，凈宗學會就是西方世界駐在這裡的大使館，幫助你們辦移民手續的。「即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。」這是凈宗古大德常講勝妙方便，最殊勝、最巧妙的方便法。　　【江味農居士極贊凈土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。】　　《講義》分量很大，供給專門研究的同修們用的。所以《講義》我們印的分量不多，這次講《金剛經》，《講義》只印三千本，送到此地來的，送了一千本這邊來。經本我們印了一萬本，諸位如果想參考，可以看《講義》的原文，你就知道江居士雖然一生功力都用在《金剛經》上，他對於凈土法門深信不疑，一生的功夫是念佛求生凈土。這樁事情可以說是當然的現象，為什麼？凈宗法門它的當機，實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若 上用功夫，的確有超越常人的智慧，因為他有智慧，所以才看出凈土宗的殊勝，沒有高度的智慧見不到。文殊菩薩智慧第一，在華嚴會上，文殊菩薩選擇什麼法門？選擇念佛求生凈土，高度的智慧，選擇這個法門。所以他讚歎凈宗，我們看到是一點都不感到奇怪，是很正常的現象。　　經【須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？】　　底下是須菩提的答覆。　　經【不也，世尊。】　　這是兩番的問答，佛問，須菩提答，須菩提兩個答覆都是：不也，世尊。　　【不也，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】　　這個意思很深，因為前面說，菩薩不住相布施，那個福德不可思量。世尊在此地舉一個比喻，用虛空做比喻，這裡說的是十方，東南西北、四維上下，十方虛空就是平常講的盡虛空遍法界，就這個意思，用虛空法界來做比喻。恰不恰當？非常恰當，為什麼？因為他不住，那個心量沒有界限。他沒有分別、沒有執著，心量沒有界限，沒有界限它的範圍就是虛空法界；一有分別，一有執著，那就有限，那個圈子就很小。所以這個比喻非用虛空不可，唯有虛空法界才能夠相比。佛問：虛空可不可以思量，能不能想像？不也。這個「不也」，不是說不能，不是說不可思量，不是這個意思，它不是一個肯定的答覆詞，它的意思就是，不能這樣說法，不可以這樣說法，含有這個意思在。不是肯定也沒有否定，不能這個說法。　　【佛說經，隨舉一法，皆賅十方（賅是包含）。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。】　　這就是為什麼不能用虛空比，道理在此地，虛空的確是大，盡虛空遍法界的確是大，但是還不能比，因為真性比虛空還要大。佛在《楞嚴經》上有一個比喻，佛把真如本性比作虛空，把我們現前這個太虛空、十方虛空，比作一片雲彩。諸位想想看，雲彩大還是虛空大？十方虛空在我們真如本性裡面，就像一片雲彩在太空當中一樣。所以虛空也不是真的，它也是緣生之法，也是當體即空。禪家有所謂粉碎虛空，這個口氣好大，是不是真的？真的，一點也不假。永嘉禪師就講過：「覺後空空無大千」，大千世界就沒有了。由此可知，粉碎虛空是地上菩薩的境界，不是普通人的境界。　　【十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。】　　道理就在此地。佛所說的一切法，這個道理在《金剛經》後面講到，佛所說的法不能執著，我們可以用它來幫助我們，決定不能執著它。正是所謂「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法，也要把它放下，也不能夠放在心裡，何況一些不是佛所說的法，怎麼可以執著？佛所說的法也都是假名，沒有定法可得，無有法可得，所以不可住。譬如佛說的菩提，佛說的涅盤，佛說的佛果，都不能執著，執著就錯了。不但如來果地上沒有執著，後面舉的例子好，初果證得須陀洹了，他有沒有執著證得須陀洹？沒有！如果有，他就沒有證得，他還著相。佛舉出這個例子，從小乘開始一直到如來地，沒有一個是有執著的。未證法身以前，分別是有，執著沒有，證得法身之後，雖有分別，非常的微薄。　　我們曉得這個事實，自己才曉得應該如何用功，什麼叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫絕對不是我一天念佛兩萬聲、三萬聲，不是這個。你看《壇經》裡面講法達禪師念《法華經》三千遍，他自己認為他念《法華經》三千遍，別人比不上！見到六祖，給六祖頂禮的時候，頭沒有著地，六祖看到了，就問他：「你禮拜的時候，頭沒有著地，你一定有感到驕傲之處。」我們現在講感覺到驕傲，法達就是他感覺得他有驕傲的地方。六祖就問他：你有什麼值得驕傲的？我念《法華經》三千遍。那不是功夫！三千遍念下去，一竅也不通。什麼是真正功夫？真正功夫是離開分別執著，心清凈了，這是真正功夫。這就說明法達三千遍的《法華經》，他有執著、他有分別，雖然經念得很熟，經義不通，但是不能說他沒有好處，因為他有這個基礎，六祖給他一喝斥一指點，他就覺悟了，他就明了、就通達。諸位想想，沒有這三千部的定力，三千部要有耐心，沒有耐心念不完，那個就是修定，沒有智慧；有這個基礎，一點，智慧開了。　　所以我們要曉得什麼叫功夫，真正的功夫，《金剛經》很高明，教我們在日常生活當中，點點滴滴，都不要分別、不要執著。一切事要認真、要好好的去做，盡心儘力把它做得很圓滿，心裏面若無其事，沒有分別執著，這叫做功夫，兩邊不著。念佛也不例外，如果你有定課，我早晨早課定了哪些課程，晚課定了哪些課程，要認真去做，一天不能缺。除定課之外，散課，散課或者是誦經或者是念佛，有時間就做，沒有時間就放下，不要緊，散課。也就是說，當我們有工作的時候，我們就把讀經、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛號又提起來了，這就叫不間斷，與不間斷那個意思相應。所以不間斷不是叫你在事上一天到晚都不間斷，那你就不能辦事了。我們在工作當中，許多工作是需要思考的，需要思考，思考當中不能夾雜著佛號，不能夾雜著佛經，不可以的，只有把佛號放下，這是正確的。功夫要純要熟，你就會得受用。　　【一切法皆是同體，在性體上原是一個。若領會得，方知心、佛、眾生三無差別。】　　「心、佛、眾生，三無差別」這句話，大乘經論裡面說得很多很多，一般同修也都能記得，也都能說得出，但是它真正的意思很深很廣。心是本體、是能變；佛與眾生是現象、是所變，能變是一個，所變的縱然再多，都是從一個能變裡面生出來的，所以它同體，同一個心。這個地方講的眾生，意思很廣，不能搞錯了。眾生是九法界的眾生，是這個意思，佛是圓滿覺悟的人，九法界眾生都是迷，沒有完全覺悟，菩薩比我們是覺悟，比佛他就迷了，他就沒有覺悟，九法界都叫眾生。此地講的眾生，除佛之外統統包括在其中，不但九法界有情包括在其中，無情的眾生也包括在其中。無情就是我們講的依報的環境，九界有情眾生他的生活環境，佛法裡面叫無情，我們現在的名詞叫植物、礦物，這是無情的；動物是有情的，我們現在這樣的分法。這些都是眾生，眾緣和合而生起的現象，全是從自性裡面變現出來的，所以同體。這就說明了，十法界依正莊嚴同一個本體，所以這三樣沒有差別，一而三、三而一。　　譬如以金作器，器器皆金。我們用黃金作體，我們用同樣一個黃金造十法界，我們把它造一個佛像，造一個菩薩像，造一個羅漢像，乃至於做一個小狗、小貓，做個畜生像，金的成分一樣的，重量一樣的，價值也一樣的，哪有差別？沒有差別。不能說這個佛像就特別貴一點，那個小狗、小貓就便宜一點，沒有那回事情，成色一樣，重量一樣，價錢相等，不可能因為這是佛像價錢就高一點，沒有這個道理，三無差別。　　從這個比喻當中，諸位細細的去體會。體用不二，性相一如，這些話跟心、佛、眾生三無差別，意思完全相同。佛說法，許許多多這些話，可以拿來互相解釋，這個樣子，它的意思你才真正能夠明了，才能夠體會到。佛用這種方法來說，他的妙處就是叫我們不要執著，怎麼說都行。性相一如，行！體用不二，也行！三無差別，也行！怎麼說都行，不要執著言語，不要執著名詞，這就對了。所以一切方式，無非是叫我們離分別、離執著，否則的話講一個名詞就好了，何必講那麼多？他有他的用意在。這些都是《金剛經》裡面重要的宗旨。　　【十方皆在虛空中】　　方位沒有一定，這是眾生假設的一個現象，沒有事實，所謂是抽象的概念。空間的概念，時間的概念，都是抽象的，都不是實在的。但是都沒有離開虛空，十方沒有離開虛空，時間也沒有離開虛空。　　【使知十法界，同在吾人一念心中。】　　十法界依正莊嚴，從哪裡變現出來的？從自性裡面變現出來的。怎麼會變現出來的？一念當中變現出來的。一念就是有念，就現相；無念現相就沒有了，有念就現相。　　【因果森然，而不礙同一性空。】　　為什麼會有十種不同的法界？這裡面有因有果，因緣果報清清楚楚，一絲毫都不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。淺而言之，成佛之因是平等心。那個心怎樣平等？沒有分別就平等，心還有分別，哪裡會平等？平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩薩。菩薩，我們在《金剛經》裡面看到了，《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施，不住於相，執著沒有了，那個不住主要是講執著；執著沒有了，不執著了，而生其心，生心難免還有分別，不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重，沒有，他很輕、很淡，所以他是菩薩。也就是說，菩薩所修的，我們經雖然還沒讀完，讀了十六段，大致上情形我們了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩薩是一切都舍、都放下了。那個舍還沒舍，放下還沒放下，那就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法裡面他是中乘，二乘法裡面那他也是小乘，他比聲聞要高，比聲聞智慧高。聲聞斷事，煩惱事相斷了，貪瞋痴確確實實沒有了，習氣還在，還有貪瞋痴那個樣子在。有沒有貪瞋痴？真的沒有了，但是貪瞋痴樣子還在，他確實是沒有了。可是辟支佛習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四諦，苦集滅道。什麼因，什麼果，哪裡能夠錯得了？錯不了的。聲聞用四諦法，苦集滅道，把三界見思煩惱斷掉了，這才了生死出三界，超越六道輪迴。　　六道裡面，天道，天有二十八層，不是含糊籠統講一個天，那不行！二十八層裡面分三界，欲界、色界、無色界。無色界天人的條件，完全修的禪定，在我們一般講，世間禪定裡面高段的，果報到無色界天，這是我們講凡夫，高級的凡夫。他知道身體不是個好東西，身體是色相，他連這個東西也不要了，不要這個身體，高級凡夫！在我們中國，老子體會到這個意思，老子常說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有很大的憂患，是什麼？因為我有個身體。身體是大的憂患，沒有身體多好！高級的凡夫，無色界裡面沒有身體，我們一般人稱靈界，大概有這個意思，在佛法裡面講有神識，住在那個境界裡面；他不要身體，是高級凡夫。低一級，色界有十八層天，這十八層天裡面有身體，當然有身體就有身體生活的環境，這個身體要住，要房子住，要居住的環境。欲他沒有了，色他有，他有衣服，他不要飲食，他沒有飲食；色界天人禪悅為食，他不要飲食。　　由此可知，我們要飲食來維持我們的生命，其實這也是個錯誤的觀念，不吃飯照樣可以活下去，活得很好！你要是不相信的話，你看看《虛雲老和尚年譜》，這個圖書館有，很多地方都看得到。虛雲老和尚距離我們不太遠，年譜裡面記載老和尚常常入定，一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天，出了定精神飽滿；一般人十幾二十天不吃飯，餓死了；他沒死，他一出定精神飽滿。這就證明佛講色界天人禪悅為食，有道理！色界天人都有很深的禪定，不要飲食。所以它叫色界，欲沒有了，欲是講五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西他沒有了。由此可知，欲界有六層天，欲界六層天人財色名食睡統統有，不過愈往上面去愈淡薄，但是他還有需要，只是很淡薄就是了；不像我們人間五欲那樣的濃厚，他淡了，他還有。　　色界跟無色界要修禪定，佛跟我們講，還要修四無量心，慈悲喜舍，才能夠到色界、到無色界。欲界天要修十善業道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單靠十善不行，單靠十善頂高的只能到忉利天，再往上去怎麼辦？要加上禪定，他的禪定功夫不夠、不到家，所以叫未到定。他有一點禪定的功夫，真正的初禪他沒有得到，他得到初禪，那就到色界去了，不在欲界了。所以他有沒有成功的、沒修成的那個定，加上十善業道，才能夠生在欲界上四層天。　　人的業因是五戒十善。在我們中國儒家所講的是五常，中國儒家的教學是以倫常為教學的宗旨。倫是倫理，就是教給你人與人的關係，人與天地的關係，人與萬物的關係，這叫倫理的教育。常是講什麼？常是講品德的修養，常道，決定不能離開的。五常是仁義禮智信，仁慈、道義、智慧、禮節、信用，要講這五條，這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方，人講究這五種德行，具足這五德，來生可以得人身；如果沒有這五樣，來生人身就得不到。在佛法裡面講就是五戒，五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的，只是名相不一樣，意思完全相同。譬如儒家講仁慈，佛法講不殺生，不殺生就是仁慈。不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信用，都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到，來生才能得人身，我們自己要冷靜想一想，這五條我做到了沒有，如果沒有，來生人身得不到。　　人身得不到得什麼？再往下去看。畜生，畜生的業因是愚痴，愚痴墮畜生。什麼叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的當作假的，假的看作真的，這是愚痴。我們今天講修行，佛法是正法，把正法當作邪法，邪法當作正法，這是愚痴。像這一類的顛倒，善惡顛倒了、看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非顛倒了，這叫愚痴。糊裡糊塗，搞不清楚，這個因來生是畜生因。餓鬼道，餓鬼的業因是貪，不管貪什麼，貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名，乃至於貪佛法，也要變餓鬼；不是講你貪的對象，是你有貪心，貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦，貪心就是鬼心，鬼就是貪。我們想想，十法界業因我們到底是哪一條重，就想到將來我們會到哪一道去，這都不必問人。地獄是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果報就在地獄。所以你就曉得，貪瞋痴這叫三毒煩惱，果報在地獄、餓鬼、畜生，這貪瞋痴的果報，非常可怕。佛教我們要離貪瞋痴，用布施來對治貪毒，用忍辱來對治瞋毒，用智慧來對治愚痴。　　這就是此地講的因果森然，這是從大的方面來說，細說說不盡。每一個眾生因果都不會完全相同的，都不一樣，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己作自己受，不是別人給我們定的，與別人毫不相關。道理清楚了，真相搞清楚了，我們知道自己的命運是自己造的，自己有能力造命，當然有能力改命，而改得最徹底的、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底、不圓滿，唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來，改凡成聖，改九界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運，不能不學佛。　　底下講，「而不礙同一性空」，十方皆在虛空之中，十法界依正莊嚴都在我們自性之中，不礙同一性空。自性沒有一物，它的相是空相，就是六祖所講的「本來無一物」，它的相是這個樣子。雖然它空，它是虛空，它不礙諸相發揮，十法界依正莊嚴這個相，顯在它裡面不妨礙，這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典，我們中國古人常講，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻，說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙，正如同我們現在看電視的螢幕，螢幕裡頭什麼都沒有，但是什麼樣的現象都可以在那裡現，不相妨礙，彼此都不妨礙，就這個道理。性空，不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻，比喻的主題在哪裡？底下這一句，要把它的主題給我們說出來，主題就是福德不可思量。　　經【須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】　　就像前面講的虛空法界一樣，不可思量。　　【虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。】　　虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界，這就好像布施不著相，不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。　　【菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】　　塵是迷的、是污染，背是捨棄、遠離它。破迷開悟，去染污得清凈，菩薩必須要這樣做，為什麼？如果你無住了，你不布施，你就被無住污染，無住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，兩邊都離了。所以，這是有而不有，空而不空。怎麼是有而不有？布施是有，不著相是沒有、是不有。怎麼是空而不空？不執著是空，但是不執著而行布施，行布施就不空了。這叫兩邊不著，這才真的背塵合覺，有體有用。體是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二邊都不著，但是體相都能發揮它圓滿究竟的德用。它的大用大德，完全都明顯的顯示出來，這才是佛法，才是真正的大乘佛法，絕對不是消極，不是有體無用。一般人講積極，那個積極裡頭都有弊病，唯獨佛法是真實的積極。　　【善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。】　　《金剛經》，江居士說這是極圓極頓的大教，他就是肯定這個意思。上半部是為發菩提心人所說的，經上講的善男子、善女人，他發了菩提心。什麼叫發菩提心？發學佛之心，以佛做榜樣，我向他看齊，我向他學習，我要學習得跟他一模一樣，這叫學佛。而不是我們現在講的學佛，學一點經典，學個念佛，甚至於學個法器，這不是《金剛經》上所說的發心學佛。本經釋迦牟尼佛做為一切諸佛的代表，向釋迦牟尼佛學習就是向一切諸佛學習，是這個意思。我們修凈土的同修，是以阿彌陀佛為代表，我們一切都要向阿彌陀佛學習，這才叫你是真的發菩提心。你一發菩提心，佛一定要教給你，怎樣能夠滿你的願，幫助你成佛，幫助你證得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切諸佛如來都是用這個方法成就的，佛把這個方法教給我們，不住相布施。用功從哪裡下手？也教給我們，教給我們用功，必須這兩個字是全程肯定，一絲毫猶豫懷疑都沒有，也就是必定要這麼做法，要達到真能無住，真能無住就是真的不執著、不分別，要真正能達到。如果分別執著還有一絲一毫沒有乾淨的話，都不行，因為你發心是要成佛，你不是成菩薩，不是成阿羅漢。成菩薩、成阿羅漢，你這個分別執著斷了很多，還有一點，那還講得過去。你是要成佛，成佛就是絲毫未盡都不可以，要斷得乾乾淨淨，像等覺菩薩那一品生相無明都不行，都不能夠存在的，都要把它斷乾淨。末後這一句是這一大段的總結。　　經【須菩提，菩薩但應如所教住。】　　菩薩只要，『但』就是只要的意思，應當如佛所教的，你問云何應住，這樣住就行了，這是歸結到住無住就對了，不可以有一個住處。　　【歸結到無住乃是正住】　　就像一切諸佛如來一樣。　　【正指應無所住】　　這句話的意思，就是應無所住。你住什麼地方？住應無所住，那就對了。　　【意謂（意思是說），但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。】　　這一句話就肯定了，大乘佛法就是建立在無住的基礎上，如果你有住就不是大乘佛法，無住才是大乘佛法。我們再說得清楚一點，說得明白一點，住就是執著，大乘佛法不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這叫大乘法，稍有執著就不是大乘佛法。從這個地方，我們也明白了，明白什麼？明白什麼叫做佛法，有分別、有執著的不是佛法，離一切分別執著，那叫做佛法。　　《壇經》裡面記載著，六祖遇到印宗的時候，印宗法師難得、很不容易，不是普通人，印宗當年在廣東一帶是最有名的，最得大眾景仰的一位大法師。六祖在獵人隊裡頭住了十五年，離開獵人隊到廣州，碰到印宗法師在講《涅盤經》，這麼一個機緣碰了頭。以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人，就是禪宗第六代祖，對他立刻就加以恭敬，旁人做不到。聽六祖說法佩服得五體投地，他問了一句：你在黃梅的時候，除了五祖傳法給你，五祖平常有沒有說，有沒有講這些禪定解脫？，六祖怎麼回答？「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」二法就有分別、有執著。跟這個經的意思，不就在此地嗎？有分別、有執著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是沒有分別執著。印宗給他剃度，所以六祖的剃度師是印宗，印宗把他剃度之後，再反過來拜他做老師，難得！希有！你說這個心量多大，你說他的心多清凈。在別人心量小的，我收你做徒弟，就很難得了，我再回過頭拜你做老師。他這一拜他做老師，諸位想想看，把六祖馬上就捧上去了，他本來是第一，現在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法緣那麼樣的殊勝，有那麼樣的成就，這個功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很難出頭。他要想在那邊弘法利生，達到相當的知名度能夠接引大眾，你要曉得要用多少年的時間，遇到印宗不費力了，印宗把他一下子抬起來了，等於說印宗幾十年都給他做基礎了，這是非常人。我們也可以這樣說，六祖一生的成就，就是印宗的成就，實在講印宗比六祖還要高明，六祖成就還要一生度化眾生，還要一生教化；印宗的成就，等於說他是董事長，請一個總經理替他辦，他不要管事，他就成就了，你才曉得那叫真正高人。所以印宗，實在說應當是佛菩薩再來的，因為凡夫沒有這麼大的度量，沒有這麼高的智慧。　　又答「應無所住」，這是正式答覆他。說了這麼多，前面須菩提尊者問：應云何住，云何降伏其心，到這個地方才總結，才正式答覆他。意謂但依我所教之二邊不住去修行，這就是無所住。　　【降伏及不住，兩事即一事。】　　尊者請教兩個問題：應云何住、云何降伏其心？問了兩個問題，世尊答覆，把兩個問題合起來答覆，兩個問題實在講一個意思。降伏跟不住兩事，實在講就是一樁事情。　　【修行下手，即是一舍字。舍，即破我執。究竟舍，我執方破盡。】　　舍要捨得究竟，這是一句實話，所以到如來果地，真的無我了，「我」舍盡了。諸位想想，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，誰沒破？「我」沒破，還有我！通常我們講，阿羅漢我執已經破了，已經不再有我了，不再把這個身當作我，不再把一切法當作我，微細的我念還是在，不過他不以身為我，不以五蘊為我，那就能出三界，就脫離輪迴。必須那個我的意念都沒有，那才行，最後一品生相無明才能破得掉。我們今天就講到此地。
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