4-道德真經注卷之三

道德真經注卷之三　　臨川吳澄述　　德經上　　下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意義，釋者乃謂上篇專言道，下篇專言德，其失甚矣。他本或作《道德經》下，今按：道經德經雲者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為《道德經》，非以道德二字名其書也。　　上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。　　此以道與仁對言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道無為，不以德為事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦為仁，惟恐失其德，故曰不失德。無德者，不能有其德也。　　上德無為而無以為，下德為之而有以為。　　又以道與仁對言。以猶用也，言道之無為無用於為也，仁則為之而有用於為矣。　　上仁為之而無以為，上義為之而有以為。　　此以德與仁對言。上仁者#1，在仁之上，德也。上義者，在義之上，仁也。德雖為之而亦無用於為，固不能及道之無為而無以為，然過於仁之為之而有以為者矣。　　上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。　　此專言義。上禮者，在禮之上，義也。攘，部也，猶言捋也。仍，就也。義不足感人，故為之而莫之應，人不來就我，則我將往就人矣，故捋郄其袂於臂，以行而就之也，甚言其勞拙之狀。　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。　　結上文，起下文。　　夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。　　此兼言禮智忠信者。德之厚也，漸變而薄，一降為仁，再降為義，三降為禮，而忠信之厚德薄矣。禮者，欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首。前識猶先知智也。道猶木之實。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之後，則德其根也，仁其干也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根干枝葉華自道中生。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。　　是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。　　結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮，居實不居華，謂體道而不用智。彼謂薄華，此謂厚實。　　右第三十三章　按老子上篇首章分說道德，下篇首章分說道德仁義禮智。吾之所謂道德仁義禮智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得於天地者曰德。德其統名，分言則四。得天地生物之元以為德，而溫然慈愛者曰仁；得天地收物之利以為德，而截然裁製者曰義，得天地長物之亨以為德，而粲然文明者曰禮，得天地藏物之貞以為德，而渾然周知者曰智。老子則以道為無名，德為有名，自德而為仁義禮智，每降愈下。故此章之等以道為一，在德之上，故曰上德；以德為二，在仁之上，故曰上仁；以仁為三，在德之下，義之上，故曰下德上義；以義為四，在禮之上，故曰禮。而總名之曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，又繼之曰失義而後禮，以禮為五也。又先言夫禮，而後言前識，以智為六也。擬諸易卦之六位，則道初、德二、仁三、義四、禮五、智六。道實智華，實實虛華，初上為始終也；德根禮葉，根厚葉薄，二五為世應也；仁干義枝，干單枝坼，三四為比鄰也。道猶天也，包含徧覆萬有之原。德猶地也，忠信為土，四端所資。仁猶春也，德土禪木。義猶秋也，仁木禪金。禮猶夏也，義金禪火。智猶冬也，禮火禪水，各傳所勝也。　　道一　德二　仁三　義四　禮五　智六　　上德不德　上仁　　下德不失　上義　　上禮　　是以有德　　　　　德是以無　　無為而無　為之而　德為之而　為之而　忠信之薄　道之華　　以為　　　無以為　有以為　　莫之應　亂之首　　愚之始　　昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也。　　一者，沖虛之德，上篇所謂抱一，所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言。莊子謂之太一，又但謂之一，此乃自然之道所為，其用則虛而不盈，後而不先，柔而不剛，弱而不強。前章固屢言之，而此章盡發其蘊。得者謂得此一以為德，以此故能若是。天地神谷四者，名異實同。其運轉而清明者曰天，凝聚而寧靜者曰地。神者兩間二氣之妙，張子所謂兩在故不測者，其用感應無方，故靈。谷則兩間空虛之處，張子所謂空虛即氣者，其氣充塞無間，故盈。貞猶木之楨幹，為天下貞猶曰為民極也。言天清地寧神靈谷盈，萬物之生生不窮，侯王立乎天下之上而為民極，其所以致之者，皆由得此一也。　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。　　無以謂若無此德而以之。裂，分判。發，震動。歇，不能感應而靈。竭，不能充塞而盈，滅，息滅而不生。蹶，傾跌而失其位。　　故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？　　此章以六者並言，而此以承上文貴高二字，專為侯王言之。蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父，寡如無夫，不穀，不善也，皆不美之名，非人所願有者，而侯王自謂，是以下賤自處也。先雲賤為本，下為基，而後但云賤為本，舉一以包二者，省文也。　　故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。　　琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名譽彰彰有聞，特淺小之譽，必泯沒其譽。人無得而稱，乃譽之至也，亦處賤下之意，不欲分別美惡使人見琭琭粹美者之為玉，珞珞粗惡者之為石也。蓋人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣。兩節皆言沖虛不盈之德，如此乃為侯王之能得一也。　　右第三十四章　　反者道之動，弱者道之用。　　道之靜則無，動則必與有相反，反者無而不有也。道之體則虛，用則必以弱為事，弱者虛而不盈也。此二句一章之綱。　　天下萬物生於有，有生於無。　　自此至善貸且成，皆詳言反者道之動。萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道，氣形有而道則無，無與有異，故曰反，言道以反而動之由也。　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。　　此言人之能知，以反而動者。道與物反，故惟上士有識者能勤而行之，中士之識已不及而若存若亡，下士無識，以其不合世緣而大笑之矣。識之者鮮，此道之所以可貴也，若皆能識之，則不足以為道矣。　　故建言有之：　　此句起下二節，謂昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。　　明道若昧，進道若退，夷道若颣，　　此言動而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以為明。寧後毋前而若退，乃所以為進。若絲之有颣而不勻，乃所以為平均。　　上德若谷，大白若辱，廣得若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。　　又承上文相反之義而廣之。若谷之注下，乃所以為高上。若色之污辱，乃所以為大白。若狹小不足，乃所以為弘廣。若偷惰不立，乃所以為建立。質真皆實也，猶雲實之實也。渝，不守信也。必守信而後為實，實之實者反若渝而不信。有隅角而後為方，方之大者反無隅而不方。成而後為器，器之大者，其成反難而遲。聲雜比而後為音，音之大者，其聲反疏而希。可見而後為象，象之大者，反無形之可見。　　道隱無名。夫惟道，善貸且成。　　此終上文二節之意。道隱於無名，乃能徧付與於萬物而無虧缺。以上所言，皆動而相反者也。　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。　　自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用。道自無中生出沖虛之一氣，沖虛一氣生陽生陰，分而為二，陰陽二氣合沖虛一氣為三，故曰生三，非二與一之外別有三也。萬物皆以三者而生，故其生也，後負陰，前抱陽，而沖氣在中以為和。和謂陰陽適均而不偏勝。萬物之生以此沖氣，既生之後，亦必以此沖氣為用，乃為不失其本。以生之本沖氣虛而不盈，故曰弱。此言道以弱而動之因由也。　　人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。　　此言人之能知，以弱為用者。曰孤寡不穀，皆非強於人之名，乃人所惡而不好者，而王公以此為稱，是以弱而用也。　　故物或損之而益，益之而損。　　此句起下二節。弱者損之也而乃所以為益，強者益之也乃所以為損，如下文所云三事是也。　　人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。　　此言用弱之事。梁亦強也，以木絕水、以木負棟皆曰梁，取其力之強也。不得其死謂不能善終，如子路之行行，夫子以為不得其死，後果死於孔悝之難。教父猶曰教之本，父謂尊而無出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。強梁而不能弱，必不能保其身，以強梁勝人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最為教人之第一義，故曰教父。　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。　　又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有，皆弱也。馳騁猶雲躪礫。無有謂無有查滓之質。無間，無中間罅隙可入之處。水至柔能攻穿至堅之石，氣無有能透入無罅隙之金石牆壁，以至柔無有之損，而有馳騁至堅入於無間之益，所謂損之而益者。柔能勝剛，無能入有，皆非有所為而自然，故曰無為之有益。　　不言之教，無為之益，天下希及之。　　此終上文二節之意。不言之教，謂宜弱不宜強之為教父不待言而知。無為之益，謂至柔無有之馳騁能入也，其教人益人之義過於人。天下之以有言為教，有為為益，遠不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。　　右第三十五章　按上章得一已專言用弱矣，此章又以反與弱對言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之實，凡言反者即欲用弱，言弱者即是與群動諸有相反，非弱之外又有所謂反也。　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？　　親猶雲所愛，名與身孰為可愛者乎？多猶雲所重，身與貨孰為可重者乎？名在身字上，貨在身字下者，便文以協韻爾。司馬氏曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病#2□ 　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。　　愛，愛名。大謂身也。以名比身，則身大於名，慕名者甚其愛，而愛身反不如之，必至耗費精神而損壽，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏，藏貨。厚謂身也。以貨比身，則身厚於貨，嗜貨者多其藏，而重身反不如之，必至喪亡軀命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也。　　知足不辱，知止不殆，可以長久。　　知內分有定，則足而不貴，故不致失譽虧行之辱＃3。知外物無益，則止而不求，故不致損壽隕生之殆，而可長久也。　　右第三十六章　　大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。　　以成為成，盈為盈，直為直，巧為巧，辯為辯，小矣。若缺則非成，若沖則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，乃為成盈直巧辯之大者也。老子一書皆是此意，大抵相反而相為用，前章屢見，不待詳釋。　　躁勝寒，靜勝熱。　　陽之躁勝陰之寒，陰之靜勝陽之熱，亦相反而相為用也。　　清靜為天下正。　　清靜，無為也，心者無一塵之滓，寂然不動也。正猶正長之正，猶言為天下君也。夫為天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有為者，豈能為之哉？惟清靜無為者，無為而無不為，故能為天下正，所謂相反而相為用也。或謂勝熱之靜與勝寒之躁為對，各偏於一，惟清靜之靜無與為對，靜中有動，動靜一致而無所偏，故能為天下正。其論雖高#4，蓋非本旨。　　右第三十七章　　天下有道，卻走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。　　卻，退也。走馬，善走之馬。糞車，糞載之車。古者每甸六十四井，皆出戎馬充賦，有道之世各守分地，不相侵戰，故民間善馬不以服戎車，而退卻賤用之以服糞車而糞田也。戎馬，齊其力以備戰者。郊者，二國相交之境。無道之世寇敵曰侵，郊外數戰，戎馬不得歸育於國庇，而生育於郊外也。糞下諸家並無車字，惟《朱子語錄》所說有之，而人莫知其所本。今按：張衡《東京賦》云：卻走馬以糞車。是用老子全句，則後漢之末車字未闕，魏王弼注去衡未遠而已闕矣。蓋其初偶脫一字，後人承舛遂不知補車。郊，叶韻，闕車字則無韻。　　罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足。　　罪愆惡咎禍皆災殃，而禍重於咎，兵端之起，其罪由於知土地之為可欲，知其可欲，務求得之則貪奪矣，此災殃之始也。得之不知厭足，得隴望蜀，則戰爭無已時，此災殃之極也。儻以各有分地，不求廣辟，為心知自足之為足，則不貪奪戰爭而常自足矣。　　右第三十八章　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。　　天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知。天道者，萬理之一原。內觀而得，非如在外之有形者，必窺牖而後見也。　　其出彌遠，其知彌少。　　不知其備於我，又出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出戶知天下哉？不覆說見天道者，未有不知目之萬而知本之一也，故不復言。　　是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。　　不待行出而已如偏至其處，故能悉知天下之事。不待窺見此物而後能名其理，故不窺牖而見天道也。不為而成言上二句之效，惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為而事事無不完成也。　　右第三十九章　　為學日益，為道日損。　　為學者患寡而務博，故日日有所增益。為道者自有而反無，故日日有所減損。　　損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。　　為道者減損其有為之事，損之又損，及損之既盡而無復有可損，則至於無為也。彼有為者為一事不過一事，為十事不過十事而已，其未為之事何啻千萬，不可勝窮，豈能事事而為之哉？惟無為者一事不為，故能事事無不為也。　　取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。　　無事無所事即無為也，因言取天下者亦止是無為，蓋德盛而自歸之，必用智力而有作為之事，何足以取天下哉。　　右第四十章　　聖人無常心，以百姓之心為心。　　政和注曰：聖人之心虛而能受，靜而能應，如鏡對形，以彼妍丑，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？董思靖曰：聖人無我，其心不滯於物而物來順應。王氏曰：凡思為應物而有。《書》云：自我民聰明。　　善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。　　民之善不善信不信，聖人不分其是非，皆以為善，以為信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得謂民得此善信而不失，蓋不善不信亦化而為善信，是人人得此善信也。　　聖人之在天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。　　歙歙，縮意。王氏曰：心無所主也。渾，意無適莫也。諸本歙歙作惵惵或作怵怵，皆恐懼意，惟王弼作歙，以心無所主釋之，與上下文意協。董思靖曰：渾、混同，蓋融化其異，混合其同。皆孩之謂不生分別。蘇氏曰：天下之善惡信偽各自是以相非，聖人則待之如一，彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而一以嬰兒遇之，無所喜嫉，是以善信者不矜，惡偽者不慍，釋然皆化而天下定矣。○歙音翕。惵達葉切。　　右第四十一章　　出生入死。　　出則生，入則死。出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機。又曰：其出不欣，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出為生，入為死。　　生之徒十有三，死之徒十有三。　　十者，總計上中下三等之人，大率分為十類。有三者，十類之中有三類也。凡不以憂思嗜欲損壽，不以風寒暑濕致疾，能遠刑誅兵爭壓溺之禍者，生之徒也。其反是者，逸貴之人內傷，勞賤之人外傷，粗悍之人不終其正命，死之徒也。各於十類之中有其三焉。　　人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。　　之，適也，趨也。動，作為也。生生，求以生其生也。厚謂用心太重。或仙術以延生而失宜，醫藥以衛生而過劑，居處奉養謹節太過而驕脆，十類之中亦有三類如此，其意正歌趨生而其作為反以趨於死地者，為其求生之心太重而不順乎自然也。　　蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。　　十類之中生之徒有其三，死之徒有其三，之生動之死地者亦有其三，則共為九矣。九之外有其一，太上真人也。攝猶攝政攝官之攝，謂不認生為己有，若暫焉管攝之，以虛靜為里，柔弱為表，塊然如木石之無知，侗然如嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，此不逃避而彼自馴狎不加害也。蓋其查滓消融，神氣澹漠，如風如影，莫可執捉，無可死之質，縱有傷害之者，何從而傷害之哉？　　右第四十二章　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。　　生之者，萌動而生之於春，萬物資始之元也。畜之者，止聚而收之於秋，保合大和之利也。形之者，因春生之物長之於夏，以盛大其形，品物流形之亨也。成之者，乘秋收之勢藏之於冬，以成完其實，各正性命之貞也。萬物生長收藏皆由乎道德，故萬物之於道也，尊之如父，於德也，貴之如母。道德二而一者也，春生者方自一本而散，故曰道生之，然道即德也；秋收者將自萬殊而歡，故曰德畜之，然德即道也。　　道之尊，德之貴，莫之命而常自然。　　人之尊貴必或命之，天子之尊，以上帝命之而後尊，諸侯之貴，天子命之而後貴，道尊德貴則非有命之者，而萬物常自如此尊貴之也。　　故道生之畜之、長之育之，成之熟之，養之覆之。　　上章言道生之德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。長育申言物形之也，成熟申言勢成之也，養申言長育，覆申言成熟，覆謂反本復命也。　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。　　生，生之而形之也。為，畜之而成之也。不有，無生之之心。不恃，無為之之事。如無思無為之君長，雖長之而非有心有事於宰制也。此兼生長收藏四者，皆曰玄德而不言道，道亦德也。　　右第四十三章　　天下有始，以為天下母。　　始，道也。母，德也。有此天地之始，以為此萬物之母也。　　既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，役身不殆。　　人之生既得其母，而以此知母中之有子；既知中之有子#5，而又能守其母，母住而子不離矣。董思靖曰：人受氣以生，氣為母，神寓於氣，故為子。守母則氣專神安。　　塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。　　此守母之法。《說文》：兌從八，K聲。今按：K非聲，當為從人從口，八象口上氣出，故《易》卦名兌者，亦取口象。塞其兌謂杜口不言，使氣不自口出。門者，氣所出入之門謂鼻也。先塞兌而後可閉門，由不言而漸調息減息以至無息也，如此則氣專於內，終身不因勞而政耗矣。凡人有事必須有言，每日開口而言，以成濟其應接之事，則氣耗而至於匱，終身不可救也。　　見小日明，守柔日強。　　小猶前章微字，所知見者微茫而不欲其明，則不過用其神以傷明，而日進於明矣。所執守者耎脆而不欲其強，則不暴使其氣嘆害強，而日進於強矣。見小者，育子也。守柔者，守母也。日或作曰，傳寫之誤。　　用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。　　此言育子之法，水鏡能照物謂之光，光之體謂之明，用其照外之光回光照內，復返而歸藏於其內，體之明也。夫神太用則竭，照見淵魚者不祥，此用其光於外以遺身殃者，含光以混世則無殃矣。是謂能掩藏常光之用，以復歸常明之體，故曰襲常。　　右第四十四章　上章言道德之在萬物者，此章言道德之在人一身者。　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。　　我者，泛言眾人，非老子自謂。介然音義與《孟子》介然用之成路同，倏然之頃也。知字句絕。施猶《論語》無施勞，《孟子》施施從外來之施，矜誇張大也。聖門顏子有若無，實若虛，無施勞，老子之學蓋亦若此，誇張最其所忌。此章言不知道之人惟務誇張，若使其人倏然之頃有所知，而欲行於大道，則必專以施為畏而不敢為。○介音戛。　　大道甚夷，而民好徑。　　徑者，小路，與大道相反。卑卑斂退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂誇張者，小徑也，而人多好行之。　　朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道哉。　　此言誇張之事。有廷內而弗酒弗掃者，唐風之儉嗇，朝甚除治則宮室奢靡可知矣。田蕪倉虛謂奪民時而不得耕褥，竭民力而無所蓄積。華佩服以為飾，豐酒肉以為養，私府庫以為富，是猶為盜之人得物多而以誇張於外，夏癸商辛是也，豈知道者所肯為哉。　　右第四十五章　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。　　植一木於平地之上，必有拔而偃仆之時；持一物於兩手之中，必有脫而離去之日。善建者以不建為建，則永不拔；善抱者以不抱為抱，則永不脫。善於保國延祚者亦然，無心於留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟，有如善建善抱者也。　　修之於身，其德乃真。　　承上文而言，能使子孫祭祀不輟者，惟修德於身而已。修德於身，乃全吾常道之真也，身外皆長物，夫豈有所為而為哉。德修於身，則報應之效自有不期然而然者，而能保國延祚，如此非我欲之也。　　修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。　　道之真以治身，其緒餘以治人。家者，一身之外，九族之內。鄉者，一家之外，鄉遂之內。邦者，鄉遂之外，邦畿之內。天下者，邦畿之外，四海之內。修之於家於鄉於邦於天下者，自近及遠，人人各修其德也。然豈人人而教之？我無為而民自化，無欲而民自朴爾。余者，身之緒餘所及。長者，視一家又加長也。豐者，視一鄉又加大也。普者，視一邦又周徧也。邦，諸本作國，按諸《詩》：序用之邦，國焉之下。孔穎達疏引《老子》云：修之邦，德乃豐。蓋漢避高祖諱，改作國也，唐初聚書最盛，猶有未避諱以前舊本也。　　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。　　德修於身，以及於天下，無一不修，然亦因彼之自然，吾無與焉。物各付物，不相系著，隨其所在，觀其所止，人人皆自得其分願，此大道無為之治，心跡兩忘，超然無累，如善建者無所建，善抱者無所抱也。邵子曰：以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，雖欲相傷，其可得乎？邵子所言，蓋亦老子之意。　　吾何以知天下之然哉？以此。　　上文五者並言，獨舉最後之一以總結於後。此者，天下也。以天下知天下，邦鄉家身亦若是矣，豈不至簡至易哉。　　右第四十六章　　含德之厚，比於赤子。　　含懷至厚之德於內者，有如嬰兒也。上篇曰：專氣致柔，能嬰兒乎？常　　德不離，復歸於嬰兒。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。蘇氏曰：老子言道德以嬰兒況之者，言其體未及其用也。　　毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。　　毒蟲，蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫。猛獸，虎豹之屬，以爪足拏按曰據。攫鳥，鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏。董思靖曰；全天之人，物無害者。蘇氏曰：無心之人，物無與敵，曷由傷之？　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至也。終日號而啦不嘎，和之至也。　　`，赤子陰。號，啼也。嗌，咽也。嘎，聲嘶也。形未完而氣自專，情未感而氣自應，由其精氣純一之極也。聲久費而氣不傷，由其和氣調適之甚也。○`子雖子何二切。嘎所訝切。　　知和曰常，知常曰明。　　人能知赤子沖氣之和即常德也。知常德者，天真之明也。　　益生曰祥，心使氣曰強。　　祥，妖也，非天地正氣曰妖。不能如赤子純氣之精，則恃形而助氣，是以外養之幻身益其生，非氣之正也；因情而動氣，是以外感之欲心使其氣，特人偽之強也。　　物壯則老，是謂不道，不道早已。　　恃形而助者，形之壯。因情而動者，情之壯。凡物壯必老，是不得常道者也，不得道者早終而不能久。常如赤子則不壯，惡乎老？既不老，惡乎已？　　右第四十七章　　知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，　　此愛身存我也。以言耗氣，不知道也。知道者不言，必先塞其言所從出之兌，而後能閉其氣所從出之門。　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。　　此處世應物也。先自鈍其銳，以不銳解人之紛結；先自暗其光，以不光同人之塵昏。在己在人之銳鈍光暗兩無分別，與世齊同，妙不可測，故曰玄同。　　不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。　　我既玄同，則人不能親疏利害貴賤我矣。恩雖如骨肉，而人與之相忘，不可得而親也。邈然如塗人，而人不忍相遠，不可得而疏也。外名位貨財，而人莫能相益，不可得而利也。外死生禍福，而人莫能相損，不可得而害也。勢雖如君長，而人與之相狎，不可得而貴也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，己獨能之，故為天下之最可貴。　　右第四十八章　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。　　正者，法制禁令正其不正。管商以正治國，帝王以修身齊家為本，不恃法制禁令以為正。奇者，權謀詭詐譎而不正。孫吳以奇用兵，帝王以弔民伐罪為心，不尚權謀詭詐以為奇。奇者僅可施於用兵，不可以治國；正者僅可施於治國，不可以取天下。無事者，三皇無為之治，如天不言而四時行，百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故唯無事者可以取天下也。　　吾何以知其然哉#6□ 　　設問辭以起下文之答，正可以治國，無事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。　　夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。　　答上文言正僅可以治國。忌諱謂畏避，防禁嚴密，本欲正民德也，然民一舉手搖足＃7，輒陷罪戾，有所畏避，不得安生樂業而趁於貧矣。利器，利便於民之器，如網罟未耜杵臼舟車之屬，本欲利民用也，然利器民得自為，雖度量權衡之公，亦將不出於上，無所統一，則國家黯無精采而疑為昏矣。技巧，造作利器之工，末業眾多，爭能競利，則有售奇偽之物者矣。法令者，民所畏憚，彰明易犯，民不聊生，則多為盜賊之歸者矣。八句所言二事，法令彰所以多忌諱，技巧多所以多利器，盜賊之有由於民貧，奇物之起由國家之昏。明庶政使民知畏避，來百工使民足財用，所謂正也。正以正，蓋期其國之治，然民貧於下而或為盜賊，政昏於上而售奇物，其效如此，是以之治國而猶不足也。　　是以聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。　　又答上文無事可以取天下。無為好靜無欲皆無事也，既無所事，何心致天下之向附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而朴，其效如此，是以之取天下而有餘也。　　其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？　　承上兩節總言之。悶悶，不快人意。淳淳，不澆漓。察察，精明。缺缺，不滿足。極終之所至無事者之政，若悶悶無可喜，然自化自正自富自朴，其民乃淳淳然，正者之政#8，若察察有可觀，然下貧上昏，物偽人亂，其民乃缺缺然。故借禍福為譬，人以為禍者，不知福倚於禍之旁，譬悶悶之政而有淳淳之民也。人以為福者，不知禍伏於福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。禍不終於禍而終於福，福不終於福而終於禍，孰能知其終之所至何如哉？　　其無正邪？正復為奇，善復為訞。民之迷，其日固已久矣。　　就正之一字設問。復，反也。訞，不善也。以正治國，可謂善矣，而其民缺缺，則治國者將無所用於正邪？蓋正與不正對，正一反則為不正之奇，正善而奇不善；善不善對，善一反則為不善之祆。惟無所謂正，無所謂善，而不至反為奇之祆也。能知此者，其惟聖人乎？常人迷昧不知此理，其日固已久矣，非自今日然也，故但知以正治國之為善，而不知無所謂正之為正也。以無正為正，則與無事取天下者何以異哉？　　是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。　　又就無事二字設譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之能傷害人，故曰割曰劌。割之害差重於劌，人之方者無轉旋，廉者無分辨，其遇事觸物必有所傷害。直者不能容隱縱肆其言，以訐人之短。光者不能韜晦炫耀其行，以暴己之長。聖人之無事者，以不事為事，方者必割，以不方為方則不割；廉者必劌，以不廉為廉則不劌；直者必肆，以不直為直則不肆；光者必耀，以不光為光則不耀。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，皆無事之譬也。○劌古衛切。　　右第四十九章　　治人事天，莫如嗇。　　人所成之形，天所受之氣，治事修之養之也。嗇，所入不輕出，所用不多耗也，留形惜氣要術也。　　夫惟嗇，是以早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。　　復，反還其初。重，多也。積，畜聚於內也。德，所得於天之沖氣。克，勝也。極，終窮也。有，保有之。國以喻人之身。嗇於用氣，則虧者全，衰者盛，而早得以反還其初，所得之沖氣畜聚於內者，有增無減。氣充滿則能勝外物，無有能耗損傷害之者。氣之生息不絕，莫知其終窮之時，非如凡人之氣老則衰耗竭盡至於終窮也。氣無終窮，則能保有其身，而形長留於世矣。　　有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。　　上文言保守身形由於積德。德者，萬物身形之母。保有身形者，以能保有身形之母也，故可長久。氣為身形之母，氣能留形，形亦能留氣。氣之生於下，如木有根，養形以培根則根深不拔；氣之榮於上，如果有蒂，養形以滋蒂，則蒂固不脫。根不拔則木永不枯瘁，蒂不脫則果永不隕落，此身所以長生，目所以久視，而能度世不死也。深根固蒂，形之留氣；長生久視，形之留氣也。　　右第五十章　　道德真經注卷之三竟　　＃1 上仁者：原脫『上』 ，據粵雅本補。　　＃2 二者：原作『一者』，據粵雅本改。　　＃3 失譽：原作『失舉』，據粵雅本改。　　＃4 雖高：『高』字原脫，據粵雅本補。　　＃5 中之有子：『中』前疑脫『母』。　　＃6 吾何以知其然哉：通行本此句後有『以此』二字。　　＃7 舉手搖足：『手』原作『乎』，據粵雅本改。　　＃8 正者之政：『政』原作『三』，據粵雅本改。
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