讀誦《金剛經》

讀誦《金剛經》

*《金剛般若波羅蜜經》的主要哲學思想：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來 。

*在「諸相非相 」的世界觀之下，我們應幹啥。

*此經對佛教來說是相當重要的，是其他佛教思想的起點，是諸法之源、諸佛之母。「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。」

最早聽說《金剛經》是在哪兒了，讓我想想。。。。。。哦，對了，那是在一本相學書籍裡頭的宣傳頁面里。書的開始有個《神相驗證百條篇》，其中有個《三刀和尚》的故事。話說有一和尚外出偶遇一禪師，禪師攔下這和尚說：「吾觀汝面相有白刃臨頭之災」，和尚驚悚求問如何應對。禪師對和尚說「汝當每日虔誠誦讀《金剛經》，种放生果」，和尚謹記奉行。幾年後果然和尚被人誣陷入獄，獲罪要被殺頭。行刑時頭上連砍三刀都無恙，官員奇之，重審其案還其清白。於是和尚獲得三刀和尚的美名。那時尚年少對其中所述之神奇讚歎不止，甚是神往。後來發現如此宣傳和電視中無良虛假廣告沒啥兩樣啊！想想那些賣金槍不倒丸的，賣豐乳霜的，賣減肥藥的。。。。。。所有這些廣告也沒它吹的邪乎，研習之心就淡了。

隨著時間的流逝，年齡的增長，我對哲學的興趣大增，有意無意的去接觸各種哲學思想，當然包括一些宗教思想。在佛教典籍中，我看最受普通人推崇的就是《金剛經》了。滿清康熙皇帝就曾經為了給孝庄太后祈福手抄過此經。如果你說你信佛，你又不知《金剛經》，哪還不讓人笑掉大牙。我最早閱讀的經文是從電腦上列印的，列印的並不精美，不過並不影響我的熱情。有一段時間我每天堅持誦讀一遍經文，心中打著小九九希望可以獲得無上無邊之功德。現在想起來猶覺得好笑，不過不要嘲笑我，我想一定有不少人和我的想法一致的（嘿嘿，大哥不笑二哥）。後來出差到龍岩的時候買了本《李叔同解經》，其中有對《金剛經》的詳細註解。隨著對此經的深入了解，我擺脫了那種小沙彌念經求福德的狀態。我發現把它當著哲學書籍來讀更有收穫。

眼界不同，角度不同，看到的東西自然不同。

釋迦摩尼眼中的世界是怎麼樣的呢？此經透露出來的最重要的思想（世界觀）即：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。他說我們的現實世界並不真實存在，是虛幻的，就像人們照鏡子，我們身邊的一切都是鏡子裡頭的虛影，是「心」的映像，這就是所謂的鏡花水月觀（世界觀）。六祖慧能老和尚在小和尚們爭執，旗杆上究竟是旗在動還是風在動時，就斷喝「是你們＂心＂在動」，那裡有風，那裡有旗，只有「心」啊。我們的莊周老兄在這個問題上是一直比較猶疑的，他做了一個夢就搞不清自己是莊周還是蝴蝶了，倘若莊周能問道於釋迦摩尼，釋迦摩尼就會拍拍莊周的肩膀說：「你不就是一隻花蝴蝶么？」嘻嘻笑的人啊，千萬不要認為這觀點很糊塗，嘿嘿，那些現代物理學的大佬們也認為這種觀點是合乎邏輯得的，我們的世界是可以用像素來表達的（就如屏幕上的像素表達圖像一樣）。當然我們也不能認為合乎邏輯的模型就是事實，就像上帝，我們不因為不能證實它不存在。就認為它是存在的。

對於如何才能比較形象的闡述這種世界觀我一直覺得很乏力。前段時間我沒什麼事，上網下載了一個３Ｄ遊戲，一玩就入迷了，玩得天昏地暗，不知早晚，睡覺的時候都叨念著打怪升級，這天做了一個夢，夢見自己註冊的角色外出打怪升級。來到野外，看到小怪拿起武器就要打，和以往不同，那些小怪圍過來做了一個暫停的手勢，對我說：

「這位賢者且慢，你能不能告訴我們，我們這個世界是怎麼樣的呢？」

我暈哦，不是直接開打么，這些小怪怎麼會問這些問題。我是個文明人，是個斯文人，為人解惑是件高尚的事情，我脫口就說：

「我們在電腦里，這裡所有一切都是虛擬的，知道么？」

看著他們目瞪口呆得樣子我心中升起一種莫名的優越感。

「怎麼是虛擬的呢？」

一個傢伙拔起一株小草，一邊撕扯著葉子，一邊在我眼前搖晃。

我實在是解釋不清楚了，沒辦法只好擺開架子，清了清嗓子。

「坐好，大家安靜。」

然後把釋迦摩尼的《金剛般若波羅蜜經》給它們說了一通。嘿嘿，還真有幾個有慧根的傢伙開悟了，它們一下拜倒在地非要磕頭拜師不可，我眼珠子一轉，坦然而受並要求它們傳誦此經弘揚佛法。客串了一回佛，心中那個高興啊！啊呀，人阿，不能太得意了，一得意夢就醒了。摸了摸額頭，原來是個夢啊。發獃了很久，我就想啊，我們的世界是不是有個電腦在控制呢？就像電影《黑客帝國》一樣。

有「凡所有相皆是虛妄」這個前提，那麼生與死亦是虛妄，沒有什麼生，亦沒有什麼死，生死都是浮雲。弘一法師圓寂前寫下「悲欣交集」四個字，就是他那時心情的真實寫照。揮揮手不帶走一片雲彩看似洒脫實是還有心結，其實面對生死應無喜無悲，就如吃飯喝水那般平常才對。真如無生無死，人生遊戲卻生死交加，如何解釋？大和尚們設計出「輪迴」的模型來解釋，只是到這一步就找到不到讓人信服的佐證了。

我們這個世界什麼都有可能是虛假的啊，如果什麼都是虛妄的，哪最後還有些什麼呢？勒內.笛卡爾的懷疑論可以懷疑一切的存在性，然而不能懷疑自己的存在。他得出了「我思故我在」的結論。不管世界是真實的還是虛妄的「我」這個東西是一定存在的。對於「我」此經用「心」來代替。對於「我」是什麼？是一段程序，還其他什麼此經未詳細論述，只是說「若見諸相非相，則見如來」。破妄可見如來，破妄能見到本心，所以此「心」即是如來。真我即是如來。哲學家們認為認識自我乃是哲學探究的最高目標，這裡一般認為含有兩個問題，我是什麼，和我要幹什麼。雖然釋迦摩尼在經中沒有就我是什麼做出進一步闡述，解釋「心」（真我）的結構與組成成分，但是他卻為「心」（真我）設定一個目標（回答了我要幹什麼），即「心」要追求無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），要讓「心」大圓滿。當然讓人遺憾的是經中沒有就為什麼「心」的目標就是追求無上正等正覺，讓自身圓滿作出解釋。

知道我要做什麼，接下來就是該如何做了，於是我們在經中開時就見須菩提提問，「心」云何應住，云何降服其心。善男子，善女人發菩提心者可以分兩種，一是明心見性，看破虛妄得見如來者（如慧能之流，和尚稱之有慧根），二是發菩提心的虔誠者（如神秀之流）。對於第一種人那自然是一點即通的，對於第二種人自然要尊尊教誨的哦。

釋迦摩尼介紹了兩條經驗（即「法」）：

一是滅度眾生

二是布施

在實踐兩條經驗時要不住於相，不拘泥以成法。

因為相是虛妄，滅度眾生與布施都是為「心」的圓滿，所以我們的行為要以「心」的圓滿為重心，要以「心」為準繩，即要住「心」。 布施一粒米與布施一碗飯是一樣的，但你認為一樣去布施又著相了。有個小故事以前一直不解其意，說：有個旅人，半道天降大雨，眼見大雨如注，夜幕降臨，旅者只好避入一座小廟過夜，進入廟裡旅者發現整個廟空蕩蕩的，只有一位病人在痛苦的呻吟，病人神志已經模糊，看樣子就快走到生命的盡頭了。這個旅人一宿未睡，照顧了這位病人一個晚上，旅者的努力並未使這病人脫離危險，第二天一早病人就死了。旅者辛苦一夜，病人眼都未睜開看一眼這個照顧他一晚的人，也未留下名字。埋好死者，旅者無悲、無喜、無遺憾的走了。以前一直以一旅者是個善良的人來解釋他的動機，現在有了更好的解釋，這是布施啊，是不住於相，住菩提心布施啊！

因為不知道「我」是什麼，只知道要幹什麼，所以無法解釋為什麼滅度眾生和布施這樣做能使釋迦摩尼圓滿，這只是他的經驗。釋迦摩尼應認為條條大路通羅馬，大圓滿不應拘泥於成法，法無定法。在這裡，法相和眾生相的「相」概念有點區別，法相就是現成之法。奉持此經要看實際情況，水路要行舟，陸路應走馬。六祖慧能云：法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。取法相就是搬照現有之法，是教條主義，是不會成功的。

在說法時釋迦摩尼也碰到了思想無法用語言來表達的問題，就是老子碰到的問題「道可道非常道」，即所說無法完全表達他的思想，所說勉強表達，「須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」。法不可說，勉強說之。

《金剛般若波羅蜜經》在佛教經典中及其重要，是整個思想體系的基石，經中明確說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。」其思想是諸佛之母、諸法之源。此經如此重要，為保證此經的宣揚與傳播，以至於釋迦摩尼單獨引入一個「福德」概念，「福德」大概和「幸福」差不多。此經有相當的篇幅在闡述：「受持、讀誦、為人解說此經，可得成就無量無邊功德」。這些經文不是說給，明心見性，看破虛妄得見如來者（如慧能之流，和尚稱之有慧根）聽的，得見如來者，無有「福德」，所以經中說：「以福德無故，如來說得福德多」。 這些經文是說給發菩提心的虔誠者（如神秀之流）和凡夫者聽的。明心見性得見如來者少，虔誠者多，凡夫者更多，此經的弘揚與傳播還是要靠大多數人的。設「福德」的概念雖有忽悠人的嫌疑，但其所起得宣傳作用無疑是巨大的，此經能廣泛傳播此設計功不可沒。「功德」的設計是此經的一大亮點，它重在經文的結構作用，不重於思想，其重要性等同於「破妄見如來」與「法」，該設計極大的提升了此經的生命力。

讀《金剛般若波羅蜜經》可以領略一翻佛的思想與智慧，我在其中逛了一圈，並未沉迷於其思想中，甚幸。雖然不完全贊同其思想，但對其智慧則應表示最高的崇仰。