九、知足天王眾——儘管去做，不要問結果

凈眼看世間　華嚴經世主妙嚴品卷二

九、知足天王眾——儘管去做，不要問結果

海雲繼夢解經

九、知足天王眾——儘管去做，不要問結果

複次，知足天王，得一切佛出興世圓滿教輪解脫門；喜樂海髻天王，得盡虛空界清凈光明身解脫門；最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門；寂靜光天王，得普現身說法解脫門；善目天王，得普凈一切眾生界解脫門；寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門；勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門；金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門；星宿幢天王，得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門；妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。

再來看知足天的十個解脫門。首先是兜率天王，「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。「一切佛」是任何一個佛，出興世間能以種種教輪教化眾生。因為教體本身是不可說，故教導眾生是從他本身的悟境轉化給眾生，這叫「輪」。因為眾生根器不同，所以有很多法門，但在個別不同中有貫穿的統一性，所以叫「圓滿教輪」。

「喜樂海髻天王，得盡虛空界清凈光明身解脫門。」「清凈光明身」即是本體，唯有本體能盡虛空界。

「最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門。」「清凈光明身」是本體，「消滅世間苦」是作用，故清凈光明身即能滅世間苦，滅世間苦即得清凈光明身，這是從體、用來說的。

「寂靜光天王，得普現身說法解脫門。」「普現身說法」，以弘法的立場來說就是要發展組織，將來精進組的同學能出去弘法，所以發展組織的目的是要成就人才。首先，我必須把這些教輪轉給幹部，再由幹部將之轉到各地，這就是「普現」。你要如何訓練再訓練，不止於自己的成就，也不止於對方的成就，而在於令更多的人有能力去成就他人。所以我常說，華嚴學苑是佛教界的師範大學，從這裡接受訓練再出去成就大家。

「善目天王，得普凈一切眾生界解脫門。」「普凈」是窮盡、絕對的清凈。「普凈一切眾生界」，從用上來說，是令大家都能獲得絕對清凈，從體上來講，是自己先得清凈。

「寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。」這是從用上來看利益世間的。兜率天知足天有特別的、法緣，都是利他的作用多。

「勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門。」「開示一切佛」就是體，「一切佛」是窮盡，「正覺境界」是智正覺的境界。一切佛的境界與每一個佛都一樣，每一個佛的智正覺世間、覺悟境界，勇健力天王都能開示。

「果地不可說，方便說因地」，以二分法來說，當普賢菩薩與文殊菩薩的性德統一起來，就是正覺世間，所以《三聖圓融觀》講毘盧遮那如來，即以普賢、文殊二聖為因。一個是相對明表，一個是相融顯圓，融合成一體即是毘盧遮那佛。所以「開示一切佛」，講的是因地這兩位大菩薩。

這也就可以了解，為何蓮池大師在註解《阿彌陀經》時要寫《彌陀疏鈔》，且用般若一行三昧來解。般若是菩薩境界，《彌陀經》是果地境界，果地境界不可說，他講因地。所以有人說蓮池大師是阿彌陀佛化身。《阿彌陀經》那麼多註解，只有這一本是真正佛的用意。

「金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。」眾生的菩提心堅固與否，關鍵在於所發菩提心是否正確。有很多人發心布施，在佛門中做事，這些人百分之九十都會退心，因為他自認捐錢了事，捐錢之後他沒有佛法可修行。他以為這是發菩提心，其實這只是發「世間善心」。

發菩提心，有三種發心是不退心：一、因覺悟而發心，二、為維護正法不毀滅而發心，三、為救眾生免於受苦受難而發心。另有四種發心會退心：一、因佛相好而發心，二、羨菩薩發廣大願而發心，三、以為布施會得到善報而發心，四、為得到別人讚歎而投入的宗教狂熱者。

所以，發心之後如何堅固菩提心是很重要的。從任何地方發心，都要能導入因覺悟、因正法、因眾生而發心，這樣才能堅固你的菩提心。當這菩提心建立了以後，你會把自己的心念、立足點調整在正確的位置上，當你能走入生命的核心時，你就不會退心了。這樣的修行，一分努力必有一分成就。

「星宿幢天王，得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。」「佛」是覺悟。在世間中，有很多事物令我們覺悟，覺悟以後能否自己再仔細揣摩一下，將之講述給別人聽？能否運用善巧方便，以自己的覺悟去教化眾生？此即「親近觀察調伏眾生方便解脫門」。

「妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。」教化眾生，要能悉知眾生心及根器，否則無法隨機應現。現代人的慧力強但定力不足，古人定力強而慧力不足，這只是大分法，各別的人有各別的性向，需要各別指導，若不能了知眾生心性，如何去教化？「一念悉知」，是指很快能了解，也可說一入定即能了解。這需要相當的功夫，此為妙莊嚴天王的解脫門。

爾時，知足天王承佛威力普觀一切知足天眾，而說頌言：

如來廣大遍法界　於諸眾生悉平等

普應群情闡妙門　令入難思清凈法

我們的自性能否遍法界？我們現在用腦筋思考是一種對立的情況，有些地方連我們自己都無法窮盡，可見自性在我們而言，有很多障礙。

如來以廣大遍法界，「於諸眾生悉平等」，使一切對立復歸於統一。凡夫是有對立的，而聖人之所以成為聖人，是因為他統一，修行就是要把對立消除，復歸於統一。自性只有在不對立、統一時，才可能發揮無邊妙用。

「普應群情闡妙門」，如來能應群情，普遍無遺漏地開闡微妙殊勝法門。「妙」字指腦筋思惟不能及的部分，用邏輯思惟能達到的就不是妙。

修行，就是你儘管去做，不要問結果。當你到達某種程度自己本身會起變化，這變化才是你真正所需的部分。《金剛經》云：「如來說世界，非世界，是名世界。」佛說世界是作意修行，到某一境界就自然進去了，從我們很刻意在學到運用自如時，那就是一種轉變。剛開始接受訓練時是事法界，開始產生變化後是無礙法界，原則抓住了就是事事無礙法界了。在修行過程中，若不經過那些轉折變化，無法達到出神入化的地步。

佛身普現於十方　無著無礙不可取

種種色像世咸見　此喜髻天之所入

「佛身」是指覺悟的本體，它不執著，也沒有障礙，無形相可捉摸，但其神力廣大，作用無邊，這就是它本體的部分。但它有種種的色相才，產生種種的作用，世間到處都可見到。譬如，你見過花嗎？那就是佛身的示現之一呀！你一定會說：「花哪裡是佛？」那麼佛像才是佛的象徵嗎？你有分別心，所以見不到佛，不能見到覺悟的本體。

如來往昔修諸行　清凈大願深如海

一切佛法皆令滿　勝德能知此方便

如來往昔所修的種種法門，清凈大願像海洋般深，如此無量的法門如何窮盡？從何修起？真正的修行不在法門的多少，若想圓滿所有佛法，在於一個關鍵——心念要正，要將之導入菩提道上，否則一切修行都是盲修瞎練。

菩提道上的修行法有很多種，至少有小、始、終、頓、圓這五大類。小乘教有聲聞、緣覺，始教、終教是菩薩乘，頓教、圓教是屬普賢乘。

若要圓滿清凈大願和一切佛法，就要修普賢乘。普賢乘怎麼修？把人法的對立統一圓融起來，就能一切圓滿。換句話說，不用識性的推理，而進入根性大海中，把自己統一圓融起來，這時不但人法統一，人我、物我的對立也可化為統一，亦即法執能破，我執也通通能破，在佛法中就能一切圓滿。所以無量法門修的就是根本法，一乘教的佛法就是普賢乘，以往不論我們修什麼法，六度萬行都是普賢乘的基礎。

如來法身不思議　如影分形等法界

處處闡明一切法　寂靜光天解脫門

自性的法身不可思議，遍滿整個法界，在法界的一切處都在總說一個根本法，我們如何掌握心念，並將之導入菩提道，且將分裂、對立化為圓融、統一，這樣一切法就能窮盡了。佛法身不可思議，我們的自性海那麼廣泛，如來能窮盡法界，在任何地方都能演說一切法，這是寂靜光天的解脫門。

眾生業惑所纏覆　憍慢放逸心馳盪

如來為說寂靜法　善目照知心喜慶

眾生被業惑所纏覆，憍慢心、放逸心處處皆是。生活中充斥著利害得失、慾望名利、吃喝玩樂，故學佛人在一起要經常論道，把心念導入菩提道，這樣才能增長自己的道業。在不憍慢、不放逸的修行中，自性才會對我們展現寂靜法。這「寂靜」二字，有說寂默，有說寂滅，意義的重點在「寂」字。寂，就是本來的狀況。看到任何東西，試著不用任何名詞、形容詞說說看，此時就會知道：「言語道斷。」無法講。寂靜本身不是死寂，它是本然的生命現象，不加任何意識形態的干擾。今天眾生的煩惱就是來自意識形態的干擾，所以靜不下來，所以要斷煩惱，得先破除意識形態的作祟。

一切世間真導師　為救為歸而出現

普示眾生安樂處　峰月於此能深入

佛是一切世間真導師，為了給眾生依靠才出現，教導眾生指示出真正的安樂處，就是「寂靜」二字。極樂世界沒有意識形態，沒有人我對立，也就沒有須彌山的存在。我們這個娑婆世界，到處充滿我執、本位主義、意識形態，因此，須彌山就在這個地方出現。

諸佛境界不思議　一切法界皆周遍

入於諸法到彼岸　勇慧見此生歡喜

一個佛能窮盡整個法界，好多個佛每一個也都能窮盡一切法界，此即重重無盡的境界。覺悟的人，任何一法都能到彼岸，布施能波羅蜜，持戒也能波羅蜜。因此，學佛要善用其心，每一法都可窮盡。除了拜佛、念佛、打坐、誦經、持咒等法門之外，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、慈悲、喜舍，乃至生活中任何事，都能夠懂得如何運作。

若有眾生堪受化　聞佛功德趣菩提

令住福海常清凈　妙光於此能觀察

有善根的眾生，一聽到佛的功德就會趣向菩提，「菩提」就是覺悟。眾生迷惑顛倒，只會哀聲嘆苦卻不去審視苦的來源，學佛就是讓我們覺悟到什麼才是正常的生活。去除貪、瞋、痴，就是「聞佛功德趣菩提」。假如有這樣的眾生能明了這點，就是大乘法器，他就能永住在福報的大福海里。

當一位學佛者在菩提道上勇猛精進時，他的福報享用不完。《金剛經》上說，「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德」，拿來與「於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說」的福報，根本不能相比。但是菩薩不執著於福報，他是為救眾生而示現，不享福報，故能常住清凈福海中，這是妙光天王的解脫門。

十方剎海微塵數　一切佛所皆往集

恭敬供養聽聞法　此莊嚴幢之所見

十方剎海佛國度，每一個佛土都有微塵數那麼多的眾生，往佛所在的地方集合，這是指莊嚴幢天王，到十方剎海的佛國度聽聞佛法。

「十方剎海微塵數」是指任何地方、時間，隨時隨地都能讓我們覺悟。「一切佛所皆往集」，就是任何能覺悟的地方，我都要去。從法身來講，這是果地說；在因地時，我們要如何修行呢？從事相說，即是「恭敬供養」，衣服、飲食、醫藥、舟車等等都是；從修法來說，「恭敬供養」就是專心培養覺悟的因緣。覺悟的因緣是隨時隨地的，而華嚴的修法就是「提疑情」。你有疑情，隨時隨地都會開悟，反之，沒有疑情，便永遠不得開悟。

眾生心海不思議　無住無動無依處

佛於一念皆明見　妙莊嚴天斯善了

眾生的妄想紛飛，念念不息。心念的浮動是看不見的，有人打坐時坐得很好，但是他的心念不斷轉動，這是凡夫坐。真正的修行是守住念頭，念頭一起便能馬上抓住。「無依處」是不依外緣而起。「佛於一念皆明見」，在一念中都能看到眾生的種種。成佛，就是成就根性，「佛於一念皆明見」，是指覺悟的根性能在一念之中，了知一切眾生種種心念的起動與變化，這是妙莊嚴天王的解脫門。

　　◎本文轉自：顯密文庫