雷克喬納：生命樹和善惡樹的分辨（20）

分辨雅各和以掃，流便和約瑟

我卻愛雅各，惡以掃（瑪1:2.3）

這經文向來是許多信徒難以接受的。為什麼主會偏愛像雅各這樣說謊、欺騙、詭詐、計謀多端的人，卻不喜歡像以掃這樣愛父母、聽從父母，表現得如此敬虔的好兒子?這似乎於理不符。但神不看外在的品格，他看的是內心，以掃外在品格或許剛強，但他的靈里軟弱。他的行動證實只關心自己的胃口，過於他在基督里永遠的基業。他單為了一碗湯就賣了身為長子的名分！這是故意公然冒犯神。以掃態度之輕率或許叫我們震驚，但同樣地態度存於我們的裡面。

主耶穌用他的寶血買回了我們住在神寶座前的機會。我們卻何等輕易即賣掉這個特權！我們不斷把時間用在無價值的電視節目上，或是許多其他價值連一碗湯都不如的事。這些都在我們裡面。我們會不假思索的賣掉我們在基督永遠的兒子的名分，只為了換取短暫、肉體的滿足。雅各和以掃卻相反，他非常看重長子的名分，甚至願意冒生命危險來得到它。就許多方面來說，他或比以掃更血氣，但他的心被基督里的基業燃燒著。他決心要得到神的祝福，即使他得和神摔跤才能得到，他最後也的確這麼做了（創32:24-32）

悖逆的雨神摔跤是愚昧的，但為我們的基業與他摔跤是神渴望在其百姓身上看到的熱心。雅各定意抓住主，不讓他離開，知道他得著了祝福。這和我們往往尋求主的方式大為相反我們可能獻上匆促或衝動的禱告，或專心於所謂的「認真禱告」（該有任何不認真的禱告嗎？）；但如果我們沒有馬上得著，便往往以為那不是神的旨意就放棄了。主借耶穌來勸勉我們「你們尋求我，若專（全）心尋求我，就必尋見。」（耶29:13）主要我們尋找他，而且尋見他！若主的祝福輕易可得，對我們便是極大的損失，因這會餵養我們在屬靈事上的惰性。他往往使自己難以尋見，好叫我們得更努力尋找他。他好像退在遠處教小孩走路的父母，使小孩得多走幾步才能到他那裡。他想把我們帶到全心尋求他地步。但我們往往不願多走幾步，好使我們能夠快快到他那裡，反而放棄，坐了下來。

主絕不要我們還沒找到他之前就停止尋求。他需要應允我們所有的禱告。對有的人來說，答案或許是不，但除非我們已聽見他這麼說，否則就絕不該停止尋求他。靜默不是禱告答案。若他應允一些我們並非全心尋求的禱告，他知道這會對我們的屬靈成長有害。我們未尋見他之前，絕不可輕言放棄。雅各不放棄追求祝福，而他也得著了。他不只得著了追求的祝福，而且他的性情改變了。為了表明這點，主把他的名字由雅各改為以色列；雅各的意思是「篡奪者」，而以色列的意思是「神之君」，「因為他己與神與人較力，都得了勝」。（創32:28）若我們持續不斷地尋求主，我們也會尋見他，當我們尋見他時，我們的性情也會從該隱的性情變為他兒子的性情，那麼我們也會是「神之君」。

雅各的長子流便和他伯父以掃性情相同。他容肉體奪去了他的基業。他肉體的慾望驅使他污穢了父親的床。雅各過世前祝福兒子時，給流便的只有責備：「流便啊，你是為的長子，是我力量強壯的時候生的、本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位」。（創49:23）流便就像以掃一樣，本當大有尊榮，權力超眾，但他被肉體支配，使他付出了極高的代價。缺乏自我控制始於伊甸園，直到今天它仍奪去許多人在基督里永恆的基業。我們是自己最大的敵人。

最大的敵人是自己

在經文中，塵土象徵人屬肉體的性情，或「血氣」（亞當是塵土做起的）。蛇受的咒詛是他會吃吃塵土（創3:14）；或者說撒但要以人屬肉體的性情為食。撒但對人是轄制在於屬肉體的性情。長久以來，撒但奪去神百姓基業最成功的策略是，提供他們肉體立即的滿足。這策略向來很成功，以致他甚至試圖用在以掃身上。他知道耶穌將成為世界的繼承人，但他也知道得著神應許，在實現之前，需要經過試驗和成聖，因此他提出一條捷徑。撒但建議，若耶穌俯伏拜他，他會立刻把世界個耶穌：沒有十字架、不必受苦、不必等候。撒但用這同樣誘人的詐術，引誘了許多聖徒走「捷徑」；最終卻使他們處於永遠的驚恐。撒但的邀請絕少露骨到察覺；他往往只是走較寬，較多人走的路罷了。

神的道路很窄，很艱難，而且沒有捷徑。「我們進入神的國必須經歷許多艱難。」（徒14:22）許多教義對基督的身體提出一條捷徑，但這路並非通往神國之路途。與神同行就是違背整個人類的潮流而行，而當一個違背潮流時，必定會造成波浪。如聖經清楚告訴我們的：「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫」。（提後3:12）撒但永遠在引誘我們，要我們鬆懈、隨波逐流，以避免受逼迫和誤解。惟有愛其呼召，過於愛安逸和人的接納這才能站立得住。

教會向來因為缺乏紀律和自我控制而大受殘害，但又個或許更具破壞性的問題是，我們一直不可思議地善於接納軟弱的屬靈領袖。這往往是因為他們看來「大有尊榮，全力超眾。」保羅觀察到哥林多教會有這種傾向：「假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們……或打你們的臉，你們都能忍受他」。（林後11:20）屬肉體的人回應屬肉體的力量。人知道如今仍然很快即跟隨那些凡是頭與肩看來高過別人的人。有外在的事即加以判斷是人們常見的錯誤，甚至對與主親密的人來說，這點都是個大試探。偉大的先知撒母耳學這功課就顯得不易。我們會認為，撒母耳在掃羅身上慘敗後，，不會再那麼快憑身體的外表判斷誰是另一個王。但是在主差遣他到耶西家去膏立繼位者時，他仍落入同樣的試探：「他們來的時候，撒母耳看見以利亞，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他的身材高大。我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16:6-7）許多「大有尊榮，權力超眾」的人的人都「滾沸如水」不知自製，靈里力量軟弱。主的力量是在軟弱中變得完全（林後12:9）「神又揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（林前1:27）天生的長處，超人的智「性」或社交的好本事，都非是屬靈領袖必要的條件。這些特質其實可能是攔阻。這不是倡導我們指該身體衰弱或智性遲鈍的人作屬靈領袖，而是我們不該由外在的事物判斷，僅此而已！很重要的是，我們要對聖靈敏銳，看他要揀選的是誰。天生的能力無法結出聖靈的果子，神往往揀選軟弱或遲緩的人，好顯明他完美的智慧和能力。

「真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里誇口，不靠著肉體的.」（腓3:3）。耶和華如此說：「天是我的座位，地是我的腳凳.你們要為我造何等的殿宇，哪裡是我安息的地方呢？」耶和華說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了，但我所眷顧（要成為我居所）的，就是虛心痛悔，，因我話兒戰兢的人。」（賽66:1-2）

真正的謙卑是作主器皿的先決條件。世人以為自己能像神的；是他的驕傲，這同樣地驕傲使我們繼續與他隔絕。當我們看見他真實的面目時，就越消失了。當我們看見榮耀中主時，世界偉大的有能者的喧鬧都顯得荒謬可憐了。世界最公義的人看見主時，也變得全然羞愧。「婦人所生最大的人」甚至看自己不配解他的鞋帶。我們能為他建的院宇在哪裡呢？最偉大的人的才能也無法長久他的工，惟有聖靈能生出靈的事物。他不是因我們的強壯呼召我們——他是因為我們軟弱才呼召我們。正如我們的主耶穌倒空自己，成為僕人，他正在找不信靠肉體的人，作他屬靈的器皿。

因著人的驕傲，主把他的寶貝放在叫人厭棄的瓦器中，甚至耶穌，宇宙的主和創造者，乃是生在馬槽中，是長在世上最被人鄙視的國家中，最被人鄙視的鎮上。先知的話語告訴我們，「他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」（賽53:2）要照這些形容詞接納他，我們得先放棄自己的驕傲。他在尋找那些不被外在事物，而是被聖靈吸引的人。人則會在驕傲中決絕創造一切的房角石。我們若跟隨自己的驕傲（或信靠人肉體的能力），就會照樣地拒絕他。若我們要做神的兒子，就必須被神的靈引導。「我們從今以後，不憑外貌（肉體）認人。」（林後5:10）

雅各的長子流便充滿能力很尊榮，但缺乏內在的堅毅。約瑟是次小的。被兄長們輕看，但神揀選他繼承長子的名分：「以色列的長子原是流便，因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟，只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄，君王耶穌從他而出，長子的名分卻歸約瑟」。（代上5:1-2）流便行了可憎的事，與父親的妻子同寢，使他付出長子名分的代價。約瑟正相反，他處在極大的試探環境中，卻依然忠心。他拒絕了主人妻子所獻的殷情，雖然這結果是入獄。而這些皆發生在約瑟早已經歷難以置信的個人不公平之後。他在根本沒有道德標準的土地上，而對本可削弱任何熱決心的狀況之下，但約瑟因著心中有個強過外在環境和試探的律法，因此始終靠神站穩。他預表著將要來臨的的彌賽亞，一個兄弟棄絕，但卻成了他們得救的房角石。

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