20.凈界法師講楞嚴經
20.凈界法師講楞嚴經--第四卷B 2012-05-02 14:43閱讀：
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 ？因為我們心性本來沒有生死，也本來沒有這個業的。觀罪性空就是回歸到清淨的本性。這十個法門，如果如法的修學，一定可以滅除一切的重罪，這個就是在減損生死的業力。壬三、結果歸因這一段是總結前面的，世界、眾生、業果三種相續，把它歸於我們內心一念的迷情，這樣的一種虛妄的因緣。緣 生 富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。這三種相續是怎麼來的呢？這三種顛倒相續都是我們在「覺明」；「覺明」就是在清淨的覺性當中，我們又強加一個想要有所發明的力量。而這有所發明的力量也正是一念無明的妄動，叫做「覺明」。也因為這樣的「覺明」的明了之性，這種虛妄力量的一種明了性，因了發相。也因為這樣的一種無明功能，而發動了無明業相、跟能見性、跟境界相。發相這個「相」就產生阿賴耶識的一種三細的力量，這個就是「依他起性」。前面的「因了發相」就是一念不覺生三細，「從妄見生」是境界為緣長六粗。我們從虛妄的三細當中，又產生了第六意識的愛取，而造作了業力，就產生了很多很多的痛苦果報出現。「從妄見生」，這個「見」就是指的第六意識的愛取。剛開始是迷真起妄，在一念清淨的心當中有一念的迷情，而產生一種虛妄相，最後執妄為真。第六意識再把這個「妄」把它當做真的來愛取，來造作業力。迷真起妄再加上執妄為真，就產生三種相續的力量出現。相 續 山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」因為前面一念的妄動三細六粗，而形成了一種生死業力，才使令眾生的依報的山河大地跟正報的五蘊身心，這種有為諸相次第的遷流，終而復始，而這種虛妄的力量也就沒有停止的時候。這個地方，209當然我們剛開始是透過持戒，透過持戒來斷除生死的業力。但是你根本上你內心的止觀，就是我們講的「正念真如」，你要不斷的從妄想當中去迴光返照「何期自性，本自清淨」，迴光返照這一念心性。師父要講一個小故事諸位好好體會一下，什麼叫做「迴光返照」水精柱的故事：發生在歐洲一個真實的故事有一個考古學的大學教授，帶著十幾個學生去探討一個千年古洞，去探險這千年古洞的時候，當然之前很多準備動作，準備手電筒，準備很多飲食等等。教授帶著大家一路往前走，到了山洞的過程當中，果然這個山洞可以說是迂迴曲折，過了一層又一層，過了一層又一層，好不容易大家走到山洞的盡頭。哎呀！看到了這山洞裡面，有很多很多漂亮光彩的水精柱，大家真的是歎為觀止，就覺得不虛此行。大家對千年所形成的水精柱，欣賞的欣賞，把它採收的採收，放在包包裡面。大家就坐下來吃吃東西，喝喝水休息一下。大家起身要走的時候，突然想到一個問題，糟糕了！看看那個洞，我們來的洞有七八個，長得幾乎都是一模一樣，我們已經不知來時路，不知道哪一個洞是我們來的路了。這時大家都很緊張，生死遇到了威脅，來的時候是想到水精柱，不知道怎麼回去了。這個大學教授就說：不要緊張，我們只要循著古人的印記，古人來到這個地方一定留下很多記號，我們只要找到古人的印記，就能找到回家的路。這大學教授就在這七八個洞當中，看到某一個洞，有一個小小的白色粉筆做的白點。這個地方就是古人的印記，大家就選擇這個洞。在很多選擇的叉路當中，都是一次又一次的透過這大學教授，透過古人的印記而找到正確回家的路，最後全體安然的離開那千年的古洞，走出來看到陽光，大家可以說是喜極而泣，重見光明。大家在歡呼的時候，這大學教授從口袋裡面，拿出剩下一半的粉筆說：其實沒有古人的印記，是我去的時候做好了印記，這是一個絕境，去的人沒有一個回來。這個地方值得我們注意，我們每一個人去追求外境的時候，就像追求水精柱，我們沒有想到回家的路，你看我們現在離家越走越遠。我們一念的清淨本性，一念的妄動產生了愛取不斷的輪迴，我們現在真的是不知來時路！本經的好處，《楞嚴經》的特色它是從根本下手，直接要你「正念真如」。凡是你遇到事情，你念頭一動的時候，你一定要找到你回家的路。怎麼回家呢？你只要問一句話就好：「你從什麼地方來？」我們煩惱活動的時候，攀緣心活動的時候，你只要問它一句話，你從什麼地方來？所有的煩惱最怕你迴光返照，它最怕！它不怕你對治它，因為你不是它的對手，它無量劫來薰習而成，你怎麼對治了它，你念佛壓它也是暫時的。但是你只要問它一句話說：「你從什麼地方來？」它就完蛋了！因為它沒有根源，一個沒有根源的東西，你問它從什麼地方來，它就完蛋了！你直接從根源下手，把它的根照破，它的力量就薄弱了，這時候你再提起佛號，那就不一樣了。這個地方它講到說，其實這三種的顛倒相續，其實就是我們一念的迷情而生起的，只就是一念迷情而有，不是說真實有業力可以斷。辛二、明諸佛悟妄惟真(分二：壬一、領義起疑 。壬二、舉喻答示。)這一段跟辛一是相呼應的，前面的102面是講到辛一明眾生迷真起妄，是從眾生的角度，來說明妄是怎麼生起的。這個地方是從諸佛的角度，他覺悟了妄，這個妄就是現前一念無明的妄動。「惟真」就是這一念無明的妄動其實當下就是真如本性。也就是說這世間的雜染因果，它的真實性是了不可得的，其實它的本性就是「如來藏妙真如性」，悟妄惟真。也就是說不是離開了妄想，有另外一個真實，只就是這一念妄想當中，你去迴光返照，這個妄想就轉成真實，因為它的本質就是真實的，只就是一念的迷情而產生了變化。壬一、領義起疑這一段是講到富樓那尊者，他領納了佛陀前面迷真起妄的義理，但是他又生起了一個疑惑。富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？」富樓那尊者聽到佛陀講到迷真起妄以後，他說：「假若我們眾生本具的本妙覺性，這覺性是充滿無量無邊的光明智慧。所謂如如理而生如如智，如如智來還照如如理。眾生的這一念心性，跟如來經過三大阿僧祇劫修行，所證的那一念清淨心，可以說是不增不減，在聖不增，在凡不減。身為生死眾生，我們這一念清淨的本性，它既然能夠無緣無故的一念的無明妄動，而產生了山河大地諸有為相。身為佛陀，證得我空法空的光明智慧，顯現了這一念清淨心。什麼時候又會產生山河大地，乃至於整個有漏的因果呢？這在什麼時候又生起？」210他的意思是說：我們的本性是清淨本然，也就是一念的妄動才有所謂的山河大地的生起。那麼佛陀經過三大阿僧祇劫的正念真如，面對境緣的時候，不迷、不取、不動，把這一念的無明妄動慢慢的消滅了，又恢復了清淨本然。這個清淨本然，什麼時候又開始一念妄動呢？從富樓那尊者的提問，蕅益大師說：可以看得出來，這個尊者心中有二層的迷惑。蕅益大師說：他不能夠了達眾生的現行無明跟山河大地，它當體都是緣生無性當體即空。也就是說它不能了解，虛妄是沒有邊緣的，所謂的「妄本無因，因迷故有」，他認為「真」能夠生起妄。我們要知道，真實的心是不能生起妄，這個非常重要；如果你認為妄是有根源的，你就很難斷煩惱。你說：我起貪欲，這沒辦法，我的個性就是這樣。那你完了！你認為你的個性就是這樣，那你的個性就變成這樣。你不能這樣想，你要想說這不是我的個性，我的個性本來不是這樣，我的個性本來是清淨的，我是後來被帶壞了，被環境的薰習妄動才有。所以你在斷煩惱之前，你的心理建設很重要。你說：哦！我的煩惱是沒辦法斷的，因為我生出就這種煩惱，那你就完了！富樓那尊者的思想就是這樣，他認為真中本來就帶妄，那你恢復真了以後，那妄什麼時候又要開始活動呢？他不知道真裡面沒有妄，就是一念的迷情才有妄，這迷情被破壞了，那就好了。所以他認為妄是有體性的，這是一個問題，不能了達現行無明，當體即空這第一個。他的第二個迷執是說：他不能了達，生佛雖然理同，但是事修不同。眾生跟佛陀在理性上都是一念清淨本然，但是佛陀在清淨本然當中，他的性德之外多了一個修德。他除清淨本然，又多了一個戒定慧的觀照，修德有所不同。所以他不懂得佛的心跟眾生的心，還不完全一樣，眾生的心只有性德，佛陀在性德之外多了修德。這個地方等於是先道出，富樓那尊者的迷情。壬二、舉喻答示佛陀這個回答他提出四種譬喻來解釋心中的疑惑，二種譬喻是說明「達妄本空」，另外二種譬喻是發明「知真本有」。(分二：癸一、喻妄因妄果其體本真。癸二、喻真智真斷不重起妄)癸一、喻妄因妄果其體本真。先從眾生這種虛妄的因果當中，來解釋其實眾生的體性，是本來清淨，虛妄是沒有根源的。虛妄沒有根源當中分二段：一、無明本空，第二是諸法如幻。一、無明本空。蕅益大師他的大意是說：這段是說明「妄因本空」，虛妄的因是空的。諸法如幻，蕅益大師是說明「妄果非有」，虛妄的果也是非有的，眾生世界是了不可得。無明本空喻無所從佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」佛陀告富樓那說：「好像有一個迷失方向的人，這個人搞不清楚東西南北，他靠著自己的知覺就走到一個人群聚集的村落。來到這個村落的時候，他把南方當作北方，他一直認為這個是北方，但事實上是南方，產生這個迷情。他往南方走，他一直認為他往北方走。佛陀就問了這問題說：他這一念迷惑方向的心，到底是怎麼來的呢？他為什麼產生這個迷惑呢？是因迷而有，是自己產生的，是迷惑產生的，由迷惑產生迷惑，是自生？或者是他本來是覺悟的，由覺悟的心而產生迷惑，還是他生呢？」富樓那說：「這個迷失方向的人，那一念的迷惑之心，也不是迷惑心生起的，也不是覺悟心生起的。為什麼這樣講呢？因為「迷本無根」。這是關鍵這四個字，道盡了我們斷煩惱的一個重要的關鍵。就是迷惑的心根本就沒有根源。我講實在話，迷惑有根源的話，我們斷不了，我們只能夠把它壓制。為什麼能夠斷煩惱呢？因為迷惑是沒有根源的，找不到根。所以你問它你從什麼地方來，它就完了！它只就是一種當處出生，隨處滅盡的一種幻妄稱相，一種有它的假名、假相、假用，但是它根本沒有根源。所以你怎麼能夠問它說是因迷情而有，還是悟非生迷，或者是覺悟而有呢？覺悟不可能生起迷惑。」富樓那尊者的回答，簡單的講就是「迷本無根」。喻不復起佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏(ㄕㄨˋ)有悟人，指示令悟，富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」「不也！世尊。」佛陀說：「這個迷失方向的人，正在迷惑的時候，假設突然間有一個覺悟的人告訴他說：你這個方向錯了，你把南方當作北方了。你上高速公路你要往北走，你卻往南走。指示他正確的方向，這時候他轉迷為悟。佛陀就問富樓那尊者說：那你的意思怎麼樣？這個人縱然過去迷惑了很多天，他覺悟了以後，知道這個地方是往南，這個地方是往北，那他的迷惑還會再生起嗎？他一旦知道以後，他還會再生起嗎？」富樓那尊者說：「不會啦！他知道以後，他永遠不會生起！」合無所從 「富樓那！十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空。佛陀這以下合法說：「富樓那！十方如來那一念清淨心，亦復如是，「此迷無本，性畢竟空」。」身為一個眾生，這一念清淨心，他本來就沒有所謂的無明，無明本來就沒有根源。只就是一念迷情妄動，虛妄的動而產生了三界六道的輪迴。假設我們經過佛法的修學，戒定慧的觀照，這時候把那一念迷情的假名假相破壞以後，就恢復到清淨的本性。所以這個「迷」，不管是在迷的時候，不管是在覺悟的時候，它的體性都是畢竟空的。合不復起 昔本無明，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。身為諸佛，他過去也是從眾生而來的，他心中的無明也是沒有根本的。但是因為一念的妄動，產生一種相似的迷覺，產生一念相似的迷情。重點在「覺迷迷滅」，當我們覺悟的心生起的時候，我們透過我們正念真如，我們經常遇到妄想生起的時候，迴光返照。問它說：你從什麼地方來？這時候保持不迷、不取、不動。覺悟的觀照生起的時候，迷情的心就慢慢的熄滅了。這時候恢復覺悟的心，就不再產生迷。這個地方主要是說：「迷本無根」，迷惑的心是沒有根源的，所以它斷了以後就不會再生起了，因為它沒有根源。前面一段講到妄因本空，這以下講到妄我非有。由迷情產生的生死的因果，也是不可得。諸法如幻舉喻亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？」富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧？」佛陀說：好像有一個眼睛有翳病的人，眼睛有一層翳病，他見到虛空當中，有一朵花在那個地方狂亂的飛舞。這時候他去找醫生把他眼睛的翳病治好了，這時他那虛空的花自然消滅。因為他的花是有翳病才有花的，空中沒有花，只就是那一念的翳病才產生有。所以你把翳病治好以後，這個花就消失了。花消失了以後，如果有一個愚痴的人，他又停留在這虛空當中那花消失的地方，再等待這狂華再一次的出現。說：這個華什麼時候再出現呢？佛陀問富樓那尊者說：那你認為這個人，在等待狂華出現這個人，到底是愚痴的人還是有智慧的人呢？」富樓那說：「虛空中本來就沒有狂華，只不過是眼睛的毛病，而虛妄見到狂華的生起。所以你把眼睛治好了，狂華自然消滅。見到狂華消滅的時候，這個已經是一層顛倒，因為你已經顛倒過一次了，那你現在又期待狂華再一次出現，這個人可以說是癲狂愚痴。不但是顛倒還是痴狂之人。這又何必再問這個人是愚痴還是智慧呢？當然是愚痴，這不用問。」這個譬喻是什麼意思呢？合法 佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』」佛言：「正如你所理解的，那你還要問說：『諸佛如來，證得妙覺佛性以後，什麼時候這妙覺佛性，又產生一念妄動，而產生山河大地呢？不太可能，因為那個妄的力量已經被觀照的智慧破壞掉了，所以那生死的果報不會再出現。因為清淨心本來就沒有生死。」癸二、喻真智真斷不重起妄又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。前面的妄因妄果其體本真，偏重在「達妄本空」。這一段是講「知真本有」，真實的心性它俱足菩提涅槃二種功德。比方說有一個金礦，身為一個金礦當然有很多的泥沙，但是它也夾雜了很多精純的黃金。這個黃金就是菩提的智慧，也就是一種涅槃的安樂。「菩提」就是照見五蘊皆空的智慧；「涅槃」就是斷除二種生死，那種寂靜安樂。在金礦當中，其實本來就夾雜了精純的黃金，只要我們把這個金礦拿到火中種種的鍛鍊，把沙的雜質去掉，顯現出精純的黃金，這時候就再也沒有雜質了。這是第一個譬喻，第二個譬喻…如木成灰，不重為木。說：這木頭你用火去燒，燒成了灰燼。燒成灰燼這個本質改變了，這個灰燼什麼時候要轉成木頭呢？不可能。諸佛的這一念，從虛妄的分別心，而轉成菩提涅槃，這個時候，菩提涅槃也不可能再生起生死輪迴的果報「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」菩提涅槃一旦成就以後，一得永得，永遠不會失掉。211智者大師他講一個譬喻也不錯，我們可以聽聽看…說：我們凡夫的清淨心，跟佛的清淨心有什麼差別？我們的心是清淨本然，佛的心也是清淨本然，那有什麼差別？智者大師說：我們這一念清淨本然的心，就像太虛空一樣什麼都沒有。佛陀的清淨心就像太虛空多了一個太陽，多了一個修德。我們解釋一下：我們的淨心只是虛空，我們不能抗拒烏雲的生起。也就是說我們這一念清淨心，對煩惱沒有對治的力量、沒有對治的力量。沒有錯啊！你是清淨，但是對煩惱沒有抗拒力，所以烏雲一來的時候，烏雲遮日，又是一片黑暗。雖然一片黑暗，你的清淨心還是沒有消失掉，那麼太陽一出來的時候把烏雲照破了，又恢復清淨。這時候，佛的心在虛空之外，多了一個三大阿僧祇劫修來的這個太陽的觀照，差在這個地方。「觀照」，我們再講一個寓言的故事，給大家參考參考。有一個人在逛商店，看到一幅很漂亮的畫，他覺得這幅畫非常好，很有意境，就把它買回來。買回來以後，看一看，誒！掛在客廳不錯，就找了鐵鎚、找了鐵釘就把它釘上去。釘上去的時候，發現這鐵釘的力量太薄弱了，撐不住這幅圖畫。他想說：唉喲！應該找一個木板，先釘上去做一個支架，然後再把鐵釘釘在木板上，所以他要找一塊木板。找到一個木板，而這木板太大了，就找一個鋸子，而這個鋸子沒有手把，他又去找一個手把。一直找下去，找到最後，把所有的工具都齊全以後，都忘了他不曉得要幹什麼了，我到底想幹什麼？我們講「捨本逐末」，我們這一念心，開始在攀緣外境的時候，我們已經忘了我們生命的本質是什麼？這個很重要！你一個修行人，你要進步的快，你要知道你的生命的目的是在幹什麼？我講實在話：你如果要進步的快，你從今以後，遇到外境，不要管對錯；不要管說你錯我對，我對你錯，很浪費時間。你所有的事情「法法消歸自心」，你看到事情就迴光返照我這一念心：「達妄本空，知真本有」，妄想是空的。我們今天來到人生，不是在跟人家爭對錯的，你跟人家爭對錯，基本上就是向外攀緣，你已經浪費時間了嘛！修《楞嚴經》的人，第一個、你要站在一個真如本性的角度來看事情，看你的念頭有沒有在動就好了。你念頭一動就是你錯，世間上沒有對錯，你念頭一動就是你錯。你用這種觀念修行你進步很快，不要向外攀緣，先不要管別人怎麼樣。你就是觀照你這一念清淨心，保持不迷、不取、不動，反正我先不動。就算我做對了，別人毀謗我、看不起我，這也是我的業力，我也認了，事出必有因嘛！這個故事的意思是說：我們要知道，事情的本質是什麼，我們生命的本質是什麼？我們生命的本質，是來開顯我們自性的功德，把這一念的智慧跟慈悲開顯出來，其它的外境都是助緣。如果你知道，你的生命是在開發你自性的功德，你對外境會看得淡一點，那是參考用的。就像佛陀說的，你是金礦，我們真中有妄，我們生命的目的是把妄的部分消滅掉，把真的部分慢慢開顯出來，在我們死亡的時候就覺得今生很值得。所以說：你要知道，你生命的目的只有一個：「開顯我們內心自性的功德」，不是在外在的環境，爭成敗得失、爭對錯。這個是《楞嚴經》的基本思想，正念真如。有些觀念諸位要好好的體會體會，才能夠轉成你內心的功夫。淨業學園 53講次 講義107面己二、答相隨性徧 以釋相違性難212我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們要抓住一個根本的思想，那就是要破妄顯真。其實整個《楞嚴三昧》的修學，就是我們破除一切虛妄的相狀，而開顯真實的心性。這個重點在修學的次第有二個次第：第一個就是你要安住下來，我不知道我們內心跟外境接觸的時候，習慣性你是安住在外相、或是安住在內心？相狀從本經的說明是有二個過失的：第一個、它在時間上是生滅變化的，所以你安住在相上，你會覺得有一種不安穩性。你看我們很多初學者，剛開始來的時候，你就知道這個人情緒變化很大，有時候高興的時候很高興，痛苦的時候很痛苦。這個人沒有真正安住，他的心還是在外境上活動，這個人沒有找到家，沒有回家的。所以你看一個老參的特色，他的心比較平靜，外境是動態的，但是他的心已經是收攝，慢慢收回來了。所以外境基本上是生滅變化的，是不安穩的。其次、外相的第二個過失，在空間上是不圓滿的，我們執著一個外相，我們就失掉了其他的東西。所以，我們今天不管你做再大的善事，你執著一個相，你就很難使令你整個功德能夠達到圓滿的境界。所以在我們修學的過程當中，你的心跟任何的相狀接觸，記得！不要安住在相上，要把它迴光返照，安住在你這一念明了的心性上，你只是借這個相來修心而已。所以我們在修《首楞嚴王三昧》，首先你要做的就是向內安住，這是第一個，安住的問題。一個人安住了以後，我們可以說這個人已經開始修行上路了，他找到高速公路了。接下來就是調伏，你怎麼去調伏你內心動盪的心。在本經當中，他今天就會講到用空、假、中三觀來調伏內心。「空觀」是破除心中的妄想，我們前面是遠離外在的相狀，那麼「空觀」是破除你心中的相狀。因為我們離開外在的相狀，但是我們心中的妄想又會創造很多的相狀，我相、人相、眾生相，壽者相來障礙自己。所以「空觀」就是破除你心中的這些妄想所捏造出來的這些相狀，你也要把它破掉，達到所謂的離念的心體。「假觀」假觀就是你要假借相狀，比方說你拜佛，你要對阿彌陀佛皈依。你沒有佛像，你怎麼皈依呢？所以我們透過禮拜、稱念、觀想，這都是要有相狀的。又假借一個假名、假相，來生起我們內心的功德法。所以它到最後，今天會講到，「離一切相，而即一切法」，我們破的是相狀，但是開顯的是一種功德法，法是不能沒有的。但是這個法要怎麼生起呢？你要假借相，所以這「假觀」你又重新安立了假名、假相，假借外在的假相，來開顯你內心的功德法，這個假觀就是「借相修心」，又安立一個假相。安立布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧乃至於憶佛念佛的假相，來莊嚴自己的功德，這個就是「假觀」。「假觀」照俗諦理，「空觀」照真諦理，然後「中觀」是把空假這二個智慧，把它達到平衡。使令空觀也不障礙假觀，假觀也不障礙空觀，讓它能夠平等的運轉，「中觀」照中諦理。我們在整個圓頓止觀當中，你第一個你一定要安住下來，你一個心老是在外境上活動，你是很麻煩的！因為外境你控制不了，變化太厲害了。所以先把心收回來，然後好好的調整你的內心，用「空假中」三觀來調伏內心。那麼我們這樣子做有什麼好處呢？我們就能夠達到：從自利的角度成就《如來密因修證了義》，從利他的角度，成就《諸菩薩萬行首楞嚴》。這是一個可以說是最快速成佛的法門，這個是本經的一個中心思想。己二、答相隨性徧以釋相違性難這地方有二個重點:第一個、相違性難。這是富樓那尊者心中提出的疑問，他說：七大的相狀，其實是違背我們如來藏妙真如性，相狀是違背體性的。因為他認為相狀是障礙的，彼此間是干擾的，那理性是平等圓融的。那你怎麼能夠說，相狀有理性，理性有相狀呢？事實上，相狀跟理性是違背的，應該是獨立的，相狀不能有理性，理性不能有相狀，他提出這樣的問難。佛陀的回答是用「相隨性變」。佛說：地水火風七大的相狀，它必須隨著我們現前一念心性的理性，才能夠周徧圓融。其實相狀跟理性是圓融的，以理事的圓融來破除，富樓那尊者他認為理事是障礙的。庚一、牒問。正式牒示，富樓那尊者心中的疑問，先按定他心中的問題點。富樓那！又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容。佛陀招呼了富樓那說：你又問到一個問題，說是地水火風乃至於虛空，這五大如果講到它的體性的話，當然這五大是由我們一念心性所變現的，所以當它攝用歸體的時候，它的本性是圓融無礙的，而且是周徧整個十法界。那麼既然它的體性是如此的周徧、如此的圓融(他生起疑問)，那麼為什麼水跟火會互相的侵奪、互相的陵滅呢？因為水是濕性的，火是溫性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，這個是很明顯的互相障礙。那麼一個體性周徧的東西，怎麼就會生這樣的一個互相障礙的相狀出來呢？(這個是他的第一個疑點)又者你又徵問到，說虛空的體性是通達的，而大地的體性是障礙的，那麼這二個體性都周徧法界，那麼二個體性又為什麼會互相侵奪呢？這個地方，富樓那尊者的意思就是說，從現實的生活，水火是不相容的，虛空大地也不相容，事相是互相的障礙，那麼為什麼理性是非常的圓融無礙？按定富樓那尊者心中疑惑的點，當然佛陀後面會說，因為我們心中對外境產生了執取，所以事相變成有障礙。佛陀說：你看，我就沒有障礙。佛陀的身心世界能大中變小，小中變大，一為無量，無量為一。為什麼我們凡夫的世界是種種障礙呢？是我們自己的妄想執著，使令我們變成了從無障當中而變成了有障礙。其實是沒有障礙的，它真的是周徧法界的，是互含互攝的，之所以障礙，只就是我們心中一念的愛取煩惱，把它弄成這個樣子。這個地方等於是先按定富樓那尊者的疑惑。庚二、正答 (分二：辛一、舉喻。辛二、法合)辛一、舉喻。佛陀在回答法義之前，先講出一個我們容易了解的世俗上的譬喻。總 標 富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。佛陀說：為什麼理性是圓融的而事相是障礙呢？富樓那！比方說，你看那太虛空，清淨本然，周徧法界。身為太虛空它的體性，它本身也不是光明相，也不是黑暗相，也不是動相，也不是靜相，它可以說是離一切相，但是它又不拒絕任何的森羅萬象在虛空中來做種種的發揮、種種的顯現。這個地方的意思指的是，太虛空就比喻我們現前一念心性，它是清淨本然周徧法界，而這群相指的是整個十法界的七大之相。你看我們一念心性，隨順雜染的業力，就現出六凡法界的七大，隨順四聖的業力，顯現四聖法界的七大相狀，我們現出人道、天道、惡鬼道乃至於佛道。虛空本身是沒有障礙的，所以它能夠顯現整個十法界的七大的群相出來。佛陀先講出這個譬喻。詳 列 所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。為什麼這樣講呢？佛陀說！富樓那！我以下舉出太虛空當中七種的相狀，來解釋虛空能夠同時含攝七種的相狀：比方說，虛空遇到太陽照射的因緣，它現出光明相，虛空本身不是光明相，但是只要太陽出來了，它就現出光明；虛空遇到烏雲囤集的時候，它顯現出黑暗之相；虛空遇到風搖動的因緣，它就出現一種動態的相狀；虛空如果遇到了雨過天晴的因緣，雨過天晴把這些雲霧都收攝了，它顯現出清淨之相；虛空到了晚上，那個大地…你看我們淨律寺到了晚上，那地氣開始上升凝聚的時候，就現出一種昏暗汙濁的相狀；虛空如果遇到塵土飛揚的因緣，它就產生一種模糊不清的相狀；虛空如果遇到了水質很沉靜的因緣，它就能顯現種種反射種種影像的情狀。同樣一個虛空，它因為在不同的因緣之下，它能夠出現七種的相狀，但是虛空本身，都不屬於任何相狀。把虛空跟相狀之間的相互關係，虛空它本沒有相狀，但是它又不排除任何相狀，是這個意思。徵 問 於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？佛陀講出這七種相狀以後，佛陀提出一個問題，說：你的意思怎麼樣呢？這差別的七種相狀，它到底是從什麼地方而來呢？為因彼生。是這些群相自己生起的，說是自生？為復空有。還是太虛空把它生起來的，說是他生？佛陀講出虛空隨順七種因緣而生出七種相，佛陀反問樓那尊者說：那麼這七種相是從什麼地方而來？結 示若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。這些相狀假設是自己生起的，你說為什麼它有光明呢？光明自己生起光明，或者說太陽生起光明，自己生起的？佛陀說：富樓那！比方說，虛空的白天有太陽照射的時候，白天照射的時候太陽的因緣而生起種種的光明。這光明假設真的是太陽生起的，跟虛空沒有關係，我看到有太陽所以有光明，這光明是哪裡來的呢？太陽生起的，跟虛空沒有關係。好！那佛陀就反問，那麼這樣子講，當太陽出現的時候，這十方世界應該都變成太陽的顏色啊！因為太陽能夠生起光明，那麼太陽一出來的時候，整個世界應該都變成太陽的光明才對，就只有一種顏色啊！沒有其它種顏色才對阿！因為太陽是絕對可以生起光明的，那麼為什麼在空中，你還可以看到圓形的太陽？如果說整個世界都變成太陽的顏色，你就看不到太陽，因為同一個顏色，你可以看到太陽表示還有對比，有些地方還是黑暗；有些地方還是黑暗的，那你就不能夠說，太陽能夠生起光明，不能這樣講，它還是有它一定因緣的力量。若是空明。說：欸，不對！不是太陽生起的，這光明是虛空生起的，虛空生起光明。這當然更有問題。那虛空應該經常的發光，經常的生起光明，來照射萬物才對啊！那麼為什麼到了黑夜的時候，這些雲霧聚集的時候，卻出現了這種黑暗的相狀，而沒有光明呢？既然虛空能夠經常生起光明，那麼為什麼晚上的時候，雲霧聚集的時候卻沒有光明呢？(總結)這光明的相狀，不能夠說是太陽生起的，更不應該說是虛空生起的，但是又不離開虛空跟太陽相互的因緣。這個地方到底在講什麼？它又說是虛空生起的，又不是虛空生起的。我們從七大所謂的光明相、黑暗相，這是表示整個我們的一種五蘊七大的相狀。它這個地方是在破除我們一種「自性的執著」，發明無生的道理，它不自生也不它生，所以是無生。如果光明是太陽生起的，那這個相就是真實的，它有生起的因。佛法是認為不能有生起的因，諸法是無生的，你不能夠說誰生起的。一個東西是有生起的因，那它表示有實體，有實體就不能改變它。太陽一定可以生起光明，那光明就不應該消失掉，其實不能這樣講。所以我們說是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」它只是一種當處出生，隨處滅盡的一個因緣假相。我們只同意生命中有假相，但是我們不同意生命有一個實體。那麼關鍵在哪裡呢？這個假相它從什麼地方來？它沒有從什麼地方來，覓之了不可得。你問它從什麼地方來，你找找看，找不到原因，覓之了不可得，它只就是因緣和合的一種假相。佛法的意思就是說，相狀我們不能否定它存在，但是它沒有生起的原因，因為它不能有實體。這地方等於是破除我們對相狀的執著辛二、法合 以佛法的道理來合這個譬喻。(分二：壬一、正合上喻。壬二、重明理性)壬一、正合上喻 正式的來符合前面的譬喻。經文當中是有二段，一個釋疑跟合法。不過圓瑛老和尚在講的時候，海公長老在講的時候，都是先講後段。他說義理上先講後段，再講前段會清楚一點。我們尊重長老的意思。釋 疑相妄 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？我們的生命當中有個內涵：第一是相狀，一個是心性。我們對這個相狀，我們由業力會變現很多的五蘊的身心世界，這相狀怎麼去觀察呢？相狀是虛妄的一種假相而已，這個假相你不能指出它一個真實的實體。就好像一個人，他的眼睛有毛病，看到了虛空的華。他眼睛有毛病，他看到虛空華，別人一個健康的人，他沒看到虛空華。你不能夠說：欸！虛空明明有華嘛！另外一個某乙說：虛空根本就沒有華。某甲說：有啊！我看到虛空有華。那我問諸位，虛空到底有沒有華？答案就是：個人循業發現。你有這個業力你就看到有華，你沒有這個業力你就看到沒有華。所以當一個有毛病的人，看到虛空有華的時候，這虛空的華本來就是虛妄的，你又要期待虛空的華，結成一種虛空之果，這當然是顛倒的。所以說，你知道七大之相是虛妄的，你為什麼還要再問說，它會互相的侵奪陵滅呢？其實七大是不會互相侵奪的，我們過去講過很多次，水大裡面一定有火大，水大如果沒有火大，如果水大是只有水大，你燒開水，你燒一輩子，它都不會燒滾；它沒有火大的時候，你燒不滾，我們就沒有滾燙的熱水喝。陵滅的意思是我們自己的執著產生，這是一種相狀，也就是說，相狀只是一個因緣業力的一種假相，當處出生，隨處滅盡，它既然沒有實體，也就不能夠加以比較。性真 觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？「觀性元真」迴光返照我們眾生本俱的現前明了的心性，卻是真實不虛的。「真實不虛」是什麼意思？它不能有變化。你看我們前生跟今生的相狀，變得很厲害。我們前生也不是長這個樣子，色法改變。你前生的感受，也不是這個感受；你前生的想法，也不是這個想法，這色受想行識都不一樣了。但是我的前生跟今生，有什麼東西沒有改變嗎？你的「心性」沒有改變，前生的心性還是現在這個心性，你無量劫來走到這個份上，你的心性還是這麼一個心性，你成佛了還是這個心性，所以這個叫真實的。真實的東西是不能變化的，所以它是一個圓覺光明的心性。這個圓覺光明的心性，它本身沒有水火的相狀，所以當然就沒有所謂彼此不相容的問題。213為什麼說觀相元妄，觀性元真？這個地方我們說明一下：有時候我們在想，我們看平常很多事情真的是有障礙，為什麼佛陀、佛菩薩看都沒有障礙呢？問題是出在哪裡，到底是誰對誰錯呢？「觀相元妄，觀性元真。」這個意思就是角度的問題，你看事情的時候，你是一種心外求法，你站在外境的角度來看事情。我保證你障礙重重，因為你被業力牽著走。如果你把這心收回來，你站在「現前一念心性」的角度來看事情「法法消歸自性」，我保證你沒有障礙。障礙就是你站在「相」的角度來看事情，障礙重重。我們前面說，你一念的向外攀緣，啟動了痛苦的根本，煩惱障礙、業障、報障，你看事情的時候你迴光返照，安住現前一念心性，「不迷、不取、不動」，你看事情是如夢如幻，完全沒有障礙。我們講莊子的小故事來加以譬喻：莊子在講一個小故事，這一個譬喻他說：有一天白雲它往東邊飛，飛得很遠很遠以後，到了東方一棵大樹的地方。看到一個老人家白髮蒼蒼，滿面慈祥的老人家，繞著大樹非常快樂，又走又跳，雙手又拍。這白雲就覺得這老人家怎麼這麼高興呢？不就是繞著一棵樹嗎？為什麼這麼高興呢？白雲就停下來，就問老人家說：老人家，你為什麼這麼高興？老人家就停下來，看了一下白雲說：那難道你有心事嗎？白雲說：我的責任很大的，你都不知道。白雲說：我的責任是要讓整個天地風調雨順，讓大家在雨水的滋潤當中，萬物得到滋長，芸芸眾生因為風調雨順能夠豐收，才能夠把飯吃飽。但是有時候我不能滿意的，有時候你看烏雲經常來障礙我，有時候弄得天上的氣不清，有時候地氣又鬱結，弄得上下之氣不能交流，我的工作是障礙重重，弄得整個風不調、雨不順，我怎麼會快樂的起來呢？那你說我要怎麼快樂呢？老人家說：這個我不知道、我不知道，我不能回答你。他又走他的，白雲沒辦法，就飄走了。三年後它還是沒得到答案，但是他想這個老人家會快樂，事出必有因，它又往東邊飄過來，這時候它很虔誠，停下來很恭敬的、很虔誠的，正式的問老人家說：你一定要告訴我你快樂的原因。這個老人家就被他感動說：好！那我告訴你。說：你要快樂，你要記住兩個字「心養」。你要用你內心去長養一種清淨的「道」。當然以道家來說是用自然之道，什麼事情順其自然。佛法是認為，你要能夠以《如來藏妙真如性》，用空、假、中這三種道，來長養你的內心。也就是說你一個人要快樂，你的心老是去住在外境，你不可能快樂。你看富樓那尊者…，小乘人是法執很重，碰到事情都是障礙。為什麼佛菩薩看事情都是一為無量，無量為一呢？因為他的心沒有住在相上，他用這種清淨的道，二空真如之道，來長養內心。這個地方就是說：那你說這世界上到底有沒有障礙呢？答案很簡單，就看你站在什麼角度，你要心外求法，你一定有障礙，你法法消歸內心，就變成沒有障礙。就是這樣子，這個是角度的問題。所以「觀相元妄，觀性元真」，相狀是虛妄的，障礙是我們自己捏造出來的，因為虛空的空華，它會障礙誰呢？因為你執著它為實有，所以它才產生障礙。其實到這個地方，已經是把富樓那尊者的障礙點已經回答了，但是佛陀又把它發揮出來。重明理性合 法標列性相 真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。前面是講虛空跟七種相狀的互動，這以下把它會歸到我們這一念心性的道理。說：我們眾生本具的微妙覺明之心，它的體性也是這樣子的，它的本身是清淨本然，不俱足任何的相狀，但是它也不排除整個十法界的相狀，在當中把它顯現出來。也就是說，假設我們用虛空的因緣，虛空的業力來薰習這一念清淨心，它就現出虛空的相狀；你用地水火風業力的因緣來薰習它，它就出現地水火風的相狀，而且你同時的薰習它，它同時就顯現，它沒有什麼障礙的。為什麼沒有障礙呢？徵舉影喻云何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。佛陀前面說你用一個東西去發明，它現出一個東西。一個東西當然沒有問題，假設你七大同時去發明，七大同時顯現。換句話說，水火有可能會同時顯現，只要你業力俱足、因緣俱足，水中有火，火中有水，這個道理當然不容易理解，佛陀只好講出一個實際上現實生活來譬喻。說：為什麼七大可以在同一個時間、同一個地點顯現呢？佛陀說：比方在湖水當中，我們看到它顯現出天上太陽的影子，天空中高掛一個太陽。那我們去看湖水的時候，看到太陽的一個影子，當然這影子只有一個，但是二個人在湖水邊散步，二個人同時看水中的太陽的影像的時候，二個人都看到他自己的影子。這二個人散步一個往東走，一個往西走，東西各別而行。這個時候往東走的人就看到太陽是跟著他走的，這個影子是往東邊去的；往西邊走的人他看到太陽，欸！不對！太陽是跟著我走的，是往西邊走。所以這太陽變成二個，一個往東，一個往西，可以說先無準的。「先無準的」是說太陽到底是一個還是二個呢？這不決定，你要是十個人在看，太陽就變成十個，你十個人往不同的十個方向走，太陽就往十個方向走，所以太陽的數量是不決定的。其次太陽的方向也不決定，它到底是往東還是往西，也不決定。它這個地方是說：整個顯現在湖水中的太陽影像，數量是不決定的，方向也不決定。所以你這個時候不能問難說：『湖水中的太陽明明是一個，怎麼會變成一個往東，一個往西？你要是十個人在那邊走，變成十個。東西各行就變成二個太陽，而二個太陽為什麼湖水中只有一個太陽呢？太陽到底是一個，還是二個，還是十個呢？到底什麼答案是對呢？』佛陀講出一個答案說：宛轉虛妄，無可憑據。每一個人講的通通對，也可以說通通都錯，因為它只是一種輾轉的虛妄相，因為它沒有真實體性，你說一個也對，二個也對，三個也對，十個也對。因為一個沒有實體的東西，它完全循業發現。這個道理懂了以後，我們可以把前面的觀念做一個總結，正式來解開，富樓那尊者心中的疑惑。分成相妄跟性真。壬二、重明理性再一次的發明，我們眾生本具的現前一念心性，隨緣不變，不變隨緣的道理。(分三：癸一、明不變隨緣用。癸二、明隨緣不變體。癸三、結責迷情 )癸一、明不變隨緣用。到這個地方，佛陀就正式的講到這一科的重點，所謂「三諦理」重點。雜染緣起富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空，周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。214從現實的角度的確是障礙重重，你看我們內在的煩惱經常干擾我們，業力也障礙我們，外在的果報相也種種的不如意，煩惱障、業障、報障。佛陀有種種的自在，而我們有種種的障礙，這個問題出在哪裡呢？同樣一個心性？這地方講到作用不同，緣起不同。眾生把這個心性錯用了！佛陀說：富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏。「汝」指的是富樓那尊者，但古德說也包括了整個九法界的眾生。以色空。色空就是我們在一念的心性當中，我們產生了一念的無明妄動，想要向外攀緣的一個心；無明妄動以後就產生所謂的三細(能所的對立)，所以產生種種七大的相狀出來，可以說是「迷真起妄」。一念的迷情，產生了色空，產生種種的五蘊、六入、十二處、十八界乃至於七大的相狀。相傾相奪。前面是講到迷真起妄，這個地方講執妄為真，前面還是阿賴耶識的依它起，這相傾相奪變成遍計執。我們對於這樣的一個相狀，又產生個人的愛取，就產生了很多的愛憎取捨。愛憎取捨以後，就使令有些東西我們產生喜歡、有些東西我們產生排斥。「相傾」就是彼此間非常歡喜它，喜歡追求它；「相奪」表示你心中的厭惡。在一念心性當中，我們內心產生了二種狀態：第一個、一念迷情的妄動，而產生一個相狀；第二個、我們對這個相狀，又產生了愛憎取捨。這時候我們的內心，隨順這樣二種的活動，就產生了變化了。而如來藏，隨為色空，周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。身為一念心性的清淨本體，因為我們的無明妄動，以及我們心中的愛憎取捨，就產生個人不同七大的相狀，來周徧整個各自的法界。是故當中，風動空澄，我們循著個人的煩惱業力的因緣，我們就看到風是動的，虛空是澄清，太陽是光明的，烏雲是黑暗的。換句話說，我們看到風會動，虛空是澄清，太陽是光明，烏雲是黑暗，是我們心中產生妄動。也就是我們眾生一念無明的妄動，跟心中愛取的這一念迷夢心，可以說是背覺合塵。我們沒有去迴光返照我們這一念清淨的覺性，沒有把覺性的功德開發出來，反而是追求外在的塵境，結果產生了塵勞煩惱，產生障礙的三界六道的世間的果報。障礙是因為我們向外攀緣，所以產生了障礙，但是這障礙是虛妄的。換句話說，你一念的迴光返照，這個障礙就消失掉。所以你不能說障礙有，但是你也不能說障礙沒有。說：夢裡明明有六趣，我作夢的時候真的是有這種人事出現，我醒來的時候沒有，那你說這個夢境是有還是沒有？那你就自己要去參透看看，你說它有也不對，你說它沒有也不對，那就是一個因緣和合假相。淨業學園 54講次 講義109面癸一、明不變隨緣用215我們從《楞嚴經》的學習我們要慢慢的習慣，生命分成二個部分：一個是心性，一個是相狀；一個是能變現的心性，一個是所變現的萬法，這二個相狀。這二個相狀應該怎麼去觀察比較正確呢？「觀相元妄，觀性元真」。你要經常告訴你自己，相狀是暫時的，那是緣生緣滅的，而你這一念心性的功德法才是永恆的。我們絕對不能夠為了追求一時的相狀，而犧牲自己的心性，那就太可惜了！比方說我們今天貪一個相狀，你可能會得到一時的滿足，但是你失掉了永恆的功德，劃不來！我們只能夠假借這個相狀，來開顯你內心的智慧，開顯你內心的慈悲。這相狀是生滅的，但是這生滅的相狀過去以後，你留下來的是那種功德的增上，那這個是恆久可以受用的。所以我們一定要知道，什麼是永恆的，什麼是暫時的，你要知道你生命的目地，到底是要追求相狀，還是用這個相狀來開顯你內心的功德。這是一個很重要的觀念，當然它的重點在心性，因為心性是真實的，相狀只是暫時的。我們看佛陀跟眾生面對心性跟相狀的取捨，我們前面講到雜染緣起，眾生是喜歡相狀，愛著相狀，所以弄到自己是「背覺合塵」，可以說障礙重重、障礙重重。這個都是我們自己內心的世界，把心性搞壞了。我們看佛陀他面對現前一念心性，這跟我們是一樣的，但他怎麼去經營、怎麼去面對這一念心性、表現出怎麼樣的結果，我們看經文…清淨緣起我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。身為一個眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，可以說通十法界的，在凡不減，在聖不增。但是我們把現前一念心性給糟蹋了，但是佛陀可不是，佛陀面對任何境緣的時候，他是迴光返照。我們看佛陀是怎麼面對這一念心性…我以妙明不滅不生合如來藏佛陀說：我在面對生命的時候，我的態度是這樣的，我是用「妙明」；「妙明」是能觀的智慧，我用我空法空的智慧；「不滅不生」是所觀的理性，用我空法空的智慧來觀照這一念清淨的本性，遇到任何事情，我就是念念的迴光返照，向內安住。這時候會產生一個什麼效果？我是隨順「如來藏妙真如性」的這樣的一個真實的道理，這個時候我就可以把如來藏真實本具的功德給發揮出來。如來藏有什麼功德呢？它是一個「妙覺圓明」，而且是像「大圓鏡智」，能夠圓照法界的功德。佛陀迴光返照，用清淨的智慧來觀照如來藏妙真如性的時候，把這妙覺圓明，圓照法界的功德發揮出來了。發揮什麼功德呢？所以在生命當中，我會出現二種狀態：第一個、一為無量，無量為一這種理事無礙的境界。你看佛陀以一念心，他能夠一：「一念心性」變現十法界的差別。佛陀可以現出佛法界；在沒有因緣的時候，佛陀可以現菩薩法界，佛陀甚至於可以現地獄法界，於一切法得大自在，說是普門示現；佛陀也可以把整個相收起來，無量為一，回歸到一念的清淨涅槃的心性當中。佛陀在心性跟整個外在無量相，可以說是「進出自在」，這是佛陀他因為隨順如來藏，第一種的自在功德。第二個、小中現大，大中現小。這個是講事事無礙，佛陀可以把最小的事相，來顯現最大的事相，也可以把最大的事相來含攝最小的事相。這個後面佛陀會講出來，什麼叫小中現大，大中現小。佛陀這種理事無礙，事事無礙的境界是怎麼產生的呢？他的關鍵點在這四個字：「不動道場」。因為佛陀在因地的時候，面對外在的動盪環境，他的內心向內安住，向內觀照，安住在內心一念心性的不動道場，生起不迷、不取、不動的觀照，所以他能夠產生徧十方界；這「徧十方界」是形容佛陀的心，能夠徧照十方法界，在三千大千世界當中，哪一個地方下了多少的雨滴，佛陀都能夠悉知悉見。佛身是身含十方無盡虛空，佛陀的法身含攝十方的無盡虛空無有障礙。於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。這是前面說的小中現大，大中現小。「毛端」是在一個正報當中最小的事相；「寶王剎」是整個依報中最大的，佛陀的生命當中可以把他的身體一個最小的毛端，顯出最廣大依報的寶王剎；「寶王剎」是整個三千大千世界。能夠坐微塵裏，轉大法輪。「微塵」是依報中最小的；「轉大法輪」是正報中最大的。佛陀在整個虛空中的一個小微塵當中，能夠現廣大無邊的圓滿報身，來演說圓頓的妙法，以最小的依報來攝最大的正報。佛陀這種小中現大，大中現小，一為無量，無量為一的功德，是從什麼地方而來呢？「滅塵合覺」。佛陀的生命當中，他這一念心跟外境接觸的時候，他選擇了放棄對外境的執取，選擇向內去開顯他內心的功德，「向內觀照」，所以能夠發動二空真如相應的這種圓覺光明本性的功德，完全開發出來。這個意思就是說：216其實我們這一念心性，是有無量的可能性，障礙是我們自己捏造出來的。《唯識學》上說：我們的生命是怎麼回事呢？我們的生命叫做「自變自緣」，我們自己把它變現出來，然後自己再去受用，自己再去攀緣。這個地方就說出一個道理，說是：「心境決定我們的處境」。其實我們外在的環境，是我們內心創造出來的。比方說：過去美國有一個居士叫凱薩琳，這凱薩琳她小時候看到這水就有很大的障礙，她不能喝水，她一喝水就很嚴重，她甚至於洗澡的時候整個人會昏過去，她的體質怎麼就跟水產生這麼大的障礙呢?這障礙是從什麼地方而來呢？後來她就去給人家催眠。說她前生跟水結了很大的惡因緣，(我們講其中二次)其中有一次，她帶著她的小女兒回娘家的時候，經過一個橋，結果那時候下大雨，把橋沖斷了，母女二個都掉到水裡面去，死的時候對水瞋恨，她對水下了很不好的咒語，起了很不好的名言，這是第一個惡因緣。其次，有一次她因為喝了一個井中的水，得到類似痲瘋的那種病，死的時候很痛苦，她對這個水也非常的痛恨。所以她多生當中跟水是結惡緣，她把水想像成一種跟毒藥一樣，她對水產生這樣的想像，時間久了以後就產生一種色空，凝結成一種色空，這個水在你的生命當中，就扮演一個毒藥的角色，因為你把它捏造出來就是這樣子。我們說：外在的世界是你內在的世界變現出來的，所以我們今天要改變我們的來生，當然我們今生要改變，說實在不容易！因為你今生是過去生已經把它創造出來，所以我們今生就要認命。但是認命沒關係，這是短暫的，但是我們還有一個來生，那你就應該現在開始就為來生佈局。我講實在話，一個人到了四十歲，其實你來生是怎麼樣，你的內心狀態一個雛型都出來了，除非你真的聽到《楞嚴經》、聽到《法華經》，真實的那個內心突然間頓悟，脫胎換骨，重新檢討你的想法。我們怎麼去改變我們自己的思想？第一個，我們說過，你的心開始收到你內心的時候，(下一堂課就會講到)空假中三觀。第一個先修空觀，先用否定的思考模式來面對你的想法，它不是這樣，它也不是這樣，離一切相，用空觀來破除我們心中的妄相。我們剛開始在修學佛法，初學者啊！諸位要有一個觀念，你對你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初學者，我認為怎麼樣，我認為怎麼樣……其實這不對的。你一個初學者沒有資格肯定你的想法，因為你那麼早肯定了，那表示你沒辦法進步了嘛！你看，禪宗剛去的時候，一定是你動一個念頭，一定挨板子。什麼時候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又開始發菩提心，產生新的理想，這個時候重新肯定。佛法的修學是，先否定，否定門入，肯定門出。真的你生大悲心的時候，要廣度眾生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是對自己很不利的，因為你開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空觀，破除我們過去的想法，這個時候你會進步很快、突破的很快。假觀就是要借假修真，借假相來修真實的功德，心性雖然本具，但是要假借事修才能開顯，「修德有功，性德方顯」。海公常說：「修德有功，性德方顯」，怎麼修呢？比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」我們讚嘆佛陀的功德很難，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用無量的言辭來在讚嘆諸佛的功德。我們從這文字每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。你看我們念：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們這時候對『阿彌陀佛』生起皈依的心。皈依的功德怎麼來呢？借假修真。你不把這偈誦念一次，你怎麼去發明你本具的皈依功德？你說：欸！我本來就俱足，執理廢事。所以假觀就是說：當我們用空觀，把過去的妄想顛倒、有所得的心的假相破掉以後，你又建立一個清淨的假相，跟三寶相應的假相。所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相來開顯你內心的功德，「托彼依正，顯我自性」。我們內心當中，破壞過去妄想執著，建立一個清淨假相，雖然我們沒辦法去改變今生，但是我們可以去改變我們的來生。因為你心態改變，你未來的因緣就改變，但是今生要改很難，因為它業力已經現出來了。這地方經文的意思就是說：同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣、執著，所以弄到自己「背覺合塵」，產生了塵勞煩惱，障礙重重。佛陀用妙明的智慧，來觀照不生不滅的本性，結果佛陀一為無量，無量為一，種種的自在。同樣在一念心性當中，一個是向外攀緣，一個是向內好好的去觀照，好好的去開發他的功德，就會有不同的結果。這講到一心隨順染淨的因緣，而有不同染淨的作用。癸二、明隨緣不變體「體」當然是最重要的，一個功德的妙用是來自於對內心自體的了解(分三：子一、明隨緣不變如實空義。子二、明隨緣不變如實不空義。子三、明隨緣不變遮照同時義。)這一段正式顯現，如來藏妙真如性圓三諦理。子一、明隨緣不變如實空義。說明隨緣不變當中，我們本俱的如實不空。什麼叫「如實」呢？就是它本來俱足的，不是修來的，這個「空」是本來如此的。總標心體 而如來藏本妙圓心。前面是講到這一念心性，隨順迷悟的因緣，而顯現十法界差別的果報。這地方再次講到十法界的差別果報當中，我們沒有失掉一念清淨的本性之體。「如來藏」指的是我們眾生本俱的這一念心性，這一念心性是怎麼回事呢？「本妙圓心」。蕅益大師說：「本妙圓心」這四個字，關鍵在「圓」，圓融無礙的意思；也就是心佛眾生三無差別的意思。這地方的如實空義，就是在顯這個「圓」表現這真諦理。我們看這個「圓」是什麼意思？圓融無礙。非世間法非七大 非心、非空、非地、非水、非風、非火。這地方的意思是，我們這一念心性的如實空，它本身不是三界六道的這個雜染果報之法。非心，「心」指的是一切的心法；「空」指的虛空，地水火風，當然指的是七大。我們這一念心它本身不是七大之相非四科 非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。它也不是眼耳鼻舌身意六根、或者色身香味觸法六塵、也不是眼識界、乃至於意識界，也不是六識，等於它不是五蘊、六入、十二處、十八界都不是。217我們前面講到，我們剛開始在修心性的時候先把心帶回家，這是第一要做的，你不要老是在外境活動，你遲早會產生障礙。帶回家以後第一件事情，空假中，第一個先修空觀，先用否定的態度來面對自己的想法。這個地方就是說：我們凡夫之所以生生世世在六道裡面輪迴，我們就是在這五蘊、六入、十二處、十八界當中，產生一個我愛執。由這個我愛執就有一個我愛的跟我所愛的，我所愛的就是七大四科之相；我們愛著七大，我們愛著四科，所以就使令我們很難跳脫三界的果報。佛陀說：你現在開始要告訴你自己，我的心不是這樣子的，我本來不是這樣子的，我的心本來沒有眼耳鼻舌身意，本來沒有色身香味觸法，這個都是後來才有的。表示說你可以做得更好，你不能夠只是限制在這樣子而已。破除凡夫對於七大、對於四科的執著。非出世法 出世的聖人佛陀也給他一些建議非緣覺 非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡。這個地方講到十二因緣，十二因緣有順逆二種觀察，順的叫流轉門，逆的叫還滅門。(順，流轉門)非明無明，這非明無明要跟第三段，如是乃至非老死來配合，這個地方是一個流轉門。「明」是觀照，我們觀照無明緣行，乃至於生緣老死，這個是流轉門，要否定，沒有所謂十二因緣的相狀可得。(逆、還滅門)明無明盡，非老死盡，第二跟第四合起來。你要觀照這還滅門也不可得，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅，這還滅門也不可得。緣覺人他能夠跳脫五蘊身心，從十二因緣的順逆觀察，而證得我空的真理，照見五蘊皆空。但是緣覺人的缺點，他的生命永遠停留在緣覺的這個層次。為什麼？佛陀說：他產生一個法執，他破除了三界的我執，但是這十二因緣的法執特別的堅固，所以他就很難再向前邁進一步。其實我們這一念心性是有無量的可能性，他可以做得更好。那他怎麼辦呢？他必須把所有的因緣當中加一個「非」，告訴他自己，其實生命當中本來沒有十二因緣可得，沒有十二因緣的流轉門、也沒有十二因緣的還滅門，那只是一個對治煩惱的假相，要破除「法執」的相狀。非聲聞 非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。苦集滅道，等於四聖諦。聲聞人他是把生命分二部份來觀察，「苦集」是流轉門，「滅道」是還滅門。「苦」是五蘊身心的三苦、八苦。苦是怎麼來呢？是由內心的「集」所招感的；「集」就是愛見煩惱，或者說見思煩惱，構成一個三界的有漏因果。那應該怎麼辦呢？應該要修「道」；「道」是小乘的三十七道品或者講戒定慧，趨向於涅槃。「滅」就是小乘的偏空涅槃，出世間的因果。所以他從四聖諦當中來覺悟了知苦、斷集、慕滅、修道。以這樣四聖諦的因而成就四聖諦的功德，叫做「智跟德」。「智」就是生空智；「德」就是偏空涅槃。聲聞人透過四諦的觀照，已經遠離三界的痛苦，而安住在一種四諦的法、跟一個我空智、跟偏空涅槃，而不能夠前進。所以佛陀告訴他說：你要觀察你的這一念心性，其實是沒有苦寂滅道，這個都是緣生緣滅的一個假相而已，幫助你超越三界的假相，你對這個假相執著，你就停留在這個地方沒辦法前進，所以佛陀就加一個「非」字。非菩薩 非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多。佛陀對權教菩薩的開示：非檀那，這個「檀那」就是布施；「屍羅」就是持戒；「毗梨耶」就是忍辱；「羼提」是精進；「禪那」是禪定；「般刺若」就是般若智慧。佛陀以六波羅蜜的法門，來引導權教菩薩，這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定，依此而修而成就福德資糧，依我空法空的智慧而成就智慧的資糧。所謂福德為安樂之本，智慧是解脫之門，從六度當中而成就安樂成就解脫。「波羅蜜多」就是到彼岸。到是彼岸什麼意思呢？佛陀說：生死是此岸，涅槃是彼岸，到達大乘究竟的涅槃，以六度為因，以到彼岸為果。權教菩薩如果對這個相產生執著，就永遠停留在這個菩薩的階位，所以佛陀要他們前進，又講一個「非」字。我們要知道一個觀念，這個「非」的意思就是說：只有破它的相，不能破它的法。這個海公一再強調：「只破其相，不破其法」，否則就偏空了。我們破那個相的執取，但是你該怎麼做，你還怎麼做。非如來 如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。佛陀對圓教菩薩，他是怎麼引導他們？圓教菩薩他心中也是有所執取，他執取什麼呢？怛闥阿竭，「怛闥阿竭」就是如來；「阿羅訶」就是應供；「三耶三菩」就是正徧知。這是佛陀的三種的功德，三種通號。也不是大般涅槃(不生不滅，是無餘的究竟涅槃)，常樂我淨，就是涅槃四德。圓教菩薩，佛陀也告訴他們說：你不能執著在這涅槃，不能執著在常樂我淨的執取。218解釋：「破相而不破法」其實大乘佛法對相是很矛盾的，因為你又要假借相，因為不假借相你就沒辦法修行，你剛開始不借相你怎麼修行？你說：我拜佛，我面對虛空拜佛，那你有什麼功德？你一定要有一個佛像才有功德嘛！佛像也是一個相。你說：欸！我內心就有功德，那你不去拜，你的功德顯現不起來，你要假借這個像去拜他，你才會產生那個功德之法嘛！我們在過程當中要假借這個相，但是你拜久了以後，對這相產生執著又產生障礙，問題在這個地方。所以我們菩薩對相，是又需要它，但是又怕它，因為你不沒有假借相，你沒辦法修行，但是你對它執著以後，你又產生障礙。產生什麼障礙呢？產生一個自我設限。我過去講一個馬戲團獅子的故事。你看那馬戲團起火以後，很多動物就往外跑。那管理員趕快過去，把過去比較兇猛的動物關起來，趕快把籠子打開來，很多動物就從籠子跑出來，但是有些動物跑不出來，不是牠體力不夠，是牠內心有障礙。因為他發覺只要被關過一段時間以後，關得越久的動物越跑不出來。因為牠剛開始想跑，牠跑久了以後…牠認為不可能，我跑不出去，我一輩子的活動範圍就這樣子。牠被抓的時候，牠是從曠野中被抓回來，牠當然不甘於這樣一個籠子的相狀。但是牠今天這樣子走，明天這樣子走，牠走十年以後，牠心中產生一個相狀，原來我的生命就是這樣子的範圍，跑不出去。所以馬戲團的管理員把這門打開以後，牠心中的執著沒辦法打開，走不出去的，火燒牠也走不出去的，就被燒死。只要這動物被關過一段時間，三年五年以上的動物沒有一隻跑得出來，自我設限。諸位要想想看一個問題，我們思惟一個問題，說：我們在受戒的時候，為什麼要發願？說：我從今開始，過去的我死掉了，現在的我又產生了，「法王座下，添新孫」。你說：今天有些人受了沙彌戒。你說你受了沙彌戒，其實你才剛受沙彌戒，你有什麼功德？他所有的戒都是今天才剛開始受，還沒有開始持。但是他跟居士不一樣，他心中有一個願望，他已經正式的把過去的我完全破壞了，無眼耳鼻舌身意，他把他過去否定，我從今開始誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾，無一眾生不度脫。他對自己又捏造一個更清楚的假相出來。你說：你都還沒開始做，但是他已經有這個假相的，他已經開始往那個方向在走了，好過你還活在原地，你還跳脫不出來。我們不要忽略我們心中的發願，因為借假修真。你今生的生命要改變，我講實在話，一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變，所以你看受戒不能強迫。欸！我替你發願，沒有用！什麼東西都能取代，發願不能取代。你自己真的說：我一定要改變，當然這個要聽經聞法，明白道理，發自內心的覺悟，而產生一種願力，我從今開始，我要做一個改變，你就有希望！而且你相信你可以改變。為什麼你相信你可以改變呢？因為我們內心當中是「本來無一物」的，我現在的狀態也是被我過生去的妄想捏造出來的，我可以把它打破，重新捏造的。所以我們在觀真諦理的時候給菩薩無量的信心，原來我們回歸到生命原點的時候，我們生命最初的時候，是「清淨本然，是離一切相」。我們現在的相狀是我們自己捏造出來的，我們可以重新再捏造更莊嚴的相狀。那怎麼捏造？第二段 看假觀子二、明隨緣不變如實不空義。前面在整個不變的體性當中，強調如實空，強調離一切相，它是一否定的態度，這以下佛陀又重新用假觀來造俗諦理，又安立一個假相。總標心體 以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙它又同時的俱足世間的功德法，以及出世間的功德法，它也俱足世間的五戒、十善的功德，乃至出世間四諦、十二因緣、六波羅蜜的功德法。這功德法是怎麼來的呢？是「即」，即就是當下俱足，是如來藏心性當中，一個元明心妙所俱足。「元明心妙」蕅益大師說：這關鍵在這「妙」字；「妙」就是微妙不可思議。怎麼說呢？我們這一念心性，它本來就俱足。這四個字很重要。本來就俱足，不管你有沒有去開發它，不管你是不是否定它都沒關係，反正它本來就俱足整個諸佛的功德莊嚴，整個世間出世間的功德法，它本來就俱足。即世間法即七大 即心、即空、即地、即水、即風、即火。即四科 即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。它本來就俱足整個人天安樂的果報，當然它也俱足了雜染法。即出世法(四聖法界)即緣覺 即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。即聲聞 即苦、即集、即滅、即道，即智、即得。即菩薩 即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般刺若、 即波羅蜜多。即如來 如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。219這個地方的意思是說：我們這一念心其實俱足整個十法界的染淨諸法。「俱足這個法」是什麼意思？比方說我們念佛，古人會常問我們說：念佛是誰？當然是我們這一念心。為什麼要強調這一念心呢？也就是說你心不在焉的時候，嘴巴念佛是沒有用的，你嘴巴念佛心打妄想，這個效果是很差、很差。為什麼念佛一定要那一念心呢？比方說，我今天把錄音帶放著，讓錄音帶一直在念佛，那這樣子它可不可以創造功德？答案是：不可以！因為整個業的造作，一定要有心，心為業主。因為心有這個法，因為心俱足無量的功德法，所以說你這個佛號進來跟心接觸，假借這個佛號因緣，把我們往生淨土的功德把它開顯出來。我們思惟一下，比如說虛空，虛空俱足光明，對不對？太陽一定要跟虛空接觸，它才能夠現出光明相。太陽沒跟虛空接觸，你怎麼產生光明？這個虛空表現我們的心性，太陽是一個助緣。我們的心也是這樣，你念佛持咒一定要有心的因緣在那個地方，你才能夠產生功德，你沒有心是不能造業的，善業也不能造，惡業也不能造。它的意思就是說：我們的心本來就俱足十法界的因緣，其實你只是假借外在的因緣，來顯現你內心的這些法。你用殺盜婬妄的因緣來薰這一念心，它顯現三惡道；你用六波羅蜜的因緣，它顯現諸佛菩薩的功德；你用憶佛念佛的因緣，它顯現往生淨土，假借外在的造作，來開顯你本性的功德。講一個小故事諸位體會看看：為什麼說心是根本？「捨本逐末」的故事：有一個獵人，他對國王做了一個很大的貢獻，國王很高興就賞他一個很莊嚴的弓。這個弓是黑檀木做的，柄非常的大，這個弓可以說是天下無雙。這獵人看到這個弓說：這個弓很好用，射能夠射幾百里，但是有一個缺點，這個弓的柄雕刻太平淡了。他這時候就跟一個雕刻師說：你把這弓原本的雕刻全部給我擦掉，用磨石子把它磨掉，重新雕刻一個行獵圖，我上面要有晴朗的虛空，要有太陽、有大地、有草木，裡面有很多的動物在那地方跑，還有很多人騎著馬在那邊飛舞。這個雕刻師就照他的話，就把整個柄雕刻的…把整個狩獵圖都雕到裡面去了。雕完以後，這獵人一看，唉呀！這才是一個天下無雙的弓。結果他拿起這弓要射的時候，「啪」！這個弓斷掉。因為雕刻太多了，把木柄都給削薄了。這個就是講到「捨本逐末」，我們為了追求美妙的雕刻相，結果失掉弓本身的功能。這意思說：我們這一念心它俱足了聲聞、緣覺、菩薩、如來的功德，但是因為我們追逐某一種相，結果忽略了去開顯它的功德。這地方是說：其實我們內心有無量的珍寶是可以去開發的，它本來就俱足。這是講「如實不空義」子三、明隨緣不變遮照同時義。標舉心體 以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。這個地方是「遮」，遮是講遮一切相，講如實空；「照」，照就是照一切法如實不空。這個地方把空跟不空合起來，它同時俱足世間法跟出世間法，也就是所謂的「如來藏妙明心元」。這妙明心元，這關鍵在這個「元」，圓滿無缺的意思。這一念心性它本身是離一切相，所謂「如實空」，但是它又即一切法，又「如實不空」可以說圓滿無缺。遮照同時雙遮 離即離非。這四個字關鍵在這個「離」，它離開了即也離開了非。離開了即，這個「即」當然是俗諦理，「非」是真諦理。換句話說：從雙遮的角度，一空一切空，真諦俗諦都空；「離即」，離開了俗諦，離開了真諦。雙照 是即非即。雙照是假觀。「是即是非」的關鍵在這個「即」；它即是即非，它當下是俗諦，當下也是真諦，所以一假一切假。從雙遮的角度是一空一切空，從假的角度是一假一切假。總而言之，是離一切相，即一切法。這個就是順入中道的實相。220解釋：「離一切相，即一切法」說是：即空、即假、即中，這個道理是什麼意思？比方說：我們一念心，把它比喻作一個鏡子，一個清淨光明的鏡子。那麼遠處有一個人站在那個地方，這個鏡子就顯出一個人的影像。這即空、即假、即中的道理，我們看這人的影像，你說這個鏡子裡面有沒有人？你說它本來沒有人，沒錯！即空就是他本來沒有，就算有也不是真實有，因為他前面的人跑，它相就沒有了。所以「即空」就是說離一切相；但是你說它真的沒有人，它還真的有一個人的相在那裡面，你說那沒有人嗎？「即假」它有它暫時的假名、假相、假用。那你說這個鏡子到底有沒有人？答案只有一個，就是即空、即假、即中。我們要知道一個觀念，古德講一句話說：不是佛陀要把道理講這麼玄妙，而是道理本來就這麼玄妙。你說：大乘佛法就講得很奇怪，即空、即假、即中，其實道裡本來就這樣，佛陀只是假借方便。你看鏡子的人到底有沒有？你說它有也對，沒有也對。這個地方就講到我們這一念心性，是離一切相，即一切法，是即空、即假、即中。
分享
N同時轉發到微博 發送
推薦閱讀：