《入菩薩行論》第03課

今天我們繼續學習無著菩薩所作的《入菩薩行論》的注釋《善說海》。在學習過程中，上師強調首先要安住於非常清凈的發心。因為任何一件事情是否殊勝，是善是惡，是通過發心來決定的。如果最初發心不善妙，事情就會受影響而變得不善妙。如果發心很清凈、很強大，所做的善根不管是聽法還是修行，因為發心的緣故，就成為一種殊勝的資糧。因非常強大的緣故，果也會非常強大。這也是佛法中因和果之間的善妙緣起。我們做任何善事之前，包括聽法，最好都能以清凈的發心來攝持，這是非常重要的。

上師在《講記》中說，皈依的時候，我們並不是得到一個皈依證，就成了佛弟子。是不是真正的皈依，關鍵要看內心有沒有「寧捨身命，不舍三寶」的決心。如果有了這種誓願力，即便沒有皈依證，也是標準的佛弟子。所以，皈依的本體就是一種殊勝的信心，對佛法僧的功德了知之後產生的殊勝信心。我們修皈依的時候，信心就是核心，以修持皈依的方式，讓自己的信心不斷地增長、堅固。所以我們皈依佛，知道佛的功德，產生了信心，然後皈依法、皈依僧，都是如此。修持皈依到了境界很高的時候，皈依的對境就從外在的三寶轉移到了內在的三寶。實際上，每個眾生的相續都圓滿具足了佛法僧三寶的自性。當然在初學的階段，我們沒辦法真正地了知這點而進行皈依。隨著我們智慧的不斷增長，我們對一切諸法的實相，對三寶的本體有所了知的時候，就會發現我們的內心也具足殊妙三寶的自性。了知內在的三寶，安住它，就是自性的一種皈依。我們學習佛法到了後期的時候，肯定要經歷這個階段。所以，我們修皈依的時候，主要是具足信心。外在的三寶我們通過信心來皈依，自心的三寶也要了知而皈依。這兩個方面都是非常重要、非常關鍵的。修持大乘法要，為了一切眾生而修持皈依非常重要。我們在修持任何一個儀軌之前，都要修持皈依。我們對所皈投、依靠之對境的功德了知之後，自己所有的一切完全依靠三寶，或者三寶的指示而行，這個非常關鍵，能有效的制止在修法過程中自己創造一些修法，或者依靠分別念而行，修持皈依是對治這種分別念的一種很好的方式。這在上師的《講記》中也是再再強調。

下面我們開始進入《入行論釋·善說海》的學習。正文當中講〖入行論釋·善說海〗這是標題。《入行論》即《入菩薩行論》的簡稱，在印度和藏地有很多《入菩薩行論》的注釋。《入菩薩行論》講了菩薩修行的方法，菩薩安住的境界，是比較高深的一種修法。為了讓後學者或初學者，能夠清楚無誤地趨入《入菩薩行論》的意義，大德們造了很多注釋。

本注釋是《善說海》，「善說」：是指能夠原原本本解釋《入行論》，妙解詞義稱之為「善說」；「海」：內容包含很多教證、理證，就像大海蘊藏很多的寶藏一樣。我們通過「善說海」的名稱，就知道裡面的內容有殊勝的教理，能原原本本地解釋《入行論》，讓我們能夠完全了知《入行論》的意義。這是從名稱的方面講所詮的意義。還有一些翻譯說，「善說」指妙解的意思，即善妙的解釋，與原本的解釋是完全相同的。

《善說海》這部注釋是無著菩薩所造。此處的無著菩薩不是印度的無著菩薩。印度的無著菩薩與龍樹菩薩齊名，受到彌勒菩薩的加持，在人間弘揚大乘法要，是「六莊嚴」之一。這裡的無著菩薩在藏地出生，原名叫根秋桑波，「無著菩薩」是別人送給他的美稱。因為有一次他很善巧的解答了一個難題，有人稱讚說：你的智慧這麼圓滿，堪當「無著」第二，讚美他如第二個無著菩薩降生於世一樣。此後大家都叫他「無著菩薩」，有時稱為「無著賢」，也稱「渥東無著」。作者的智慧非常深廣，菩提心非常圓滿。在當時住世的大德中，他和另一位果倉巴尊者，都非常精通《入菩薩行論》。通過別人的勸請，他造了《入菩薩行論》的注釋，就是我們現在學習的《善說海》。很多藏地的大德公認，如果我們能夠學習《善說海》的全部或部分內容，通過這個緣起之力，相續中就能產生殊勝的菩提心。以上介紹了作者無著菩薩。

接下來講頂禮句，這是指《善說海》的頂禮句。為什麼這樣講呢？因為有時在一個論典中會多次出現頂禮句，有論典或頌詞本身的頂禮句，還有注釋的頂禮句。這是《善說海》的頂禮句，後面還有寂天菩薩在造《入行論》時的頂禮句，二者之間有所不同。

〖頂禮聖者觀自在菩薩！〗這是無著菩薩對本尊、或生起信心的對境——聖者觀自在菩薩作殊勝的頂禮。觀自在菩薩顯現上是菩薩，以菩薩形象度化眾生，實際上早已圓滿了佛果，早已成佛。觀自在菩薩在十方剎土中，有以佛身得度者，就顯現佛身度化眾生；有以菩薩身得度者，就以菩薩形象來利益眾生，等等，在《普門品》中講了很多這方面的功德。菩薩會顯現為佛、菩薩、聖者乃至一般凡夫的形象，也會顯現為妙藥、橋樑等一切形象，只要對眾生有益，菩薩都會循機隨類顯示，度化一切眾生，使其走上究竟證悟實相之道。

之所以「頂禮聖者觀自在菩薩」，一是因為無著菩薩對觀自在菩薩的信心非常圓滿，他的本尊就是觀自在菩薩；二是還有一種說法:無著菩薩本人就是觀自在菩薩的化身。因這些必要的緣故，作者在論典開頭，首先頂禮了聖者觀自在菩薩。通過頂禮聖者觀自在菩薩，加持自己的相續，能讓所造論典利益眾生，心中有這樣的願望和祈求。無著菩薩所造的論典，對加持眾生的相續，的確起到了無以倫比的作用。《善說海》能幫助眾生了解《入行論》，能讓眾生生起菩提心。在他造《佛子行三十七頌》中，頂禮句也是頂禮觀自在菩薩，迴向也是願眾生成就觀自在菩薩的果位。祈禱聖者觀自在菩薩，引導眾生的心趣向於解脫。觀自在菩薩是一切諸佛大悲心的總集，平時我們頂禮、念誦、祈禱觀自在菩薩，現實的災難都能夠遣除，內心也會逐漸產生利益眾生的大悲心。因為觀自在菩薩是諸佛慈悲總集的緣故，所以經常憶念、祈禱、修持，通過緣起的無欺之力，內心一定能產生殊勝的大悲心。

前面是總頂禮，頂禮聖者觀自在菩薩，接下來是分別對釋迦牟尼佛、觀自在菩薩、文殊菩薩、寂天菩薩做頂禮，後面是造論的立誓句。這四個頌詞是對從佛陀開始乃至傳承上師所作的頂禮。我們學習的佛法，來源是釋迦牟尼佛，所以最初頂禮釋迦牟尼佛，要知道佛法的起源完全是釋迦牟尼佛的恩德。頂禮句宣說了釋迦牟尼佛從發心到積資成道之間，宣講正法、利益眾生的事業，凸顯了釋迦佛的功德，以了知這些功德的方式，對佛陀作頂禮。頂禮句有時是對所頂禮對境的法、報、化三身作頂禮；有時是以名號作頂禮；有時是從不同的階段作頂禮。現在我們從不同的階段來頂禮釋迦牟尼佛：

〖慈愛無餘眾生攪拌發心二資海中現，

不住涅槃自性三身妙雲層層極密布，

普降離無我等四邊戲論妙法甘露雨，

熄眾惑火開利樂花凈飯王子前頂禮。〗

此處所頂禮的是凈飯王子。凈飯王子是釋迦牟尼佛出家之前的名字，凈飯王子就代指本師釋迦牟尼佛。這裡使用了比喻和意義對照的方式進行宣講。頌詞中的比喻首先是「大海」，攪拌大海出現層層「烏雲」，第一句中有攪拌海的意思；第二句中有「妙雲」，通過攪拌大海出現了層層「妙雲」；有了大雲之後會降下瓢潑大雨，所以第三句有普降「雨」的意義；第四句「雨」降下之後，可以熄滅地上的野火，令大地盛開鮮花，或者類似房屋著火之後熄滅大火，讓眾生得到快樂。通過這幾個階段比喻佛陀的不同階段，安立佛陀的殊妙功德。

「慈愛無餘眾生」：佛陀最初發心時，對一切眾生生起了想要利益的心。要趨入成佛果位，最初就要慈愛眾生、對眾生產生無餘的大悲心，為利益眾生而發心成佛。我們現在開始發誓要成就釋迦牟尼佛的無上佛果，第一步也要發起慈愛眾生的心、發起大慈大悲心，這是佛陀成佛的次第，也是我們修行成佛的次第。所以「慈愛無餘眾生」是趨入佛道的第一步。

「攪拌發心二資海中現」，就好像攪拌大海一樣......在印度詩學中說仙人攪拌大海，然後從大海中出現密雲、日月等等，是一種詩學的修辭法。從氣象情況來看，首先是大海、然後是大風，有時是龍捲風，大風攪拌大海的時候出現大浪，通過這種方式開始出現水汽，之後形成雲，隨後形成大雨。與此相似：首先佛陀發了利益眾生的心，如攪拌大海一樣。「發心二資海」比喻發心非常廣大，就像大海一樣深廣；二資糧即福德資糧和智慧資糧，也非常深廣。發起利益眾生的心，然後在菩提心和福德、智慧兩種資糧中出現了殊勝的果位。首先是發心，中間是積累資糧，資糧一旦圓滿之後，一定會現前殊勝的佛果。

第二句「不住涅槃自性三身妙雲」，因為最初發了心，中間圓滿了二資糧，因緣和合之後一定會成就殊勝佛果。那麼所成就的殊勝佛果是什麼？是不住涅槃自性的三身，佛陀具有三身即法身、報身和化身。三身的自性，按照《經莊嚴論》和很多經論的講法，法身是指佛陀自己受用的、種種離戲的本體智慧；報身是在登地以上菩薩面前顯現的報身自性；化身是在一般的聲聞緣覺、凡夫、外道等面前所顯現的一種形象。如釋迦牟尼佛在南贍部洲印度金剛座示現成佛，度化了很多聲聞緣覺、凡夫、外道，他們在佛面前皈依、聽經聞法。實際上顯現在人間的佛是三身中的化身，因為報身是一地菩薩以上的境界，法身是佛自己的境界，所以降臨到人間的，應該是佛陀的化身。

此處講到佛陀具足三身，三身是什麼樣的本體呢？即不住涅槃自性，已經超越了小乘的涅槃。一方面已經超越了小乘的涅槃，另一方面也超越了凡夫人三有的自性。因為一般眾生耽著三有，聲聞緣覺耽著涅槃，而佛陀既不住三有，也不住涅槃。此處通過不住涅槃，間接也說明不會住三有，因為連涅槃都已經超越了，怎麼可能再住於三有呢？因此佛陀的自性不住三有也不住涅槃，在這樣殊勝的自性中顯現化身度化有情，這是佛陀非常殊勝的事業。

所以「不住涅槃的自性」是第三個階段，是講佛陀的果，通過修持自利得以圓滿。就好像攪拌大海出現了層層的烏雲，佛陀三身自性猶如密雲一樣非常深廣，就像烏雲中飽含著雨水，在佛陀的三身自性中也飽含了一切功德法。

下一個階段是「普降離無我等四邊戲論妙法甘露雨」。如果雲很厚，就會降下大雨，所以在飽含一切殊勝功德法的三身自性中也會降下妙法的甘露雨。降下的妙法甘露雨是什麼呢？「普降離無我等四邊戲論的妙法甘露雨」。佛陀出現在世間中，宣講的最殊妙、最精華的正法就是遠離一切戲論的大空性，此處說「離無我等」、「離開四邊戲論」。

什麼是四邊戲論呢？四邊戲論就是指「有邊、無邊、亦有亦無邊、非有非無邊」。以後學習智慧品，會著重學習離四邊戲論的大空性的含義。一般來講是離開「我」、離開實有執著等，學空性的時候經常會提到。為什麼此處說「離無我等」？我們在學習最了義正法的時候，不單要離開「我、有」等「有邊」的執著，而且「無我、空性」等「無邊」的執著也要離開，所以此處是以「無、我」作為所離四邊戲論。從說離開「無、我」，也間接說明「無、我」都離開了，那麼怎麼可能還有「我」的執著存在呢？進而「人我、法我」的「有邊」自性，「無我」的「無邊」自性，「亦有亦無、非有非無」四邊的戲論都要遠離。實際上，我們分別心能夠執取的也就是這四邊，離開四邊也就息滅了心中的分別念。講空性方面的含義，初學的人不一定能夠了知得很清楚，但是隨著學習佛法的深入，總會接觸到殊勝大空性的觀點，這些觀點就是佛法核心的內容，所以我們必須要發願儘快學習這樣的教義，發願要通達空性的教義，這對我們學習正法非常必要。

「熄眾惑火開利樂花」，講了傳法之後的作用。佛的事業如何體現的？傳法之後的作用是怎樣的？傳法之後可以「熄眾惑火」。因為眾生相續中具足了各式各樣的煩惱，如火一般恆常炙烤著眾生，讓眾生無法得到清涼安寧。如果聽聞正法之後，息滅了貪心、嗔心、無明煩惱等，我們就可以體會到實相，體會到清凈的快樂，所以佛說的妙法具有「熄眾惑火」的作用。如前面講的，雨降下來之後把地上的野火澆滅，可以讓地上的植物開花結果，同樣道理，學習甘露妙法之後，內心的煩惱因聽聞殊勝妙法的緣故得以息滅，就會「開利樂花」。「利」指暫時的利益，比如得到人身，得到快樂的資具等等；「樂」指究竟的快樂，所以「利」和「樂」放在一起指暫時的利益和究竟的快樂。「開利樂花」：眾生能夠得到暫時和究竟的快樂是因為妙法的緣故，修持了妙法就可以顯現「開利樂花」這種善妙的結果。

前面幾個階段首先是通過佛陀最初發心慈愛眾生，中間積累資糧——「發心二資海中現」，第三個階段是佛陀成就無上佛果，即「不住涅槃自性三身」。成佛之後一定是利益眾生的，因為佛陀最初發心就是利益眾生而開始修持佛道的，所以，成佛之後一定要利益眾生。第三句「普降離無我等四邊戲論妙法甘露雨」是第四個階段講法。第五個階段是成熟眾生階段，即「熄眾惑火開利樂花」。通過這五個階段來表示釋迦牟尼佛對我們的恩德非常大，佛陀最初如何發心，如何究竟利益眾生講得很清楚，所以我們也要經由這樣的修行方式，最後達到利益眾生的階段。

「凈飯王子前頂禮」，凈飯王子就是釋迦牟尼佛，出家前稱為凈飯王子，成佛之後叫釋迦牟尼佛。此處是從他成佛之前因地的名稱來表示釋迦牟尼佛本身，本體是無二無別的。還有一個意思有可能是：因為《入菩薩行論》里都是講菩薩的行為，按照大乘的共同講法，凈飯王子顯現上在印度金剛座示現成佛之前，是十地菩薩的身份。為了表示菩薩行的緣故，有可能考慮在「凈飯王子前頂禮」，後面頂禮觀世音也是菩薩，頂禮文殊也是菩薩，頂禮寂天也是菩薩，暗合了《入菩薩行論》的妙意。佛果的來源是前面的菩薩位，有了前面的菩薩位，修行圓滿之後，佛的果位肯定會獲得。所以，或許有必要契合本論《入菩薩行論》的意義，所以沒有頂禮釋迦牟尼佛，而是頂禮凈飯王子，可能也有這方面考慮。

第二段頌詞是頂禮觀世音怙主：

〖僅以聖尊名號光，

傳入何者耳畔中，

亦能遣除心暗者，

觀音怙主前頂禮。〗

此處說「僅以聖尊名號光」頂禮觀世音菩薩。觀世音菩薩的名號通過觀世音菩薩的發願力、證悟以及殊勝的大悲心，在整個世間中普遍傳揚。觀世音菩薩的名號流傳非常廣，在漢地即便是很多不學習佛法的人，也知道觀音菩薩、觀音娘娘，民間流傳很多觀世音菩薩的事迹。即便是聽到觀世音菩薩的名號，也會在內心種下究竟得度的因緣，這是因為觀世音菩薩有這樣殊勝功德的緣故。學習《入行論》第八品時，也會講到觀世音菩薩為了遣除眾生的怖畏，專門加持自己的名號，通過加持自己的名號度化眾生，救度眾生脫離苦難，這是刻意為之的。這個名號和一般人的名字不一樣，它是通過大悲心、通過功德做迴向、加持之後顯現出來的。此處稱為「聖者名號光」，名號就像一種光明。光明有多種體現方式，有時我們理解的光明是電燈光、陽光，這是光的一種；有時把智慧稱作光明；此處將功德叫做光明。

所以，依靠聖者名號的光明，不論是「傳入何者耳畔中」都有利益。人聽到觀世音菩薩的名號，或者傳入動物的耳畔，甚至在一些空曠的地方，有我們看不到的很多非人、中陰身等等，我們如果大聲的念誦觀世音名號，它們聽到這個名號之後都能得到很大的利益。有種說法是：如果在旁生的耳邊念誦觀世音菩薩名號，或者念誦六字大明咒，這個旁生不會墮惡趣。通過聽聞名號加持的緣故，依靠這樣的功德力就不會墮惡趣，有這種殊勝的講法。如果旁生聽聞都能獲得加持，人通過信心念誦觀世音菩薩聖號，能夠得到很強的加持力是毋庸置疑的。

「亦能遣除心暗者」：僅僅是聽到觀世音菩薩的名號，也能遣除內心的痴暗。當然，遣除內心的痴暗層次有所不同，關鍵在於聽者根性。有時一些眾生的根性即將要成熟了，聽到觀世音菩薩的名號一下子就獲得了證悟；有些眾生墮在惡趣中，聽到觀世音菩薩名號，馬上從惡趣中解脫；有些眾生正在被地震、洪水等傷害，聽到觀世音菩薩聖號、念誦觀世音菩薩的名號，就從災難中解脫出來；有時內心很煩亂，通過念誦觀世音菩薩的名號，使心得以安寧；有時內心的煩惱很強盛，念誦觀世音菩薩名號讓自己的煩惱息滅。所以它的層次是很多的，有時是今生馬上得到利益，有時今生不一定馬上得益，但是因為聽聞觀世音菩薩名號的緣故，在後世或再再後世中，聽聞名號的種子一定會生根發芽，逐漸自己的心就會變得有智慧，就會充滿大悲，開始要修道，要度化眾生。慢慢的就像我們一樣遇到了《入菩薩行論》，開始學習《入菩薩行論》的教義，心開始逐漸轉變成菩薩的心，行為也逐漸轉變為菩薩行了。我們要真正的去掉凡夫的身份，變成殊勝的聖者果位的菩薩，最後成佛，都是以前有一個遠因，這個遠因是非常重要的，沒有這個遠因、根本因，我們不知道什麼時候才能得到殊勝的果位。此處主要是說觀世音菩薩，實際上聽到釋迦牟尼佛的名號、阿彌陀佛的名號，聽到其他佛菩薩的名號，都有這樣一種殊勝的功用。了知了觀世音菩薩名號的功德之後，在「觀音怙主前頂禮」，我們在怙主觀世音菩薩面前恭恭敬敬的頂禮。

第三段頌詞是頂禮文殊菩薩：

〖開示寂滅我與無我戲論勝義之法理，

己造積業為我所等世俗遣諸愚見暗，

善說拋棄自樂成辦利他凈行此法理，

究竟自他二利法王文殊菩薩前頂禮。〗

前面我們也提過，文殊菩薩是諸佛菩薩智慧的顯現，智慧的總集。文殊菩薩顯現在世間中，一方面是幫助釋迦牟尼佛度化眾生，另一方面文殊菩薩也是三世佛，早已成佛，不過是以菩薩的形象度化有緣的眾生。

此處是通過什麼樣的方式來頂禮呢？首先是「開示寂滅我與無我戲論勝義之法理」。佛陀的正法分為二諦，通過二諦的方式趨入究竟實相。其中之一是勝義諦的法理，勝義的「勝」字就是殊勝的意思，也是第一的意思，所以有時叫做第一義諦，有時叫做勝義諦，都是講最究竟的含義，它不跟隨我們的所見所聞而轉變。眼根的境界、耳根的境界都不是勝義，在佛法中叫做名言、世俗，或者叫做觀現世量，這是暫時的、表象的意思。相對於暫時的表象，還有一個究竟的實相，究竟的實相就是一切萬法在顯現的當下，它的本體到底是怎樣的自性呢？通過佛陀智慧的照見，在勝義中，在究竟的本性中，它是寂滅一切的。「寂滅我與無我」的戲論，「戲論」有時候叫做邊執、執著，種種的分別念都叫戲論。上師也提到，戲論是不住於本性而向外攀求的本體。它不住於本來的無我，或究竟的實相，分別心不住於它的本性而往外攀求。比如執著「我」是一種執著，一種戲論；執著「無我」也是一種戲論。當然，「我」和「無我」二者比較起來，「我」就是一切輪迴的因，一切輪迴的根本。所以，如果有了「我執」會造很多的業。「無我」是觀待於「我」來講的，「無我」算是暫時的一種勝義，但是必定是用分別心去修持無我的，本體是分別心的緣故，所以「無我」也不是究竟的實相。在究竟的實相中，必須對「我」和「無我」的執著都要息滅，都息滅之後才叫做究竟的勝義諦。文殊菩薩善於開示寂滅「我」和「無我」戲論的勝義法理，因為菩薩已徹見了萬法的本性，因此也能夠教導後學者善巧安住於離開「我」和「無我」的勝義本性中。這是講文殊菩薩開示的勝義法理。

然後文殊菩薩開示世俗的法理：「己造積業為我所等世俗遣諸愚見暗」。「己造積業為我所等世俗」講到了世俗中的本性。世俗中的本性是怎麼樣的呢？勝義當中，雖然一切萬法都是空性的，但是在世俗當中，一切萬法仍然有顯現。所以在離開一切戲論的當下，如果因緣沒有完全寂滅，在因緣和合的過程中，仍然會顯現因果法。所以，「己造積業為我所等」的意思就是在世俗中有因果的顯現，也有因果的作用。「己造積業」：如果我們造了業，積累了業；「為我所等」：如果造了業就會去承受果報，「為我所等」去承受；「等」字的意思，前面我們在學習《親友書》的時候也講過業的自性，講到了「未做不遇、已做不失、業的自性增長廣大」等等，這裡都是可以包括的。勝義中一切萬法離開戲論，世俗中因果不虛而顯現，所以「己造積業為我所等」就是世俗的法理。「遣諸愚見暗」，通過宣講勝義的法理，通過宣講世俗的法理來遣除一切眾生的愚見，遣除愚痴見解的黑暗。如果我們了知了勝義諦、世俗諦，對於二諦的自性都能夠了知，就能夠遣除一切的愚痴黑暗；如果對於勝義諦、世俗諦的法理不了知，我們就會處在愚痴黑暗中。有時是對真實義有一種愚痴，不知道勝義諦的法理是怎樣的，如果對世俗諦愚痴，也會對業果產生錯誤的理解。所以，如果能了知勝義，完全離戲空性，在離戲空性的當下，如果我們沒有離開世俗的顯現，當然會有世俗的作用。因此世俗中因果是存在的，雖然勝義中離開一切戲論，但世俗中因果不虛存在，沒有一點欺惑性。所以我們在世俗中必須隨順因果而行。這是文殊菩薩開示的勝義和世俗、遣除愚痴黑暗的兩大法理，幫助眾生建立圓滿的正見。

「善說拋棄自樂成辦利他凈行此法理」：除了宣講二諦自性的本體之外，也善說利他的菩薩行。善說什麼呢？「拋棄自樂」。因為整個《入行論》，就是講如果要成為一個標準的菩薩，必須要拋棄自樂、自利的心，然後把執著自利的心轉為承辦他利的心。而且在此心態的基礎上要做利他的凈行，做殊勝清凈善妙的行為，這裡說文殊菩薩也善說這樣的法理。

「究竟自他二利」：文殊菩薩的自利和他利都已經圓滿了。「究竟自他二利法王文殊菩薩前頂禮」：一方面，文殊菩薩是法太子、法王子，從另一個角度講，文殊菩薩顯現上是菩薩，但實際上是屬於佛位，所以法王這個名稱當之無愧，在文殊菩薩面前恭恭敬敬的頂禮。

從《入菩薩行論》顯現的緣起來看，修菩提心有兩大傳統。一大傳統是釋迦牟尼佛傳給彌勒菩薩，彌勒菩薩再傳給無著菩薩、世親菩薩，然後輾轉傳到金洲大師，再傳到阿底峽尊者的修心法要，叫七重因果教授，修菩提心的一支是從這裡傳下來的；還有一支是佛陀傳給文殊菩薩，文殊菩薩直接傳給寂天菩薩，然後寂天菩薩在《入行論》中宣講的「自他平等」和「自他相換」的修法。所以「善說拋棄自樂成辦利他凈行此法理」從一個角度看，寂天菩薩在文殊師利菩薩面前直接聽聞佛法，文殊菩薩把勝義中離戲的道理、世俗中因果的道理，以及如何修持自他平等、自他相換的道理完全傳給了寂天菩薩。所以，寂天菩薩在《入行論》第九品智慧品講到了「寂滅我與無我戲論勝義之法理」；在其餘諸品中宣講了「己造積業為我所等世俗」的世俗中的道理；第八品中主要宣講「善說拋棄自樂成辦利他凈行」的自他平等、自他相換的修法。所以《入行論》中全是文殊菩薩傳給寂天菩薩的教言，寂天菩薩在《入行論》中完全的體現了這些教言，也是傳承的一種體現。

第四段頌詞是頂禮寂天菩薩：

〖盡舍國政善開顯，

稀奇佛子行之理，

弘揚佛陀教法者，

寂天菩薩前頂禮。〗

寂天菩薩在出家之前是一個王子，在佛教史中很多大德出家之前都是王子，像釋迦牟尼佛、《中觀莊嚴論》的作者靜命論師、寂天菩薩、阿底峽尊者等等，以前都是王子的身份。為了弘揚佛法，紛紛盡舍國政，從極度的享受中出離，教導眾生修習正法才有利益，所以寂天菩薩也示現捨棄了國政。「盡舍國政」有兩種說法。第一種說法在傳記中也有，就是在即將登基的前天晚上，寂天菩薩做了個夢，夢見他的上師文殊菩薩坐在他即將登基的寶座上面，他覺得有點奇怪，文殊菩薩告訴他說：兒子，這是我的寶座，你和我坐在一個寶座上是不合適的。他第二天早上醒來之後就想：這個夢是什麼意思呢？應該是說我不適合繼承國王的王位，我應該出家。他認為夢兆就是顯示這個含義。因為他的王位文殊菩薩已經坐了，而且說「你和我坐在一個位置上不合適」，說明他不應該繼承這個王位，一種說法是這樣的；還有一種說法是，他登基之前夢見度母用熱水給他灌頂，他當時覺得水很燙，就問：「這個水怎麼這麼燙啊？」度母說：「這個水還不算燙，你登基之前用來灌頂的水更燙（印度登基之前要用四大海水灌頂）。」就是說升上王位之後，造業墮地獄，那個水更燙。他聽到這個話之後，就捨棄了王位。當然，他從小善根、利他行都是很圓滿的，後來因緣成熟之後就盡舍國政，開始出家修行。「善開顯」是講後來在那爛陀寺誦經大會上善於開顯稀奇佛子行之理。他坐在高座上，身體升空，越升越高，開顯了「稀奇佛子行之理」，後面留下了《入菩薩行論》。《入菩薩行論》出現在世間的方式是非常傳奇的。所以，他已經善巧的開顯了非常稀奇的、趨入佛子行的殊勝法理。

「弘揚佛陀教法者」：就是說寂天菩薩弘揚了殊勝菩提心的修法。對於勝義菩提心、世俗菩提心、怎麼樣安住等菩薩的修法，作了非常詳盡的開顯，所以他是弘揚佛陀教法的人，本論作者在寂天菩薩這樣一位大菩薩面前恭恭敬敬的頂禮。我們要學習、精通、實踐《入菩薩行論》，對於作者產生很清凈的信心非常重要。如果對於造論者有很清凈的信心，我們就不會有懷疑，不會懷疑詞句、意義有沒有錯誤等。如果有信心，在學習過程中經常頂禮寂天菩薩，沒有其它的頂禮句，就用這個頂禮句也可以：「盡舍國政善開顯，稀奇佛子行之理，弘揚佛陀教法者，寂天菩薩前頂禮」。在學習之前，自己念誦三遍乃至多遍祈禱寂天菩薩，通過清凈的信心祈禱，寂天菩薩的加持也會逐漸融入到我們的相續中。如果寂天菩薩攝受了我們，他的加持融入到我們心中，我們學《入行論》就會非常順利，而且在實踐菩薩行、生起菩提心方面也會非常順利，這也是我們學法的一種外緣、助緣，非常重要。我們學習佛法，尤其是趨入到非常深廣的大乘法義的時候，內外的違緣很容易現前：有時候生病、家人出事情、心情不好等等，出現很多違緣，所以僅僅依靠自己的力量，有時很難學習圓滿，或者很難獲得應該獲得的殊勝受用。如果我們在學習的過程中，一方面自己認認真真的學習，一方面多祈禱傳承上師、祈禱寂天菩薩、蓮花生大士，祈禱大恩上師等等，通過信心的力量和大德的加持力，可以使學習圓滿。雖然大德的加持力、寂天菩薩的加持力是恆時周遍的，但是如果我們沒有信心，就沒辦法獲得加持。就像大家現在用的手機，是可以恆時接收外界的信號的，但如果不開機，就沒辦法接收到信號。所以，諸佛菩薩智慧的加持力是恆時周遍法界的，但如果我們沒有信心，就沒辦法和佛菩薩的加持連接上，沒辦法發生感應。所以，如果我們有了信心，再加上佛菩薩的智慧周遍一切，二者相合的時候，就能得到很明顯的加持。如果得到很明顯的加持，我們就會發現，學習《入行論》的過程中，分別心的障礙很少，外在的障礙也很少，疾病、煩心事也很少，讓我們能夠相對順利的學習、實踐菩薩行。這方面非常重要，經常祈禱寂天菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、釋迦牟尼佛等等，對我們來講是非常關鍵的一個事情。

以上四個頌詞講了頂禮句，最後一個是立誓句。立誓造論在論典中及藏傳佛教的論典中，是非常重要的，首先是頂禮句，然後是立誓句。立誓句一方面是立個誓願，造注釋要立下誓願，為了讓注釋造圓滿，在最初的時候立下一個造論的立誓句；另外，有時在立誓句中也會說明造論的必要，說明為什麼要造這個論典。所以，立誓句中一方面要立下誓願，一方面要說明造這個論典的殊勝必要性。下面學習立誓句：

〖從彼教言蓮苑中，

暢飲善說蜂蜜已，

為利持佛子行眾，

我當於此釋本論。〗

從「彼」指《入行論》，或者寂天菩薩的教言。首先，造釋者無著菩薩，從寂天菩薩所造的《入菩薩行論》的教言的蓮苑中（把教言比喻成蓮花苑），「暢飲善說蜂蜜已」，他把自己比喻成蜜蜂，在蓮花苑中暢飲《入行論》所宣講的善說蜂蜜。蓮花苑中有很多蜂蜜，蜜蜂在這個花苑中暢飲了很多善說的蜂蜜之後，通達了《入行論》的含義。「為利持佛子行眾」，為了利益能夠守持佛子行的後代眾生，比如我們，為了利益我們，「我當於此釋本論」，我在這裡開始解釋本論，解釋《入行論》的頌詞。所以，此處講到立誓，立誓一定要把這部論造圓滿，這是講立誓句。第二，必要性是什麼呢？「為利持佛子行眾」，造論的必要，不是為了名聲，也不是為了錢財，不是為了其它的世間的事情，而是為了利益後代想守持佛子行的後學者，為了讓他們通達《入菩薩行論》的緣故，我就在這裡開始解釋本論。這就是造論的必要。講清楚了造論是為了利益眾生的，也間接表示為了利益眾生，以菩提心、善心的推動來造這個論典，根本不是為了世間的妙欲、名聲等等，立誓句說明這個問題。第三課到此圓滿。