潘麟著《心經直解》連載十七

無智亦無得

　　無無明，亦無無明盡。無明是生死根本，起惑造業皆因無明。無明就是愚痴，就是迷惑，就是心靈（生命）內黑暗無光的狀態。反之，就是光明，光明就是般若。無明和般若相對。沒有般若，就是無明，有般若，就是明了。修行就是轉無明為明，一直將所有的無明全部化除盡凈後，就成佛了。佛是什麼？就是無明盡。無明盡者，就是佛。

　　《心經》是圓頓大法，是從果上起修的。不從因位起修。因位起修是「從因到果法」，果上起修是「轉果為因法」。果位起修是最不可思議之修行——先成佛，後修行。《心經》是所有成佛秘法中，最大的秘法。其秘就秘在當下成佛，不假次第。這使得一般的小機小智之人，驚駭怖畏，離席奔逃，難生正信。

　　從因到果修行法是，今天修行一點，化除一分無明，增長一分見地。明天再修行一點，再化除一分無明，再增長一分見地。如此這般修行下去，從羅漢到菩薩，再到佛，次第而進，依階而上，直至第十地菩薩，此時尚有最後一分無明未斷。在機緣成熟之時，進入金剛大定中，斷除最後一分無明，成就大覺佛陀。——此名之為「從因到果修行法」，簡稱「因果法」。《心經》告訴我們，上述之因果法的確是佛陀於百千經典中，親自教授的佛法。但佛陀還有更為秘密的法門——果因法：無論經典中如何描述佛果，學者僅需一念即可：此皆我已達成之境。這就是「先成佛」。但學者仍需時常修行——如打坐、讀經，廣學百家思想等，並身體力行之。此即「後修行」。修行目的無非是將「此皆我已達成之境」進一步貞定，穩固之，清晰之，圓融之，通透之。

　　若以果因法視之，無明、生死、六道、煩惱等當下頓脫，不假次第。故《心經》教導我們，無無明，亦無無明盡。無明今天盡一點，明天盡一點，這是因果法，不是果因法。於佛境視之，無明也好，化除無明的次第也好，當下脫落，一時頓超。

　　乃至無老死，亦無老死盡。從無明到老死，這是小乘佛法業感緣起的十二因緣——

　　無明（貪嗔痴等煩惱）緣行（造作諸業）；行緣識（業識投胎）；識緣名色（但有胎形，六根未具）；名色緣六入（胎兒長成眼等六根人形）；六入緣觸（出胎與外境接觸）；觸緣受（與外境接觸生起苦樂感受）；受緣愛（對境生愛欲）；愛緣取（追求造作）；取緣有（形成業因招感未來果報）；有緣生（再受未來五蘊身）；生緣老死憂悲苦惱（未來之身又逐漸衰老而死）。

　　十二因緣就是因為有無明，所以有「行」之造作；因為造業而入胎，故有入胎之識；因為入胎，名色就展開活動，它擴展、擴大，就產生了六入；胎兒的六根圓滿後就出世，然後與外面的境界接觸；根、塵、識和合產生觸的心理，有了觸就產生受，過去我們貪愛的業習就會引發出來，愛即生；愛加深就有取，使我們希求它再來、再有，就形成了有；有將來的業，促使我們再來生，再來死。

　　這十二因緣就是有情眾生的流轉生死的前因後果，它的流轉並不是直線式，而是一個輪轉。既是過去的無明，造成現在的受；現在的無明，就是愛、取；現在的愛、取，就是下一世的無明，它一直循環不息，周而復始。在十二因緣中，我們要知道有迷惑，因迷惑而造業；造業後我們就要受業的果報——苦果。在受苦果的當中，我們繼續迷惑，繼續造業，造業後又再受報，這樣的循環作用，稱為十二因緣的流轉。

　　無明為因，行為果；行又為因，識為果；識又為因，名色為果；……老死為果。若當下超越了（無）無明，十二因緣也將環環破除，皆化除之和超越之。

　　無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。這是關於對十二因緣的化除和超越。無苦集滅道。這句經文的全稱是：無苦，無集，無滅，無道。「苦、集、滅、道」是小乘的「四聖諦」，它們是小乘佛教的核心教義之一。

　　1、苦諦：世間有八苦。

　　2、集諦：闡釋業與煩惱是苦的根源。

　　3、滅諦：闡釋解脫與證果。

　　4、道諦：闡釋離苦的道路。

　　說種種苦，說種種苦之原因（集），說種種解脫之殊勝（滅），說種種修行之方法（道），所有這一切都是從因位上說，不是從果位上說。在自在中，超越一切修行過程和修行次第。無苦集滅道的意思是，超越一切苦集滅道——因為所有的苦也好，苦之因（集）也好，對解脫的嚮往和境界之描述也好（滅），還是具體的各種修證方式方法（道），它們皆屬現象中物，都是緣起所生之他在。只要是他在，只要是緣生，就必須超越，徹底地超越。如此方名解脫，如此方名自在。

　　無智亦無得。學佛是大覺，佛是智慧的化身。這都是站在凡夫、羅漢和菩薩等這些「非佛」的角度來看的。如果站在佛自身角度來看，無所謂覺不覺，也無所謂什麼智慧的化身。如果抱著有所求之心，將永遠也成不了佛。

　　地藏王菩薩發願說：地獄不空，誓不成佛。地獄已空，最後成佛。意思是只要地獄裡還有一個眾生在受苦，我地藏王菩薩就不成佛，什麼時候地獄裡所有的眾生都被我地藏王菩薩度化解脫成佛了，那時我才最後一個成佛。當地藏王菩薩發此大願的當下，他就已經成佛了。為什麼？就是他不再把成佛作為他的目標了，而是反轉過來，將眾生作為他的最初也是最終的目標了。在如此徹底的無我之中發此願已，當下成就佛果。

　　成佛或解脫最最重要的是角度的轉移：將自己從凡夫的角度轉變為佛陀的角度——這一點無比重要。當你心中仍然有很強烈的「我要得大智慧」「我要成佛」「我要得大自在」「我要證悟圓覺」等願望在，我們就永遠成不了佛。因為「我要成佛」就是成佛的最後一個障礙——也是獲得圓覺的最大的障礙。若反過來，我再也不想成什麼佛了，我只想與眾生同苦樂，共患難，我只想一心一意為國家，或為時代作出最大的貢獻，什麼佛呀道呀，成不成又將如何？如此之人，當下即佛——不是將他們比喻為佛，而是真正意義上的佛。故解脫最重要的一環，也是最後的一環，就是徹底放棄和超越「我要得大智慧」「我要成佛」「我要得大自在」「我要證悟圓覺」等等心念，實現《心經》教導我們的：無智亦無得。

　　為何是無智亦無得呢？因為以無所得故。成佛就是重新找回了自己曾經失去的東西，重新獲得了自己曾經遺失的東西。你只是重新把它找了回來，故無所謂得不得——因為這些本來就是你的。一旦你生起了「有所得」之念，你的這一念就是執念，就是執著。一旦執著生起，無論「我執」還是「法執」，解脫必不可能。圓滿解脫的前提，必須是徹底化除和超越一切執著（包括「我要成佛」這個執著），徹底達到無我無為、任運自然。——無智亦無得，以無所得故。

　　成佛成了個什麼呢？得成就得了個什麼呢？無法可得，無佛可成，此名之為「成佛」。在佛法中，此謂之「第一義空」，又名「畢竟空」。一切皆空，成佛也空。得無所得，名為「得大成就」。成無所成，名之為「成就無上正覺」。