《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0二一卷——第一0三0卷

大方廣佛華嚴經（第一０二一卷）

　　諸位同學，請看《如來名號品》第二大段，文殊菩薩解說裡頭這第二段，第二科牒問總嘆，我們看這段經文：

　　【諸佛子，佛國土不可思議，佛住，佛剎莊嚴，佛法性，佛剎清凈，佛說法，佛出現，佛剎成就，佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。】

　　這一段經文一共說了九句。這經的體例都是用十表法，這裡只有九句，清涼大師講應當是脫掉了一個，還有「剎體」，前面有。第七句「佛出現」，前面講「威德」就是這地方講的佛出現。所以說應當是漏掉一個剎體。古人讀書研教非常精細，所以是處處小心謹慎。這句前面是牒問，他們前面問的一共問十樁事情，十句，所以是剎體此地沒有。總嘆是最後這一句話，『皆不可思議』，這不可思議是讚歎，都不可思議。

　　『阿耨多羅三藐三菩提』，這是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺，這句話是可以翻的。可以翻為什麼不翻？古時候譯場，就是翻譯佛經的譯場，它也有規矩，翻譯裡面有所謂五不翻，五種不翻，這是屬於五不翻裡面的一種。這屬於哪一種？尊重不翻。所以這是屬於尊重。學佛我們求的是什麼？終極的目標就是求無上正等正覺。這句話是不太好懂，要換句話說，大家就很容易懂了，這句話的意思可以說是究竟圓滿的智慧，這講法大家就好懂了。無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。你就曉得佛教教的是什麼？學的是什麼？自始至終學智慧。究竟圓滿的智慧，它的作用真的是無所不知、無所不能。一般宗教裡頭讚美上帝、讚美神「全知全能」，「阿耨多羅三藐三菩提」就是全知全能。這目的能不能達到？在佛法裡頭給我們是肯定的，能達到。為什麼說能？因為它是我們的本能。

　　一切眾生都有個本性，在佛教裡面，有情眾生分上稱之為佛性，在植物、礦物無情眾生的分上稱之為法性，法性跟佛性是一個性。有情的形相，我們講動物的樣子，植物的樣子，礦物的樣子，乃至於大自然種種形相，從哪裡來的？千萬年來，多少人都在研究，這宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？一直到今天，都沒有一個令一切眾生滿意的答案，殊不知佛法裡頭有。佛說這東西從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。他講的心，這唯心所現的心，真心，就是本性，也就是講的法性、佛性，這才是真正自己，能現能變。變現出的境界，《華嚴經》上講得很多，也講得很詳細，一時頓現，沒有先後的。這一時頓現是一真法界，為什麼這法界裡頭又出現十法界，又出現無量無邊法界？這到底是怎麼回事情？這是識變的。識就是妄想分別執著，識把一真變得非常非常複雜，但是要曉得，再複雜它不亂，還是有條理，還是有秩序，這不可思議！

　　這樁事情實在講，難得世尊在這大經裡面，把宇宙人生的真相給我們說出來了，徹底通達明了，這智慧就叫做阿耨多羅三藐三菩提。所以究竟圓滿的智慧，是我們自性本來具足的。《出現品》裡面講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧大家知道，德是什麼？德是能力，德能。相是相好。像大經裡面說如來果地，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。三十二相八十種好，是佛菩薩示現在我們這世間所謂的劣應身。因為我們這世間感覺到三十二相八十種好就非常滿足，就覺得這很圓滿，其實不止，這裡人心量很小，很容易滿足。由此可知，諸佛菩薩應化在一切眾生剎土世界，無不是隨眾生心應所知量。眾生有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著。眾生有感，佛菩薩就有應。有感的人有念頭，我們講有心，有念頭；應的人沒有心，沒有念頭，所以他得大自在。這些境界統統不可思議。再看底下一段征嘆總釋，請看經文：

　　【何以故？】

　　這一句叫征。我們這科題裡面叫征，征就是詢問，我把他叫來，問他『何以故』，為什麼？這一句要提醒他的注意：

　　【諸佛子，十方世界一切諸佛，知諸眾生樂欲不同，隨其所應，說法調伏，如是乃至等法界，虛空界。】

　　「何以故」，清涼大師在註解裡面注得很詳細，「征上難思言也」，前面講『諸佛子，佛國土不可思議』，後面又總了一句「皆不可思議」；佛住不可思議，佛剎莊嚴不可思議，佛法性不可思議，一直到佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。為什麼不可思議？這地方總說。

　　『諸佛子，十方世界』，這十方太大太大了，每一方真的是無量無邊無數無盡，這些世界都有諸佛如來，『一切諸佛，知諸眾生樂欲不同』。清涼大師解釋說「能感之機，差別無邊，如來普應，周於法界，廣難思也」，到這裡是一段。清涼的提示可以說是很清楚，諸佛如來不可思議，菩薩不可思議。一切眾生的愛好，這樂是愛好，欲是慾望，這我們應當感觸比較深。我們是眾生，我有我的愛好，我有我的慾望，我們三個人在一起，各個人的愛好不相同，各個人的慾望、希求也不相同，何況十法界眾生，又何況十方一切諸佛剎土裡面十法界眾生。誰知道？佛知道。這一句話決定不是誇大的，決定不是妄言，真實語。《般若經》上跟我們講的「如來是真語者，實語者，如語者」。釋迦牟尼佛這說法是指十方世界一切諸佛，決定沒有妄語，知就說知，不知就說不知。實在講，真的是全知全能。為什麼？他已經成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是究竟的佛果。

　　證得這境界，這在《華嚴經》裡面，妙覺位；等覺只能稱為正等正覺，不能加無上。華嚴會上四十一個位次法身菩薩，從圓教初住，破一品無明證一分法身，成正等正覺，一直到等覺菩薩還是正等正覺。正等正覺裡面有四十一個位次，再往上面去，那就是妙覺位，無上正等正覺，智慧德相究竟圓滿了，我們不能懷疑。為什麼？佛幫助我們證得，我們自己有。「本覺本有，不覺本無」，既然本有，哪有不能證得的道理！既然本無，哪有不能斷盡的道理！馬鳴菩薩的《起信論》真的給我們建立了信心。所以我們不應該懷疑，我們要求證，佛這樣說了，我們要希望在這一生能夠證得。這種學習的態度就對，這正確了。所以，佛知。

　　佛怎樣幫助我們？『隨其所應，說法調伏』，這應就是應他的愛好，應他的慾望，給他說法。所以佛菩薩應化在眾生界，為什麼會得到九法界眾生的歡迎？我們在這裡看到了，這就叫「佛法在世間，不壞世間法」。你想幫助這些眾生，你不能滿足他的樂欲，他不接受你。如果他的愛好慾望是不善的，那怎麼辦？佛菩薩高明，你的愛好慾望是不善的，也滿足你，四悉檀裡面第一條。悉檀，這名詞是梵華合譯，悉是中國話，檀是檀那，是梵語，檀那是什麼？布施。加上一個中國字，悉施，要這樣翻，把它也翻成中國的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。這裡頭有四種平等普遍的布施，它的目的何在？要用現在的話來說，結法緣，與一切眾生結緣，這是結緣的方法，廣結善緣。先跟眾生結緣，你跟他沒有緣，你就沒有辦法攝受。先用四悉檀，然後用四攝法，這是我們不能不學。

　　四悉檀裡頭第一個世界悉檀。世界悉檀是什麼？令一切眾生生歡喜心。實在講，不是有大智慧、大德能，做不到。我們學大乘，對這樁事情不能不曉得。習性善的眾生，我們讓他生歡喜心，習性不善的眾生，更要叫他生歡喜心。為什麼？這是慈悲。習性善的人，他的心善行善，他不會墮惡道，佛菩薩一定是幫助他的善業增長。習性不善的人，心不善，行為不善，他將來肯定墮三途；換句話說，這種人要趕緊去救他，這叫大慈大悲。你去救他、幫助他，他不接受，他為什麼不接受？那是你的態度不對。你沒想想你自己用什麼態度？肯定是他有一些噁心、惡念、惡行，你看到不順眼，你勸導他，你教訓他，違背了他的樂欲。

　　所以菩薩暫時隨順你，讓他感覺得「你這人不錯，你這人的確我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然後機緣成熟，佛菩薩再勸導你，這叫善巧方便，現在人講高度的藝術。方法手段是活潑的、靈活的，終極要達到幫助他回頭是岸，這是目的。這在四攝法裡面，同事攝，跟你和光同塵，示現跟你同樣造惡，甚至於比你造得還厲害，你看到歡喜，你造惡，「我還不如他」。過一段時期之後，他悔改，他回頭，你會驚奇：你怎麼回頭？一定來請教，然後一樁一樁把因果這些道理分析給他聽，他恍然覺悟了，你不就救他把他帶回頭了嗎？這你就度了他。

　　菩薩真的所謂是大人作略，我們凡夫不知道，看不出來。凡夫心會奇怪，這菩薩怎麼會幹這些事情？他不知道菩薩（這個朋友）在度某一類的眾生。所以你慢慢看，到最後結果你才恍然大悟，你才知道菩薩這方式巧妙極了，不是這方式，度不了惡人。他能幫助那個人轉惡為善，轉迷為悟，自己也變一個惡人的樣子，這佛經裡面常講的大權示現。凡夫沒有這智慧，覺察不到，往往產生誤會。最容易產生誤會的是什麼？對善知識。所以，文殊菩薩教導善財參訪善知識，教他決定不能夠見善知識之過。為什麼？你看到善知識那些過失，他是度眾生的方法，有一類的眾生就需要這種方法他才能得度。善知識在那裡示現表演，那就是真實智慧，凡夫哪裡會懂？一看到善知識過，「算了，他也不怎麼樣，我不要跟他學了」，那不叫當面錯過嗎？

　　所以文殊教導善財，實際上是教我們，善財是代表學習大乘的學人，教善財就是教我們。你知道善知識做的那種過失，他到底是真的還是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你曉不曉得？他不會告訴你，他也沒有必要告訴你。這叫應機，這是真正的智慧，真正的定功，方法非常靈活，能令眾生生歡喜心，能令眾生相信這善友，會聽他的，會跟他學習。時節因緣不到他不說，那就是什麼？你對我這信心還不夠，我不跟你說真的。什麼時候你對我的信心足了，我才來教你，才來勸你。這時候勸你，你不會拒絕，你會認真的思考。就好象平常做朋友，交情不夠不能說真話。那不是個善人，菩薩跟他做朋友還要等待交情夠了，什麼話都能講了，無所不談了，他能信，他能夠接受了，才跟他講。由這地方能看出佛菩薩的慈悲，不是普通人能做到的。菩薩教化眾生方法太多太多了，等到我們看到結果的時候，我們才曉得，所有的方法都是最高明的。真的，無論他對於善人惡人，對於順境逆境，在這些地方細心觀察，才看到真實智慧。他的應付為什麼那麼巧妙？為什麼那麼殊勝？所以這一句關鍵在個「應」字，這應是應機說法，應機示現，應機調伏。

　　清涼大師註解裡面講「能感之機，差別無邊，如來普應，周於法界」，要不是究竟圓滿的智慧德相怎麼能做得到？這地方也就是為我們說明，我們學佛為什麼一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲心不圓滿，你想幫助很多苦難的眾生，結果怎麼樣？你會感到心有餘而力不足，力不從心。成了佛就沒有這遺憾了，真有智慧，真有能力，遍法界虛空界。但是這地方，你還要懂得一樁事情，佛度有緣人，跟你沒有緣的你度不了；那就是說，你用怎麼樣的善心善意跟他交朋友，他始終對你懷疑，他對你不相信、不信任。這時候怎麼辦？你要看哪個人跟他有緣，你就叫他去度他，這就對了。佛經裡頭給我們示現，城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，佛用種種方法都不能接受，佛也是示現給大家看，無緣那就不行，排斥，不接受！佛知道多生多劫，她跟舍利弗有緣，佛叫舍利弗去度她，真的，她就皈依了，她就回頭了，跟哪個人有緣。緣過去生中結的，無論是善緣是惡緣，只要有緣關係就能搭上，沒有緣不行，所以那個四悉檀很重要。

　　四悉檀是廣結法緣，到什麼時候才曉得它起了作用？到你成佛度眾生的時候，你就曉得了。跟一切眾生布施什麼？首先要懂得布施歡喜。無論在哪個地方，看到是陌生人，你對他笑笑，打個招呼，布施歡喜，我對你尊敬，將來你成佛的時候，你就跟他有緣了。都在日常生活當中，只要自己肯留意，就能跟一切眾生廣結法緣。佛菩薩法緣殊勝，就是在因地的時候，他懂得，他跟眾生結緣。這些都是佛菩薩做給我們看的，也是示相教導我們。

　　清涼大師在註解裡面這第一段「結文具顯」，那就是這一品末後說到，「如世尊昔為菩薩時，以種種談論，種種語言，種種音聲，種種業，種種報，種種處，種種方便，種種根，種種信解，種種地位，而得成就，亦令眾生如是知見而為說法」，就是這樁。由此可知，佛跟眾生緣深。下面註解裡頭還有一段，「又隨宜說法，意趣難思」，諸佛菩薩心地清凈，我們常常講的純凈純善，我們應當學習。純凈純善的心，決定沒有妄想分別執著，所以能應一切眾生的樂欲。隨宜，宜就是前面那個應的意思，隨時，隨處，隨人，這我們講到的應機、契機，說法的意思、意趣不可思議。佛菩薩完全是應機，前面講的能感之機，眾生有感，佛菩薩有應，能感的眾生，他有煩惱習氣，他有妄想分別執著，佛菩薩沒有煩惱習氣，沒有妄想分別執著，佛菩薩能應，這應不可思議。

　　就像這日本的科學家，用水的結晶來做實驗。水沒有妄想分別執著，我們人有，我們把我們的妄想分別執著，這訊息能量加諸於它，它就有應！在顯微鏡裡面看到它的結晶，那就是它的應，這應不可思議，這應在佛法裡面叫法性應。佛、菩薩、有情眾生，他的應是佛性應。佛性跟法性雖然是一個性，還是有差別，為什麼？佛性裡頭有覺，法性裡頭有本覺，根本智，這是我們在這一段念得很多。佛性裡面不但有根本智，還有圓滿的後得智，所以那個應是更不可思議，顯得非常活潑生動。

　　後面這是解釋經文末後，等法界虛空界，「舉一說法，等余多門，門不可盡，量等法界，法門難思」。清涼小注裡頭不多，我們可以念念，「隨宜說法者，上指品末，廣故難思，今明意趣，深故難思」，今是這地方講的，這地方講的意趣太深。他這裡舉的例子也好，「亦如法華方便品說，謂稱體大用，或隨自意，或隨他意故」，這是意趣甚深不可思議。講到等法界虛空界，這又是在數量上講的，法門，法門有多少？八萬四千不多，無量。無量究竟是多少？這地方講的等法界虛空界，就是我們平常講的法門無量。無量不可思議，這是讚歎的，或是在數量上，或是在意趣上，都是不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第四段廣顯難思，這一段裡面又分為兩段，先是總顯多端，第二隨門別顯。現在看第一段的經文：

　　【諸佛子，如來於此娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種種色相，種種修短，種種壽量，種種處所，種種諸根，種種生處，種種語業，種種觀察，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段說了十樁事情。清涼大師在註解裡面跟我們說「舉娑婆為首」，我們現在居住在娑婆世界，所以就我們居住的地方來說。「略顯十種，差別多端，准下結通，實通法界」，到這一品末後我們就看到了。可見得華嚴境界確實不一樣，看到這裡講的好象是局限在這一四天下，娑婆世界這一四天下，實際上，它能夠通遍法界虛空界。

　　「十句不出三業」，這三業就是身語意三業。「身為總相，現十法界不同，故云種種」，我們念這一段，都是講的身相。下面這有十句，十法界的身不一樣，為什麼不一樣？前面的經文我們決定不能夠疏忽，是因為眾生樂欲不同，隨其所應。換句話說，諸佛如來示現在我們人間，樣子是人的樣子；示現在畜生之間，他的樣子就像畜生；示現在餓鬼道，他的身就是餓鬼身；示現在欲界天，他是欲界天人身。『種種身』，十法界不同，確確實實應以什麼身示現，他就示現什麼身，總是隨眾生心應所知量。隨心應量，他不是隨自己意思，他自己沒有意思，正因為自己沒有意思，才能夠隨眾生的意念現身。

　　第二句是『種種名』。清涼大師講「名以召實，次下廣辨」，下面還有詳細的說明。前面實際上我們也讀了不少，這一品是佛名號品，所以下面會給你說十方諸佛名號，種種名號不同。名號的作用是教化眾生，佛示現種種身，還不是為眾生現相嗎？示現身，現相教化眾生，我們世間人講身教。我們不懂這個意思，在佛法裡面很多殊勝的我們就學不到了。在今天這個時代，我們要看看一切眾生，觀察他的愛好、他的慾望。在這個大時代裡面，因為聖賢教誨脫節了，在過去這一個世紀，逐漸逐漸淡薄了，原因固然很多，科學技術的發達是其中重要的一個因素。

　　大家相信科學，科學很現實，不相信神聖，神聖太渺茫了，神聖的教誨不學了，對於神聖的尊敬也逐漸淡薄了，甚至於宣布上帝死亡了。在中國，古聖先賢的教誨都要把它當作垃圾廢除了。好，舊的東西除掉了，沒有新的東西來代替。現在新的東西是什麼？諸位看看電視裡面的內容，電影、音樂、歌舞、報章雜誌，這些社會教育顯示出現代人的樂欲。現在人樂欲發展是什麼？確確實實人慾橫流，道德淪喪。我們六根所接觸到的，無不是殺盜淫妄，無不是損人利己，這樣發展下去，這世界的前途可悲。

　　我們讀前人的著作，半個世紀前的人，一個世紀前的人，這距離我們算是很近的。一個世紀一百年以前的人，五十年以前的人，對於這世局已經非常感慨，認為眾生造作惡業已經非常嚴重，要遭劫難。現在這社會的濁惡，比五十年前、比一百年前增加多少倍？這些人確實迷而不覺，因迷而不覺，所以就邪而不正，染而不凈。佛菩薩到這世間來，我們冷靜思惟，他會現什麼相救度苦難眾生，消除眼前的劫難？他一定是像古聖先賢、像諸佛菩薩一樣，做正面的示現。

　　現在人不知道孝親，菩薩一定示現孝親；現在的人不知道恩義，菩薩一定示現知恩行義，完全是對症社會的病態。希望這些示現，這些言說，我們在這裡看的，這是前面總說裡面我們讀到的「種種造作」，要給世間人做榜樣，所謂是「學為人師，行為世范」，這兩句話重要！覺悟的人應當如是。換句話說，起心動念，言語造作，不能給社會做負面的樣子，要做正面的，負面已經不可收拾了，還能做負面樣子嗎？名言尤其要特別注意到，我們凡夫學習離不開名言，離不開名字，離不開術語，在佛法講名相。

　　第三句說『種種色相』。清涼大師在註解裡面給我們說「金銀等色不同，三十二相等異」。色相，這一句《鈔》裡面引用佛經裡面的典故，佛菩薩的相每個人見的不一樣，確確實實說明了相隨心轉。釋迦牟尼佛有一次做了個實驗，他叫大家看他，仔細的看，從頭到腳，從腳到頭，你細心去觀察。佛在經上說，如果這人心地不善，念頭很惡，或者是毀謗三寶，沒有恭敬心，他仔細看佛相，佛這身相是黑色的；如果心地善良，對三寶恭敬，看到佛相是金色的，有人看佛相是銀色的。釋迦牟尼佛站在那裡，許多人看他，各人說出都不一樣，看到黑色的跪在地下求懺悔。居然大家看的這佛的相都不一樣。

　　在中國南海普陀山，觀音菩薩的道場，我還沒去過。聽說那邊有個潮音洞，觀音菩薩常常在洞裡面現相，歷代不曉得有多少人在洞口拜觀音菩薩，希望能見到觀音菩薩。有很多人去拜，見不到，有些人去拜，見到了；見到觀音菩薩的相，見到的人，各人說說也都不一樣。我是在一九八二年在香港講經，聽聖一法師告訴我，他就是在那一年去普陀山參學。他們有三個出家人，還有一些人陪同的，也到潮音洞去拜觀音菩薩，這三個出家人都見到了，拜了半個小時，觀音菩薩出現了，時間很久！陪同他的人催他們趕快走，時間太久了。

　　他說，大概現身將近有半個小時，他們看了捨不得離開。在回途路上，三個人就問：你見到觀音菩薩是什麼樣子的？居然三個人見到不一樣。聖一法師見到的是全身金色的，戴毗盧帽，就跟我們現在齋堂飯廳裡面供的西方三聖那個觀音菩薩一樣，戴毗盧帽，金色的，全身是金色的。另外一位法師他見到的是白衣觀音，像在中國的時候是最普遍的，白衣大士。第三位出家人見到的是比丘相，他所見到的是個出家人，現的比丘相。三個人同樣去拜，同時見到，不一樣。跟釋迦牟尼佛當年示現，讓大家看，大家看到佛的相的時候，每個人看的不一樣。這是說的種種色相，顏色不一樣，相不一樣！世尊當年示現的時候亦復如是，色不一樣，相也不一樣，隨著眾生心應現不同，這裡頭也是不可思議，身妙難思。但是我們知道，這事情是真的，不是假的。

　　佛為什麼讓大家看到這色相不一樣？佛沒有妄想分別執著，法性隨緣，就如同水沒有妄想分別執著，它是法性隨緣。眾生用什麼樣的心態把這訊息能量傳授給它，它立刻就有反應，這是實驗出來了，不止實驗一次，實驗太多次了，實驗了八、九年，大家都肯定了。這實驗告訴我們一個事實，我們在吃飯、在喝水的時候，端著一個杯子，不要馬上喝下去，稍稍停一停，用善心來跟它祝福祈禱。在實驗裡面真的得到一個結論，愛心感謝，它的反應最好、最美。我們用真誠的祝福，用愛心、用感謝，它最好的結晶我們喝下去，我們吃下去最好的養分。

　　所以，這些科學家說，宗教裡面在吃飯之前祈禱很有道理，不要認為祈禱是一種迷信，科學證明一點都不迷信。經過祈禱之後，這飯菜的結晶跟沒有經過祈禱的時候完全不一樣，這都是在我們日常生活當中。所以，你要是會了，喝一杯水的時候，你應當用愛心感恩祈禱，這是法性自然的反應。一個人也是如此，人如果說是一切妄想分別執著統統離了，這身體，身體是物質，這物質就是法性，它的反射不是跟水這實驗一個道理嗎？善心的人用這善意來對它，到這形相很好，很美。噁心、瞋恚心看它，它這色相很不好。

　　佛做實驗給大家看，絕對不是佛有念頭，你惡意對我，我就示現不好的相給你，不是！佛沒有這意思，自然的。這時候教別人看的，自己心裡頭沒有絲毫意思在裡頭，完全是法性自然的反應，所以一切法從心想生。《鈔》裡面引用的這些故事，是《觀佛三昧海經》裡面的，清涼大師都節錄在這地方，諸位可以做參考。

　　『種種修短』，「修短」是講身量，修是長，就是現在我們講的身高。註解裡面清涼大師說「形有長短，三尺丈六，乃至無邊」，我們一般人見釋迦牟尼佛的像，丈六金身。但是諸位要明了，印度的度量衡跟中國不一樣，古時候的跟現在的又不一樣。丈六不要想到我們現在的尺，現在的尺一丈六那很高了。所以弘一大師在他著作裡頭有一本《律學三十一種合刊》，這裡頭有一篇《周尺考》，他考據周朝時候那個尺，一尺是多長？根據他的考證，中國古代周朝時候，那個時候的尺跟我們現在用的市尺，周朝的一尺大概合現在還不到六寸。這樣丈六，我們知道釋迦牟尼佛身材很高大，正常，並不很奇怪，比一般人高一些，不是高很多。如果用現在這尺來說，丈六差不多有兩個人高，那就有一點過分，那個示現不太合理。所以一定要示現我們這世間人的高個子，顯示身材雄偉，大概合現在的應當是一百八、九十公分的樣子，釋迦牟尼佛示現這丈六金身是這樣的身材。

　　如果福報很劣的這一類眾生，佛在那裡示現身相是三尺。早年我在台灣，簡豐文居士跟我往來很近，他在沒有認識我之前，已經學佛了。他學禪，每天打坐，這禪坐當中的境界也非常殊勝，禪定當中他常常看到鬼道，他給我說得很多，十殿閻王他見過很多次。他說鬼道的個子都不高，大概只有三尺高。由此可知，鬼道福報跟人道就相差很大了。天人的身材比我們人高大太多，我們人間要跟欲界天，要跟他站在一起，他要高出我們一倍都不止，福報大。所以天有二十八層，愈往上面去，身材愈高大，福大壽也長。佛的示現，示現在十法界，所以這形相的長短不一樣。佛要示現在餓鬼道，他要度餓鬼，一定要示現餓鬼道，鬼道身！在餓鬼道也會示現一個福德鬼，那身高當然也跟他們差不多。乃至無邊，天身、菩薩身。

　　第五句『種種壽量』。壽量長短完全看眾生感應的緣分，感應的緣時間長，佛住世就長，感應的緣很短，佛菩薩示現壽命就短，不一定。諸佛菩薩應化在世間，他自己沒死，他的來去是眾生的需要，眾生想佛菩薩，他就來了，不想他就走了。來住世的時候，大家很歡迎，很喜歡，他就在這邊住世教化。等到大家退心了，不喜歡他了，心變了，他就走了，什麼時候再想他，他又來了。諸佛菩薩的示現，一個道理，「當處出生，隨處滅盡」。

　　註解裡面講「或無量劫，或不滿百年，下至朝現暮寂」，無量劫，像西方極樂世界。我們在《華嚴經》前面讀到，有不少世界佛的壽命都是無量劫的。由此可知，那個世界眾生希有殊勝不可思議，這樣的世界，世尊在我們這經上給我們介紹，「純一清凈」，它這裡頭沒有十法界，沒有六道，純一清凈，凈土！這壽命就長了。都是法身菩薩住在那個地方，幫助這些菩薩成無上菩提，這些人現前都是正等正覺，幫助他們成就無上菩提，西方極樂世界亦復如是。說不滿百年，這是舉釋迦牟尼佛為例子，釋迦牟尼佛當年在世間示現住世七十九年，現在人講的時候，七十九歲釋迦牟尼佛入滅的，我們中國人算虛歲，說釋迦牟尼佛住世八十年，八十年是虛歲。還有更短的，朝現暮寂，大概這一類，化身，這不是應身，應身一定在這世間住一段時間。化身也很多，早晨看見佛出現了，晚上佛就入般涅盤了，所以這是佛的應化身。在我們這世間有，不是沒有。

　　我在過去也曾經跟諸位報告過，周邦道的夫人遇地藏菩薩，那是地藏菩薩的化身，化身是個出家人，到她家裡面來化緣，那個時候她不信佛。問這出家人從哪裡來的？他從九華山來的。問他來做什麼？跟她化五斤香油。那個時候周夫人沒有給他，沒有給他，他就走了。走了之後，周夫人豁然想起，她家在南京那個房子很大，外面是很大的院子，院子前面有圍牆、大門、二門，進到她這客廳是三門。突然想起來，這和尚剛才來了，沒有聽到他在外頭叫門，他怎麼進來的？走了以後，這出去就不見了。發現什麼？大門沒有開，二門也沒有開，他從哪裡來的？他怎麼走掉的？遇到這事情之後，她常常心裡頭有疑問。

　　以後到台灣，見到李老師。她把這事情告訴李老師，李老師說：地藏菩薩！這時候她學佛了，後悔得不得了，為什麼沒有供養地藏菩薩？這示現時間很短，前後不到半個小時，給人印象非常深刻。她沒有叫人，她家裡頭有傭人的，不知道這人從哪裡來？到哪裡去？化身。這化身跟你是也有緣分，周夫人前世要跟佛沒有緣，地藏菩薩怎麼會示現給她看？以後她學佛了，對於地藏菩薩特別尊敬，家裡面供養地藏菩薩形像。真的有緣，真的見到了，那不是作夢。這是壽量。

　　第六句『種種處所』，這處所就是佛示現教化眾生的這地區，娑婆世界五濁惡世，佛來了。他方世界有很多是凈土，居住眾生不造惡業。但是佛菩薩的示現，哪個地方有感，他哪裡就現身，他就應，感應道交不可思議。穢土，五濁惡世，這裡頭還是有一些過去生中與佛有緣的眾生，這些人想佛，尤其是苦吃得太多了，出離的心發了，過去跟佛有緣，佛當然就有應；跟菩薩有緣，菩薩也來應。這句就是講種種處所不同。

　　眾生居住的環境不同，不相同，苦樂差別很大。佛到這地方來應化示現，佛有沒有苦樂？跟諸位說，沒有。不要說佛，真正覺悟的人，阿羅漢以上，世間這受，苦樂憂喜舍都放下了。苦樂憂喜舍是六道眾生的五種受，這是享受！身有苦樂，心有憂喜，苦樂憂喜暫時停止的時候叫舍受。舍受很好，但是它時間不長，過一會他妄念又生了。如果永遠住在舍受，那就叫禪定。由此可知，色界天人這是四禪，但是他還是有樂受，禪悅為樂，他耽染禪悅。到九次第定阿羅漢，這世間的苦樂憂喜斷掉了，見思煩惱斷了。

　　由此可知，阿羅漢應化在世間就得自在。在中國很著名的小說《濟公傳》，濟公，阿羅漢應化來的。他在這世間，世間人有苦樂憂喜，他有沒有？他沒有。我們就曉得，諸佛如來、法身菩薩應化在這世間，確確實實他住一真法界，我們住十法界，各人所受的不一樣，這道理事實真相，我們都應當要知道。果然清楚明白了，不但我們出離心增長，我們求道的心、成佛的心，這心愿會加強。真的把這樁事情，做為我們人生第一樁大事來辦，其餘這世間事，逐漸你才能真正放得下。你要不搞清楚，不搞明白，你認為世間還有很多可以留戀的，值得留戀的，你錯了。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０二二卷）

　　諸位同學，請接著看經文，廣顯難思第一段，總顯多端，看這段文。我們還是（經文不長）從頭念一遍：

　　【諸佛子。如來於此娑婆世界諸四天下。種種身。種種名。種種色相。種種修短。種種壽量。種種處所。】

　　上一次我們講到這地方。『處所』，我們只說了大的，佛菩薩應化在九法界，國土有染凈不同。這一段經文，我們初學的人懂得這原理原則，我們也很有受用，幫助自己或者是幫助別人，懂得怎樣觀機。通常我們一般講觀機，第一個是人，人要看他的根性，要看他的愛好，他的慾望，他想求什麼，想得到什麼。其次，要知道時節因緣，這是時間的因素，處所的因素。這些在前面都曾經舉過例子。就一個人，我們個人在一生當中，像童年、少年、青年、壯年、老年都不一樣，思想都不相同，他會變的。一年四時不一樣，一天早晚情緒不一樣，又何況世間有亂世、有治世；環境有清凈、有染污，種種不同，都必須要想到。我們自己修學，幫助別人才能契機，契機這才能得真實的受用。下面這一句講到：

　　【種種諸根。】

　　「根」是講六根，隨感現異，這是清涼大師跟我們說的，他說「根，謂眼等，隨感現異」，我們眼看外面境界確實要很謹慎，為什麼？每個人看的不一樣。我們自己觀感只能代表自己，不能代表別人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有這感受，別人感受不到。眼根如是，其餘五根又何嘗不如是？這是我們不能不知道的。佛在此地給我們說『種種諸根』，這裡面含義很深、很廣。實在講，也是提醒我們如何明了養生之道，讓我們的六根清凈健康，六根聰利，聰明銳利。

　　世出世間哪一法不靠六根成就？出世間的大法靠六根根性，世間一切法靠根中之識。換句話說，你用六識成就世間一切法，你要會用六根的根性，你就能成就出世間一切大法。特別是在大乘裡面，性跟識要認識清楚，「舍識用根」不是識不要了，這話不能錯解意思，識要不要了，拿什麼來辦事？識還是要。你看看諸佛菩薩，他要不要八識五十一心所？要，一樣也不能少。第八識，它搖身一變大圓鏡智，大圓鏡智是什麼？後得智，無所不知；末那識變成平等性智，不再有自私自利了，不再有控制佔有了，變成平等性智了；第六意識變成妙觀察智，前五識成所作智，一樣也沒少，這道理一定要懂。這就是前面李長者所講的，即使證得無上正等正覺，煩惱也沒斷，煩惱轉變成智慧，煩惱即菩提。

　　覺悟了的人什麼？根性當家，識變成它得力的助手，替根性辦事，這只是一個轉變而已；不覺悟的人識心當家，真性給冷凍在一邊，自己完全不知道。識迷，所以做出來的事情就叫業，業裡面有善業、有惡業、有無記業，招來六道三途善惡的果報，就這麼回事情。如果是自性當家，那就沒有問題了，不造業，善惡兩邊都不造。那造的是什麼？佛法裡面常講凈業，這好！三途六道裡頭沒有凈業，凈業不在六道，六道裡頭沒有凈業的果報。凈業如果迴向求生凈土，他的果報就是極樂世界，這道理不能不知道。

　　真正明白通達了解了，你自自然然就知道，像古大德所說的「放下身心世界」。這放下要記住，不是放下身心世界裡面的事物，如果這放下了，佛菩薩的慈悲何在？這要放下了，佛菩薩怎麼會在六道三途裡面現身？眾生有感，佛菩薩就有應，有應，可見得他沒放下！這是告訴我們，事不能放下，心裡頭要放下，為一切眾生服務。心裡放下是什麼？放下什麼？也得要知道，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵一切的享受，放下貪瞋痴慢，放下這些。換句話說，該放下的統統要放下，該提起的一定要提起。

　　提起的是三學、六度、十波羅蜜，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生，這事情不可以放下，全心全力為社會、為眾生服務。有人說：做好人為國為民，好象都不得好死，都被人謀害死了。還要不要做？還要做。不覺悟的人他不知道：忠臣不得好死；覺悟的人知道，沒有生死，這身舍掉了，換一個身又來了，這菩薩精神。你仔細的觀察，無一不是教導眾生，但是真正能看出門道的人不多，看熱鬧的人多。如果能夠看出三世因果，所有一切疑惑都斷除了。

　　所以，覺悟的人在這世間，縱然我們還沒有能夠到證果、到開悟，自己要常常想到，這事情應不應該做？應該做的沒有疑惑，一往直前。什麼事情是應該做的？利益國家，利益社會，利益人民，利益一切眾生，這事情該做，絕不計較個人的利害得失。死有什麼可怕？哪個人不死？古人講「死貴在死得其所」。這「得其所」，我們的看法，死也給眾生的啟示，也是利益大眾。釋迦牟尼佛到最後示現般涅盤，八相成道，哪一樣不給一切眾生帶來很深很大的啟示。世間人貪生怕死，對於生死的實相他不了解，如果對於生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛經裡面講的「不生不滅，不來不去」，這是真的。

　　我們曉得佛菩薩到九法界來應化，是眾生有感他來應。他為什麼來應？因為在因地裡頭他曾經發過願，眾生無邊誓願度，他發過這願。這願心、願力永遠不滅，因為他是出自於自性的，所以眾生有感，他就有應。六道裡面的凡夫，業力受報，這身是業報身。佛菩薩到這地方來，他的身是願力身，他不是業報身，我們是業報身。業報身，如果說是覺悟了，遇到佛法，很幸運，這一下搞明白、搞清楚了，業報身就轉變成願力身。

　　所以不管你是覺還是迷，你是願身還是業報身，這是講什麼？講這現象的因由不相同，佛法講因緣不相同，而事是完全相同的。今天這社會裡面講，物理現象，生理現象，這願力、業力儘管不同，實在講這生理的現象是相同的，沒有兩樣，就在我們的身上，就在心上，就在日常生活當中，沒有離開。離開了那不是佛法，佛法跟我們一切眾生真的分毫都離不開，這是講到諸根。下面第八句講到生處：

　　【種種生處。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講的「生處，有剎利等別」，這意思很清楚，就是他受生處所，形成他這一生當中在社會上享有的地位。在古印度他們的社會有四種階級：婆羅門、剎帝利、首陀、吠舍，有這四種階級。婆羅門、剎帝利是屬於貴族，釋迦牟尼佛示現剎帝利的身分，像其他的宗教，耶穌示現是平民身分。聖人示現在這世間，絕對不是自己想要示現什麼樣的身分，不是的，「隨眾生心，應所知量」，隨緣而不攀緣，自己要想怎麼做法，那已經是攀緣了。

　　一切恆順眾生隨喜功德，決定不加絲毫意思在裡頭。這都是教導我們，他生活自在，所謂是順水推舟，一點都不費力。永遠保持著身體輕鬆，心裡輕鬆，我們現在人講沒有一絲毫壓力，沒有一絲毫困擾，你說這人生多幸福、多美滿。絕對不是在擁有社會地位財富，不是的。那些是什麼？那是業報，這要懂得。幸福跟業報有關係，關係並不大，貧賤之人一樣一生享受美滿幸福的生活，他無求。古人常講「人到無求品自高」。如果你要細心去觀察，無求的人少造惡業。

　　現代的社會，所謂是開發的國家，人民永無止境的追求財富，追求物慾的享受，帶動好象社會是進步。跟沒有開發地區比較一下，我們冷眼旁觀，各有利弊。再仔細深入觀察，沒有開發的那個地區貧窮落後，真的還是利多弊少，為什麼？他少造惡業。他現在生活很貧苦，他是受果報，這是業報，業報受完之後，他來生很可能生到好處。再看看現在這些進步開發的國家，一切物質享受令人羨慕，他造的惡業多，來生的生處恐怕沒有這一生這麼好了，每況愈下！這是往下墮落，那一邊是往上提升，你說哪個好？世間法確實很難斷定，真正有前後眼，能夠看到過去，能夠看到未來，這才恍然大悟，這才明了。

　　可是無論是貧富貴賤，真正重要的是教育，教育才真正能保證你只往上提升，不至於墮落。教育裡頭尤其是聖賢的教育。聖賢教育裡面，我們不能不佩服儒佛的教育，特別是大乘的教育，讓我們在在處處，這生處都是幸福美滿的。入佛境界之後，無有一處不究竟，無有一處不圓滿。為什麼？法身菩薩就有能力轉境界了，如《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你能轉物，不為物轉，你能轉境界，還有什麼地方不如意？所以無不是究竟圓滿。

　　【種種語業。】

　　在佛、法身菩薩沒有問題，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，所以叫『種種語業』。你看他每一句上都加種種，種種就是表遍法界虛空界。身的形狀不一樣，顏色不一樣，他講的色相，相就是形狀，身體長短大小不一樣，住世長短不一樣，都加上種種。我們不說遍法界，我們只講這地球，這地球實在不大，地球上住的人也不算太多。由於過去長時間的隔離，這隔離是由於交通不便，所以形成這地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言語。

　　現代特別是近代，科技發達，資訊發達，交通便捷，有人講地球村，真的是不錯，確實是個地球村，環繞地球一周也不過兩天的時間，現在環繞地球一周。在從前，在我們中國科技不發達，兩天的時間我們能走多少路？通常一天，這平常走路六十里，兩天一百二十里，中國里，算公里六、七十公里，走兩天，這很遠很遠。現在走兩天繞地球一周，它不是村嗎？確實變成地球村了。這樣一來，突然來臨這麼一樁事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的傳統，不同的信仰，不同的言語，現在突然接觸了，現在我們這日子要怎麼過？

　　這就是這些年，澳洲這邊所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、調和來處理這樁事情。當然這裡頭最重要的是人，人與人怎樣調適？怎樣能夠跟自己不同文化、不同信仰、不同傳統、不同言語的人，能夠和睦相處，平等對待，互助合作，這是今天最重要的課題。要化解一切誤會，要化解一切不必要的爭執，才能夠達到真正和睦相處，世界大同，這裡頭尤其是語業非常重要。

　　言語是人與人之間往來最重要的一種方法，我們知道語言受習俗的影響，在中國講方言。中國可以說從漢朝建立政權以來，一直到今天兩千多年能維繫統一的國家，這不容易，文字統一了，方言還是不能統一。這方言不能統一的原因，我們知道由於交通不方便，同樣是中國人，走到另外一個省分，就像到外國去一樣，言語不通，可是文字統一了。現在總算是方便多了，每天從電視、廣播，都是用標準的普通話，大家常常聽，慢慢的語言也能統一，這是一個國家。

　　如何能在全世界達到文字語言統一？哪一天全世界文字語言統一，世界就永久和平。人與人之間那個溝通不會發生疑惑，斷疑生信。一切誤會實在講，多半都是溝通管道上有了問題，溝通管道最重要的，言語。如來、菩薩，這問題他們沒有了，他們能夠通達一切眾生的言語，不需要學習，這是自性裡頭的本能，本來有這能力。所以佛才能以一音而說法，眾生隨類各得解。這一點我們對佛要相信，不相信那就沒法子了。我們要信佛，要學佛，向佛陀學習，向菩薩學習，菩薩代表因地修行，佛表果地性德。最後一句是：

　　【種種觀察。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說「周旋顧盼，以應群機」，這是一個意思，這一條非常重要。就在我們現前日常生活當中，佛門通常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王，天王的名號，廣目多聞就是這地方講的『觀察』，多看多聽，增長見聞，增長智慧。根利的人，他看了他聽了，他有悟處，那就增長智慧；中下根性的人，雖然他不能夠悟入甚深，他聽多了，看多了，我們講增長常識。所以無論上中下根，古人常說「讀萬卷書，行萬里路」，讀書是記住聖賢人的教誨，行萬里路是驗證古人所說的；一定要在見聞當中證實，還不是佛家講的信解行證！這是求學成就學問、成就德行的不二法門，所以教育重要！

　　我們自己縱然不幸早年失學，這話是真的，縱然你念到大學畢業了，拿到博士學位了，但是古聖先賢的東西沒有接觸過。我們對於聖人教誨，真的我們是失學。聖人的教誨是智慧，真實智慧。一直到我們成年、中年之後了，才有緣分接觸到，這時候接觸到要知道認真努力，拚命的補習，古人講的「亡羊補牢」，還不算晚，要真干。這是真正的智慧，真正的學問，能幫助我們解決一切問題。小，包括我們的生活問題，生活裡頭最重要的，健康！一個人中年以上，這是自己一生當中第一樁大事情。

　　如何能夠保持一個健康的身體？我們前面講到這諸根，我也曾經多次提到，諸根怎樣能保持它不退化？不退化是做不到，讓這退化的速度減緩。我們看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、六十衰退的情形非常明顯，真的頭髮白了，皮膚皺了，眼花了，耳聾了，身體僵硬了，行動不便了，這時候就知道老了。

　　怎樣能夠保持這衰退能緩慢？我見到八十、九十還跟年輕人一樣，李老師在九十歲確實跟年輕人一樣，走路從來沒有拿過拐杖，沒有，從來沒有要人扶過，他九十七歲走的。另外，我還見到一位瑞今法師，在菲律賓的，他到新加坡來訪問的時候，我見過他，那時候他九十多了，跟年輕人一樣，我見到非常驚訝！九十多歲了，耳不聾，眼不花，精神飽滿，動作非常敏捷、靈活，這是修行人。這叫真正幸福，真正的福報。末後這結語說：

　　【令諸眾生。各別知見。】

　　現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看總顯多端末後一句：

　　【種種觀察。】

　　清涼大師給我們講，這裡頭還有一個意思，他說「又觀存亡、安危、可不，智照諸境，示有多端」。這一句，特別是在我們現前，一定要知道學習，確實我們應當要細心的觀察。「存亡安危可不」，小的來講，是我們個人日常生活；大一點來講，我們的家庭、事業，乃至於社會國家一直到世界，與我們密切關聯，不是不相干。現在這世界距離逐漸逐漸縮小了，任何一個地方發生狀況，對我們都會有影響，無論是直接的、是間接的，不可能沒有影響，所以不能不知道，不能不細心觀察。諸佛菩薩他們的觀察範圍就大了，他們觀察是遍法界虛空界，我們在經典上讀得很多。

　　昨天鍾居士跟你們講太空物理的發現，他的錄相，我晚上抽了一點時間聽過了。科學家也相當聰明，他們也逐漸逐漸的發現了，時間空間不是真的，空間裡頭沒有遠近，時間裡頭沒有先後，科學這發現是非常可喜的。但是這些事情，釋迦牟尼佛在三千年前就講得很清楚、很明白，不但他知道，他能夠實現，能夠同時在許許多多地方現身。

　　我早年初學佛的時候，喜歡讀傳記，沒學佛的時候，我喜歡讀歷史，在《神僧傳》、《高僧傳》裡面看到有一位法師，時間太久了，名字我想不起來了。是印度的一位高僧到中國來參訪，跟中國人的緣分很好，非常受到大眾的歡迎。他離開回國的時候，那個時候中國的首都在長安，就是現在的西安，唐朝時候的首都。許許多多人家都要請客給他餞行，他後天要起身走了，「明天到我家來吃飯，我們家裡來供養」。法師答應了，所以請客的人非常歡喜，法師很看得起我，明天到我家來應供；那個人去請法師的時候，法師也答應了，但是請的人彼此並不知道。到第二天，大概有二、三十家請他吃飯，他統統答應了，真的他都到了，每個人皆大歡喜。

　　第二天到十里長亭去送行，各個人都興高采烈：法師昨天到我家應供。那個人說：不對！昨天中午明明在我家。那個人說：他在我家，你們兩個人怎麼胡說八道？結果大家一合起來才知道，這法師有神通，他能分身。你看看，同一個時間，他可以到十幾二十家去應供。這事情不會是假的，假的不能寫在歷史上。類似這些事情，在中國古人筆記裡頭，像《高僧傳》、《居士傳》、《神僧傳》很多。同時在兩個以上的地方出現，他們都能做到，何況佛菩薩！至於怎麼做到的，這就難說了。

　　所以，我們讀經，我們相信，西方極樂世界的居民即使下下品往生的，他得阿彌陀佛威神的加持，他有能力同時到十方無量無邊諸佛剎土去訪問，去拜佛、聞法、請教，同時去！極樂世界他還有個身體，還在阿彌陀佛身邊。這是我們講分身、化身，他能化無量身。《彌陀經》上講的十萬億。他供養十萬億諸佛，那就是化十萬億身，有這能力。昨天我們聽到鍾居士的報告很歡喜，科學也證明有此可能。但是科學家現在還不知道怎樣能夠搖身一變變無量身，還不知道，佛法裡頭有，這些事情一般人都目之為神通，不可思議，現在在中國稱為特異功能。而佛告訴我們，這種能力是我們每個人自性裡頭本來具足的。空間沒有遠近，時間沒有先後，你可以回到過去，你也可以進入到未來。

　　大乘經教裡頭佛常常跟我們講「一切法從心想生」，所有一切萬事萬物，都不是一定的。宇宙之間沒有一定的東西，沒有一種東西是真正存在的東西，沒有。《楞嚴經》裡面講這事實真相，講得很透徹，所有一切現象，不但是十法界，一真法界也不例外，無不是「當處出生，隨處滅盡」，這當處跟隨處的速度之快，我們沒有法子想像。我在講堂裡頭只有用現在人所說的億萬分之一秒，億億萬分之一秒，只能用這話來說。

　　事實真相就是億萬分之一秒，我們沒法子想像，這是講什麼？現象生滅的狀況，我們所看到現象是相續相。《金剛經》上佛給我們講了個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，如露是相續相，如電是事實真相，那個電是形容詞，電是閃電，閃電是一剎那，其實我們看到閃電依舊是相續相，真正生滅相沒有法子體會到，這才叫事實真相。心愈清凈變化就愈緩慢，妄念愈多，變化就愈多。我在前面跟諸位說過了，有些人為什麼很年輕就老了？有些人到九十歲還看不出老態，你懂得這道理了嗎？就是我剛才講的，心清凈，他的相續相就變慢了，老化就慢了；心裡妄念很多，他那個速度很快，就衰老得很快，就這道理。

　　心地要清凈，清凈就要隨緣，不要執著，跟人家往來什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？都不是真的，何必要執著？所以我常常講，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，你得到好處。你得到什麼好處？剛才我講了，你老化得很慢。青春不能永駐，但是青春可以長駐，駐的一定比別人的時間久，這是一般中國人常講的養生有道，仙風道骨，佛經上講的無量壽。哪個不是無量壽？各個都是無量壽。你的壽命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得養生之道，妄念妄想太多，錯在這地方。能把這些東西放下，這是佛家講放下真正的意思，你的智慧增長。我們世間人是煩惱增長，智慧衰退。這真正修道學佛的人、覺悟的人，他煩惱天天在衰退，智慧天天在增長，清凈心增長，煩惱的心衰退，沒有煩心的事情，身心健康，身心自在。

　　所以，末後這一句裡面講的「存亡安危可不」，這字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩薩慈悲好心幫助人，你看他能不能接受？不能接受不勉強，勉強就生煩惱了。六祖大師在《壇經》裡頭不是說，遇到不能接受的合掌令歡喜就好了，不要跟他談了，能接受的要教他，不能接受的合掌令歡喜，你看多麼自在，多麼瀟洒，這點意思要知道。「智照諸境，示有多端」。用智慧照，不是用情識去見，所以六根接觸六塵境界，只生智慧，不生煩惱。下面這句這是這一段的總結。

　　「令諸眾生，各稱己分」，這就是這兩句經文，清涼大師註解裡頭，「令諸眾生，各稱己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知見，得調伏耳」，這是教我們，佛教導我們看佛、看菩薩，然後回過頭來你能夠看自己，看一切眾生，會看了。

　　下面是第二大段「隨門別顯」。在沒有看到經文之前，清涼大師在此地先給我們介紹，下面的經文分為三段，第一段「初終此品」，就是到這一品的結束，「辨身名差別」，答上佛住處之問，前面問了佛住，在這一品經後半段就答佛住在哪裡？「近廣種種身等八句，以色相等皆屬身故」，我們看到前面種種身，種種色相，都是屬於身，身業全部都包括了。所以這一品經一直到結束，都是講佛的身業，這一品講如來的正報，身語意，講身業。

　　第二《四諦品》。這是第八品下一品經，「辨言教遍周，答佛所說法問」。前面我們讀到，八問裡面有問佛說法。「近廣種種語業」，在經文裡面我們會讀到。這地方我們要留意的，如來的身業是現相，他的一舉一動都是我們最好的榜樣，最好的模範，顯示出一個究竟圓滿智慧人，他怎樣生活，他怎樣工作，他怎樣處事待人接物，我們要在這裡頭學。

　　在《四諦品》裡面要學言語，言語不能夠疏忽。你看看佛這樣教人，你再看看孔子，孔子教學他分四個科目，第一個科目德行，你們想想看身業是不是德行？從這地方，你就要體會到形象是多麼重要，你要想幫助一切眾生，幫助社會苦難眾生，你的形象要好，你跟大眾一接觸，大眾自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他愛護你，他聽你的教誨，你才能夠幫助他。倫理、道德都在這身相顯示出來，做出樣子給人看。佛的形象是什麼？就是戒律。戒律是佛的身相，經教是佛的言語，禪凈是佛的心行。所以在《四諦品》裡面，我們要學佛的言語。

　　第三「光明覺品，明光輪窮照」，答上面問佛威儀，佛法性，佛菩提，這三個問題，這一品答這三個問題。「近廣種種觀察」，後面他說「其五句依報，但有現相答，廣在前會故」，那個五句依報就不說了，為什麼？前面講過了。在《毗盧遮那品》裡頭講過，這地方講五種正報，前一會是講依報因果，這一會講佛的正報因果，這《光明覺品》是佛的意業，身語意三業，都是屬於佛身。

　　這一會後面還有三品，有《菩薩問明品》、《凈行品》、《賢首品》，這三品此地沒有提到，到後面再說，那是什麼？十信！所以清涼講十信有文，但是在問裡頭少了個十信，問裡頭總共只有九句，他是從十住、十行、十迴向、等覺一直問起，少了一句，清涼大師說應當是少十信，有道理，十信有文，這是可能過去怎麼樣把它漏掉了。現在先簡單介紹這第一段，就是「辨身名差別，答上佛住之問，近廣種種身等」。

　　「廣上名者，然聖人無名，為物立稱」。這些道理、事相我們都要懂得，聖人沒有名，他自己不會給自己起個名字，也沒有別人給他起名字，不像我們六道裡頭的凡夫。以我們人道來說，我們每個人都有個名字，名字從哪裡來的？大多數都是父母給起的，從小給你起個名字，一直叫你，你也就很習慣了，聽到這名字，就知道這是叫我。在古時候的中國，跟現在不一樣，古時候中國，父母為兒女起個名字，這是大事情，它不是小事，不能夠草率，不能隨便。

　　如果家裡頭老人在，這父母親他還有父母，這小孩的祖父母，甚至於還有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十歲還很健康，祖父母六十多歲，父母大概四十多歲。所以小孩出生的時候，多半是家裡頭最長輩的他起名字，或者家裡有曾祖父母的，或者曾祖父母說：不必了（叫他的兒子，他兒子是祖父），你給他起個名字就可以了。祖父受命給他起名字。名字的原則是家裡面你這一家的尊長，對這小孩的期望，希望你將來長大了，名副其實，名字裡頭含義希望你要做到。由此可知，中國古人這名號，是你的父母，你家庭裡面的長輩、尊長對你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，違背你父母尊長對你的期望，這最大的不孝。

　　但是在中國，古時候中國，男子二十歲行冠禮，成年了。十九歲以前叫童子，人家把你當小孩看待，你不算成人，二十歲成人。女子十六歲行笄禮，梳頭，男子戴帽子，冠禮，這就表示你成人了。到你成年這一天，沒有人敢叫你的名。你的名，這一生當中，只有你的父母稱你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不稱你的名。為什麼？對你尊重。所以這時候一定要有一個別名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同輩分的人送給你的，以後大家都稱你的字，連你的祖父母都稱你的字。

　　所以，以後一生這名只有父母稱，老師稱，所以老師的地位跟父母完全是相同的；身體生命得自於父母，慧命得自於老師，所以中國人對老師的尊重跟父母是同等的。尊師重道，只有老師一生稱你的名。你將來甚至於在國家做了大官了，做到首相了，帝王對你都稱字，都不稱名，人與人之間的尊敬。如果帝王稱你的名，不稱你的字，你就犯罪了，你的職務會被撤銷了；犯罪，對於罪犯稱名，犯罪了，所以犯罪的行為不會得到社會大眾的尊敬。在那樣的社會裡面，人不願意犯法，不願意犯罪，名號的作用不可思議。

　　佛菩薩他的名號從哪裡來的？為物立稱，為眾生，全都是教學的綱領、目標、方向，都是這個，都是為了教學，佛菩薩的名號我們不能不知道，此時此處一切眾生。我們的創教的老師釋迦牟尼，釋迦牟尼佛這名號就是「為物立稱」，物是這娑婆世界的一切眾生。在這大時代，在這地區，這一些眾生共業所感到這地方來受生，佛是應化乘願來的，我們凡夫共業所感；我們大家也算是有緣，到這世界來了。

　　我們的病是什麼？對別人缺少慈悲心。這病是大病，這病不是小病。沒有同情心，沒有慈悲心，所以才會侵佔別人、才會有損人利己的念頭。處處想占別人便宜，讓別人吃虧，自己佔便宜，這念頭是所有一切惡業的根源。佛出現在這世間，幫助眾生，教化眾生，從根本上要把這錯誤念頭改過來，佛的名號用釋迦。「釋迦」的意思是能仁慈。換句話說，能以仁慈對待別人，對待一切眾生。你看他這名字不就是為別人，也就是釋迦牟尼佛這一生，從事於社會教育工作，教的是什麼？就是教人要仁慈。

　　還有一個大病，心不清凈，妄想太多，習氣太重，貪瞋痴慢，自私自利，所以佛的名號裡頭有牟尼。「牟尼」是什麼意思？用現代最好懂的話來說，清凈。佛經上翻的是寂靜，寂靜是清凈到極處，這佛教人對自己要清凈，清凈心生智慧，不但清凈心生智慧，生福報。你看清凈心生智慧，這大家都知道，智慧生福德；用慈悲對人，用愛心對人，這是修大福德，清凈心生大智慧。

　　佛教我們的，名號裡頭就顯示出來了，什麼是佛教？佛教是什麼？你懂得釋迦牟尼佛這名號，你就明了了他教我們什麼。「佛」這字是通稱，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，聖人跟佛陀意思是一樣的，徹底明了宇宙人生的真相。佛家的術語是對於宇宙人生一切性相、理事、因果徹底通達明了，這人稱為佛陀，在中國稱為聖人；他不是神，他不是仙，他是人。

　　所以，我常常說，如果用今天一般人的概念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？他是這世界多元文化的教育家。跟中國孔老夫子一樣，他給我們講的宇宙、人生都是事實真相。這些真相逐漸逐漸被現代科學家能夠理解，能夠接受。他怎麼知道的？佛說了，不但這不僅是他一個人知道，每個人都會知道。你看《華嚴經》在這一個大單元最後一品經裡頭，《如來出現品》，他講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話說得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切眾生的本能，你本來要知道。

　　你本來知道，現在為什麼不知道？因為你有妄想分別執著。妄想分別執著把你這能力障礙住了，把你的智慧障礙住了。本來知道的現在變成不知道了，這不知就叫無明，無明就是不明了。所以佛教導我們，只要把妄想分別執著放下，你能夠把它捨得乾乾淨淨，這宇宙之間什麼事情你就曉得了！就擺在你面前，什麼障礙都沒有了。

　　今天科學家碰到的最大的障礙，就是不同維次的空間不曉得怎麼突破？佛告訴我們，不同維次空間是怎麼來的？是妄想分別執著裡頭變現出來的，只要你妄想分別執著統統斷掉了，沒有了，一切空間維次全部突破了。到那個時候，你才更能夠看到宇宙真相，重重無盡的法界。有沒有能力遍入？有，普賢菩薩說了，普賢有能力遍入，同時在所有不同法界裡頭現身，都是屬於本能。

　　為什麼不把妄想分別執著舍掉，還那麼嚴重的執著？佛真是千言萬語、苦口婆心在勸導，我們聽的時候聽得也歡喜，也點頭，頭點下去之後就忘掉了。不肯放下，不肯捨棄，那你有什麼法子？這又是什麼緣故？那是無量劫來在六道輪迴煩惱熏習的時間太長了，根深蒂固。明明知道，自己毫無能力控制，毫無能力糾正過來，這是很可悲的現象。怎麼挽救？沒有別的，長時熏修。你不認真學習不行。

　　認真學習，每天鍥而不捨，你會有成就。那要多少時間？各人根性不一樣，利根的人，三年到五年可以成功，根性鈍的人，有人要十年、二十年、三十年。一般講三、四十年的熏習，這要有壽命，你要沒有那麼長的壽命不行。可是真正的走這條路，你的壽命自然會延長，為什麼？心清凈。清凈心、慈悲心延長壽命。換句話說，你有足夠的時間，總而言之，鍥而不捨。

　　對於世間，這是我常常講的，自私自利，名聞利養，五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這東西一定要淡薄，叫你一下斷你斷不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法熏修上才能夠產生效果，我們一般人講的功夫得力了。這東西放不下，這是大障礙！許許多多修行人，一生沒有成就，參禪，不要說開悟，得定都得不到；研教不能夠圓解，大開圓解不說了，圓解做不到；念佛，功夫不能成片，往生一點把握都沒有，什麼原因？這十六個字的障礙。這十六個字要知道，過去生中生生世世害慘了我們，這一生還不把它放下，這一生肯定你還是空過。不管你怎麼努力，不管你怎麼樣誠心誠意，到臨終的時候還是隨業流轉，自己做不了主。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０二三卷）

　　諸位同學，我們接著看清涼大師的疏，隨門別顯：

　　上面講到「聖人無名，為物立稱」，現在我們接著看下面所說的，「若就德以立，德無邊涯，若隨機立名，等眾生界」。這是說佛菩薩立名他有個原則，這原則裡頭最普遍的就是為眾生，總不外乎幫助眾生、暗示眾生，破迷開悟，轉惡為善，轉凡為聖，目的都在此地。接著講，如果要是就佛菩薩德行上立名，我們知道諸佛如來名號表性德，菩薩名號表修德。德無邊涯，沒有邊際，所以佛的名號多，菩薩的名號多。社會一些人不知道這意思，以為佛教是多神教，多神教就是低級的宗教。哪裡知道佛教跟宗教真的扯不上關係，佛教用的這些名號，正是《華嚴》所說「一即是多，多即是一」。

　　所有一切諸佛的名號，我們看到《佛名經》，佛一下就給我們講了一萬二千多個佛名，性德。誰的性德？自己的性德。自己性德跟諸佛如來的性德完全相同，無二無別。說毗盧遮那佛的性德也好，釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，跟自己的性德無二無別。讓我們曉得，我們自性本來具足這麼多的德能。菩薩名號表修德，還是自己。地藏菩薩表孝親尊師，我自己能夠真正做到孝親尊師，這名號是自己的修德。觀世音菩薩表大慈大悲，不是他，是我！見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，自己本性裡頭大慈大悲，我們要落實，要知道對一切眾生，一切人、一切事、一切物，真誠清凈平等的慈悲，這就是觀世音菩薩。

　　文殊師利，這名號完全是梵語，它的意思我們在這裡剛剛讀過，妙首、妙德、妙吉祥、妙勝（殊勝），有這四個意思。他代表智慧，沒有智慧就不妙，有智慧才妙。我們要學佛菩薩，應化在這世間，一切都依智慧，不要依感情，為什麼？情是假的。為什麼說是假的？變化太大了，常常會變。所以世間人，他不是個修行人，修行或者功夫沒到家，情緒不穩定，今天跟你很好，明天就翻臉了，這些事情我們要清清楚楚明明白白，不放在心上。他對我很好，我點點頭笑笑，不要當真，說不定明天就翻臉了。明天果然翻臉，我們也笑嘻嘻點點頭，為什麼？正常，情緒！就像三、四歲的小孩，一會兒說我喜歡你，過一會兒轉身我討厭你，不要當真。他說喜歡你，你也不要當真，說討厭，你也不要當真，剎那剎那之間在變化，他不穩定。六道眾生意識心做主宰，無一不如是。佛菩薩不一樣，佛菩薩的慈悲永恆的，我們講佛菩薩慈悲就是愛心，他不會變。你歡喜他、尊敬他，他對你很慈悲：你討厭他、侮辱他、毀謗他，甚至於殺害他、消滅他，他還是慈悲你，他不會改變。為什麼？他依智慧。文殊，智慧！

　　智慧是真心，情緒是妄心，這諸位要懂。法相宗的修行，它修行總的綱領叫轉識成智，識是妄心，轉識成智；換句話說，把妄心轉變成真心。八識，妄心；四智，真心，佛菩薩用真心，修行人功夫得力用真心。凡是用真心的，法相宗你們看看《百法明門》，《百法明門》裡面就說得清楚，用真心的同生性。同生性是什麼意思？跟諸佛如來、法身菩薩同樣用真心，這是同生性。什麼果位是屬於同生性？圓教初住以上，別教初地以上。這就是大家很熟悉的破一品無明證一分法身，這時候真心用事，不是妄心。十法界裡面佛菩薩，雖然沒有明心見性，修行的功夫好，功夫真正得力，他雖然還沒有轉識成智，但是他的智慧，就是定慧有力量，能伏住煩惱習氣，也能夠做到像佛菩薩一樣，對待一切眾生真誠、慈悲他不會變，這我們講什麼？他是相似位，很像佛菩薩，但是他還是用的妄心，只是定慧功夫得力。

　　我們在一生當中，真正做到轉識成智不容易，太難了。換句話說，斷一品無明證一分法身，這不是末法時期人能辦得到的！我們可以做得到的，功夫得力，定慧等運，能夠把妄心伏住，不起煩惱。在一切境緣當中，能夠隨順經論教誨，不管什麼樣的逆境、惡人，依然能夠用真心，真誠、清凈、平等、慈悲來對待，可以把自己提升到相似位，這好。功夫提升到相似位，這是伏煩惱，沒有斷煩惱，斷煩惱就轉過來了。沒轉得過來，念佛往生生方便有餘土，不是凡聖同居土，這是我們在一生當中只要自己肯干，能辦得到。真正轉識成智是不容易，但是也不能說辦不到，各人根性不相同，緣分不相同。

　　總而言之一句話，修行在順逆境界裡頭磨鍊，歷事練心，《華嚴》是最好的指導原則。順境裡面不生貪戀，這比什麼都重要，逆境裡面不生瞋恚，特別是人事環境，先在這地方用功夫。所以會用功的人，順境、逆境、善緣、惡緣都是好緣，你不從這上歷練，你怎麼能成就？所以明白人、會用功的人，肯定你這一生永遠生活在感恩的世界。對你好的人、幫助你的人，對你有恩；對你不好的人、害你的人也有恩，有什麼恩？沒有他的逆境，怎麼能夠曉得你自己功夫在提升。等於說他來考試，你的煩惱會不會現前？最惡劣的方式來對你，看你生不生煩惱？果然在這裡不生煩惱，你不感謝他嗎？

　　你們想想，這大家《金剛經》都念過，《金剛經》裡面忍辱仙人遇到歌利王，被歌利王割截身體，忍辱仙人感激歌利王，沒有一點怨恨心，為什麼感激他？因為歌利王這樣一個舉動，忍辱仙人才真正明了，忍辱波羅蜜圓滿了。等於我們念書，這是考試！逆境是考試，每次很順利的通過，你就提升一級。修行人對於這些最惡劣的人常存報恩心，忍辱仙人對歌利王，當時就發願了，將來我成佛，第一個來度你。釋迦牟尼佛就是那個時候的忍辱仙人，憍陳如尊者就是歌利王。佛說話兌現了，不打妄語，成佛頭一個度憍陳如。憍陳如確確實實在釋迦會上第一個證阿羅漢果，這是我們要學習的。

　　你這一生當中，真的你有福，沒有一個對立的，沒有一個冤家，沒有一個對頭，你說這人多幸福，這人人生多美滿。功夫是從自己內心裡頭做，我們絕對不能說是消除外面別人跟我對立，這做不到，佛也做不到。要消除我自己內心的對立，別人跟我對立，我不跟他對立。換句話說，像忍辱仙人，歌利王殺害他，他決定不會去殺害歌利王，這是最嚴重的！小的，別人侮辱我，我決不會侮辱他，別人毀謗我，我決不會去毀謗他，這小事！這些地方修什麼？修忍辱波羅蜜。這忍辱裡面有布施，布施什麼？法布施。布施什麼？布施忍辱。對方總有一天他會覺悟：我用種種惡的念頭、惡的手段對付某人，某人一點怨恨都沒有，而且我有苦難的時候，他還來幫助。總有一天他良心會發現，這布施忍辱波羅蜜。所以這忍辱裡頭具足布施、持戒、精進、禪定、般若，要是文殊菩薩十波羅蜜，方便、願、力、智統統具足。應當學，不能不學。所以沒有一個眾生不是我的恩人。

　　我們迴向偈子裡面天天念「上報四重恩」，什麼是四重恩？天天念，念了怎麼樣？不知道！四重恩裡頭第一個是父母恩，自己修得好才能報父母恩。第二個是三寶恩。三寶是老師，我們覺悟過來、明白過來了，三寶教的。如果我們沒有接觸過三寶，別人要是欺負我、侮辱我，決定反抗，決定報復，肯定的。現在我們知道這想法作法錯誤的，為什麼？報復造成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，絕對不能解決問題。忍辱能解決問題，自己要修得讓對方覺悟，讓對方真正回頭，自己度了也度了別人。這是真正解決問題的不二法門，所以三寶對我有恩。第三個在從前是國主恩，現在是國家恩。國家強盛，國土平安，我們才能過安定的生活。第四個眾生恩。我們每天吃這一碗飯，這碗飯多少人辛辛苦苦為我服務的成就，我們穿這一身衣服，衣服從哪裡來的？我們日常生活當中一切所需的，多少人辛苦？一切眾生提出來的供養，我們今天接受，有沒有想到我們自己修學的成就，回報給一切眾生。現在這社會人也常常說「人人為我，我為人人」，這話是正確的，這就說明一切眾生有恩於我。我自己盡心儘力在我這行業上，在我這工作上做到盡善盡美，盡自己的心力，報眾生恩。

　　每天念這迴向偈，上報四重恩，你要曉得拿什麼來報恩。這四重恩是真的，一點都不假。我們拿什麼去報？我們今天在學佛，像不像佛？果然有幾分像佛，這就有一點功德，得用這功德報恩，不像不行。怎麼樣學得像？這我們在講席里常說，一定要放棄自己的成見，放棄自己的想法、作法，隨順佛陀教誨。佛菩薩在經教裡頭教我們怎麼做，我們依教奉行，這樣就對了。這是說要是就德來立名。「若隨機立名，等眾生界」。隨順眾生的機宜，眾生的根機不相同，這是什麼？八萬四千法門，無量法門。無量法門是隨機而立的，經上又常說「無量為一，一為無量」，那個一是就德而立的。

　　下面清涼大師又說，「雖復多種，皆為隨宜，生善、滅惡、見理，而立」，這是把立名幾個原則說出來了，這可以說是最高的原則，我們在這裡要學。所立的一些名，一定要想到生善、滅惡、見理，見什麼？明理。我們這小道場，有兩個大廳，原來的教堂現在我們建立教室，教室當中也有一個大廳。我們大型的廳堂有三個，教室有十個，宿舍也有不少，怎麼命名？這教堂我們念念不忘老師護法，這是什麼？知恩報恩，飲水思源。大教堂我們命名嘉南堂，你們在這裡看到，我們教堂的上方，一面是章嘉大師的德相，一面是李炳南老居士的德相，嘉是章嘉，南是李炳南老居士，這個堂嘉南堂。

　　現在我們這齋堂，我們紀念韓瑛居士，這是我們的護法，護持我們三十年，沒有這三十年的護持，我們怎麼會有成就？不可能有成就。所以這堂紀念她的，韓瑛堂。新建的教室當中，這一個堂口，我們紀念老師、護法，方東美先生，李木源居士，我們那一個堂口，東源堂，方東美先生，李木源居士。靠馬路邊上，我們這三個寮房，我們用覺正凈，覺路、正路、凈路，我們那個小牌子都釘上去了。還有不少的寮房還沒有起名字，你們同學們去想想，記住這原則：生善、滅惡、見理。我們將來這教室，每一間教室，你們也都想個名字來給我看看，我讓你們來命名，名號功德不可思議。我們不要用第一教室、第二教室，不要用這個，讓大家看到名號他就有受用。

　　末後這兩句大師講得很好，「海印頓現，不應生著」。就是說對於這名號，不要生分別執著，不要生這念頭。看到之後要把自己的修德提起來，會常常忘記，到處能看到的時候，能提醒自己，這個重要！你們自己多想想，這幾天教室應該再一個星期可以交屋，可以交給我們使用了。看看大家，想想看用什麼名字來給它命名。前面的介紹就說到此地。

　　現在我們看看下面，這科判是分段落，也應當讀一讀。「文中分四」，經文裡面分四個段落。第一個「娑婆之內，自有百億」。百億不是數字，是代表圓滿，一個也沒有漏，取這意思，統統都包括到了，娑婆世界；娑婆是三千大千世界。第二段「娑婆鄰近，即百億之外」。這百億如果說娑婆世界裡面有一百億個星球，也能講得通。這大千世界確確實實，黃念祖老居士告訴我們，現在天文學家發現的銀河系，這銀河系在佛經裡頭是一個單位世界。我們知道這樣一千個單位世界，組合起來叫一個小千世界；再以小千世界為單位，又集一千個小千世界成為一個中千世界；再以中千世界為單位，組合一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教化區，他的教區。如果這樣算起來，可能不止一百億，所以百億我們體會它圓滿，一個不漏，這意思就好，不把它看作數目字。

　　佛經裡面講三千大千世界，是因為它的組成有小千、有中千、有大千。三千大千世界實際上是一個大千世界，不是說宇宙之間這樣的大千世界只有三千個，那你又完全解錯了。我過去看到一些學者們，他們的著作裡頭講，佛家講這宇宙是三千大千世界，這意思錯會了。三千大千世界是一個，一個大千世界，宇宙當中像這樣的大千世界有多少？無量無邊，哪裡只三千個。我們在華藏世界上看到就不止三千，所以是世界微塵數，真的是不可思議。鄰近娑婆世界的四周，這是這一個三千大千世界之外的世界，這是講鄰近的。

　　第三「類通一切，謂盡十方」。類是舉例，像這一類，再擴大那就是遍法界虛空界，這講到十方。十方無量無邊諸佛剎土亦復如是，這如是怎麼講？就是名號。諸佛菩薩在那個地方示現，所用的名號。最後一段「釋差別所由」，解釋為什麼名號差別這麼大，這是什麼緣故？這地方的答覆很好，「由隨物故」。這物是眾生，由隨順眾生，所以建立名號無量無邊，不可思議，完全是看眾生的需要。眾生的需要，他是有時節因緣的。我在前面舉的例子，諸位要常常想到，就我們一個人來說，這一個眾生，我們隨著年齡不相同，需要不一樣。幼兒的時候，他需要的是玩具，其他的他都不懂；稍微長大一點，上小學了，他需要的是小學教育；到他念中學的時候，小學那個他不需要了，現在需要中學的。所以隨著年齡，隨著自己生活環境，各個階段的需要不一樣。佛菩薩要隨順一切眾生，每個眾生，他的需要時時刻刻在產生變化。

　　生病的時候需要良藥。最近我們知道這世界上許多地方SARS的傳染病，中國人講瘟疫，需要什麼？需要良藥，需要懂得防止的知識，如何預防。這是說明，我們往下看名號很多很多，這是四個大段，現在是第一個大段裡面講娑婆之內的。這一段裡頭又分三個小段，第一個是「四洲」，第一小段；第二小段，「四洲之鄰十界」：第三段「總結娑婆」。我們現在看經文：

　　【諸佛子，如來於此四天下中，或名一切義成，或名圓滿月，或名師子吼，或名釋迦牟尼，或名第七仙，或名毗盧遮那，或名瞿曇氏，或名大沙門，或名最勝，或名導師。】

　　這隨便一說十個名字。

　　【如是等其數十千。】

　　『十千』也不是數字，全都是表法，表多。如果是數字，十千這是一萬，不算多。佛在《萬佛名經》裡面不就講了十千嗎？它有一萬二千多，十二千。

　　【令諸眾生。各別知見。】

　　這後面娑婆之內經文就有十段。第一段清涼大師在註解裡頭為我們介紹，往後就不說了。你懂得個這道理，顧名思義，你看這個名號就應該懂得它的意思。清涼大師在註解裡面帶著我們來學習，可以說他給我們做導讀。

　　「舉四洲者，昔雲意取閻浮，言總意別，餘三天下，佛不出故」。這幾句話我們要懂。舉四洲，這是講我們現在居住這世界是一個單位世界，要是黃老居士講就是這銀河系。在這單位世界當中是須彌山，日月是在須彌山當中，圍繞著須彌山在轉。所以黃老居士就這個來說明，我們現在天文學家講得很清楚，太陽系確確實實是繞著銀河系轉的，銀河的中心就是佛在經上講的須彌山。銀河的中心是什麼？現在人這天文學家觀察到，銀河中心是黑洞，佛講是須彌山。他說佛經上講的須彌山就是現在人講的黑洞。四洲，這是四個大洲有人居住的地方，我們這地球叫南閻浮提洲，東方是東勝神洲，北方是北俱盧洲，西方是西牛貨洲。這些佛出現都是出現在南閻浮提洲，為什麼？這一洲眾生根性成熟了，所以佛都在這地方出現。

　　從前有一些解經的人，他們把地球作為娑婆世界，把喜馬拉雅山看作須彌山，佛正好出生在北印度是須彌山的南面，把那個地方稱為南閻浮提洲，這講不通，為什麼？佛在經上講的，北俱盧洲，那個北印度北面不就是西藏嗎？佛講北洲人福報最大，人的壽命一千歲，很少有短命的，我們仔細觀察一下，西藏人壽沒有各個都一千歲，沒有！這跟佛經上講的不一樣。所以我們要肯定，佛講的這其餘這三洲不在我們太陽系，這是經典上沒有明確的說明。但是我們地球，一般人講這是南閻浮提洲，我們可以肯定。

　　佛可以同時在許許多多世界示現成佛，我們知道，凡是佛在那個世間示現成佛，那個地方都叫做南閻浮提洲。我們怎麼可以這樣說法？因為《華嚴》末後五十三參有這例子，善財童子參訪的方向都是南面，都是南方。清涼大師給我們解釋，《華嚴經》上講的南方不是我們現在講東南西北這四方，南方是什麼？佛的活動在北半球，這我們要知道，北半球的南方是赤道，所以南方屬火，北方是水，東方是木，西方是金，中央是土，火象徵光明，南方是什麼意思？光明之方。你要去參訪善知識，善知識是有道德、有學問的人，他住的那個地方就叫做光明之方，就叫做南方，這麼個意思，不是指東南西北。由此可知，此地講的四洲東南西北，也不可以看作這東南西北的方向，這樣看的時候，我們就會看錯，就錯解佛的意思。

　　佛說法常常是意在言外，我們要會體會到。善財到達善知識居住的地方，那個地方都叫福城。福城不是一個城，只要是善知識教化的那個地區，那個地區人有福，天天接受正法的熏陶，所以那個地區就叫做福城，不是指一定的一個城市，也不是指一定的方向，我們懂這意思。所以五十三參，方都是南方，城都是福城，表法的意思，不是真的南方，真的有個福城。那你到印度去找，福城在哪裡？找不到！我們明白這意思，經上許許多多地方，我們就會通了。所以不能夠，清涼大師前面講的不可以執著，不可以分別執著，要體會他的意思。佛說法常常是意在言外，這是說話教學的一種技巧，現在講的是藝術。現在時間到了。

　　諸位同學，請看娑婆之內的這一段經文，我們把它念一遍：

　　【諸佛子，如來於此四天下中，或名一切義成，或名圓滿月，或名師子吼，或名釋迦牟尼，或名第七仙，或名毗盧遮那，或名瞿曇氏，或名大沙門，或名最勝，或名導師，如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段『四天下』的意思，這表法的義趣上面說過了。現在我們看世尊在此地給我們略舉十個名號，名裡面都含著有意思的。第一個名字叫『一切義成』。這就是世尊在家的本名，悉達多，「悉達多」是梵語，翻成中國的意思就是「一切義成」。清涼大師在註解裡面跟我們講「無事不成就」。《鈔》裡面說得很詳細，世尊是一個小國王的太子。這名號是從果上講的，果一定有因。一切義成，要是用我們世間通俗的話來說，就是一切成就，現在人常講的心想事成。果然心想事成就是悉達多裡面的含義，這不是一樁容易事情，但是有沒有？真有。

　　我在初學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，然後給我解釋，當你有求沒有感應的時候，自己要知道，你所求的一定是不如理不如法，才沒有感應。如果如理如法，哪有沒有感應的道理！理很深，法微妙。我們學佛沒有別的，明其理通達其法，然後就變成了心想事成。這心想事成在佛經裡面我們可以看到，這大家最清楚的，常常看到的「凈土三經」裡頭所說的西方極樂世界兌現了，真的是心想事成。大乘經上佛常說「一切法從心想生」，我們在「往生經」裡面看到的，那樣的明顯，顯著！祖師大德常常說，那個世界思衣得衣，思食得食，這是舉我們一般人常常想著的，想什麼，什麼都現前了。

　　今天的科學家，知道這道理，你要跟他講，他點頭，這可能，但是沒有辦法證實。這沒有辦法證實，換句話說，我們科學的技術還不夠。所以，我過去講《無量壽經》，我都勸導，今天世界上一流的科學家，一定要到極樂世界去留學，宇宙之間最大的科學家無過於阿彌陀佛，最偉大的宇宙之間的科學家。我們今天有的時候得到這訊息，技術上做不到，人家統統都做到了。

　　近代的科學家，從數理上推演，知道空間跟時間都不是確定的，可以互相轉變的，空間沒有遠近，時間沒有過去未來。在西方極樂世界，人家早就實現了，隨時能夠現無量無邊身，在不同剎土裡面出現，供佛，聞法，有時候還代佛弘法利生，得大自在，真的解脫了。《華嚴經》末後不思議解脫境界，他們入這境界了，這是個科學世界，要說佛法不合科學，他是沒有讀佛經，也不懂科學。所以非常遺憾，這世間科學家沒有來讀《華嚴經》，他們要讀《華嚴經》一定有很不思議的啟示，對他們的境界，我們有理由相信，會有大幅度的提升，這是第一個名號的意思。

　　第二個名號『圓滿月』，清涼大師在註解裡面說「圓滿月者，惑斷智圓，恩蔭清涼故」，末後這一句話從比喻上說的，名字也從比喻上建立。圓滿月，我們中國人講農曆十五，望月，月圓，比喻什麼？月亮在沒有圓的時候，它有一部分是黑暗的，上弦我們看到這月光，一半明亮的，一半是黑暗的，初一月亮完全是黑暗的，初二、初三才有一點月牙。佛用這來比喻光明的這一部分代表智慧，黑暗的那一部分比喻迷惑，迷惑一天比一天少，光明一天比一天大，到滿月的時候，黑暗部分完全看不到，所以把它比喻智圓滿了，惑斷盡，這是什麼境界？如來果地上的境界。

　　等覺菩薩還有一品無明沒斷，他的智不圓，接近圓而不圓，像我們中國人講十四的月亮，十六的月亮，接近圓還稍微差一點點，等覺菩薩。初二、初三這月牙比喻什麼？比喻初住、十住位的菩薩。那是真的月光，不是假的，露出來雖然不多，他是真的，十五滿月是如來，他跟如來都是真的，都不是假的，所以叫同生性，用真心不是用妄心。真實智慧幫助一切還沒有覺悟的眾生，凡是沒有覺悟就是有苦難，在遍法界諸佛剎土裡面人數不少，佛用智慧去幫助他。無論是現身、示相、說法，無一不是以智慧為根本。目的，幫助眾生開智慧，所以佛法的教學沒有別的，就是幫助眾生破迷開悟，這是真正的目的，斷惡修善附帶的。迷不是一下就斷掉的，悟也不是一下就開的，真的就像月亮一樣，從初二、三到十五，陰暗分分少，光明分分透，所以菩薩開智慧，從圓教初住那是個月牙，到究竟圓滿是個滿月。

　　《華嚴經》上給我們講的四十二個位次，前面四十一，因位，菩薩位，最後一位果位，妙覺是果位；等覺還是屬於因位，因位圓滿稱等覺。這經上跟我們講了，無明總共四十一品，無明就像月亮陰暗的部分。以智慧為本，帶給一切眾生清涼，這比喻得好，為什麼？眾生生活在煩惱裡面，煩惱的相，貪、瞋、痴。所以我們這經上常講稱之為熱惱，佛法是清涼劑，能夠幫你除去煩惱，恢復智慧，這就是有恩德、有蔭涼的意思。蔭是比喻，就是我們世俗人講保佑、庇蔭，佛法有這功能，有這作用，能夠帶給你清涼自在。

　　學佛功夫得力，你自己就能夠覺察到，你的煩惱像《華嚴經》上所說的，你的妄想分別執著年年淡薄，智慧福德年年增長，肯定的，你學佛功夫得力了。我們平常常說的，凡夫對一切人事物控制的念頭，佔有的念頭，這是煩惱起現行，這造業了。功夫得力，人覺悟了，對於一切人事物控制的念頭減少了。功夫真正得力，這念頭會斷掉，這是自己修持一大進步。這一關很難破，破了這一關之後，往後進步快速。頭一關最難，不能不知道，這是一切煩惱的根本。

　　不可以不放下，不放下，可以說不管你怎麼樣修持，菩提道上你不可能會進步！說老實話，一步都不能夠前進，你被這障礙了。為什麼我們不放下這妄想？實實在在說，這一切人事物你能控制得了嗎？你能佔有嗎？果然你能控制，你能佔有的話，諸佛如來都拜你做老師，為什麼？諸佛如來沒有這能力。為什麼沒有這能力？他們了解事實真相。事實真相，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，你怎麼控制？剎那生滅。《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你怎麼控制？所以控制是妄想，控制是煩惱，控制不了。這念頭，三途果報的業因。這念頭如果很強烈，你來生到三惡道去了，何必？一定要放下，要捨棄。真正能放下，你才不會跟一切人事物對立，你就沒有冤家了，沒有債主了，過去今生所有這些冤家債主，你會很有信心統統可以化解。為什麼？心裏面清凈了，心裡頭覺悟了，明白了，智慧生了，惑業慢慢斷了，所以用圓滿月來做比喻。

　　第三個名號叫『師子吼』，清涼大師說「名決定說」，這德號通常都是讚歎如來說法，也是從比喻上說的，野獸之中，我們都稱獅子為百獸之王。我們在現代這社會，這些猛獸我們已經沒有機會見到了，為什麼？旅行都坐車。古時候外出旅行走路，曠野之中毒蛇猛獸在所不免，會遇到的，所以單身出門旅行，那很危險，多半結伴，人多一起走，避免毒蛇猛獸的侵害。但是我們在現在電視裡面常常看到動物奇觀，你能看到獅子一吼，小動物腿都軟了，想跑跑不動，常常被它抓去了，被它吃了，它確實有這麼大的威力。佛說法，邪門外道都震動，這就是中國諺語裡面所說的「不怕不識貨，就怕貨比貨」。這些外道他們也講經說法，跟佛做個比較，聽眾都願意聽佛的，都不願意聽他們的，他們就煩惱了，所以把佛說法比作獅子吼，意思在這地方。把其他的說法，比喻那些小的野獸，威猛不如獅子，取這意思。

　　清涼大師這裡解釋，也解釋得好，「名決定說」。佛說真話，正是像《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真決定不說假話；「實語者」，實決定不說虛話，實的反面是虛，真的反面是假，佛決定沒有虛假。佛所說的「如語」，如是事實怎麼樣，佛就怎麼說，不加一點也不減一點，叫如語。不妄語，不誑語。世尊在《般若經》上如是說，同時也告訴我們，十方三世一切諸佛為眾生說法，無不是真語、實語、如語、不妄語、不誑語，所以叫決定說。

　　這樣的法，如果我們不接受、不聽，還給它打懷疑，那你聽什麼？你要是不能夠信受奉行，真的，古人所講的你沒有福報。這是世出世間第一真善知識，現在真善知識雖然不在我們面前，他的遺教流傳下來，這是經典。我們展開經典就等於佛在面前跟我們說法，有什麼兩樣？確實沒有兩樣，果然能夠誠信不疑，豈不如同佛陀在我面前教導我。我能夠依教奉行，這常講，對於佛的教誨能信、能解、能行、能證。諸位想想跟佛陀在世，在身邊有什麼兩樣？的確沒有兩樣。所得的功德利益跟佛陀在世那些菩薩聲聞大眾相同，甚至於還超過，這話我常講。

　　為什麼我說超過？佛陀在世那個時候，世界地大人稀，物產豐富，人與人之間還沒有競爭的念頭，他在生活當中他不需要競爭，人人都能夠安居樂業。所以社會風氣好，人心厚道，外面沒有誘惑，內裡面煩惱輕，容易覺悟。不像現代這社會，人口膨脹，常常懷著競爭、鬥爭，起心動念損人利己。內，嚴重的煩惱，外面五欲六塵的誘惑，你要把心定下來，清凈下來，談何容易。所以今天修行成就，比過去要難上很多倍，十倍、百倍都不止。今天的成就不可思議，在這環境當中還能成就，古人佩服。古時候那些成就的人，如果生在今天，他未必會成就，這是我們能夠推想得到的。所以今天成就，諸佛讚歎，諸菩薩聲聞、古來大德看到沒有一個不讚歎、不佩服的。師子吼我們要學，沒有這能力，怎麼能夠在這時代令一切眾生歡喜佛法，愛好佛法？所以在今天，我們要把佛法怎樣介紹給廣大群眾，這要靠師子吼。

　　『或名釋迦牟尼』，清涼大師在註解裡面跟我們說「釋迦牟尼者，釋迦雲能，能仁種故，牟尼雲寂默，契寂理故」，這是從名號上把意思都解釋出來了。這名號完全是梵語，「釋迦」是能仁，仁慈。中國古時候講這仁，「仁」這字是會意，二人，想到自己，同時能夠想到別人，這就叫做仁。中國社會上常常講，志士仁人，這人他不自私，他不是自利、自私自利的，他不是這種人，他起心動念都為別人著想，所謂是「己所不欲，勿施於人」，這樣的人稱之為仁人。世尊希望我們這世界上，每個人都能夠捨棄自私自利，起心動念都能夠為別人著想，為社會著想，為苦難眾生著想。這是佛陀教導我們，用什麼樣的心態對人，對人當然就包括對事、對物。

　　「牟尼」是對自己，佛看娑婆世界此時此處眾生，妄念太多，心不寂靜，或者我們講得淺一點，心不清凈。心不清凈，換句話說，一切時、一切處都受染污。外面色聲香味觸法誘惑你，你被它染污；內裡面，貪瞋痴慢這些煩惱染污你。內外交煎，你的日子夠受！所以你在這世間苦，佛法常講八苦交煎，這裡面不分貧富貴賤，哪個不苦？

　　佛為我們說出三苦、八苦，細細想來，生天也不是辦法。欲界天三苦、八苦統統有，只是比人間稍微輕一點。色界天福報大，苦苦沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。無色界天，這最高，真正叫高級凡夫，他知道身是苦本，正是像老子所說的「吾有大患，為吾有身」，要沒有身多好？無色界就是這形體不要了，所以他沒有壞苦，他也沒有苦苦，他沒有身，但是他神識在，他沒有轉得過來，所以他還有行苦。行苦是什麼？他這境界不是永遠能保持的，他保持不住。他這功夫最長能保持八萬大劫，八萬大劫到了，他的定功失掉了，還是要墮下來搞六道輪迴，出不了三界。所以說三界統苦，三界火宅，怎樣才能解決？牟尼就解決了，牟尼是清凈寂滅。我們怎樣契入清凈寂滅的境界？這三種苦永遠不受了。

　　佛在大小乘經論裡頭告訴我們，這非常明顯，三界見思煩惱斷盡了，清凈寂滅的境界就現前了。這境界古時候印度許許多多宗教，都追求的終極的目標，涅盤，這境界叫涅盤。阿羅漢證得了，辟支佛證得了，佛說這不是真的，這是相似的，真正的涅盤，大涅盤！阿羅漢所證得的叫偏真涅盤，清凈寂滅境界現前，他可以受用，但是他不自在，他只能夠在靜中受用，他不能在動中受用，這就不自在。所以阿羅漢不願意度眾生，度眾生要接觸五濁惡世，這一接觸，有的時候他受不了，他感到很厭煩，這就是他不自在。他的確煩惱斷了，煩惱斷了為什麼還有這個？習氣沒斷。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。

　　諸佛如來、法身菩薩他們得大自在，他們的涅盤叫什麼涅盤？叫無住涅盤。無住涅盤就是不住生死，不住涅盤。不住涅盤，他才能夠到九法界現身說法，才能夠與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。阿羅漢就不會應了，他入了偏真涅盤，沒有意思幫助眾生，你雖然有感，那裡沒有應。佛與法身菩薩不一樣，真的是大慈大悲，他完全是開放的。阿羅漢封閉，法身菩薩開放，眾生有感，立刻就應，應以什麼身得度，他就現什麼身，你說多自在，這叫不住涅盤。

　　現身跟這一切眾生和光同塵在一起，會不會受眾生的累贅？不受。何以不受？他不住生死。生死涅盤都不住，他跟眾生在一起，他心地清凈、一塵不染。眾生處處染、處處濁，菩薩跟你示現完全一樣，他不染，他不著，他一切隨緣。譬如最常見的飲食，菩薩決定沒有挑剔，什麼都好，什麼都歡喜，我們現在一般講沒有嗜好，這我們要學。穿著，什麼樣款式都好，一點都不講究，什麼都隨緣！決定沒有說：我想要怎樣作法。沒有，絕對沒有這念頭，恆順眾生，隨喜功德。這是什麼？沒有生死業。什麼叫生死業？我想吃什麼，我想穿什麼，我想要做什麼，那都是生死業。

　　你想是起惑，你做是造業，你想的、你做的是善，這善是利益社會，利益大眾的，你造的是善業，果報在人天，你來生在人天享福。如果你想的、想做的完全是為自己，為你一家人，為你這小團體，沒有想到社會大眾，沒有想到一切眾生，你造的是惡業，惡業果報在三途，出不了六道輪迴。菩薩應化在世間，那個點點滴滴我們要細心觀察。前面經文跟我們講過觀察，你要不細心觀察，你學不到東西。現在佛菩薩又不在世間，我們細心觀察，觀察誰？觀察善知識。現前沒有善知識，不要緊，你看看近代真正的高僧大德，距離我們很近，他們當年在世這些行誼，還有很多人在記憶當中，也有很多文字在宣揚讚歎。

　　我在初學佛的時候，李老師給我介紹，讓我學印光大師，這是近代的真善知識。印光大師不在世了，《文鈔》在，紀念大師的有很多很多的文章，記載他老人家在世的時候一生的行誼，我們讀了之後感動甚深，要發心向他學習，這就對了。他是我們真正的好模範，老人一生沒有為自己想過，確確實實給我們做現代出家人修行的最好榜樣。他在南海普陀山藏經樓裡面住了三十年。藏經樓就像我們一般學校圖書館一樣，他做管理員，做三十年，照顧這藏經樓，每天念經、拜佛、看經，三十年如一日，他的德行、智慧、學問建立了，沒有人知道。真的是孔夫子所講的「人不知而不慍，不亦君子乎」。

　　到七十歲才被人發現，有一些真正有修持、有學問的居士，到普陀山朝山，到藏經樓遇到他了。跟他談話，請教他問題，再看他的談吐，看他的開示，高明到極處，佩服得五體投地，才把他宣揚出去，外面人家才曉得，知道這有個真善知識在普陀山。親近的人愈來愈多了，他因為方言很重，說話很多人聽不懂，多半用文字。《文鈔》多半都是答覆別人的信件，用文字來開示。留給我們很好的模範，我們應當要學習，向這些人學習就對了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０二四卷）

　　諸位同學，請看經文「娑婆之內，自有百億」，這一段裡面第一個小段，「此四洲」。四洲就是常講的「一四天下」，佛經裡面說東勝身州、南瞻部洲（我們居住這個地方是南瞻部洲），西牛貨洲、北俱盧洲。諸佛如來在娑婆世界示現，都是在南瞻部洲示現佛身，這是經上常講，應以什麼身得度就示現什麼身。我們前面在「華藏世界品」裡面看得很多。

　　這個世間許許多多眾生住在這個地方，你要問為什麼這麼多眾生住在這裡，不住在別的地方？佛法中說得很好叫共業所感。像現在我們住在地球上這些眾生，過去一世、二世，乃至於無量劫中，我們跟這些眾生有共業。緣成熟了，都在這個地區、在這個時間受報！無論過去我們彼此之間的關係（共業就是現在講關係），關係是好還是不好，是善還是惡，總而言之都是有關係。如果我們了解這個事實真相應當珍惜，不容易！

　　宇宙太大太大了，我們能夠生在一起，古人講是五百世修得同船渡；我們過河坐這個渡船，大家在一條船上，這個關係五百年前結的。所以無論是善緣是惡緣，過去的過去了，現在我們要搞好關係，這就對了。過去的好關係現在我們繼續，過去不好的關係現在要改善，這真正覺悟了。從前不好的關係現在不要繼續，一定要改善，讓我們往後生生世世都是好關係，都是好朋友、好同參，這就對了。

　　由此可知我們共同生在這個地球上、在這個時代，沒有關係不會來，這是共業所感。到這邊來的，雖然過去生中有善有惡，乃至於我們看到今天的果報，大概我們所做的總是惡多善少，所以感得目前這個狀況。不論怎麼說，我們跟佛菩薩還是有緣，跟這些大聖大賢也有緣。為什麼？這個世間還有這麼多宗教徒，對於神聖還有這麼多好的信仰，這就是肯定我們過去世跟佛菩薩、神聖有緣，因此感得佛菩薩到這個世間來示現。

　　佛門裡頭講得很好，佛雖然是大慈大悲，但是不度無緣之人。四洲裡面其他的三洲都沒有緣，北俱盧洲更不必說了，他們福報很大，經上講，人的壽命一千歲，很少活不到一千歲的，福報自然。他們不能接受佛法，所以你看韋馱菩薩叫「三洲感應」；韋馱菩薩發願護法，北俱盧洲沒有佛法他就不去了，他的護法只在三洲。三洲裡頭閻浮提洲第一，為什麼？佛在這邊出現。另外東洲跟西洲，佛雖然不在那個地方現身、出生，到那個地方去旅遊、去教化，應當是有的；不示現在那裡出生，但是會到那個地方去教化。所以韋陀菩薩有三洲感應。這是四天下，「一四天下」做個簡單的補充。現在我們看經文，昨天我們念到：

　　【或名釋迦牟尼佛。】

　　今天我們再接著看：

　　【或名第七仙。】

　　清涼大師有註解，我們看看他的註解。仙者，「第七仙者，七佛之末故」。七佛，因為佛法無論在哪裡說法，都不離開大圓滿，這是我們要知道，也應當學習。《華嚴》是用「十」代表圓滿，所以你看它舉例子都舉十個，十代表圓滿。「七」也是代表圓滿，在凈土裡頭特別用七，你看《彌陀經》上大家常念的七寶、七重行樹，都用七。七是從哪裡來的？四方、上下就是六，加上當中叫七；這是從空間上來講的圓滿，七表空間的圓滿。十表數字的圓滿，從一到十是個圓滿數字，所以，我們不能把它看作數目字，要看作大圓滿。因此說佛也說七佛，『第七仙』就是講的七佛。

　　七佛，我們現在這個劫，這個大劫的名字叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫？佛跟我們說，在這一大劫當中會有一千尊佛出世，賢人多！稱為賢劫。這個現象不多，一劫裡頭有千佛出世，不多。釋迦牟尼佛是我們賢劫的第四尊佛，往下還有九百九十六尊佛。第五尊就是大家曉得的彌勒佛，彌勒菩薩示現成佛了，這是第五尊。

　　釋迦牟尼佛講七，那一定要講到過去劫，過去是莊嚴劫。莊嚴劫末後三尊佛加上我們現在的賢劫的四尊佛，這就是七佛，所以他是這個方法來說的。莊嚴佛，莊嚴劫，莊嚴劫最後的三尊佛，第一尊毗婆尸佛，第二尊尸棄佛，第三尊毗舍浮佛，這是學佛的同學都念過的、都讀過的。經上講釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，在毗婆尸佛那個時候，他以一百劫的時間修福報。

　　諸位要曉得，你要想教化眾生，不能沒有福報，沒有福報怎麼樣？眾生不願意親近你。這個福報就是三十二相，八十種好，相好莊嚴！讓一切眾生見到你就生歡喜心、就恭敬你，這是什麼？攝受一切眾生，要有福。度眾生要有慧！你單單有福沒有慧，眾生歡喜你，你對他沒有真實的利益。這種真實的利益是幫助他破迷開悟，你沒有這個慧，沒有這個能力，所以要慧！有這個能力你沒有相好，人家看到你不歡喜，這也沒辦法。所以，福慧雙修。

　　證得如來果位，你看看我們在三皈依裡面，就常常念「皈依佛，二足尊」，「二」就是智慧、福報，足是滿足，就是圓滿，這兩種圓滿我們就稱他作佛陀；法身菩薩這兩種都有，但是沒有圓滿。由此可知，福報不能不修，再有智慧、再有德能，如果沒有福報，你接引眾生有限。如來釋迦牟尼佛說實在的話，久遠劫前他已經成佛了，已經是福慧二足尊，為什麼還要做這個示現？他大慈大悲教我們，做榜樣給我們看，提醒我們，人生在世，生生世世什麼最重要？修福、修慧最重要，尤其是修福。你看看修福而不享福，這個了不起。修福不是自己去享受，佛菩薩給我們示現，從來沒有示現享福的樣子。几几乎乎給我們示現的都是修苦行。

　　為什麼？幫助我們斷貪瞋痴！佛菩薩絕對不會幫助我們增長貪瞋痴，他幫助我們是斷貪瞋痴，所以他要示現一個遠離貪瞋痴的樣子。正因為如此，此地用「仙」！佛也稱為「大覺金仙」，你要在佛經裡面看到這個名詞，你就曉得大覺金仙是稱佛陀的。為什麼稱仙？註解後頭說「無欲染故」，你就曉得仙人，仙人離欲，不染紅塵。這是稱讚佛菩薩應化在這個世間，跟世間人和光同塵而不染世法，這是值得我們學習的。

　　註解說「若取賢劫，當第四」，要不算前面，不算前面的，單單算賢劫的，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛。賢劫第一尊拘留孫佛，第二尊拘那含牟尼佛，第三迦葉佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，所以就賢劫來說這是第四尊佛。「仙即喻也，無欲染故」，佛沒有欲，佛不染著，欲跟染都是從妄想生的，妄想不實在！我們要學佛、要學仙，都要離一切染著。

　　染，在今天這個世間，一般人都有相當深刻的體會。為什麼？地球被污染，大自然生態環境被破壞了。澳洲的上空臭氧層破了一個大洞，所以陽光特彆強烈，紫外線比一般地區高出六倍，所以太陽底下日光照久了會得皮膚病。但是這兩年我聽說科學家發現，澳洲臭氧層這個大洞移開了，現在到南美洲去了，澳洲的上空恢復正常，澳洲人有福！很多年大家對這個事情憂慮，它移走了。

　　所以說是連大氣層都受到污染，這個污染諸位都曉得，這是科技發明帶來的。大氣裡面的污染，就是飛機、車輛、工業排出這些廢氣，散布在空中，這是一個很可怕的現象。這都是有毒的，萬一有一天空中這個有毒的大氣層，要降到地面來了，那就是大災難了；地面不但是動物不能生存，植物都不能生存。

　　我過去看過一些西方人寫的世界末日，他們說世界末日有很多種，大概有九種這樣嚴重的災害，其中就有這一條。他說這一條必定會發生，就在早晚，因為現在大氣層當中的染污沒有辦法消除，而且天天增加。你看每天多少架次的飛機在空中飛，排出染污，地面上多少輛汽車、海面上多少船隻排出廢氣，所以它天天增加，很可怕！這樣下去再有二十年、三十年，科學家估計頂多五十年，大氣層的負擔到飽和點，到飽和點它就往下降。

　　諸佛菩薩、許許多多這些聖賢他們智慧聰明到絕頂，會不會發明這些東西？會！這些東西對他們來講，簡單得不得了。他為什麼不早發展這個東西？早發展地球早一天毀滅。真正有智慧的人，不幹這個事情。在中國諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。他在死之前全部毀掉，不留給後人，什麼原因？絕對不是他吝法，不是的，有良心、有道德。這個東西的發展，固然對人類帶來一點便利，後遺症不好。想到後代的眾生，想一百年之後、兩百年之後、一千年之後，這個事情不忍心做了。人是自然的動物，最好的生活方式還是回歸到大自然。聖賢人的用心跟我們不一樣，的確是純凈、純善。這用「仙」來做比喻，仙人身心清凈，沒有染著。底下第六個名字：

　　【或名毗盧遮那。】

　　『毗盧遮那』前面講得很詳細了。我們前面一品「毗盧遮那品」，通常講佛三身，毗盧遮那是法身佛，盧舍那報身佛，釋迦牟尼應身佛，一體！法身是根本，法身沒有形相。毗盧遮那是梵語，他的意思是「遍一切處」，我們想想看「遍一切處」那是什麼？真心、本性。所以，毗盧遮那就是真心、本性的名號，他是能現、能變。

　　虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？「出現品」裡面佛告訴我們，唯心所現，這個心就是毗盧遮那，毗盧遮那現的。毗盧遮那是什麼？是我們自己的法身。諸位要知道法身是共同的，大經上常講「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，這釋迦牟尼佛告訴我們的事實真相。我們每一個人的法身都叫毗盧遮那，就是都是遍一切處，無處不在、無時不在。眾生有感他就現身，無中生有，無相能夠現相。

　　最近科學家也發現了，這個可能，確確實實形相是無中生有的。毗盧遮那是無，但是這個無，不是有無的無，不是什麼都沒有，這個無是有。有怎麼樣？我們六根感覺不到，眼看不見、耳聽不見、鼻也聞不到。六根接觸不到，所以我們叫它做空，這個空不是空無，它是有，它現的相，現的相我們叫妙有。毗盧遮那是真空，「真空不空，妙有非有」，這是大乘佛法裡頭兩句口頭禪；說明宇宙人生的真相，確確實實真空不空、妙有非有。它能現，怎麼現的？這個經上已經講了好多次，後頭大概還有很多次，次數多了我們的印象深，能夠記得住，便於觀想；「一時頓現」！

　　鍾居士跟諸位做過的報告，那是科學上的發現，也肯定承認「一時頓現」。很短很短的時間，我們講剎那，剎那是太長了，《仁王經》上講一剎那九百生滅，我在講經的時候說，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。真實說什麼？一秒鐘裡頭億萬次的生滅。我在第一會裡頭講剎那生滅，我記得是用很長的時間，好象是六個多小時的樣子，講這一句。說明諸法實相，《般若經》上跟我們說的。《仁王經》上，佛是講一彈指有六十剎那，就是一彈指六十分之一，六十剎那，一剎那有九百生滅，佛是用這個方法來給我們說的。我們彈，彈得快，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千；換句話說，二十一萬六千次的生滅，所以我講這是佛的方便說。

　　我上一次跟諸位報告的，我是用光速，用這個來說，那比這個數字大多了。光一秒鐘差不多是走三十萬公里，光走一公里是三十萬分之一秒，比那個一剎那九百生滅快得多了，那才是二十一萬六千分之一秒；這三十萬分之一秒，一公里！你再算一公里是一千公尺，一百公尺走多少，乘個十，三百萬分之一秒；那十公尺是三千萬分之一秒。一公尺有一百公分，十公分，一公分，一公分裡頭十厘米，一厘米億億萬分之一秒。

　　我從這個地方說的，就知道釋迦牟尼佛《仁王經》上講的是方便說！億億分之一秒這個光幾乎不動，速度再要加，十個億億分之一秒，一百個億億分之一秒，一千個億億分之一秒，光就倒退，沒有了，消失了。這是不是現代科學家裡面講的黑洞，黑洞是不是這樣形成的？

　　我沒有向他們請教過，在我想像當中應該是這樣形成的。光沒有了，黑洞的能量極大！光都被它吸收了，應該如是。法身具有極大的能量，它能現，而且是剎那現，太快太快了。這個快，佛在經上講不可思議、無法想像，所以佛只說一時頓現。宇宙沒有說是先後一個層次一個層次發展，沒有。科學家講宇宙的起源是大爆炸，宇宙不斷的在膨脹，有這些說法。這個說法有一點接近，不是事實，事實是一時頓現。膨脹這種現象是唯識所變，第二義不是第一義。第一義是一時頓現，第二義才是唯識所變，這個現象是個變化現象。這毗盧遮那！

　　盧舍那報身佛。盧舍那翻成中個意思是「智滿」，報身是智慧身，智慧圓滿稱之為報身。應化身是感應，眾生有感他就現身；釋迦牟尼是應化身。法身不生不滅，無始無終，毗盧遮那遍一切處哪有生滅，這是真心。「心包太虛，量周沙界」是指毗盧遮那。

　　至於報身，經典上佛跟我們說的有始無終，也是有生無滅，這是覺悟圓滿的相。應化身有生有滅、有始有終，完全是看眾生的感應，眾生有感他就有應，應身住世長短，看眾生之機感。佛三身有三身的名號，名號裡頭含義深廣無盡。我們看到名號，所有的名號，名號再多都是說一個人，所以都加上『或名』；在哪一個地方用哪一個名字，活的。我在大乘經裡面明白這個道理、了解這個事相，所以我清楚，全世界宗教一樁事情，每個宗教裡面那個創教的神、創教的聖人，都是毗盧遮那佛的應化身。

　　就像《普門品》大家念得很熟，三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以童男童女身而得度者，即現童男童女身而為說法。那我們要問了，應以基督身而得度者，他不就現基督身而為說法嗎？全世界宗教，所以我說在宗教裡面都講宇宙之間只有一個真神，這個真神是誰？毗盧遮那，他真正是造物主，虛空法界、剎土眾生是他變現的，唯心所現；他是真正造物主，所有一切宗教裡面崇拜的神明都是他。

　　於是我到基督教會拜耶穌，到天主教，我會拜瑪麗亞，到伊斯蘭教，我會拜真主，哪個教我都恭恭敬敬去禮拜。為什麼？我知道，這是毗盧遮那佛！我明了，他們不明了，不明了還在分自分他；明了的人知道，一個不是兩個。他是應各個不同的地區，各個不同的根性，示現無量無邊的形相，示現無量無邊的名號。都是在教化眾生，都是在幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。所以「或名」，或名是不一定。下面說：

　　【或名瞿曇氏。】

　　『瞿曇』是梵語，印度話，這是釋迦牟尼佛在家時候的姓，他姓「瞿曇」，名字叫悉達多。這第一句叫「一切義成」，一切義成就是悉達多，名號很多。我想過去弘一大師在世，我們知道弘一大師的名字很多，他是個藝術家，多才多藝，字寫的好。出家之後，其他的他都放下了，但是常常寫字跟人結緣，寫字之後，後面的署名不一定。老人家往生之後，大家收集他的名號，好象將近有一百個，他那個名字是興之所至隨便起的。

　　他非常喜歡《華嚴》，是不是在《華嚴?名號品》裡面得到的啟示，他的名字太多了。但是隨便裡頭有意思，譬如說這個字是送給你的，對你要用什麼名號，這個意思很深！讓你看到這個名號有所啟示。我們要套一句佛話來說，弘一大師確確實實明了「名字三昧」，所以他不用一個名字。無論是在家出家的同參道友，他寫給人的字後頭的名字都不一樣。他也是個金石家，他自己會刻圖章，寫的名字後面蓋上圖章。不是一個名字，很多很多名字，他的印章都送給西泠印社，這在杭州。

　　清涼大師在這裡面註解的比較多。「瞿曇氏者，唯約姓也」，這是他在俗家的姓，意思是地主的意思，「此雲地主，以從劫初，代代相承為轉輪王故」，這個劫初是賢劫之初。由此可知，這個家族是個望族，說「然上雲釋迦，乃是族望，此即姓望」。

　　像我們中國，中國這個姓氏很望的、後人很多的，在中國有三大姓，這三家合起來大概有三億多人。中國有多少個姓氏？現在國內有些同修告訴我，中國的姓氏應當有兩萬兩千多個姓氏。兩萬兩千多個姓氏，這三大姓差不多就佔三億人，真的，望族！瞿曇這個姓在當時的印度是望族。為什麼稱這個？這裡有個很深的意思：不忘本！

　　你雖然出家，你身體從哪來的，還不是父母給你養大的！父母是俗家人，父母之恩不能忘。你修行證果，成了菩薩、成了佛，還要記住報父母恩，這個用意很深，我們不能夠忽略。世間法我們是放下了，但是報恩還是要做，不能說連報恩、恩德也放下，你怎麼教世間人？大乘法裡頭常講「佛法在世間，不壞世間法」，「佛法在世間，不離世間法」，古聖先賢教我們放下，不是在事上放下，是在心上放下。心裏面沒有妄想分別執著，是真正放下，事上要做得面面周到，教化眾生，給眾生做好榜樣。這個道理一定要懂，這就是大慈大悲。

　　諸佛菩薩乃至於祖師大德們，佛菩薩示現，什麼樣身分都現，現長者身、現居士身、現宰官身，你要細心觀察，你就曉得這個人是不是個再來人。他的思想、他的言行、他的舉止，沒有一樣不是社會大眾的好樣子。只有有智慧的人、有福德的人，一看就清楚、就明了，就會發心向他學習。發心向他學習，帶著一些善根深厚的人，讓他們大家省悟過來：某人，你看，跟那個人學習，我們也要跟他學習。作用在此地，這就是佛門裡面講的，接引眾生，莊嚴國土。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面的經文，第八句：

　　【或名大沙門。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「沙門，此雲息惡」，沙門是梵語的音譯，「此」是我們中國，就是中國人講的「息惡」。「無惡不息故，復稱大」，加個「大」（大是中國的意思），一切惡都斷盡了，就稱『大沙門』。「大沙門」只有一個人能稱，佛能稱，等覺菩薩都不能稱。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以只能稱沙門，不能稱大沙門；大沙門是一切惡統統斷盡了。這就說明等覺菩薩還沒斷盡，還有很少很少一點點沒斷盡。息惡，惡確實要斷！息是停止，不可以再做了。惡的念頭、惡的思想、惡的言行，是世間所有一切災難的第一個因素。

　　一切天災人禍，小，個人要承受惡報，三途苦報從哪裡來的，惡業變現出來的。大，這講到共業，一個家庭、一個地區、一個國家，甚至於一個世界，乃至於這世界周邊其他的世界，共業所感。我們在前面「世界成就品」、「華藏世界品」里看到的。如果這個世界的居民一味清凈，這個世界就是華藏世界、就是極樂世界，這裡頭什麼樣的災難、眾苦都沒有，稱之為極樂，清涼自在。

　　現在香港、廣東流行的瘟疫，有許多人問我，為什麼會有這個災難。我們從這麼多年來在佛法修學上，以佛法觀點來看，這個地區的人造的業太重，特別是殺業。前幾年我們聽說殺雞、殺鴨（我是不看報紙、也不看新聞，很多事情我不知道，這是有些同學們跟我說），一殺是幾百萬隻！我們學佛的人知道，一個眾生那是一條命。你殺它的時候，它有沒有怨恨？如果有怨恨，我們曉得冤冤相報，這事情很麻煩！

　　最近我們讀到日本江本勝博士研究水結晶的報告，給我們很大的啟示。他做這個實驗八、九年，證明水，無論什麼地方的水，它能聽、它能看，它能接受人的意思，變現出不同的結晶，在顯微鏡之下看到。凡是善的，結晶都非常美好，不善的，結晶就非常難看，每一次的實驗都得到這樣的效果。所以他勸世間人，人要有善心。

　　為什麼？我們人的身體，這個大家都曉得，百分之七十五是水分。從這個實驗報告我們就了解，我們人身體，心情善良，常常懷感恩的心，你這個身體裡面所有的水結晶都是最美好的，你的身體健康、強壯，你不會生病。如果你的心情不好，常常發脾氣，一肚子怨恨，你的結晶就非常不好。這個不好的結晶破壞你身體裡面正常的組織，這就生病了！這是對我們本身來說，所以他呼籲，希望世界上的人常常存歡喜心、愛心、感恩的心，對一切人、一切事、一切物。

　　不但身體水分隨著你的念頭變幻不同的結晶。我這個事情在講席裡頭說過幾次，所有一切物質，包括虛空都不例外。我們怎麼知道的？早年我跟李炳南老師，我主修的是《大佛頂首楞嚴經》。這個經我記得好象講了七遍，七遍當中只有兩遍是講圓滿的，其餘幾遍因為經太長，因緣不足沒有講完。佛在《楞嚴經》上告訴我們「諸法所生」，這個諸法包括虛空、包括世界、包括所有一切萬物。我們現在科學裡面講的時間、空間、宇宙、星系、星球，各種自然的現象；距離我們近的，一切動物、植物、礦物，這是諸法。沒有一樣漏掉的，全部包括在其中，諸法所生。

　　「因心成體」，這諸法從哪裡來的？因心成體。體是形成，一切萬法的形成是因心，心是它的本體；哲學裡面講的本體，《華嚴經》上佛說的，「唯心所現，唯識所變」。你看這兩個經合起來看，我們就明了，虛空世界、剎土眾生從哪兒來的，心現識變！心是真心，這個「心」佛經上講得很詳細，不是我們的心臟；心臟是身體裡頭一個器官，它不靈，只是一個器官而已。

　　所以有人說，能夠思惟想像的這是我的心，西方哲學家說「我思故我在」，這是我的心。所以人家現在講什麼，不說心臟，說腦；能夠想像的是腦，這是進了一步。這就是佛經裡面所說的「緣慮心」，它能夠攀緣、能夠思慮，能夠辨別是非、邪正、善惡、利害得失，它有能力辨別這些，這緣慮心；這不是真心，「因心成體」不是這個。那是什麼心？「靈知心」！靈知心不生不滅、不來不去、不常不斷、周遍法界，虛空也是它變現的。靈知，這個靈知是本有的，本來就是這樣的。

　　佛在楞嚴會上說這個心，有四種特性：見、聞、覺、知，它有這四種特性。見，不是眼能見。佛說的，死人，人剛剛死，斷了氣，他眼睛還在，沒有壞，他為什麼不見？他要能見，就叫活人，不叫死人了。所以，佛說能見是心不是眼；能聞是心不是耳。佛這些話很值得我們細心去體會，這是真心。人死了之後，這個心有沒有離開？心沒有離開。那什麼叫死？是「識」離開了。

　　我們常講佛家講的阿賴耶識，阿賴耶識是投胎它最先來，死的時候它最後走，來先去後作主公。我們世間人，中國人稱它作靈魂，佛家講作神識，不是真心。真心是遍虛空法界的，人死了之後，你還有肉體，這個肉體是什麼，因心成體。所以人死了之後，這個身體有沒有覺知？有，它有見聞覺知，但是它絕對沒有妄想分別執著（妄想分別執著是什麼，是緣慮心），它就變成物質了。物質，水有見聞覺知，所有一切物質，沒有一個物質沒有見聞覺知，包括虛空。所以，整個宇宙是活生生的，不是死的！

　　今天早晨有個同學告訴我，他有個親戚在美國芝加哥，以前跟一個西藏的仁波切學佛，這位仁波切已經過世很多年了。他在世的時候，在美國曾經住在一個沙漠裡頭，沙漠風沙很大，他把手一擺，說「可以停止了」，風沙就沒有了，好象有神通呼風喚雨。他來問我，這是不是真的，我說是真的。為什麼？你也有這個能力！你這個能力為什麼喪失掉？因為你有妄想分別執著，你的心是亂的。任何一個人都具有不可思議的能量，能夠跟虛空法界一切萬事萬物起感應道交的作用。

　　你想想江本勝實驗這個水的結晶，善心去對待，佛法裡面講加持，善心去對待，它的反應那麼美好。不善的心對它，反應的相就很難看，不就是這麼個道理嗎！你的心清凈到一定的程度，你的能量就能集中，就能夠改變外面的環境；這就是佛法裡面講境隨心轉，一切法從心想生。

　　現在許許多多地方這個傳染病，SARS這個傳染病，能不能把它制止，能，怎麼不能！用什麼制止？用你自心的能量。這個瘟疫、這個傳染病是不善，不善的業造成的。如何化解？我們人心都能夠回心向善就化解了。就像這一杯水一樣，你給它不善的訊息，貼上幾個字「仇恨，我殺死你」，寫這麼幾個字貼在這上面。過二十分鐘之後，拿到顯微鏡裡面去看，結晶好難看，他們有照片照出來。把這幾個字撕掉，重新換一個，換個「愛你、感謝你、感恩你」，再過二十分鐘，拿到顯微鏡裡頭，結晶非常美麗。

　　從這個實驗我們就明了，一切諸法的變幻是隨人心。物理的現象離不開心理，心理是主，物理不是主，物理隨著心理在轉變。這個心就是宇宙的本體，現在哲學裡頭稱為宇宙本體，在佛法里用「心」，用這個字。它是活的，所以它變現出一切萬事萬物也是活的，我們懂得這個道理，懂這個原理，心地清凈慈悲。我常常講，我們的真誠遍虛空法界，我們的清凈心、平等心遍虛空法界，我們的知覺心遍虛空法界，慈悲心遍虛空法界，什麼瘟疫都沒有了，都化解了。

　　佛法裡頭講得很清楚，今天科學家也給我們證實。前天鍾居士在此地做的報告，我們隨著網路傳播，你們諸位同修要看，隨時點播，你都能看到；這是從美國尖端科學家，他們從數學裡頭髮現的。所發現跟佛經上講的是一樣的，但是他們還沒有方法來做實驗，而在佛法裡面幾千年前已經落實了，已經受用到了。人人都有，平等平等，問題就是你肯不肯修！

　　所以《華嚴?出現品》裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，為什麼不把妄想放下？為什麼不把分別執著放下？放下，你的能力集中了，你有大能，叫能量，你能成就一切法！人人都有，你自己把你的能量分化掉了，妄想分別執著分化掉了。分化掉的時候，不能集中，你的心力、意念不能集中，就不能產生力量。你會受外面環境干擾，我們世俗人講你受命運支配；你受外面環境干擾，就是受風水的影響。佛在經上講「若能轉境，則同如來」，你不能轉境界。

　　如果你的妄想分別執著放下，你的能量完全恢復，都能集中了，你能夠轉變你生活環境，那多自在，轉變得非常美好。所以，極樂世界、華藏世界、諸佛報土跟我們現在這個世間，說真話、說實話是平等的，完全相同。為什麼西方極樂世界到處看到的都是珍寶？心變的。它的純凈純善自自然然把物質環境變成珍寶、變成莊嚴，就好象實驗水結晶一樣！極樂世界的水跟我們的水是相同的！為什麼他們結晶那麼好，他心地善良。

　　這九年當中的實驗，最明顯、效果最殊勝的，一個是愛、一個是感謝。這他們實驗做出報告，這兩種是最殊勝的、最明顯的，我們對水說愛、說感謝，它的結晶是最美的。我們心裏面討厭、怨恨，這個結晶是最壞的。同樣是一杯水，西方極樂世界人人充滿了愛心，人人充滿了感恩的心，所以一切物質變成珍寶。

　　我們這個世界，這裡面的居民、一切眾生是什麼樣的心？自私自利、損人利己，充滿了怨恨、嫉妒、不平，那這杯水的結晶就非常難看；五濁惡世，天災人禍這麼來的！千萬不能有個錯誤觀念，認為天然災害與我們人的思想行為不相關，那你就完全錯了，你要受這些災難。

　　所以我們很感謝江博士，這不是用宗教，不是用聖賢人的話，用近代科學實驗來證明。善意能改變物質，能讓這個物質達到最好的、美好的效果。所以他的報告裡頭也提到（因為他是日本人，日本佛教也很發達，所以他裡面提到一句），宗教裡面的祈禱會產生很好的效果。你看宗教徒吃飯之前祈禱，他說那個飯菜的結晶就會特別美好，什麼原因？因為你是愛心、感恩的心。

　　他們做了個實驗，日本的琵琶湖，我去過、去看過，琵琶湖面積很大，有一塊地方湖水很臟、不幹凈，有波浪。他們大概有幾十個人，有一個法師在那裡做了一個小時祈禱法會。法會做完之後，風平浪靜，水乾淨了，污染看不到了，也照了照片。祈禱之前照了一張照片，祈禱之後一個多小時之後，又照了一張照片，風平浪靜。他們也在顯微鏡底下觀察，沒有祈禱之前，這個水的結晶不好看，祈禱之後這個水的結晶都像雪花一樣，非常美。這是說明什麼？人的一個善心善意，使物體產生變化。

　　由此可知SARS這個病菌，我們以愛心、以感謝來對它，它就會變！江本勝提出一個呼籲，希望全世界的人從這個實驗覺悟過來、醒過來，我們以愛心對世界，對這個世間一切人一切事一切物；以感恩的心、感謝的心對一切眾生，不要有怨恨！怨恨是什麼，怨恨是對自己最大的傷害，對別人，實在講別人如果心地清凈善良，你沒有辦法對付他，傷害的是自己。我們以怨恨對人，人家接受了，也起怨恨報復，彼此兩方面都傷害。如果一方面覺悟，這個傷害減少到最低，一方面覺悟了。甲恨乙，乙不恨甲，這個傷害就減到最低，到最後甲的怨恨會化解。

　　所以，我六月有個機會要到日本去一趟，我先跟江本勝聯絡，我去看看他們的實驗所，我去參觀。我也準備送一點禮物給他，什麼禮物？《楞嚴經》上這段經文，我寫來送給他。經文上講的就是他這個實驗，我讓他從經文上得到這個訊息，你再去實驗，其他所有一切物質都有這個能力，就是都有能看、能聽、能懂得人的意思，它能夠有能力接受，就產生變化。

　　會發現，證明佛在經上這一段經文，「諸法所生，因心成體，一切因果，世界微塵」，你去仔細觀察，會有反應。這是科學裡頭的發現，真的是「唯心所現」，「因心成體」，把這兩句話用科學做出證明，這給世界帶來大福報！為什麼？一般人不相信宗教，現在不相信聖人所講的話，相信科學。科學做出實驗出來了，你信不信？所以我說江本勝是菩薩，是佛再來的，來教化現代眾生。你們相信科學，應以科學而得度之，即現科學家這個身來度化！不是平常人，這是來救苦救難，來幫助這個世間苦難眾生度過這個劫難。所以，現在佛菩薩現身到哪裡去了，變成科學家，不在宗教裡頭，宗教裡頭現什麼身沒人相信了。

　　諸佛菩薩大智、大德、大能，沒有身相，「隨眾生心，應所知量」；沒有名字，名字隨緣建立的，無一不是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。你們聽聽鍾居士的報告，最後他引用愛因斯坦的幾句話來做結論。世出世間大聖大賢，無不是希望一切眾生互相尊重、互相敬愛、平等對待、和睦相處，一團和氣。中國古聖先賢教導我們和為貴，家和萬事興，社會要和諧，國家要和，世界要和，這世界就是極樂世界。

　　消弭所有一切無知的衝突，衝突的確是迷惑無知造成的誤會，誤會加深就變成衝突。真正有智慧自然就化解了，這是我們講到「沙門息惡」的意思。它確實真正能夠息一切惡念、惡行、惡作，你所得到的是不思議的智慧福德。所以佛稱為「大沙門」。底下一句：

　　【或名最勝。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說「聖中極故，德無加故」，這是稱為『最勝』，「勝」是殊勝。「聖」在大乘法裡頭，十地菩薩就稱聖，加上等覺叫十一地，這十一個位次都稱聖。「最勝」就是妙覺位，所以佛才稱最勝，聖中極故。十住、十行、十迴向稱賢，我們稱三賢，實際上三賢是三十個位次；三賢十聖。我們凡夫都可以說他們是聖賢，我們稱為大聖大賢，這是對他們的尊稱。但是「最勝」這是稱佛的。「德無加故」，他的智慧、德能、相好（相好是屬於福報）都達到究竟圓滿。

　　中國算命、看相、看風水的也有一句口頭禪，「福人居福地，福地福人居」，這兩句話是很普通，意思可是很深，是真話不是假話。為什麼？福人，這個人有福，他住在這個地方，所有一切萬物隨著他轉變。就像水結晶一樣，這個人有福有智慧，有福有智慧，心地決定是善良，決定是清凈。

　　他面前對這個水的時候，這水的結晶一定是最美好的，最美好的，山河大地也變得最美好的，樹木花草統統都變得最美好的，這不是福地嗎！為什麼會變得這麼美好？這個人好，人給它的資訊好。人的心地不善，他住在那個地方，花草樹木變得枯萎，變得雕零，這是我們一般人講，他不會照顧。照顧是另一樁事情，愛心最重要，你不關心它、你不愛它，它反應就不好，花萎了、葉枯了，就變成這個現象。

　　這些事情，諸位細心去觀察，如果你家裡有個小院子，你讓一個人去照顧這個花草。你注意看看，這個人有沒有愛心，他要有愛心，花草非常茂盛，他要沒有愛心，花草慢慢枯萎掉了。趕快換人！這個人沒有愛心。我們知不知道這個人心地清凈善良，你就看這反應就知道了。所以你看到這個人有沒有道德，有沒有智慧，你可以看他居住的環境，這些花草樹木的反應看得出來，你是真的還是假的，哪裡能騙人！

　　今天科學家也呼籲，我們要真誠心，才能得到整個宇宙的好的反應。理上，我們在佛法裡面也讀了幾十年了，「唯心所現」，「因心成體」，難得今天有科學家給我們證明，確確實實是唯心所現，因心成體，這兩句話被科學證明了。懂得這個道理，什麼樣災難都能消除，希望大家覺悟。尤其在這個瘟疫的疫區，我想大家覺悟，對一切人都有愛心，消除一切誤會，消除一切瞋恨，消除一切嫉妒，互相尊重、互助合作，這個瘟疫我想一兩個星期就沒有了，就化解掉了。這個空氣裡面的結晶都會變成最好，最好的結晶對人是最好的滋養，不好的結晶對我們身體有傷害，希望大家懂得這個道理。

　　最勝，德無加故。人不能夠不修養道德，不能不求智慧。我活這麼大的年歲，我也常常跟同學們說，我對於夫子《論語》上的幾句話，體會很深刻！夫子講：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」學什麼？學聖賢之學，學聖賢的教誨！智慧、德能、相好，聖賢之學就這三樁事，真實的智慧，真實的德能，真實的相好。相好是福報，德能裡面有智慧、有相好，佛法的修學、聖賢的教誨，就這三樁事情。

　　稍稍有一點心得，現在得的是什麼？有人問過我：法師，你學佛你得到些什麼？真的就這三樣東西。智慧，我們不敢講天天增長，但是我敢講月月增長，月月不相同。德行，處事待人接物用清凈心、真誠心，用平等心、慈悲心，沒有一絲毫貪瞋痴慢，沒有一絲毫怨恨。即使對於傷害我的人、侮辱我的人、毀謗我的人，我是用感恩的心對他，我沒有一點怨恨，感恩！為什麼？他在考驗我，幫助我提升境界。相好，你們也能夠看得出來，你看看我的樣子。

　　這就是我學佛五十年的心得，都擺在這裡，一絲毫隱瞞都沒有。你可以體會得到，你可以看得出來，如果你覺得這個不錯，值得學，應當認真努力的學習。佛跟我們講這是性德，人人都有，只是一般人迷失了。現在只要覺悟、只要回頭，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得。我們只要把妄想分別執著，前面講「息惡」，妄想分別執著都是惡，把它息掉、把它斷掉，我們自性裡面的智慧德能相好就現前了。這一段還沒講完。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０二五卷）

　　諸位同學，我們接著看在娑婆四天下所舉十個名號，看最後一個名號：

　　【或名導師。】

　　在佛法裡面，『導師』也是對佛的稱號，他的意思清涼大師說「導師者，引導眾生離險難故，於生死海示眾寶故」。這十六個字說得簡明扼要，把諸佛如來示現在九法界目的都說出來了。從這稱號我們很明顯的覺察到這是教育，教學裡面才有導師，十六個字就是教學的內容。「引導眾生離險難故」，什麼是險難？三途六道是險難。千萬不要以為我們現在得人身，好象現在生活環境都還不錯，你要這樣想法你就大錯了。錯在哪裡？只要不出六道輪迴，佛經上講得很多，句句都是實話，肯定是在三惡道的時間多，在三善道的時間很短。為什麼佛常常這樣說？只要我們自己認真反省一下，就知道了。

　　佛給我們講的十法界的業因，業因，《華嚴》上說得很好，無量、很複雜，不是簡單的。但是再多的業因，一定有一個最主要的，佛把這最主要的業因給我們說出，佛的業因是平等心。我們想一想，我們在日常生活當中，起心動念，對人對事對物幾時起過平等心？自他不二。佛說平等心是眾生成佛第一個條件。菩薩六度心，緣覺因緣心，聲聞四諦心，我們在日常生活當中有沒有動過這念頭？說實在話，不但不學佛的人沒有，學佛的人、出家的人有幾個人起這念頭？再看看六道裡面，天道上品十善還加上四無量心慈悲喜舍，世間人有沒有？有，很少很少。人間，來生再得人身，嚴持五戒，中品十善，我們想想自己有沒有？再往下看，餓鬼道貪心，地獄道瞋恚心，畜生道愚痴心，這三個道真有，起心動念差不多都落在這裡面，而且這三種心力量非常強。所以佛說這話是真的，一點都不假，只要不出六道輪迴，肯定你在三惡道的時間長，你到人天是來度假，像我們現在旅遊度假，過幾天你得回家了。家在哪裡？三惡道是家，你說這多麼可怕。誰能夠引導我們脫離？導師，導師是佛。

　　佛菩薩來幫助我們，菩薩是佛的學生，已經有成就的學生，他們有智慧、有能力來幫助我們這些初學的，菩薩。菩薩是導師的助教，為一切眾生作不請之友。這裡面最重要的，我們要能接受，要歡喜接受，這才能得利益。至於世間還有許許多多的災難，天災人禍大多數是一般人沒有方法預測的，災難從哪裡來的？還不是惡業所感，別業感個人的吉凶禍福，共業則造成天災人禍。事實真相，唯有佛菩薩清楚，他在常寂光中。常寂光是什麼境界？這境界裡頭所有一切空間維次，全部都沒有了，叫一真法界。這世界裡面沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間；沒有先後，沒有先後就是沒有時間。無量劫前無量劫後統統在眼底，看得清清楚楚；此處他方，十方無量無邊諸佛剎土，沒有遠近。這境界，《華嚴經》上說「不思議解脫境界」。

　　我們沒想到現代科學家居然發現，他是從理論上發現的，肯定空間沒有遠近，時間沒有先後。我們聽說這是從數學裡面推演得到的結論，不是現前境界，知道這是可能的，但是科學家還做不到，不知道用什麼方法才能夠入這境界。佛法裡面有方法，甚深禪定。放下萬緣，身心世界、世出世法統統放下了，精神意志集中，這是禪定，這樣就能產生極大的能量，突破了空間維次，突破了時間的三際。我們在經典裡面，這些經文讀得很多，一般講什麼樣的功夫能入這境界？小乘阿羅漢已經進入這境界，他不圓滿，他能夠見到過去五百世未來五百世，我們中國人講一世三十年，他有這能力。辟支佛的能力比他至少要高一倍，菩薩就看哪一個等級的，如果是圓教，十住菩薩那個能力之大，我們就無法想像了。十行位、十向位、十地位，愈往上面去能力愈強大，到如來果地，導師，究竟圓滿了，真的是遍法界虛空界。

　　佛告訴我們，這事情一點都不希奇，為什麼？是我們的本能，一切諸佛如來有，每一個眾生都有。很可惜的，你自己的本能被你自己障礙了，雖然障礙並沒有失掉，只要把障礙除掉，你的本能就恢復了。這障礙是什麼？《華嚴經》上常講的妄想、分別、執著，三大障礙。這三大障礙我們要怎樣把它除掉？佛告訴我們，先去最粗的。最粗最重的是執著，其次的是分別，最微細的是妄想。這就像我們穿的衣服一樣，最裡面一層是妄想，中間一層是分別，最外面一層是執著，咱們要脫衣服從外面脫起，從裡面是脫不掉的，這次第決定不能夠錯亂。

　　首先要斷執著，對於世出世間法不可以執著。我們從哪裡下手？我常常勉勵同學，從控制的念頭、佔有的念頭。這種念頭是俱生煩惱，這不是學來的，生下來就有這念頭，想控制，想佔有，這很糟糕、很糟糕，這念頭就造業。佛常常說的，這造業分三大類：身業、語業、意業。這屬於意業，你起心動念已經在造業了，造業肯定是惡業多、善業少。善惡怎麼分？自利的是惡業，利他的是善業。幾個人現在起心動念為別人想？至親如父母，現在做兒女的，自己長大了，成家立業了，替不替父母想？沒有。處處還想占父母的便宜，怎樣把父母的財產騙取過來，這例子在今天社會上太多太多了。

　　所以，佛在《地藏經》上講的話是真的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。所以我們的前途在哪裡？前途在三惡道。我們如果這一生當中沒有遇到佛法，還不是這樣的嗎？不會覺悟的。這是很幸運遇到佛法，才明白這些道理，想想佛所講的話，愈想愈有道理，愈想他愈正確，我們才接受，依教奉行。分別執著雖然沒斷乾淨，確實淡了很多。沒有學佛的時候跟現在這時候，完全是兩個人，沒有學佛的時候，對一切人事物斤斤計較，絕對不讓人，絕對不饒人，嚴重的執著。

　　這麼多年來天天接受經教的熏陶，這一點比什麼都重要。古來祖師大德常講的「一門深入，長時熏修」，要不是天天在熏習，我們怎麼可能迴轉頭來！起心動念不再想自己了，都能想別人，這個回頭，大難大難。我們天天在經教熏習，我自己這四十五年沒有一天中斷，才能有這麼一點效果。許多學教的為什麼習氣煩惱還是那麼重？分別執著一絲毫沒放下？原因是什麼？他熏習的時間少，經教熏習的時間少，這外面煩惱習氣熏習的時間多，轉不過來！我們現在常常講，外面五欲六塵的誘惑，這誘惑的力量多強大！名聞利養的誘惑，五欲六塵的誘惑，看看周邊的人都是這樣的，我要不去跟人家爭，那我不是傻瓜嗎？又不願意當傻瓜，當然他被污染。

　　佛菩薩慈悲，佛菩薩的慈悲就是留下這些經教，如果沒有這些經教，慈悲何在？還有真正學習經教的，代表佛菩薩的慈悲濟世，我們從這些人身上能看到一些，這些人他們的示現是續佛慧命，傳承大法，給我們後人做榜樣、做典型。我們從他的身上得到啟示，我們細心觀察，從他的心行觀察到佛陀的教誨。佛教導眾生的目的，離苦得樂。這離險難，離苦，離苦就得樂，這從果上講的。苦樂有因，佛教導的重點是在因行上，但是一定先說果報，為什麼？眾生畏果。果報現前他害怕了，先給你說果報，先給你看果報，你害怕了，你恐懼了，不希望有這果報，佛再教你怎麼脫離。

　　佛教人破迷開悟，什麼是迷？妄想分別執著統統是迷，妄想是微細的迷，分別、執著是粗重的迷。你不迷，自自然然你能夠斷惡修善，斷惡修善就不要教了。但是一般眾生接受佛陀教誨，還沒有覺悟過來，這時候佛怕你造極重的罪業，所以破迷開悟跟斷惡修善同時來教你，慈悲，這就是方便，佛家「慈悲為本，方便為門」，這導師！

　　「於生死海示眾寶故」。生死是六道輪迴，你在這裡頭，無量劫你也出不來，捨身受身，佛經上講生死疲勞，苦不堪言，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚；眾生確實迷惑顛倒，佛菩薩看得清清楚楚。這眾生生死事情，我們又何嘗不清楚？我們家親眷屬，親戚朋友，多少人過世，我們仔細想想他這一生的行業，想他在世的時候，他一天到晚想的是什麼？念的是什麼？做的是什麼？也在我們面前，只是我們粗心大意，還不是佛經上講的這句話嗎？「萬般將不去，唯有業隨身」，他那個一生造的是善業、是惡業？所以人死了之後到哪裡去，還用得著問別人嗎？只要你仔細觀察，你就清清楚楚明明白白，他到哪裡去了。

　　佛在大小乘許許多多經論當中告訴我們，一切眾生身有生滅，靈性沒有生滅。靈性兩樁事情，靈是講的緣慮心，八識；性是講的法性。法性不生不滅，法性是真心，不生不滅；靈是妄心，妄心也不生不滅。妄心跟真心和合在一起，你執著真心裡頭的一分以為是自己，這樣子造成一個什麼現象？造成輪迴投胎，就是六道裡頭生死的現象，造成這東西。你執著，執著什麼？執著法性裡面的一分，認為那是自己，叫我執。所以真性一般人不知道，靈性一般人知道。這身舍掉了，身死了，他走了，隨業流轉，他又去投胎去了。過去今生，他修的有善業，他投胎還算不錯；要造作的是惡業，那他就到三途去了。這些事情我在這裡不要細說了，只要大家自己稍微留意一點，我們每天看到周邊，每天多少人過世了，多少嬰兒出生了，生死輪迴，搞這種把戲，真的是可憐。我們要不覺悟，我們生生世世在這裡打滾，自己完全不知道。

　　佛指示我們，生死海中示眾寶故，這寶是什麼？就是剛才講的靈性，這是寶，這寶不生不滅。尤其是真性，真性不來不去，不常不斷，不一不異。常住真心這是寶，依常住真心作本修因，你這一生作佛有餘，肯定超越十法界，六道都不說了，十法界超越了。如果你要用靈性作本修因，識心，八識，識心作本修因，你做不了佛，《楞嚴經》上所說的「因地不真，果招紆曲」，你能修到哪裡？你能夠修到四聖法界，你可以證得阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台所講的藏教佛，通教佛，你能到這地步，再上去不行。再上去要用常住真心作本修因，這我們知道。

　　常住真心就是佛大乘經裡面常講的大菩提心，我們現在所講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，大菩提心，念念相應。在日常生活當中，待人接物，念念不離真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是學諸佛如來、法身菩薩，我們學習。我們知道自己的煩惱習氣很重，我們起心動念跟這五句完全相違背。真誠的反面是虛偽，你想想我們是不是用虛偽的心？清凈的反面染污，我們被貪瞋痴慢染污，被名聞利養染污，被五欲六塵染污，總是覺得自己貢高我慢，瞧不起別人，要抬高自己，不平等。愚痴沒有智慧，自私自利沒有慈悲，所以違背了真心。時間太久太久了，無量劫來就違背，用這些妄心，虛偽的妄心，用成習慣了，習慣成自然，自己一點也不覺得我有什麼不對。學佛之後，這麼長時間熏習，這才真正醒過來了，覺悟過來了，過去錯了，現在把虛偽染污這些統統捨棄，隨順佛陀的教誨，我們用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，不管別人怎麼對我，我一定要用這個心對人，我一定要用這個心過日子。

　　有人說：我們學佛以誠懇待人，別人騙我，我不是吃虧了嗎？我不就上當了嗎？沒錯，你有沒有聽說古人講過「吃虧是福」。我在中國大陸旅遊看到鄭板橋寫的字，橫幅，還有一幅寫的是「難得糊塗」，「吃虧是福」，這兩句話，好，真不容易！所以這虧我還能吃，能吃就吃，算了！吃虧，福在哪裡？福在來生，現在不肯吃虧，來生沒福。也有可能現在吃虧，這福報在晚年，年輕的時候肯吃虧，晚年有福報。不要跟人計較，絕對不跟人爭執，人家爭我們讓，准有好處。

　　心要與佛陀教誨相應，存好心，行好事，種善因一定得善果，你要有這信心。所以真正的大寶是真心，我們現在所講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，眾寶！佛法最精彩的地方，最重要的地方，我們都提出來了，凈業三福，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，寶！「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是寶！「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是不是寶？三學、六度、普賢十願。佛在生死海中，指示我們這麼多的寶，眾寶！我們要知道，要把它牢牢的抓住。

　　一定要曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，禍害！佛都給我們指示出來了。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛講的「十善厚友，十惡怨家」，十惡害你，害你墮三途，十善這是好友，幫助你生天。如果你再能夠念佛求生凈土，十善幫助你往生極樂世界，這一點千萬不能夠疏忽。為什麼？佛在《彌陀經》上講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你念佛，你要不修善，不能往生。「發菩提心，一向專念」，這是往生正行；十善、五戒、六波羅蜜、普賢十願，助行！正助雙修，往生西方極樂世界，你有把握，你有信心，一絲毫都不懷疑，這一生當中肯定得去。

　　再看清涼註解最後這幾句，「然名含多義，略釋此十」，名號裡頭，這名稱很多很多，後面說得更多。這經文，後頭這結文：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這是經文末後的幾句。清涼末後這一句話，「恐文繁博，余但隨難解之」。下面就不必每一個名字都解釋，因為難懂的《疏鈔》裡頭會給我們解釋，不是很難的，一看就能夠明了的，就不再解釋了。我們學習也本著這原則，如果這名號里含義對於我們現前修學有重要的啟示，應當認真努力來學習，這我們解釋；不是很重要的，我們念念就可以過去了。現在時間到了。

　　諸位同學，請看經文第二段，「此洲之鄰十界，即為十段」。第一段是善護，善護是講世界的名稱。請看經文：

　　【諸佛子，此四天下東。】

　　『此四天下』是指我們現在居住的這世界，這世界四天下『東』。

　　【次有世界名為善護。】

　　這世界的名稱叫『善護』，清涼大師在《疏》裡面跟我們說「其善護等，皆四洲之通稱也」，這個「等」，等下面十段都是四洲的通稱。「善護」這名稱好，使我們看到這名稱就想到四大天王。四大天王，實在講善護國土，我們稱他作護法神。東方持國天王，你看看他名號的含義，持國，持是保持，國是國家，他教導我們什麼？當然很多，保護國家，這題目太大了，內容非常豐富，最重要的負責盡職。負責任，盡本分，這兩句話最重要！每個人在這世間，無論你在家庭、在社會、在國家，你有一份責任，你有你的本分，你能把你自己分內的事情做到盡善盡美，跟別人配合，那你就善護。如來在這世界裡，他也示現許許多多的名號。我們看：

　　【如來於彼，或名金剛。】

　　金剛佛，金剛如來，『金剛』是從比喻上說的，在佛法裡面多半代表自性本具的般若智慧。所以《般若經》裡面有《金剛般若波羅蜜經》，表智慧如金剛，金剛堅固鋒利，能斷一切，而不為一切所斷；比喻般若，般若能解決世出世間一切疑難雜症，它永遠不壞。佛法教化一切眾生，也是以般若為主要的課程，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，講般若二十二年，差不多佔他一生教學當中的時間一半，所以這是世尊教學主要的課程，般若。

　　【或名自在。】

　　自在佛得大自在，這從果上說的。我們看到非常羨慕，怎麼樣才能得『自在』？其實放下就自在了。你放不下，你就不自在，放下就得大自在，你放多少就得多少自在。在這世間裡面，眾生迷惑顛倒，他所得到的，他抓得緊緊的，他不肯放，放了之後怎麼樣？怕失掉！這是錯誤的觀念。世間人所追求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽。你看看佛在經上教導我們，大小乘一切經論，這些話佛講了四十九年，常常掛在口頭上，這就叫長時熏修，時時刻刻提醒我們，決不是說一遍。財富從哪裡來的？財布施來的。聰明智慧從哪裡來的？法布施來的。健康長壽從哪裡來的？無畏布施來的。你不肯放下，不肯施捨，哪裡來的果報？佛菩薩不能賜給你福報，做不到！佛菩薩知道因果，知道什麼果有什麼因，你想求的這個果，佛把這因告訴你，你自己好好的修因，你就得果報了，所以要肯干。

　　【或名有智慧。】

　　我們顧名思義，因為名號都是為一切眾生的。這大概一切眾生少智慧，愚痴很嚴重，佛就用這名號提醒眾生。你看佛有智慧，我們沒有智慧，要向佛學。

　　【或名難勝。】

　　『勝』，是勝負之勝，也是殊勝之勝。在這地方解釋為勝負的勝，容易解釋，很難有人勝過如來，無論在哪一方面，都比不上佛，跟佛兩個相比，都要差一截，稱他作難勝佛，這是從德能上說的。佛何以有這樣的大德？這名字也是從果報上說的，那要懂得修因，殊勝之因行，感得殊勝的果報。佛菩薩因行裡面固然是很多，多到沒有辦法敘說，但是他還是有綱領的，最重要的綱領，佛從來沒有一個念頭為自己，這就是他難勝的真因。

　　一個人最脆弱的地方是什麼？自私自利。無論他怎麼堅強，只要他自私自利，終有一天被人家攻破。無私無我，那真的就難勝了，這總的原則我們要曉得。我們應當向佛學習，決定沒有自私自利，念念為眾生。我活在這世間，不是為自己活的，為一切眾生活的，為諸佛菩薩正法久住活的，不為自己。換句話說，一個人不為自己，自己沒有得失，你說多自在！你看世間人他活得多苦惱，苦惱從哪裡來的？自私自利，患得患失，都從這裡來的。利害得失是妄想，不是事實；如果真有，是事實，那還情有可原；妄想。

　　你們看看得，叫得失，這一法，法相宗《百法明門》這一法擺在哪裡？擺在不相應行法頭一個。不相應行法用現代的話來說，是個抽象的概念，沒有事實，在佛法裡面講，妄想。二十四個不相應是妄想，從妄想當中生的這些事情，時間空間也是妄想。我們現在講時間空間，《百法》里它不是講時間空間，它是講時分方分。方分就是講空間，時分就是講時間，是妄想。現代科學證明了，證明佛經上講的不錯，時間跟空間在某一種狀況之下，都可以變成零。換句話說，都可以消失。佛法裡頭講粉碎虛空，這話不是誇大，是事實真相，這是「難勝」的一點意思。我們總要體會到修因契果，契入果地。

　　【或名雲王。】

　　『雲王』，在佛經裡面這兩個字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一個國家國王發號施令，別人都要聽他的，聽他的不自在，發號施令的人自在，他做主宰，他說了算數，別人說了不算數的，所以用這字代表自在。「雲」代表相有體無，遠看雲彩有這麼一個相，不能說它沒有，近看它就沒有了。所以這字佛常用它來代表宇宙的真相，宇宙萬有的真相是什麼？非有非無。你不能說它有，你也不能說它無，你說它無，它有相；你說它有，它沒有體，佛法的術語講無自性。相怎麼現的？緣生的。許許多多條件合起來，這現象生出來了，緣生。《中觀論》上說「因緣所生法，我說即是空」，所以大乘經裡面常講，這一切萬有包括我們的身體，包括我們思惟想像的妄心，都不是真有，這有為法。《百法》前面九十四個都叫有為法，九十四個裡面包括八識五十一心所，包括十一個色法，這十一個色法就是宇宙之間所有一切的色相。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是說它是假的，不是真的，「如露亦如電」是說這些幻相存在時間的長短。

　　所以佛常常用雲來做比喻，相有性無，事有理無。因此，佛教給我們，可以受用，可以欣賞，不能執著，不能分別，不能有妄想。就像諸佛菩薩一樣，諸佛菩薩在這幻相裡面，他得大自在，他享受，欣賞，決定沒有執著，沒有分別，沒有妄想，所以他得大自在。我們凡夫麻煩在哪裡？受用裡頭想佔有，沒有受用到也想控制，起妄想分別執著，這就麻煩大了，這就受累贅，佛常常講「可憐憫者」。這很可憐，為什麼？不了解事實真相，迷了。迷了事實真相，被境界轉了；覺悟事實真相，能轉境界。不會被境界影響，稱「雲王」。第六個名字：

　　【或名無諍。】

　　這個德號，這都是如來現的名號，對我們現前實在講非常重要，為什麼？我們這些凡夫妄想分別執著不斷，時時刻刻有爭論，世間還有人說：真理愈辯愈明。辯論，這話對不對？以前方東美先生給我說：這話只能對一半，不能全對。我問他為什麼？第一義裡面沒有諍。他是個哲學家，他講到哲學裡面講的方法論，邏輯、辯證法、佛法裡頭的因明，都是屬於方法論，這方法論是有限的，它不是無限的。方老師那個時候告訴我，中下層次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一說，我就明白了。高級的佛法，特別是圓教初住菩薩以上，破一品無明證一分法身，『無諍』，境界才能往上提升，

　　有諍是什麼？有諍是沒有離開意識。換句話說，出不了十法界。方先生講這界限真的是十法界，十法界裡面可以諍、可以辯，一真法界裡頭沒有了。那個時候心愈清凈愈明了，愈清凈才愈能向上提升。諸佛如來在那個境界裡頭的說法，不是像我們現在用言語，真的是「無說而說」。無說而說，怎麼說？你看看這經上，佛對法身菩薩現相說，不要說一句話，現一個相，所有一切疑問全部都答覆了。《如來現相品》，這經一開端佛就現相了，這麼多菩薩，實在講菩薩是代我們問的，他問了沒有？沒有。念請，心裡頭有這個念，沒說話。

　　你心裡一動念，佛就知道了。佛用現相回答你，你要是聰明利根，一看到現相明白了，這現相是什麼？現相是感應，眾生有感，佛就有應。佛是不是有意現相？沒有意。佛要是有意的話，那佛還有分別。我們說佛要沒有分別的話，佛怎麼知道？佛怎麼知道要現什麼相？真的不可思議。所以日本這些科學家用水結晶，確實幫助我們對這甚深的義趣體會得更深。我們有念頭對這一杯水，水絕對沒有念頭分別我們這個，沒有！水的這反應，它沒有妄想，沒有分別，沒有執著。它有見聞覺知，這見聞覺知自自然然現相回答我們，就跟這地方示相沒有兩樣。眾生這念頭、能量、這資訊向著佛，佛就跟水一樣自自然然現這結晶來回答你。根利的人立刻就明了，中下根性的人看到相，會讚歎，會羨慕，不曉得什麼意思？那麼需要有人來跟我們解釋，我們才能明了。在華嚴會上文殊普賢這些大菩薩都是如來的助教，如來不說，他們幫助我們來學習，代佛解答。所以這些人，我們現在可以說他是佛陀的助教，是我們的學長，幫助我們的，這些人是過來人。

　　我們今天要學的，要學無諍，唯有無諍才能化解爭論，才能夠擺平爭論。這世間爭論太多，爭論是煩惱，心不清凈。我們用清凈心，用平等心來化解爭論，從內心當中把這諍舍掉，於自於他有大利益。下面第七個名號：

　　【或名能為主。】

　　這德號相當不容易，試問問六道眾生哪一個人能為主？『能為主』，在佛法裡面就是說「我」的定義之一。佛經上講「我」，說了很多意思，最重要的有兩個意思，一個是「能為主」，一個是「能自在」。我們想想，我們現在的身，我們的心，能不能做主？能不能自在？如果說不能為主，又不能自在，我就沒有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一個人不想年年十八？你隨著年齡會衰老，你做不了主！哪一個人不希望健康長壽？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。

　　佛得到了，佛真的能為主，真得大自在，所以佛法裡頭有「常樂我凈」，凡夫沒有，這四個字統統沒有。什麼人有？法身菩薩就有了，到如來果地上圓滿了，真的有我。六道凡夫是決定沒有，那個我是妄想，不是真的。不是真的執著是真的，那就是絕大的錯誤。所以佛告訴我們，我們每個眾生確實有真我、有真樂，「常樂我凈」這是自性裡面本具的德能，佛法稱「四凈德」，自性本具的。我們迷失了自性，這四凈德沒有了，沒有了自以為是有，這是誤會。佛法能讓我們覺悟，能讓我們覺察這是我們錯誤的觀念。

　　佛能為主，何以能為主？佛沒有身，沒有身能現身，隨緣自在現身。一真法界裡面佛現身，為誰？為教法身菩薩，他才現身，法身菩薩有感，佛陀有應。如果沒有這些法身菩薩，佛就不會現相了。所以一真法界裡面現身，還是離不開感應。這些法身菩薩，他們的果證沒有達到究竟圓滿，前面說過等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，需要佛幫助他，所以佛出世，佛示現。一真法界也是諸佛如來示現的，一真法界裡面那些眾生，菩薩是眾生，有情眾生，他們凈業所感，如來示現，一真法界這麼來的。

　　六道裡面是眾生善惡業力感得的，太粗太粗了，這業力有善業、有惡業，尤其善惡混雜。所以，法身菩薩可以說他們能為主，他們得自在，證得了法身般若解脫，性德裡面的少分，然後逐漸逐漸提升，無明漸漸斷了，三德漸漸長，這三德是法身般若解脫，而常樂我凈就在其中。三德，般若裡面有常樂我凈，法身裡頭有常樂我凈，解脫裡面也有常樂我凈。

　　我們看到這個德號，自己要有高度的警覺，我們迷失了自性。在這一生當中，真正覺悟的人，唯一的一樁大事就是恢複本來面目，本來面目就是自性。這沒錯，問題是能不能得到明心見性？說個老實話，在今天這世界，包括往後釋迦牟尼佛九千年末法的時期，明心見性恐怕再也不可能了。怎麼辦？世尊教給我們，求生凈土。古大德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟就是明心見性。所以，我們在這個世界明心見性做不到，我們到極樂世界，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，明心見性不難！那是世出世間第一等的好老師，智慧神通不可思議，教學的經驗非常豐富，所以說但得見彌陀，何愁不開悟。再看第八句：

　　【或名心歡喜。】

　　這一句不難懂，但是對我們現前來講，比什麼都重要，為什麼？我們今天心煩惱。心煩惱就是凡夫，出不了六道輪迴。我們要把這毛病改過來，怎樣不生煩惱？常生歡喜心那就對了。不但是對於道業，你會向上提升，對於身心健康有大利益。對人要有愛心，要有歡喜心。縱然遇到逆境，不順心的事情，不可以怨天尤人，要回過頭來反省，找出一切不如意、一切障礙真正的因素。這因素不在外面，不在別人，在自己。找出來之後，改過自新，不犯錯誤，煩心的事情就減少了。事實真相通達明白了，道理明白了，這煩惱能化解，歡喜心、愛心常常能夠現前。第九句：

　　【或名無與等。】

　　『等』是等同，佛他所證得的究竟圓滿，除了佛佛道同，那是平等；九法界裡面沒有跟佛平等的。等覺菩薩，等覺，還是不平等，還是差一等，佛叫妙覺，所以九法界裡面沒有跟佛平等的。我們也想，他為什麼能夠修到究竟圓滿？我們要向他看齊，絕對不可以得少為足，那就錯了，這個名號最重要的啟示在此地。我們應當勇猛精進，即使成了佛之後，修學精進不能停，到圓滿這還要學什麼？圓滿之後，要做出學習的樣子給九法界眾生看，你看看諸佛如來不都是這樣的嗎？釋迦牟尼佛當年出現在我們這世間，示現八相成道，《梵網經》上跟我們說，他這一次的示現是第八千次了。就好比唱戲，這一齣戲這人唱了多少次？唱了第八千次。為什麼？無非是為了教化眾生，眾生還在迷惑顛倒，還不覺悟，不教他不行。最後一句：

　　【或名斷言論。】

　　清涼大師這裡頭有註解，「斷言論者，證離言故，無能說過故」，這是說明佛證得究竟，究竟的境界是「言語道斷，心行處滅」，是這樣的境界，這境界裡面決定沒有過失，所以註解裡面說無能說過，真正沒有過失。換句話說，等覺菩薩還有過失，如來果地上沒有過失。

　　【如是等其數十千。】

　　名號之多不可思議。

　　【令諸眾生，各別知見。】

　　今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０二六卷）

　　諸位同學，請看第二段，此洲之鄰十界，這個十界就是十段。現在我們看第二段，難忍世界，請看經文：

　　【諸佛子。此四天下南。次有世界。名為難忍。如來於彼。或名帝釋。或名寶稱。或名離垢。或名實語。或名能調伏。或名具足喜。或名大名稱。或名能利益。或名無邊。或名最勝。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這個地方這是一段。『難忍』世界，我們從名字上來觀察，這個世界大概跟我們的世界差不多。我們這個世界叫娑婆，娑婆的意思是堪忍，也就是說，真能夠忍受得了。這四天下南方，這個世界的名字跟我們有相似之處，我們就會聯想到，必定這也是一個五濁惡世。濁惡，不怕。這個世間造罪的人固然很多，但是修福的人也有。而且接觸到聖賢人教誨，領悟的人、覺悟的人也還有，所以他能夠感得諸佛如來、菩薩、羅漢到這個地方來應化。所以從這些地方看，這個世界也不錯，佛菩薩示現在其中。

　　由此可知，世出世間法都是相對的。難忍可貴之處就是能忍，能忍裡頭可貴之處在覺悟，這個覺悟是知苦，知苦就覺悟了。但是知苦，我們細心去觀察，它有兩種，兩種人都知苦。一種根利的人，求解脫，求道，他想修道可以解脫。另外一種知苦，他是消極的，他不知道求道，他認為生不如死，所以最後走上自殺這條路。自殺不能解決問題，自殺之後比現前生活還要苦。佛告訴我們，道教裡面講得尤其詳細，其實道教講的不是沒有道理，為什麼？佛跟道，實在講在最早的時候並沒有往來，但是他們說的那麼接近，這不容易。

　　佛說這樁事情在《地藏經》。道教講的就多了，他們說自殺的人，中陰沒有辦法投胎，他要找替身，找不到替身，他就不能投胎。在找不到替身沒有投胎之前，每七天他那個自殺要重複一次。自殺很痛苦，每七天他要那麼痛苦一次，所以那個日子更不好過。儒跟道都不準自殺的，我聽說天主教也不可以自殺，很有道理！

　　苦，知道苦了，要想離開苦，方法很多。世出世間許許多多聖賢都教給我們方法，在這個世間許許多多的宗教，境界雖然有高低不同，但是離開現實苦難幾乎都是一致的。世間多數的宗教，目的都是生天，天的福報比人間大多了。佛在經上告訴我們，就是我們上去一層，四王天，這個不算高，四王天的福報，我們就沒法子想像。四王天跟我們這邊現在人說有時差，時差很大，不是幾十個小時。四王天的一天，是我們人間五十年，這麼大的時差。四王天的壽命五百歲。一年也算三百六十天，他們那個地方一天，他一天是我們人間五十年，兩天就一百年。你們想想看這壽命多長，福報多大。

　　再上去我們中國人常講的玉皇大帝，佛法裡面講的帝釋天，頭一個名稱就是『帝釋』，帝釋天是欲界第二層天。我們在史書記載裡頭，古人筆記小說就更多了，人間有大福德的人，死了以後都生帝釋天。帝釋天的壽命一千歲，他那個地方的一天是我們人間一百年。所以，天上福報大，愈上去福報愈大。所以，許許多多人都把離苦得樂這一樁事情，目標都定在天堂。

　　佛告訴我們，天堂不錯，是好，佛菩薩都讚歎，但是它不究竟。為什麼？壽命再長它還是有數量，到頭怎麼辦？不能不知道。壽命到了還要六道輪迴，還要搞輪迴，輪迴到哪裡去，完全由業力主宰，自己做不了主，這個事情麻煩就大了。

　　天上除了無色界天之外，無論在哪一層天，都有佛菩薩在其中應化。但是佛菩薩在天上，多半都是天人、天王的身分。佛菩薩示現佛身度眾生，肯定在南閻浮提洲，而不在天上；天上常常去教化，不示現在天上。不是佛菩薩有私心，不是佛菩薩有偏愛，機感不同，要曉得這個道理。所以人間雖然壽命不長，生活很辛苦，苦多樂少，容易覺悟；天上樂多，苦太少了，不容易覺悟，不容易教化。三惡道苦太多了，沒有樂，幾乎在那個裡頭變成麻木不仁，你跟他說什麼好話似乎沒有什麼反應，這也困難。所以講到教化，人間還是比較容易。

　　今天我們看這個世界這麼大的災難，動亂不安，可是我們確確實實看到了一線光明。其他的地區我們去的少，我們得的資訊不多，但是在中國、在台灣，常常有人往來，我們聽到中國現在許許多多地方兒童讀經，這是世間一線光明！幾十年沒聽說過了。而且很多家長熱心支持，甚至於把這個小孩不讓他念小學，讓他上讀經班。政府也有這個意識，不加干涉，好事！

　　這些小孩在讀經班學了幾年，畢竟他還要去上中學，去念大學，參加小學的考試，聽說成績非常好。這是在實驗的階段，這個實驗如果有相當好的效果，我相信將來可能納入正規教育。這不但是國家之福，這是世界的光明面。推動兒童讀經的這些人，我常常稱讚，這些人都是菩薩，不是菩薩他不幹這個事情。這個事情現在社會上人說這是傻事，把什麼都放下，全心全力來推動這個事業，只有菩薩才會做，大慈大悲，救苦救難的人他才會做。

　　這些兒童、小朋友熱心的來讀，他們可能就是下一代的救世主。這些小孩來到世間，我相信這裡面一定有大聖人在其中，他們是來救世的，所以從小一接觸就歡喜，父母歡喜，祖父母歡喜。我們聽到之後非常興奮，非常感動，因為只有聖賢的教誨才會給世界帶來真正的和平幸福。這個事情也要忍，不能忍不能成就，誰能夠忍到底，誰就大功告成，佛法裡面講功德圓滿。這世界的名稱，從名稱我們能體會這個世界的狀況。

　　『如來於彼，或名帝釋』。如來在這個裡面，應眾生之感，應化在這個世界。我們知道名號是教化眾生總的綱領，用這個名號，跟釋迦牟尼佛在我們這個世間用釋迦，「帝釋」跟釋迦的意思非常接近。釋迦的意思是能仁，仁慈，帝釋在忉利天我們通常把他翻作「能天主」，中國人也稱他作上帝，稱他作玉皇大帝。我們曉得天人，是修上品十善，修四無量心，慈悲喜舍，他在天上能做到天王，諸天之中，福德最大。

　　清涼大師在註解裡面說，「帝釋者，為天人主，能稱物心故」，這個天人，就是忉利天人，是忉利天人之主。他是個好主，這是領導，現在人講領導，帝王。能稱物心，他所作所為都能夠讓忉利天人感到非常滿意；稱物，物就是講的天人，他們心裏面都非常滿意，這是一個好的領導人。在我們人間來說，得到人民的愛戴，得到全民的擁護。這是果報，果必有因，因是什麼，施行仁政。

　　儒家講的君、親、師，領導人，天上的領導人也不例外，只要把這三樁事情做好，他就得人心。第一個是「君」，君是領導，你把他領導到哪裡去？古時候古聖先王做一個國家的領導人，他把人民領導到哪裡？五倫八德，他把他帶到這個方向。君君臣臣，父父子子，倫常八德，在中國幾千年來這是道統，綿延不絕。

　　清朝末年西洋文化傳到中國來，中國人一看到西方人科學、技術、軍事、武力之強大，覺得自己遠遠不如別人。對於自己的文化喪失了信心，甚至於許多人主張全盤西化，把中國東西全盤廢棄，這一百多年來才遭受著苦難。現在西方人知道，堅甲利兵只能收一時之利，不能長久。武力再強大，你征服一個國家，你能把這個國家的人全部都殺掉嗎？不可能。你造的大殺傷力的武器，造得再多，哪一個人願意用這些武器把世界上的人成百萬、成千萬的殺掉，不可能。縱然你瘋狂了，到處屠殺，你不知道，接著就是冤冤相報，你要了解這個事實真相，你會嚇呆了。

　　在中國歷史上，這正史上都有記載的，明朝初年方孝孺，方孝孺這個公案。他的曾祖父殺了九百多條蛇，大蛇、小蛇一共九百多條，方孝孺就是那個蛇投胎來的，來報仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝發脾氣了，滅他一族，結果他這一個族被殺六、七百人，償那個蛇的命。這是在中國歷史上最著名的一個公案，殺人要償命的，冤冤相報沒完沒了！

　　你們看看《安士全書》前面一半「文昌帝君陰騭文」，你看看文昌帝君一十七世為士大夫。他在沒有遇到佛法之前，跟人結的冤讎生生世世報來報去，愈報愈殘酷，無辜受害的人不曉得有多少。這些無辜受害的人都變成你的冤親債主，你這個帳怎麼了！幸虧他還積了一點德，遇到佛法，慢慢才省悟過來，才知道懺悔，知道改過自新。一切眾生都有靈性，都有情識，哪一個眾生甘心被你殺害？是力敵不過你，被你殺了，怨恨在心，這個事情就是麻煩！人跟一切眾生決定不能結怨，冤冤相報真的是不得了。好的領導不幹這個傻事，他領導人走向仁義道德，這是做領導人頭一樁事情。

　　第二樁事情「作之親」，你要愛護人民。所以從前地方官員稱為父母官，民之父母；現在民選的這些領導人叫公僕。我們想想如果我們做兒女的人，是希望父母來照顧我們，還是希望父母去雇個傭人來照顧我們？再好的傭人跟父母不能相比。領導人對於國家人民，要像父母對待子女一樣，作之親！你怎樣愛他，你怎樣照顧他，你怎樣養他。

　　第三個責任「作之師」，師是老師。所以，一個國家的領導人，他是領導人，也是全民的父母，也是全民的老師。這三個字做到了，能天主！

　　儒家說的這個原則，不僅僅是國家領導人應當如是，你是縣市的領導人，你是個縣長、市長，同樣這三個字是你的天職。你的範圍是這一個縣市，你把這一個縣市也得要像聖人所說的，領導到向倫理道德，這是最重要的，然後才來發展各個方面。倫理道德是核心，不能把核心捨棄，去發展現在目標都是經濟貿易、工商業，發展這些。這些發展起來了，人與人之間沒有倫理道德，只有個利害。

　　孟子說得很好，「上下交征利，而國危矣」。人與人之間沒有道義，我們彼此有利是朋友，我們彼此沒有利就是對立，就是敵人，這還得了！大家都爭利，無止境的爭利，爭利一定發生衝突；衝突的結果必然是戰爭，戰爭的結果必然是同歸於盡，而且結下生生世世冤冤相報的仇恨，死路一條！所以你能夠把中心穩住，抓住，這是生路。你要愛民如子，要好好教導他們，你是一個縣市長，好領袖！

　　同樣道理，你是個公司老闆，老闆是君。你這個公司員工有幾百人、有幾千人，還是以倫理道德來領導他們。你這個老闆是聖人！對你公司裡頭所有員工都看作兄弟姐妹、兒女一樣，真正關心他，照顧他，幫他解決困難。員工哪一個不忠心為你效忠，全心全力為你做事！你還是個好老師來教他，德行上要年年增長，技術能力也要年年增長；所以有基礎教育，有進修教育，專業教育。你這個老闆是菩薩，真正把「君、親、師」這三個字都做到，都做好了。

　　一般人在家裡，在家裡是家長，家長也是君親師，也是這個使命，這個職責。你有沒有把你的兒女、子弟教好，有沒有全心全力來照顧他們？所以「君親師」是每個人來到這個世間他的天職，無論單位大小，你是一個領導人，你就要做到君、親、師這三個字。

　　今天社會動亂不安，就是領導人這三個字沒有做到。社會動亂，中國人講的是天下大亂，災難頻起，有它的原因在。這個時代沒有聖人出現，什麼叫聖人？「聖」這個字在中國辭彙裡面解釋的是，對於宇宙人生真相明了的人，一切事理因果通達明了，這個人叫聖人。這是佛示現用這個做名號，帝釋佛。

　　第二個名號『寶稱』，「寶稱」佛。寶是比喻，財寶！世間人都希望得到，希望擁有。擁有這些珍寶，能夠富裕你的物質生活，物質享受能得到提升。但是真正明白人，覺悟的人，對於這些寶物不重視，絕不重視七寶。為什麼？這些珍寶不能解決問題！什麼問題？生死的問題，煩惱的問題，六道輪迴的問題，沒有法子解決。閻羅王那個地方不能賄賂，判官小鬼那裡不通人情，你怎麼辦？又何況這些珍寶再多，覺悟的人說得好，也不過是讓你看幾年而已。為什麼？你死了一樣也帶不走。

　　覺悟的人明白，所以他一生不重視這些東西，他不要這些東西。這些東西是什麼，這些東西給自己帶來了災禍，你說什麼災禍？天天提心弔膽，怕別人偷去，怕別人搶去，怕別人強佔去，怕遺失掉了，你說這個心理多重的負擔。沒有這些東西，心裡清凈，這個負擔沒有。聖人重視什麼？佛家裡面講的三寶，覺、正、凈，這是寶。儒家也有寶，五倫、五常、八德，儒家之寶。我們凈土宗的三寶，信、願、行，這是真正的寶，能解決問題。佛法裡面的三寶、三學、三慧、六度、十願，能幫助我們了生死，能幫助我們解決六道輪迴的問題，這才是真正之寶。

　　寶稱佛，「稱」是名稱，名稱是寶。就眼前來說，「如來名號品」，你看看哪一個名號不是寶稱？帝釋佛，寶稱；釋迦牟尼，寶稱；阿彌陀佛，寶稱。阿彌陀佛這一句是梵語音譯的，要是從意思翻是「無量覺」；三寶裡面佛寶，覺而不迷，無量覺。問題是你會不會？佛隨順眾生立名，等眾生界。他有多少個名字？眾生有多少，他就有多少名字，等眾生界。所以只要是會，沒有一個名稱不是寶稱，不會就難了。

　　第三『或名離垢』，這個名號我們當下就能用上。垢是什麼？染污。當下全世界震驚的非典型肺炎的傳染，幾乎震驚了全世界。世界衛生組織這幾天都在研究怎麼樣防範，怎麼樣把它消除，所以，注意消毒、清潔，這都是「離垢」。但是一般人所講的消毒，都是消表面的，清潔也都是外頭的，治標不治本！本是什麼？精神的污染，心地的污染，這才是病根！所以離垢要從哪裡做？從清凈心。心裏面沒有骯臟，沒有垢污，精神上要離垢。

　　消毒要從內心，內心的毒要把它消掉。內心什麼毒？貪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，總的來說就是貪瞋痴。自私自利從哪兒來，自私自利是貪心裏面的一分，根就是貪瞋痴，所以佛法稱這三個叫三毒煩惱！這個毒要不消掉，消外頭、外表，保不了幾天，病還是會犯。什麼人今天覺悟了，消內心裏面貪瞋痴三毒，消這個毒；清潔外面的環境，內外清凈，什麼樣的病毒都沒有了，這才是真正解決的辦法。現在時間到了。

　　諸位同學，請看難忍世界，佛的名號的第四句：

　　【或名實語。】

　　這個意思好懂，實是真實，不妄語，不兩舌，不綺語，這都是『實語』。我們看到這個名號，佛為什麼會用這個名號？想必是此時此處，很多眾生說話不實在，所以佛用這個名號就特別標榜我們要講老實話，用這個來做此時此地教學的中心綱領。我們想想對於我們現前的社會適不適用？我也覺得很適用。現在人，人與人之間相處，說真實話的確實好象愈來愈少了。成年人說實話的人不多，為什麼？為了要保護自己的利益。妄語是一種保護利益的手段，不但要會用，還用得很高明，這個世間可悲。風氣所至，現在連兒童都學會了，這怎麼得了。

　　古時候常講兒童天真爛漫，現在兒童從小就學會打妄語，學會怎麼欺騙人，這個社會要這樣發展下去，那還得了！儒家教學把言語擺在第二科，第一個是德行，第二個就是言語。佛法教人，入門基礎的教學，「十善業道」，十善業道裡頭，語業就講四條，身三、口四、意三，口業講得特別多。《無量壽經》，佛教導我們善護三業，把口業擺在第一。世出世間聖人的教誨，從這個地方我們體會他們的用心。為什麼？語業是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所謂「修行當從不妄語始」，真正講修行從哪裡開始，從不妄語開始，這話講得不是沒有道理。

　　我們要想成就自己的德行，恢復自己的性德，真的，從哪裡開始？要從不妄語始。不妄語就是「實語」，誠實、守信，這個確實是德行的根基。說話要算話，這叫信，說話不算話，這是不守信用；不守信用，別人不敢信任你，不敢依託你。所以在過去古老的中國，儒家教學常說「人無信則不立」，人要沒有信用，在這個社會上沒有立足之地。為什麼？大家對他打問號，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢讓他去做，他沒有信用。我們想想他還會有什麼成就？縱然有一點小成就，終究他要失敗。

　　西方人對於信用也看得非常重。由此可知，實語，世出世間真的是不分國家、不分族群、不分宗教，沒有不重視的。人，言語不實在，這是大病！佛看到眾生多數如果是言語不誠實，他來教化眾生，這個教化我們要懂得，教什麼？沒有定法可說，就跟大夫給病人治病一樣，沒有一定的藥方。哪有把處方開好讓病人照著這個處方害病，哪有這種道理！沒這個道理。所以，大夫給每一個人看病的處方都不一樣。

　　佛應化到這個世間來，就是來治病的，眾生的病太多，所以佛也稱為大醫王，名號裡頭有大醫王。因此，眾生現在害的是什麼病，病很多，病很多哪一個病最嚴重，先治它。現在看看這此時此處妄語這個病最嚴重，所以佛用一個名號叫實語。讓大家聽到這個名號，見到這個名號，念到這個名號，提醒自己：我說話要誠實，不能再打妄語。治病的！名號功德不可思議，功德就在此地。所以佛菩薩名號時時刻刻在提醒我們自己，不是念給他聽的，念給自己聽。第五個名號叫：

　　【或名能調伏。】

　　『調』是對情緒來說的，『伏』是對煩惱來講的。我們凡夫沒有能力調伏，所以情緒、煩惱常常現行；佛家講現行，現在人講發作，喜怒哀樂常常發作，沒有能力調伏。佛給我們示現，他有能力調伏，調也就是化解，他能夠把情緒化解為智慧，高明！能把貪瞋痴一切煩惱伏住，不發作。特別是在逆境，能調，就不會受外面境界影響，能伏，不會對人有負面的影響，這個利益很大。所以佛十個通號裡面有「調御丈夫」，能調能伏，我們應當向佛學習。

　　逆境裡面要把瞋恚心化開、化解，對逆境、對惡人，佛在經上常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。一定要曉得，惡人是他煩惱習氣太重，我們原諒他的過失還不夠。原諒他，你還沒有化解，這個結還在，要把自己內心這個情結化解。化解之後你就跟佛菩薩一樣，你不但不會責備他，你會同情他，會憐憫他，你不會傷害他。你會調教他，在旁邊觀察，緣成熟了，就是他能接受了，教他，教他回頭。是以慈悲心待他，哪裡會有瞋恨，哪裡會有責難！

　　要調順自己，要伏住自己的煩惱，心裡很不高興，本來要發脾氣了，這個時候要把這個脾氣控制住。佛菩薩有沒有發脾氣的時候？有！他是不是真發脾氣？他不是真的，他是辦事，用它來作辦事的一種手段；應該用這種方式來處理，就用這個方式，也是屬於「能調伏」。所以你要用得恰當，就是時、地、人、事，這四方面你要詳細觀察。對什麼人、什麼事、什麼時候、什麼處所，應該用什麼方法你就用什麼方法，用得很恰當，很得體。事情辦好了，圓滿了，雖發脾氣並不傷人，這是智慧，是學問，是功夫，佛做得到家。

　　我們在經論裡面仔細觀察佛待人接物，佛有時候呵斥人，有時候也責難人，有，不是沒有。你看他那個時節因緣恰到好處，讓人怎麼樣，心服口服，受了責備不但不怨恨他，還感謝他，這個成功了。不會的，毛毛躁躁，沒有智慧、沒有修養，不管什麼時候，也不管什麼人事，隨便發脾氣。自己很容易衝動，對方不能接受，生起怨恨，這個事情就麻煩了。產生什麼？反效果。要遇到厲害的人，他還存報復心，這個冤讎結下去了。

　　所以很多事情遇到障礙，結的這個怨，不知道是什麼時候結的，這就是我們常常說，言者無心，聽者有意。平常我們說話是無心，但是聽的人有意：你來挖苦我，你來諷刺我。懷恨在心，這個事情麻煩了！在我們一般講無妄之災，那是你自己不謹慎、不小心。這些事情歷史上就有很多的教訓。

　　古人確實有有心人，歷史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把歷史上這些教訓把它抄出來，編成一本書，《歷史感應統紀》。我們圖書館裡頭有，完全是史書裡頭節錄下來的，很多這些事情。所以對人不能不小心謹慎，說話不能隨便說，說者無心，就怕聽者有意，召來自己想像不到的麻煩。常常讀聖賢書，聖賢人時時刻刻向我們提出忠告，言語行為都要小心謹慎。

　　要學習聖賢人，怎麼樣調心，怎麼樣降伏煩惱。儒家用的方法是用「樂」，音樂調心，調自己的情緒，用「禮」來伏自己的煩惱。在佛法裡面也相同，佛法用梵唄調心，用戒律調身，想到戒律「佛不准我們這麼做法」，用這個來伏煩惱。用音樂、用教學讓你覺悟，覺悟是調心。所以我們肯定釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，天天沒有中斷，天天跟大家在一起上課。講經就是上課，每一天跟大眾在一起學習，討論。每個人無論在哪一方面有疑問，都可以提出來請佛解答。所以佛經的內容很複雜，從日常生活到專業的學問、技術，幾乎統統都有。每個人遇到事情、遇到困難向佛請教，佛都能給你解答，確確實實讓別人肯定佛真的是萬德萬能，無所不知，無所不能。

　　有人問，這棵大樹現在有多少片樹葉，佛說出來了，說出來也沒有人去數，也沒法子數。但是有聰明人，把這個樹搖一搖，很多葉子落下來，他把落下來的葉子撿起來、收起來。問釋迦牟尼佛這樹現在有多少葉子？佛再一說，跟他一核對，少了多少，正是它落下來的，讓人沒話說。佛說的話是真話，不是假話，你去數。但是樹葉是不固定的，它每天有新生的，生出葉子出來，多了，有掉下來，落的葉子，少了。這些事情，說實在的話，佛是可以不答的，但是為了取信於大眾，這是來考考佛的，你到底是真知道，還是假知道。這個社會上許許多多工作，釋迦牟尼佛碰都沒碰過，這些問題他都知道。

　　你看經裡面你去看《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，他是王子出身，十九歲出家修道，他沒放過牛。《放牛經》是說什麼？就有人問他養牛應該怎麼個養法，佛教給他養牛的方法，很不可思議。你看經典上太多太多這種例子，真實智慧，確實無所不知，無所不能。示現怎麼樣調心，怎麼樣伏煩惱，我們要向佛學，要向菩薩學習。這裡面最重要的，保持清凈心，保持寧靜的心，這是總的綱領，總的原則，要煉這個功夫。這個心，這個清凈、平等，不受外面境界的干擾，這就是真功夫。下面第六個名字：

　　【或名足喜。】

　　『足』是圓滿，是滿足。這個名字裡頭是具足歡喜，就是經教裡面佛常常說到的，常生歡喜心，這個事情很多人都想，想不到。怎樣才能夠具足歡喜心？佛教導我們，親近善知識，你就能自自然然常生歡喜心。我們要怎樣才能做到？只有一個方法，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，具足歡喜心，你就得到了。真善知識，大善知識，究竟圓滿的善知識，你跟他在一起，你怎麼會不歡喜！

　　佛現在不在，我現在怎麼辦，現在要具足歡喜心也有辦法，不是沒有辦法，還是親近佛菩薩。佛菩薩在哪裡？經教就是佛菩薩。你能夠天天不離開經教，我相信你一定會有歡喜心，能真正得到常生歡喜心。為什麼？孔老夫子說過，「學而時習之，不亦說乎」，你們想想這句話，天天學，時時刻刻都在學，一生當中沒有把學放棄。學了怎樣？學了就做到，『喜』是做到。把你所學的東西落實在你生活上，落實在你工作上，落實在處事待人接物。這個喜悅是從內心裡頭生出來的，不是外面來的。外面來的時候，那是或有或無，時有時無，它會間斷；從內心裏面生出來的，像泉水一樣往外面涌，沒有間斷。

　　讀書樂！很多人不知道。為什麼讀書人那麼喜歡書，用那麼多的時間在書本上，它裡頭有樂，不讀書的人不知道。孔子夫子知道，他說出來：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！」有朋，志同道合，他到這個地方來我們一起共同學習。「朋」是學生，慕名而來的，來聽你的教誨，來聽你的講學，跟你在一起研究討論，人生一大快事，這個快樂。這是教學。自己讀，學到的落實在生活，這是學；有朋自遠方來，那是教。

　　教，快樂；學，更快樂。把你所修學的心得介紹給別人，在我們佛法說供養別人，落實，具足歡喜。沒有人來跟你學，也沒有關係，「人不知而不慍，不亦君子乎」，還是快樂。沒有人知道你，你有實學，真正有德行、有學問的人絕對不會宣傳。那個名氣怎麼出去的？是真正有人親近你，他離開之後他會到處讚歎、介紹，這樣出去的。

　　近代的例子，印光大師是我們的好榜樣，印光大師確確實實「人不知而不慍，不亦君子乎」。他在普陀山住藏經樓三十年，諸位要知道，他七十歲被人發現，住三十年，我們就能想到，他大概是四十歲擔任藏經樓這個職務，在普陀山管藏經樓。在這裡面除了工作之外他就看經，三十年沒有人知道，成就自己的德行、學問、道業。到七十歲被人發現，發現也是偶然的。

　　徐蔚如居士這幫人，這是民國初年的大居士，江味農，他們都是老朋友。在社會上有地位、有身分、有道德、有學問，為社會大眾所尊敬的大德居士。他們到普陀去朝山，在普陀去參觀藏經樓，無意當中遇到印光法師。看到這個老和尚舉止行持跟一般人不一樣，這就是形象，普通人看不出來，這些人看得出來。一看，我們一般人講氣質不凡，氣質跟普通出家人不一樣。於是提出問題向他請教，老和尚的答覆言簡意賅，讓他們佩服得五體投地。

　　這樣以後離開普陀之後就到處宣傳：普陀有高人！於是來看老和尚的人就愈來愈多，這樣慢慢就出名了。尤其他們在報章雜誌裡面寫文章，推崇印光大師，這樣知道的人多了，給印光大師寫信。大師由於方言的關係（他是陝西人），南方人聽不懂他的話，所以多半用文字來開示。許多人給他寫信提出問題，他來答覆，這些信件印光大師往生之後，人家的信件都保存下來，統統現在印成了《文鈔》。你們現在看《印光大師文鈔》裡面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是從內心裏面流露出來的法語。最難得的，應病予葯，句句話都針對現前社會的需要，而且是迫切的需要，他老人家對人向來是不講客氣話的，「實語」！

　　所以在藏經樓三十年沒有被人發現，那真的是「人不知而不慍，不亦君子乎」，儒家講成就君子的德行。一被人知道，來請教的人多了，那就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。印祖為我們示現的，一生都在經教裡頭。讀書樂，讀經更樂，讀經會開悟，讀經就是親近佛菩薩。我們讀《華嚴》，不但親近毗盧遮那如來，親近釋迦如來，親近華嚴會上佛菩薩，這是大樂，到哪裡去找？下面第七個德號：

　　【或名大名稱。】

　　『大名稱』用我們現代話來講，是高知名度，大知名度。「大名稱」，實至名歸，不是虛名，不是現在一些人想盡方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的學問，真正成就了，名如其實，實如其名。眾生仰慕大名而來參學，而來求教。所以教化眾生，「大名稱」就非常重要了。

　　聖人最著重的是德育，道德的教育，決不會自己去打知名度，沒有這個道理。就是教學也是「只聞來學，未聞往教」，這是給世間人一個啟示。學，要求學，要自己去求，你有求學的這個心，這種誠心，你才真正能夠得到學問。僥倖的心理，你怎麼會成就！沒有那種懇切求取的意願，你得不到。所以我們從古往今來，諸位仔細去觀察，好的老師住在這個地方，往往當地的人不能成就，外地到這個地方來跟他學的有成就。什麼原因？外地是來求學，那分真誠懇切的心，不遠千里而來，來求學的。當地人覺得無所謂，老師住在我這裡，今年不會還有明年，明年不會還有後年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他沒有那個誠意，得來太容易了！

　　你們想想看，看看歷史，古往今來哪個成就的人不是吃過多少苦頭。那是什麼？不是說一定要吃苦頭你才能得到，苦頭顯示自己的誠意，真誠！這正是印光法師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，輕易得來的，不費力，他裡頭缺乏誠意。所以他縱然在善知識身邊幾十年，他成就很有限，不如萬里迢迢而來求學的。他到這個地方來學幾個月、學一年，人家真成功了。為什麼？那就是十分誠敬，他獲得是十分利益。你天天跟善知識住在一個地區，一個鄉里，誠敬心不足，只有一分誠敬，你跟他一輩子，你所得的利益就一分，就這麼個道理！

　　如果心術不正，名利心重，往往走上了邪道。他來學，學來幹什麼，學來拿這個東西去搞名聞利養。他的目的不在道，目的也不在學，目的是怎樣獲得這個世間的大的名利。可能他能夠得到一點名利，後果在三途，這是心術不正。佛法裡頭常講，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫釐，差之千里」。心術正，真正是為學道，真正是為道業，自己成就了，這是為弘法利生，利益眾生，決定不求自己的名聞利養，決定不求自己五欲六塵的享受，你才會成就。稍稍沾一點，成就就難了，只得到現前一點小利，來生失去了大利。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０二七卷）

　　諸位同學，請繼續看難忍世界，佛的名號第八句：

　　【或名能利益。】

　　前面我們在第五句裡面看到「能調伏」，這地方『能利益』。利益是一切眾生可以說是念念所希求的，但是什麼是真正的利益，在六道眾生裡面來說，真正明了的人不多。我們一般說，如果這利益現在就能夠獲得，對現前有利益，但是對將來沒有利益，對後世沒有利益，佛跟我們說這不是真正的利益。而現代人確確實實急功好利，只知道眼前的小利，而不知道這利益會給將來帶來禍害，這一點疏忽了，這些事太多了，說不盡。

　　所以，佛告訴我們什麼是真利益？現在有利益有好處，將來也有好處，後世也有好處，這是真實的利益；或者是現在沒有利益，將來有利益，後世有利益，這事情應當做。中國諺語有一句話說「前人種樹，後人乘涼」。種樹的人他沒有得到利益，後人得利益，他做，為後人著想。我們今天在大樹底下陰涼很舒服，你要想到這大樹是前人種的，我們感恩。用什麼感恩？口頭上感恩這沒有用處的，我們也要多種樹利益後人，這是以行動報恩。這例子裡面的含義非常非常深長。

　　可是現代人只想到自己眼前的利益，自己將來沒想到，將來都想不到了，還會想到後世嗎？現在人連父母都不照顧了，還會照顧別人嗎？世風日下到這樣的地步，這是人類的悲哀。諸佛如來他有圓滿的智慧，無盡的德能，他能觀機。宇宙之間一切眾生過去未來，他清清楚楚明明白白，他是真正能夠利益一切眾生的人，決定沒有絲毫意念傷害眾生，決定沒有。即使眾生造作惡業，所謂五逆十惡沒有一樣不造，佛菩薩還是護念他，還是幫助他，絕對不會怨恨他，厭棄他，不幫助他，沒有這事情。佛是平等慈悲，清凈慈悲，為什麼？因為佛知道，眾生有佛性，佛性是真常的，佛性是平等的，佛性是至善的。他現在為什麼不善？一時迷惑，情有可原，一時迷惑而已。就是他一世的迷惑，十世的迷惑，百世的迷惑，在自性裡面都是一剎那，都不是很長的時間，佛怎麼會計較這些？如果計較這些，佛的慈悲不能稱為大，所以大慈大悲。極惡的眾生，佛都慈悲，都幫助，何況行善的眾生。所以我們要認識，這認知是比什麼都重要，認知。

　　佛給眾生真實利益，佛用什麼方式來給我們？現相說法。佛對一切眾生現相，從來沒有中斷過，我們六根所接觸的現象，你能說這不是佛菩薩示現嗎？為什麼有人在這些現相裡面豁然大悟，雖然這些人少，他有，他不是沒有！由此可知，這現相，根利的人得利益，他看出來、聽出來了；中下根性的人不得利益。業障深重的人，煩惱習氣厚的人，諸佛菩薩示相很難收到效果。不得已要用其次，其次是什麼？言說。佛菩薩在世的時候，為大家講經說法，佛菩薩不在世的時候，留下來的經典就是，經典就是「能利益」。

　　大宇宙裡面的現相你不懂，佛門裡面一切現相這就不難懂了，佛門裡面什麼現相？我們造的佛菩薩的形像，天天供養。我們造釋迦牟尼佛的像，阿彌陀佛的像，觀音勢至的像，毗盧遮那的像，文殊普賢的像，這我們看得多了。這些像無論是泥塑的，木雕的，金銀銅鐵鑄造的，或者是彩畫的，它都是表法。現在我們學佛也學了不少年，對於這些佛門裡面一切表法多少懂得一些。中下根性的人，多讀經，多聽教，不難理解。乃至於一切供具，無一不是表法，《華嚴經》上講得很多。

　　前一會裡頭，我們很詳細的跟諸位介紹，我們曉得表法的意思，見到這些佛菩薩像，聽到佛菩薩的名號，我們懂得什麼意思，這對我們有利益。我們聽到觀世音菩薩的名號，我們是要把自己自性裡面的慈悲心引發出來；看到地藏菩薩的形像，就想到要孝順父母、要尊師重道，他不是迷信！這些佛菩薩並不是要我們對他很尊重，天天去禮拜，不是這意思。那些形式是什麼？是我們對於這教誨感恩戴德一種自然流露的熱情，表達我們的敬意；真實的利益落實在生活當中。供養地藏菩薩，不孝順父母，不尊師重道，那地藏菩薩就白供了；供養觀音菩薩，對一切眾生沒有慈悲心，還自私自利，那也是白供，那叫迷信。這是佛門裡面的。

　　供具裡面香花、水果，哪一樣不是表法的？供具裡面我們說了很多，最重要的是供水，佛菩薩形像面前供一杯水這最重要。什麼供品都沒有，那個水一定要有，水代表什麼？水代表心。看到這杯水就要想到，心要像水一樣乾淨，沒有染污，要像水一樣平等，水是平的。所以這杯水代表什麼？清凈平等覺。清凈平等就覺了，表這意思。你真正懂得，真正明白，任何地方只要看到水，你立刻就意識到，清凈平等覺。豈不是所有一切處、一切時，只要你接觸到水，它就提醒你，你要修清凈平等覺，你不要染污，不要有波動。它在給我們說法，你要理解，你要能夠接受，你就得利益。佛菩薩教誨利益無量無邊，都在我們自己能體會得到，這一點重要。第九句：

　　【或名無邊。】

　　我們看這名號「無邊佛」，通常我們再加上「南無」，南無無邊佛，南無無邊如來，你想想這名號裡頭含著什麼意思？『邊』是邊際，沒有邊際。我們從反面上去看，可能這地區、這階段的眾生，心裏面妄想分別執著太多了，處處都有界限。我們想想我們現前這世界，佛這名號適不適用？我覺得很適用。確確實實現在這世界幾乎每個人都有許許多多的界限，邊界！界限從哪裡來的？迷惑裡頭來的，妄想分別執著裡頭來的。

　　前面我們說得很多，我們曉得空間有許許多多不同維次，我們講的三度空間、四度空間、五度空間，科學家告訴我們，從理論上講無限度。這都是有邊，有邊就有障礙，這一邊就不能到那一邊去。現在地球上你看每個國家都有國界，都有邊。一百年前、兩百年前，雖然那個時候也有國家，也有邊界，邊界都不設防，人民自由往來，不要護照，自由往來。現在不行了，現在你要旅行的時候一定要辦護照，要辦簽證，沒有護照沒有簽證就不能入那一個邊境，從前沒有。我們想想到底是有好，還是沒有好？

　　大自然並沒有給人設邊界，「無邊」這才回歸自然，有邊界是人為的障礙，這些事我們要認真細細的去思惟觀察。諸佛如來的剎土沒有界限，西方極樂世界任何人去往生不需要辦護照，不需要辦簽證，你想去你就能去。我們六道裡面實在說，每一道是有一個界限，但是沒有關卡。人到哪一道去投生，佛跟我們說業力引導你去的，這就是孔夫子在《易經繫辭傳》里所說的，人以類聚，物以群分。你到那個地方去投胎，你跟那個地方有緣，有共業，這樣去的。要不然你為什麼到那一道，不到別的道？我們大家今天都到人道來了，你為什麼不到天道？而是此時此處，這麼多眾生在過去生中跟你有共業，共業所感，不由自主的他就來了，自己也不知道怎麼回事情，他就來了，就是業力牽引著你來的。

　　但是，你要到西方極樂世界，這就不是業力了。那是什麼？願力受生，清楚了，自己想去，心想事成。怎麼去法？佛給你講的有方法，依照那個方法你就行了，方法的綱領三個字：信、願、行。這三個字的含義一定要很清楚、很明了，不能錯解，錯解了你去不成。你要正確理解這三個字的意思，好好的修，讓自己在這一生當中不需要很長的時間，這三個條件統統具足，這就去了，沒有不成就的，真能利益。諸佛如來能利益裡面最殊勝的、最究竟的、最圓滿的，幫助你來生到極樂世界去。我看佛這地方的名號，前面這能利益的名號，大概確實就是這意思。「無邊」，我們想到佛的這名號，應當把自己妄想執著放下，放下就沒有邊界了，與一切人事物就沒有對立。有邊是二法，無邊是不二法，佛法是不二法。最後這名字叫：

　　【或名最勝。】

　　我們在前面此四洲那一段裡面，佛第九個名號叫『最勝』，這名號跟前面完全相同，當然意思也不例外。這名號無比的殊勝，無論是智慧、德能、相好，方方面面都是第一，都是最勝。佛告訴我們這樁事情用意很深。如來果地上樣樣最殊勝，那就是告訴我們，我們原本跟佛一樣，沒有兩樣，就是《出現品》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來最勝，你也最勝，他也最勝，我也最勝。現在我你他都沒有什麼最勝的，這什麼原因？「但以妄想執著而不能證得」。佛這名號豈不是就告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，你就恢復到樣樣最勝。

　　所以，煩惱習氣要克服。懈怠散漫用什麼方法對治？六波羅蜜裡頭的精進。這六度，你想想看，六是六種方法，度什麼？度自己嚴重的煩惱習氣。把這煩惱習氣斷掉，用這六種方法，你就顯示出最勝了。心量很小、自私自利、慳貪習氣很重，你用布施這辦法對付慳貪、拓開心量；惡業很多，你用持戒的方法對付惡業；瞋恚心很重，用忍辱的方法；懈怠懶散提不起精神，你用精進的辦法；心散亂意志不能集中，用禪定；愚痴用智慧。佛所開出這方子都治我們的毛病，所有一切毛病全都治好了，那你就最勝了。末後總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這意思跟前面完全相同。我們再看第三段親慧世界：

　　【諸佛子，此四天下西，次有世界，名為親慧。】

　　『慧』是智慧，這意思好懂；『親』也不難懂，我們看到這個「親」，會想到家親眷屬，會想到親愛、親切，沒有錯，是含著有這意思。但是一般眾生為親情所迷，所以不能超越六道。再看世間人，古今中外多少文人才子，為親情寫下多少篇動人的文章、詩詞、歌賦，我們展卷讀誦，也能勾起我們的迴響；為他們哀傷，為他們鼓舞，親情。在佛法裡面來說，這東西都是七情五欲在那裡引導著，果報不能離開六道輪迴。六道輪迴主要的原因，情執。六道輪迴從哪裡來的？就是情執變現出來的。所以佛用這名詞，這世界用的名「親慧」，親情要變成了親慧，把情變成智慧，這就覺悟了。大乘經上佛常說，情執跟智慧是同一個體，迷的時候叫情執，叫親情，覺的時候叫智慧。同一個體，迷的時候六道凡夫，覺的時候諸佛菩薩。這名號又何嘗不是轉凡成聖的名詞？佛菩薩在這世間教化有了成就，世界稱之為親慧。

　　【如來於彼。】

　　在這世間。

　　【或名水天，或名喜見，或名最勝王，或名調伏天，或名真實慧，或名到究竟，或名歡喜，或名法慧，或名所作已辦，或名善住，如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這是第三段的經文。什麼叫『水天』？清涼大師有註解，「水天者，水善利萬物，天光凈故」，這是比喻。以我們地球來說，地球上所有一切生物，不能離開水，離開水他就不能生存，所以水確實善利萬物。天呢？「天光凈故」，天，光明清凈。所以「水天」這裡頭含的意思「光明清凈，善利萬物」。這名號裡面的含義我們就懂得了。希望一切眾生聽了佛這德號，要向水學習，要發這心，大慈悲心，為一切眾生服務，無條件的服務；像水滋潤萬物，養育萬物，無條件的奉獻，心地要像天一樣的光明清凈，一塵不染，取這意思。所以我們看到佛的德號，實在講每一個名號對我們都是很大的啟示，細心想想對我們確實有作用。我們想到水，水的德性，我們比不上，想到天，天大公無私，中國人常常稱讚乾坤之德，「干為天，坤為地」。

　　第二個名字『或為喜見』。喜是歡喜，我們要學。「喜見」就像中國人供養的彌勒菩薩，布袋和尚，人人都歡喜見他。他所現的大慈悲相，無論見什麼人，笑面常開，從來沒有看過他憂慮，總是看到笑面迎人。相傳他往生的時候，告訴旁邊的大眾，跟大眾講他是彌勒菩薩再來的，說了之後他就走了，這是真的不是假的。說了不走，那是假的，不是真的；說了就走，身分一暴露立刻就走，這是真的。所以中國從南宋以後，佛門裡面供養彌勒菩薩都造他的像，布袋和尚的像，喜見。沒有一個人不歡喜他，我們今天看到他的形像也歡喜。所以有人把他稱為歡喜佛，代表的是皆大歡喜。但是在佛門裡面，他表的是「生平等心，成喜悅相」，心不平等，歡喜心從哪裡來？歡喜心是從平等裡頭來的。

　　第三個德號『或名最勝王』。前面我們看到就是佛在「此四天下南」，現在我們看到是西面，佛有一個名號叫「最勝」，這地方跟那個意思差不多，多了一個王，「最勝王」。「王」取自在的意思，其實最勝哪有不自在的？真正得自在，那一定是最勝，如果沒有最勝，他自在不起來。

　　第四個德號『或名調伏天』。「調伏」我們在前面讀過，這地方加上個「天」，天這意思表高，可以說調伏的方法、手段高明極了，如同天人，所以天在此地是個比喻。世間人對天沒有不尊敬的，「調伏」要高度的智慧，現在所說還要高度的藝術，如同天人，大眾對他的尊敬也如同尊敬天一樣。前面清涼大師跟我們說過，每一個名號都含多義，所以不是很難解釋的他都不用解釋了，我們懂得表法的義趣，自己看到名號就能夠想到裡面義趣。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看第三段親慧世界，佛名號第五個：

　　【或名真實慧。】

　　這名稱我們在經教裡頭常常看到，也很熟悉，但是很不容易得到，什麼原因？因為我們沒有『真實』。可以說真實就是慧，『慧』就是真實。所以佛門裡面講智慧跟世間聰明不一樣。佛法裡頭肯定世間人有聰明，經論上常常講到「世智辯聰」，世間的，我們常講的知識，世間的知識、辯才聰明他有，他沒有智慧。為什麼佛要這樣說？佛家智慧的定義、標準，智慧是從禪定裡頭生的。「因戒得定，因定開慧」。這裡頭又要知道還有標準，世間有四禪八定，這四禪八定有沒有智慧？還是沒有。四禪八定裡面生的智慧，不是真實慧。

　　那要到什麼條件才算真實慧？真實慧的標準是圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身。這時候真實慧能夠出離六道輪迴，生到四聖法界，證得阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩，這定功超出世間的禪定。在《楞嚴經》上講的阿羅漢，九次第定，世間禪定只有八段，他到第九段超越了。阿羅漢有沒有智慧？大乘經教上常說的阿羅漢沒有智慧，阿羅漢也沒有法身，阿羅漢有部分的解脫。所以常講阿羅漢有半個解脫，法身、般若沒有，般若是真實慧。辟支佛的定功比阿羅漢又要高一等，但是出不了十法界。必須還要更深的禪定，能破一品無明，這就出了十法界，入一真法界，這在《華嚴》是初住菩薩，《華嚴》是圓教初住菩薩，這時候真實慧。他的智慧跟佛一樣，沒有佛那麼大，沒有佛那麼圓滿，但是他與自性般若相應，真實慧，不容易得到。真實慧才能解決世出世間一切疑難雜症。

　　我們疑難雜症太多太多了，沒有真實慧，怎麼辦？佛陀在世的時候，菩薩住世的時候，可以向佛菩薩請教，他有真實慧，我們沒有，我們向他請教，求他來指示我們，幫助我們。現在佛菩薩不住世了，我們的疑難，老實說比過去的人不知道多多少倍，難道佛菩薩不慈悲嗎？不錯，這是我們自己業障深重，招來的災難。天災人禍不是無緣無故來的，都有原因，所以我們自己遇到這災難了，自己要真正懺悔，改過自新，這樣自然就得到佛菩薩的加持，我們世俗人講得佛菩薩的保佑。更重要的誦經拜佛，這是修懺悔法門，誦經明理，依教奉行，化解災難。

　　世間奇奇怪怪的事情很多，唯有佛力加持，能得到解決。但是求佛，從前老師教我「至誠感通」。我們用真誠心求佛菩薩，真誠心是感，佛菩薩就有應，感應道交。章嘉大師當年教導我求佛菩薩，他說：你求沒有感應，為什麼沒有感應？自己有業障，一定要認真的反省檢點，把自己的業障找出來，改正過來，把業障消除，改過自新，佛菩薩感應就現前了。我學佛這麼多年，遇到許許多多的災難，障礙更不必說了，都能夠化解，都能夠通過，老師教我的方法。

　　所以，遇到障礙、遇到困難不要怪罪別人，別人來害我，我也不怪罪他。他害我，他為什麼不害別人？在佛法因果裡面講，過去生中總有怨結，佛家常講冤冤相報。這一生怨憎會，八苦裡頭怨憎會苦，遇到了，別人要加害於我，歡喜承受，求三寶加持，這怨結化解了。決定不能夠有瞋恚心，決定不能夠有報復心，這筆帳就是再嚴重的災害，這筆帳了了，帳結清了，這是真實慧。如果人家來害我們，我們還有怨恨心，還有報復心，這麻煩大了，這是迷惑沒有智慧，造成怎麼樣？生生世世冤冤相報，沒完沒了。

　　但是這裡頭還有鬼神，我們也曾遇到不少，很麻煩！怎麼辦？還是用真誠心來調解，大多數的鬼神跟他調解都能接受。我們用真誠心、慈悲心跟他溝通，勸導他，把瞋恚、報復要化解掉，要知道這不是解決問題，冤冤相報生生世世彼此兩方都痛苦，又何必？佛說得好，佛教我們發慈悲心普度眾生，你宿世的冤家對頭他是不是眾生？是眾生。是眾生要不要度他？你不能說我發的四弘誓願「眾生無邊誓願度」，那些冤親債主我才不度他，哪有這種道理，你這發願底下還要加括弧，還有附帶的？平等普度。

　　尤其是有怨結的，我還特別先度他。你看看忍辱仙人發願先度歌利王，忍辱仙人成佛了，就是我們的本師釋迦牟尼佛。歌利王是誰？釋迦牟尼佛第一個得度的憍陳如尊者，過去世那是歌利王。我們要學佛的寬宏大量，要學佛「心包太虛，量周沙界」，要大發慈悲心，念佛求生凈土，親近阿彌陀佛。過去生生世世的冤親債主，我們以慈眼看他們，以歡喜心來待他們，所有一切怨結統統化解，許許多多這些鬼神都能接受，幫助他離開鬼神道。

　　鬼神也沒有出離六道，六道裡頭哪一道不苦？欲界什麼苦都有，你都得要受；色界雖然沒有苦苦，他有壞苦，他有行苦；無色界沒有壞苦，還有行苦。所以佛說三界統苦，聰明人應當發願超越三界。今天我們遇到最殊勝的機會，那就是念佛帶業往生，遇不到這機緣，無論修學哪一個法門，想脫離六道輪迴，你必須要斷見思煩惱，這個難，太難太難了！這些事實真相我們不能不知道。所以我們要發心幫助累劫的冤親債主，我們一起來念佛，一起來學佛，一起求生西方凈土，親近阿彌陀佛，我們做為好朋友、好同參、好道友，要有這樣的情懷，跟冤親債主溝通，用真誠心帶他們入佛門。這樣子過去這些怨結大家都不計較，我也不計較你，你也不要計較我，我們現在做同參道友，我在修行，你當護法，護持道場，功德無量，這才是真智慧。

　　所以在我們現前這階段，既然沒有明心見性，我們的真智慧從哪裡來？隨順佛陀教誨就是真智慧，一定要放棄自己的妄想分別執著。自己妄想分別執著不是真實慧，就是有慧，邪慧！不是正智，真實慧就是正智，不是正智。

　　【或名到究竟。】

　　『到究竟』只有諸佛如來，等覺菩薩還差一個等次，等覺菩薩還沒有到究竟，菩薩位他是到頂頭，但是沒有到究竟位。究竟位是如來的果地，這名號我們想想非常殊勝，對哪些人說的？我們相信這世界學佛用功的人多，開悟證果的人多，但是他證的不是究竟果位，證阿羅漢果，證十信菩薩果，十住菩薩果，十行菩薩果，十迴向菩薩果，十地菩薩果，沒到究竟。看到這名號，就曉得我證的還有限，上面的位次還很多，加功用行，勇猛精進，發願一定要佛道無上誓願成，把目標要定在這地方，要定在到究竟，要以佛為我們的修學標準。學佛一定要學跟他一樣，不能比他差，這是這名號裡面的含義。第七：

　　【或名歡喜。】

　　這跟前面意思相同，跟前面的「喜見」意思相同。佛在許許多多世界，這名字用得很多，我們就曉得許許多多世界的人，非常需要。你看日本科學家對水的實驗，水結晶的實驗，發現兩種資訊最殊勝，結晶最美；一個資訊是愛，一個資訊是感謝。他們做了許許多多的實驗，善的意念，惡的意念，統統做實驗，發現結晶最美的、最殊勝的：愛的訊息、感謝的訊息。這『歡喜』裡面有愛，沒有愛心怎麼歡喜得起來？所以科學家勸導大眾，要用愛心對一切人一切事一切物，用感謝用感恩的心對人、對事、對物，你會得到最好的回報。這是從科學實驗上得到的訊息，要用佛法說，得到的教訓，應當學，常生歡喜心。下面一個名字：

　　【或名法慧。】

　　『法』，常常表世出世間一切法。這個『慧』是雙關語，世出世間一切法有真實慧，萬法都有真實慧，這真實慧是什麼？我們前面讀到的根本智。根本智不生不滅，不來不去，不常不斷，遍法界虛空界。《般若經》上講的「般若無知」，無知的般若就是真實慧，根本智。它起作用的時候叫後得智，叫權智，佛經裡面常常用四個字來說，「善巧方便」。善巧方便是根本智的起作用，起作用無所不知。《般若經》上這兩句話很重要，「般若無知，無所不知」。所以，佛教我們求智慧，先求根本智，然後再開後得智，這是求智慧必須懂得的途徑，不能搞錯。

　　民國初年，梁啟超他也是個佛教徒，虔誠的佛教徒，講了很多：現在人顛倒了，顛倒在哪裡？不求根本智，想求後得智。想求的什麼？無所不知，根本智他不求。梁啟超先生說：這個思想錯誤，方法錯誤，根本智沒有，後得智也不成就，兩種智慧都得不到。如果你具足根本智，自然生後得智。根本智是什麼？根本智就是寂靜心，清凈到極處。《楞嚴經》上講「凈極光通達」，光通達就是智慧，所以定生慧。定生慧，慧沒有起用叫無知。無知之知，它沒起作用，那是真智慧。為什麼？一切諸法拿水來做實驗，拿米飯來做實驗，發現它們能見，能聽，能夠接受人給它的訊息，善的訊息，惡的訊息，它反應不一樣，它為什麼有這能力？這能力是根本智。法慧，這是第一個意思。

　第二個意思，我們對於世出世間一切諸法，要用智慧去觀察，要用智慧去對待，不能用情識，用情識你就造業，業必定感果報，果報決定不出六道。你要想出六道輪迴，想不造業，那要用真實智慧。我們又沒有智慧怎麼辦？辦法不是沒有，我們常說放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，隨順經論的教誨，不必多，我們一生學個兩種、三種就夠了。修凈土的同學，這些年來我們所提倡的一部《無量壽經》，在日常生活當中，決定遵循佛教導我們的原則，我們在經論裡面取了五個科目。我們起心動念言語造作，決定遵循不離開這原則，這就是隨順佛陀教誨。

　　我們這五個科目，第一個是凈業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是菩薩六度，第五個是普賢十願，好記。輔助，我們需要幫助，幫助學習的總不離開這五個科目。凈業三福裡面有修十善業，它頭一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們用《十善業道經》做為我們的補充教材，助修。第二條裡面有「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們可以取《沙彌律儀》，這裡頭有戒、有威儀，十條戒二十四門威儀，或者是五戒，這些都可以幫助我們助修。不要太多，幾種就夠了，一生受用不盡，法慧。

　　究竟的圓滿的法慧無過於《大方廣佛華嚴經》，這是真正名實完全相符的法慧。這是一本智慧的書，但是分量太大，不容易受持；我們不是上根利智的人，還是少一點好，我們能做到。太大了做不到，做不到不如執著幾門。我們這五門功課，你真能做到了，依照《無量壽經》修學，決定往生，這事情重要！今天老實講，什麼事情都沒有往生這事情大。為什麼？我們在這世間生活了幾十年，這世間形形色色都體驗過了，值不值得留戀？實在不值得留戀。

　　佛菩薩所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這話講得一點都不錯！在這世間，我們有什麼本事不被污染？有什麼能力不造惡業？再想想你有什麼能力不受輪迴？統統做不到！釋迦世尊、諸佛如來為我們介紹阿彌陀佛，介紹西方極樂世界，為什麼不去？為什麼不聽話？為什麼不相信？值得我們認真的去考慮、去思惟。你什麼時候想通了，我相信你對佛菩薩教導你會完全肯定接受。能肯定接受的人有福了，也有智慧，沒有智慧他不會做這選擇，福報跟智慧往往是在一起的。

　　有福的人有智慧，有智慧的人有福德，他會做最適當的選擇，除這一條路之外，沒有路好走。你修別的法門，宗門教下，顯教密教，哪一個法門不要斷煩惱？每一個法門都要斷煩惱。煩惱你能斷得了嗎？就在現前，這事情看不順眼，那個事情我不滿意，煩惱就現行了。你能像彌勒菩薩嗎？無論什麼境界裡頭，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著。這些話說起來容易，做起來可不容易，所以我們要細心去思惟。

　　早年，我在台灣屏東講經，遇到一位老居士，他也跟我很熟，名字一下想不起來，那個時候他八十多歲，有一天他告訴我，他說他現在念佛。早年他是一個老佛教徒，在佛教裡頭也很有聲望，他參禪，他學密，學了許許多多法門。到八十多歲的時候，他來告訴我：法師，不行，過去所修的那些法門都用不上力，我現在統統放下了，現在念阿彌陀佛，就是一句阿彌陀佛，一心求生凈土。我恭喜他，我說：你對了。我說：你怎麼念？他每天念三萬聲佛號，真的是萬緣放下了。許許多多法門他都試驗過了，自己不行。難得！那麼大年歲他能回頭。他姓鍾，名字我還是想不起來，姓鍾。真的覺悟、真的明白了，回過頭來專修凈土，來得及。我想他應該早就往生了，這事情總是二、三十年前的事情。二、三十年前那個時候，我好象才四、五十歲，他那個時候八十歲了。底下一個名號：

　　【或名所作已辦。】

　　這是從果上建立的名號，佛這應化在世間給我們表演，他所要做的統統都已經做到了，已辦就是已經做到。自己修行已經證果，教化眾生已經圓滿，這叫『所作已辦』。教化眾生怎麼能講圓滿？佛菩薩應化到這世間來，眾生有三種根機，一種是成熟的，成熟的根機幫助他作佛去。成佛根機裡頭最殊勝的也是最多的，對念佛這法門沒有疑惑了，完全相信了，你教導他，他能夠依教奉行，根機成熟了。你看從前我們常常舉的例子，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，好象這事情倓虛法師寫在《影塵回憶錄》裡頭，我看到有。還有曬蠟燭的那個法師，諸位查一查《影塵回憶錄》，你就看到了。這是根熟的，這一生當中他念佛真的往生了，預知時至，你看站著走的，坐著走的，那麼樣的自在，這一類的人統統都得度了，都把他送到極樂世界去了，第一等人。

　　第二等人，有善根沒成熟，換句話說，這一生他還不能往生，對於這個人怎麼樣？幫助他增長善根，這個事情做到了。第三，沒善根的人。沒善根的人有緣，跟我有緣，我也替他種了善根。我把阿彌陀佛介紹給他，不管他念不念，阿彌陀佛這名號他聽進去了，一歷耳根永為道種，阿彌陀佛的像他看到了，一歷眼根永為道種，種善根。有緣的人統統都給他種了善根，有善根的人都幫助這善根增長，已經成熟的人統統幫助他往生，所作已辦，這話是真的，不是假的。祖師大德裡頭有不少是佛菩薩應化來的，諸佛菩薩應化來的，在應化的一期過程當中，他們所作統統都辦了，都做得圓滿了。這意思我們要細心去觀察，你就能知道了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０二八卷）

　　諸位同學，請接著看經文，親慧世界佛的十個名稱，最後一個：

　　【或名善住。】

　　前面我們學習到「所作已辦」，這都是如來果地上才能夠做到，菩薩都沒有能做到圓滿。最後這第十個名號叫『善住』，住是安住，安住最重要的是講心。身能不能安住？說實在的話，身不可以安住。為什麼？就自分來說，我們要學習，學習是永遠沒有中斷的。世出世間聖人都教給我們，學，要求學，不是把老師請到我這兒來，我要親近老師，要親近善知識。《華嚴經》末後善財童子五十三參，他怎麼能住？他要到哪裡一安住他還能參學嗎？所以為自己求真善知識，身不能長住一個地方，這要學佛。佛沒有說住，佛怎麼說？佛說「在」。

　　我們展開佛經，「如是我聞，一時佛在什麼地方」，沒有說佛住什麼地方。「善住」就是在的意思，住而無住，無住而住，這叫善住。所以為自分我們要求學。往生到西方極樂世界，阿彌陀佛是最好的老師，善教，但是他老人家還是教你到十方諸佛剎土去參學。世尊在《彌陀經》上跟我們介紹的，極樂世界的人沒有一個不好學，所以這地方我們要注意，不好學的人恐怕也不能往生極樂世界，因為那地方的人都是好學的。他們每天用衣裓盛華，天花，供養他方十萬億佛。

　　古來祖師大德跟我們講「十萬億」是表法，表什麼？娑婆世界的人情執很重，我們這世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，這意思就是說，你要生到極樂世界之後，你要想娑婆世界天天都可以回來，是這麼個意思。實際上他供養的不止十萬億，十萬億這太小了，他所供養諸佛如來肯定是《華嚴》上所說的遍法界虛空界。如果沒有這能力，十方一切諸佛怎麼會讚歎阿彌陀佛，說他老人家是「光中極尊，佛中之王」，不可能這樣讚歎，所以肯定有能力每天供養他方無量無邊諸佛如來。供養修福，得福報！你供養當然聞法，縱然你自己不主動向佛請法，肯定在大會當中有很多菩薩請法，你在旁邊聽就不得了，就聽會了。每天無量無邊諸佛如來，每一尊佛跟你說一句，你每天就學無量無邊句，西方極樂世界成佛快！什麼道理？道理就在此地，修福修慧非常容易，這緣太殊勝了，真的善導大師所講的「總在遇緣不同」。所以我們今天最重要的，是要往生凈土，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦。

　　怎麼樣往生？你一定要了解現在社會狀況，不能生病。這一生病自己做不了主，要受別人擺布，醫生、護士、冤親債主，非常麻煩。所以在這時候你要有很好的同參道友，他來保護你，來照顧你。萬一到臨命終時沒有這種人，你怎麼辦？你的家親眷屬不信佛，不相信這一套，你的麻煩就大了。在近代，最近半個世紀之內，我們親眼所見，親耳所聞，有許多在家出家念佛往生，預知時至沒有病苦，說走就走了，這是我們的榜樣。這些人是來教導我們的，給我們做示範，我們要有決心、要有信心跟他們一樣，什麼障礙都沒有了。

　　早年我在三藩市，甘老太太給我說一個故事，是她的親戚，也就在那幾年念佛往生。她念佛家裡沒有人知道，兒子媳婦把老太太接到美國，去幹什麼？管家，照顧小孩，每天燒飯洗衣服，整理家裡環境，這是她的家事。白天她的家事忙完了，時間都是自己的，兒子媳婦上班去了，孫子上學去了，早出晚歸。她家事做完了，念佛，一個人在家裡。走的這一天，因為早晨老太太起來得早，總是把家裡搞乾淨，早餐準備好了，兒子、孫子起來之後吃早飯，吃了早飯他們上班的上班，上學的上學。這一天兒子媳婦起來之後，看到沒有動靜，早飯沒有準備，就感覺得很訝異，老太太今天怎麼睡得沒醒，現在還沒起床？把她的門打開，在美國老人的房間門都沒有鎖的，要有什麼事情便利照顧。門打開之後，看到老太太盤腿坐在床上，叫她，她不應，仔細一看她已經走了，什麼時候走的不曉得，你看看多自在！她不告訴她家人，告訴她家人吵吵鬧鬧的就發生障礙了，不說，這是預知時至，坐在那裡走了。

　　更妙的是老人已經寫好遺囑，遺囑放在她旁邊，告訴她家人怎麼樣給她辦後事。更妙的兒子、媳婦、孫子孝服她都做好了，這老人真是有心。她這預知時至最少最少三個月之前曉得，就跟新加坡的陳光別居士一樣，三個月之前曉得往生確切的日期。所以她趁她家人不在的時候，她在家裡做衣服做孝服，統統都準備好了，念佛的同修到她家一看，佩服得五體投地。佩服那是當然的，但是自己不得利益，看到她那個樣子，自己要有高度警覺心；我也像她這樣走，什麼障礙都沒有了。

　　四十多年前我已經學佛了，台南將軍鄉有個老太太，我提到這事情，現在高雄還有人知道。我在高雄講經提到這事情，講完之後就有幾個同修來告訴我，他說：法師，你說的我們完全曉得。他們的鄰居，老太太站著往生，這是一家都信佛。一家信佛，老太太也沒告訴他們。為什麼？怕障礙。家人總是希望老太太多住幾年，多活幾年，總是要攔阻，不說。她往生這是吃晚飯的時候，老太太交代兒子媳婦：你們先吃飯，不要等我，我要洗個澡。她想洗個澡，真的她去洗澡了。可是兒子、媳婦很孝順，一定等老母親一起吃飯，等了很久，她沒出來。再去看看浴室裡頭，確確實實她是洗好澡了，叫也不答應，找找看。

　　她家裡有個佛堂，老太太穿了海青，衣服整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛堂，面對著佛像，叫她也不應，仔細一看她往生了，站著往生的。她念佛念了多久？三年。這老太太心地非常厚道善良，沒有學佛之前拜神，什麼神都拜。三年前兒子娶了媳婦，媳婦學佛，勸她婆婆不要到處亂拜，家裡設一個佛堂，天天在家裡念佛，求生凈土。這老太太有善根，聽媳婦的話，真的每天在家裡念佛拜佛，就不去趕廟會了，三年她成功了。這肯定也是預知時至，她不說。她的鄰居親眼看到的。

　　那個時候我在佛光山教書，親眼看到的這鄰居在佛光山上做工。晚上月光很好的時候，我們在外面跟幾個學生在討論佛法，他走進來了，告訴我們這樁事情。我們把討論停下來，聽他講開示，他告訴我們：念佛往生是真的，千真萬確，我親眼看到的。這是我們的好榜樣，三年就成功了，站著走的，沒有生病，你看看走之前洗個澡，換上衣服乾乾淨淨，家人還等她吃晚飯。至少我們要這樣走法，站著走也好，坐著走也好，不生病，我們這一生就沒有白來。否則的話，一生病一進醫院那個麻煩可就大了，不能做這種示現，這樣才真正是不求人。一入醫院那一定要有妥當的人照顧，真正內行的人照顧，現在真正內行的人不多。

　　學佛的同學遇到親戚朋友或者同參道友往生住在醫院裡，臨終關懷一定要懂得方法。古人很慈悲，把必須要守的這些規矩都寫出來，《飭終津梁》，但是這書文言文寫的。民國初年有一些善心的居士，怕我們看不懂文言文，所以把這書用白話文又寫了一本叫《飭終須知》，那白話文就好看多了。什麼叫「飭終」，現在人很難懂，我把這書改了個名字，加了個名字，我叫《怎樣往生不退成佛》，這說法大家好懂。《怎樣往生不退成佛》，我用這幾個字做這書的名字，韓館長往生的時候，這書好象印了一萬冊，重要的部分我都用紅筆划起來了。現在這書是套色影印，那個紅線我劃的，要遵守這書裡面講的這些規矩，你只要照做，你就會做得很如法。

　　我的老母親往生前一個月，我在美國，大概是前一個半月，我在美國的時候把這書重要地方統統劃好，我寄給我弟弟。他收到之後，一個月後我母親往生，他完全照這個去做，做得很如法。這是對什麼？對念佛人，對有心求往生的人。所以臨終關懷不是一樁容易事。有些家庭他不是全家學佛，家裡面一、兩個人學佛，甚至於還有學其他宗教的。

　　我以前好象在講席里也曾經跟諸位同學說過。抗戰勝利之後，我在南京念書，我住在一個同學家裡頭，他們一家人三個宗教，老太太念佛，他的父親是伊斯蘭教，他的母親是基督教，小孩子跟母親，一家三個宗教。這老人走了之後怎麼辦？到底依哪個教？很難！彼此對於不同宗教信仰又沒有深入的研究，執著自己的成見，麻煩可大了，這一個家裡有三個教。現在我們知道，現在許許多多人不信教，家裡一個老人信教，家人不信教，臨命終時畢竟是他家裡親人。我們跟這佛門弟子有同參道友之誼，臨終我們應當去幫助，但是不能不顧及他的家親眷屬，這是什麼？這是尊重。

　　韓館長往生，她的兒子很孝順，高貴民真的一步不離，每個進入病房要得他同意，得到他的同意，預先要跟他講。什麼人來看館長，這個人有沒有必要？沒有必要就辭謝了，門口就辭謝了，不讓他進來。很熟的同參道友，這時可以請他進來。我在台灣我每天要到醫院去看兩次，至少去看兩次，有的時候去三次，做得很如法。我也聽說許許多多地方不如法的事情太多太多了，這要知道。這不是對病人，對他的家屬，而是對整個社會的形象。如果我們不尊重人家家裡面的傳統，不尊重他家裡面的親屬，傳出去之後，對佛教產生負面的影響，我們就是佛菩薩的罪人，我們好心做了錯事。

　　所以，從前李老師常講，學佛世出世間法都要通達，佛在經典上常常教導我們，「佛法在世間，不壞世間法」，不能破壞世間法；「佛法在世間，不礙世間法」，不能障礙世間法。做的又要如法，又要得到他家親眷屬的歡喜，這樣在社會上就產生一個好的形象，大家對佛法尊重，對出家人尊重。不要認為我們自己粗心大意，好心犯過，結果產生是負面的影響，這就錯了。所以學佛點點滴滴，總要想著這是社會教育，我怎樣把這社會教育的工作做好，存亡兩利。

　　首先要尊重，我們關懷這往生的人，要問問他的家親眷屬，他平常他想些什麼，願望是什麼，通常的生活習慣是些什麼。你統統都曉得了，你就曉得「我在他病房裡面，我應該用什麼態度，我應該說些什麼話，我應該做些什麼事」。你就做得很得體，做得很如法，讓大家尊敬。不能隨著自己意思去做，你覺得是好意，旁邊家親眷屬他認為你是惡意，他認為你不應該這樣作法，這不叫吃力不討好嗎？不容易。尤其是對於他的子女一、兩個信佛，病人本身也不信佛，這一家人都不信佛，這最不容易度的，那是要真智慧，要真正善巧方便。

　　更要懂得這個人生前的愛好，生前的願望，隨著他的愛好，隨著他的願望來開導。開導的話簡單明了，言語愈短愈好，理論東西不能講，這時候不能講理論，來不及了。這時候一定是隨著他自己的愛好來誘導他，「你喜歡的東西，你希求的東西，見到阿彌陀佛什麼願望都滿了，佛會幫助你」。因為，如果他不學佛的話，你說加持他不懂，不要有解釋，「佛會幫助你」，「佛，你對他真的是有求必應」，這幾句話他能聽得懂。投其所好，讓他聽到很歡喜、很安慰，感覺得什麼？前途很有希望，「到極樂世界，你生生世世那些好朋友家親眷屬，你都會遇到，佛幫助你，這裡面也有不少很可能他們已經到西方極樂世界去安居樂業了」，這些話去誘導他。他本身信佛，全家信佛，這好辦，《飭終須知》，依照那個人人都能配合，好辦。最難辦的就是家親眷屬不懂佛法，不信佛法，很難跟你合作，這時候要展現你真實智慧，展現你的善巧方便，真正的幫助。

　　鬼神這樁事情，世間人有所謂「寧可信其有，不可信其無」。確實是有，所以臨終最重要的是一句佛號，不夾雜任何東西在裡頭。而這句佛號不僅是提醒個人，深深為這病院、為這地區所有的亡靈迴向，精神要貫注，希望所有亡靈跟佛有緣，都能夠發願往生凈土，這功德非常殊勝。你有這樣的願心，有這樣的慈悲、這樣的心量，你會感覺。感覺什麼？這醫院的磁場不一樣，進入這磁場裡頭，人有安全感，決定沒有恐懼，這是我們親身體會到的。

　　韓館長住在這醫院裡面的時候，整個醫院磁場好，進入醫院住院的病人、醫生、護士、家親眷屬往來的親戚朋友，每個病房都那樣的安詳，沒有一絲毫感到恐怖，它磁場不一樣。那是什麼？這一個病房佛號二十四小時日夜不間斷，我們圖書館的這些出家的同學們，四個人一班輪流在念佛。館長往生了，到殯儀館，殯儀館磁場好，火化的時候到火化場，無論走哪個地方，那個磁場都非常好。我們感覺得還不深，裡面的工作人員告訴我，他說：法師，從來我們沒有看到這樣安詳，這麼好的一個氣氛；一般總是有一點好象寒毛直豎，有一些害怕，這完全沒有。心量要大，要普施功德，遍施功德，這對於病人，對往生的人，有大利益。

　　所以，這裡我們講到善住，善住是真不容易。有自利，有利他的，住而不住，不住而住，這才叫真正善住。最重要的心，《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「云何降伏其心」、「應云何住」，就這兩個大問題。心裏面妄念煩惱太多了，要怎樣把這妄念煩惱降伏住？第二個問題是心要安住在哪裡？釋迦牟尼佛答覆的很妙，「應如是降伏其心，應如是住」，什麼叫如是？釋迦牟尼佛做個樣子，你就像我這樣，像我這樣降伏妄心、雜念，像我這樣住。這話須菩提尊者懂得了，別人不懂。

　　在那個時候我們就事相上來觀察，須菩提尊者追隨釋迦牟尼佛已經有二十多年，常常在佛身邊。但是須菩提尊者很慈悲，別的人不曉得，還得要代問，佛很具體的說出來，「應無所住，而生其心」。住在哪裡？住在無所住，這才叫真正善住。要有所住就錯了，有所住，你有了妄想分別執著；無所住，沒有妄想分別執著。要生心，生什麼心？度眾生的心，成佛道的心，學法門的心，斷煩惱的心，四弘誓願全都包括了，這就懂得了，住四弘誓願這是善住。菩薩住六波羅蜜，普賢菩薩住十大願王，不是住在某個地方、某個城市、某一條街、門牌幾號，不是這個住，這種住出不了輪迴，出不了三界。

　　「應無所住，而生其心」，這是菩薩。佛教菩薩，佛如是，菩薩亦如是，這就對了。我們聽到之後，這境界還是太高，能不能做到？做不到，這是什麼人？法身菩薩，不是我們的境界，我們到底怎麼辦？世尊教導我們，我們把心安住在阿彌陀佛上就對了，一心一意念佛求生極樂世界，念念不舍，對於這世界萬緣放下，不能有絲毫掛礙。人家走得那麼自在，走得那麼瀟洒，可以站著走，坐著走，完全沒有一點病苦，什麼原因？捨得乾淨，就這麼個道理。什麼時候舍？當下就舍。不是說等我那一天快走的時候我再舍，來不及了。你怎麼可能預知時至？你怎麼可能站著、坐著自在的走？現在就要捨得乾淨。

　　現在一切有，有即非有，非有即有，有是什麼？這肉身在，日常生活需要，心裡頭絲毫不牽掛，有很好，沒有也好，我們才能夠在生死關頭瀟洒自在。什麼時候走？什麼時候走都可以。佛法裡面講總在一個緣字，機緣成熟，到了就走。無論在什麼時候，無論在什麼處所，不要選擇，選擇就走不了。大乘經教裡頭，佛常常跟我們講宇宙人生真相，我們要通達、要明了，一點都不迷惑，世間所有一切的相，幻相。要常常記住，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不能執著，執著你就犯了大錯特錯了。這是人生第一樁大事，這是人生最真實的成就。

　　你在世間不管搞什麼，我們中國人講的立功立德立言，你要曉得世界還有毀滅的一天，你那個功德言全落空。要常常記住佛說的「萬般將不去，唯有業隨身」，不要造業了。起心動念跟如來的教誨相應，特別是與凈宗往生的經論「五經一論」相應，你這一生大功告成。末後這一段的總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　每一段都是這結語，結語提醒我們，『令諸眾生』，包括我們在裡頭。我們能夠理解多少，能夠體會多少，自己清楚，自己明了。一定要把自己理解的、體會的，落實到我們生活當中，我們就得受用了。從這地方建立信解行證，這經教沒有白學，這一天沒有空過，天天在學。從初發心到如來地，成佛之後還要做出學習的樣子教化眾生，這叫大慈大悲。我總是希望我們同學能認真努力，不要辜負這一生。無量劫來我們在六道輪迴裡面打滾，最後都是迷惑顛倒，西方極樂世界沒去得成，臨命終時還生病，許多人關懷助念也沒用處，依舊是隨業流轉，還在搞六道輪迴。希望一這生當中要有高度的警覺，不再干這傻事。不再干這傻事，現在就要放下，現在就要學老實念，把老實念當作我們日常最重要的一樁大事，其他的雞毛蒜皮小事不值得一提，這就對了。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看第四段，有師子世界：

　　【諸佛子，此四天下北，次有世界，名有師子。如來於彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最勝田，或名一切智，或名善意，或名清凈，或名瑿羅跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　到這地方是一段，這是四天下北方，在各個段落裡頭，我們看到的文字是名為「難忍」、名為「親慧」，這地方是『名有師子』，看下面它有三個字的「名妙觀察」、「名甚堅牢」。由此可知，「有師子」是名號，這「有」是名號，有師子世界，我們要這樣的來稱它。換句話說，這「有」在此地用得很好，說明什麼？說明這世界並不是全都是師子，這世界裡頭有師子，這說得確實比較合情合理。「師子」代表威猛，所謂是百獸之王，這世界裡頭有。換句話說，它在此地代表大智慧、大德、大能、大福，智慧福德都具足，這稱為「師子」，這世界裡頭有。

　　有，可能人數也相當多。像我們這世間有智慧，有德能，有財富。我們常常看到新聞裡頭報導，全世界排名第一到第十，世界的豪富擁有億萬財產，也能稱為有師子。這世間也有一些，在這世間聰明智慧是頂端的人才，學術界裡頭有獎賞，就是諾貝爾獎金，有獎賞，這些得獎賞的人這也是師子。所以這世間有，我們這世間也有，但是數量可能沒有這有師子世界人數那麼多，它可能人數比我們多。佛陀示現在這世界，我們看他用的名號，就知道這世間，這世界眾生一般生活修學的狀況，從名號裡面就可以能看到。

　　『或名大牟尼』，我們的本師釋迦牟尼佛，佛在那個地方示現的只用牟尼而沒有釋迦，釋迦是仁慈的意思。由此可知，那個世界的人，我們用現代的話來說，一般講很有愛心，很有同情心，所以釋迦這兩個字不要用。但是心地跟我們一樣不清凈，對待別人是很有同情心，但是自己情執很深，心不清凈！佛用的名號「大牟尼」，牟尼是清凈寂滅的意思，特別提醒他們要修清凈心，要修寂滅忍。《仁王經》上講五忍菩薩，最高的是寂滅忍，寂滅忍下來一等無生法忍。無生法忍我們很熟悉，差不多生到西方極樂世界的人都能夠得無生法忍，那個地位不得了。無生法忍什麼樣的菩薩才能證得？阿惟越致菩薩。阿惟越致，經論上跟我們講的七地以上，以上就是八地、九地、十地。對，沒錯！無生法忍確確實實是七地、八地、九地證得的；七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂滅忍，就是此地的大牟尼，十地菩薩下品，等覺菩薩中品，妙覺位就是如來果位上品。教化眾生不管他能不能達到，要給他最高的標準，希望他向著這目標，向著這方向勇猛精進，努力學習，這是教學的方便。

　　第二『或名苦行』，這行應當念去聲，念苦行（ㄏㄥˋ）。修苦行，不但是在佛門，我們細細去觀察，這世間幾乎每個宗教都提倡苦行，在中國就是儒家跟道家都不例外，為什麼？寡慾清心。把這慾望降低，得清凈心，清凈心生智慧。由此可知，苦行幫助生智慧是非常有必要的。人怕苦，人不能吃苦，人要求享受，肯定他不生智慧，不生智慧那就決定生煩惱。眾生追求享受，慾望沒有止境，所以到天上做到天王了，他還是苦。為什麼？他的慾望不能滿足，所以佛才講知足常樂。

　　世間乞丐，他要是知足，他很快樂。我初出家的時候，在受戒戒壇，道源老和尚給我們講了個故事，這故事是真的。民國初年，在江蘇有一個商人發了財，但是他的父親在外面討飯做乞丐，所以他就受很多人的責備：你看你發了財，你們家的生活多好、多享受，你知不知道你的父親在外面討飯要飯？他也覺得面子很難看！就派很多人到外面去找，找他的父親，找了一個多月，找到了，把父親接回來了。那個破爛衣服把它換下來，洗澡給他換上新衣服，也派了幾個人去伺候他，讓他好好的在家裡養老，也讓人尊敬。可是這老先生很奇怪，他在家裡住了一個多月，把他那個乞丐的衣服又換上，偷偷的又走了，又出去討飯去了。很多人問他：你怎麼有福不曉得享？他告訴人：那哪裡是享福，那是受罪！我這討飯真正是享受。就像出家人講的「一缽千家飯，孤身萬里游」，沒有事情天天遊山玩水，晚上天晚了，無論在哪個地方躺著睡一覺就好了。他快樂，他無求，完全回歸到大自然，與大自然合而為一體。

　　當時道源老和尚跟我們講，佩服到極處。沒錯，是佩服，我們自己做不到。從這人你看他的思想、他的行持，這就是證明佛經上講的知足常樂，別人看他是苦，你不知道他的樂趣。然後你回頭想一想，釋迦牟尼佛當年在世，他那麼大一個僧團，托缽，也是到外面去討飯，一天出去托一缽飯，一天就吃一餐，日中一食，樹下一宿，快樂。苦行是世間人說那很苦，殊不知道在佛菩薩眼光裡面，世間人才叫苦行，真苦！佛菩薩這種行，修行人是樂行！已經離苦得樂了。苦是什麼？慾望。你有慾望你苦，這些真正修行人沒有慾望。所以苦樂沒有標準。實在講，每個人有每個人自己的標準，絕對的標準：離妄想分別執著，隨順法性，大樂！這是個絕對標準。只要有妄想分別執著，你怎麼會不苦？有妄想分別執著，你離不了六道輪迴，永遠在六道裡頭打滾，生死疲勞，可憐的是你自己不知道苦，真苦！我們底下一品講到《四諦品》，就要說這樁事情。

　　六道凡夫在苦不知道苦，那叫真苦。知道苦的人覺悟了，他一定要離苦。離苦不是改變生活，今天講的是提高生活水平，不是這個，這不重要；離苦是靠覺悟，覺了之後你就不苦，你就得自在。覺了有智慧，智慧才能真正改善生活品質，品質不是在物質，在精神。物質生活隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。《地藏經》上讚歎如來「知苦樂法」，這一句了不起！為什麼？六道裡面的人不知道苦樂，徹底究竟知道苦樂法那就是佛陀。

　　苦行對於修行人決定有利，所以佛陀在世教導我們「以苦為師」，入滅之前跟我們講了兩句話非常重要，「以戒為師，以苦為師」，這兩句相輔相成。你要不知道苦行，你的戒行就不清凈，你就很難持。如果你要知道苦行的功德利益，你的戒行一定清凈，古人為什麼持戒謹嚴，令人讚歎？現在人為什麼不能持戒？沒有別的，怕吃苦，所以沒法子持戒。古人為什麼能做到？古人是苦樂已經平等了，沒有分別了，沒有執著了，而且心地清凈。

　　心地愈清凈，需要的飲食就愈少。達到相當清凈的程度，分別、執著少了，這身體需要少了，一點點飲食就足夠了。一天吃一餐正常，兩天吃一餐也正常，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐。你要問他為什麼？為了需要。世間人一天吃三餐，還不夠，還吃幾道點心，他需要，消耗量大，他需要的多，心地清凈的人需要量少，太多了沒有用處，還是排泄掉。像現在大家開的車，有省油的車，有耗油的車，凡夫是耗油的車，修行人是省油的車，不一樣！所以能量的消耗，這我也常講，百分之九十五消耗在妄念上，就是消耗在妄想分別執著，消耗在這上面。所以，你能夠把分別執著降低，你的消耗量就少了，消耗量少，補充就不需要那麼多了，就是這麼個道理。所以苦行我們要懂得它真正的義趣，真實的功德利益，要學習。我們學習隨緣就好，不要攀緣，在這社會上，一切都好，不要分別，不要執著，要修清凈心，修慈悲心，心地愈清凈，你攝取的飲食自然就少了。

　　第三個名號『或名世所尊』。世是世間，世間是人間天上，「世所尊」省略一點就是世尊，所以世所尊跟世尊的意思相同。這世間為什麼要尊重你？你具備圓滿的德能、智慧，所以世人才尊重你。在佛經裡面常講的，諸佛有十個共同的德號，像如來、正遍知、應供等等，這是一切諸佛如來性德，隨順自己性德而說的。性德無量無邊，略說十種。菩薩成佛統統具足十號，這十號不是別號，共有的德號。我們看了佛的名號，應當要知道，佛弟子在世間，我們要做的兩樁事情，第一樁是自學，自己要勇猛精進不斷的學習，向佛學習，學習佛的身語意三業。第二樁事情，化他。

　　自學跟教化別人是一樁事情，不是兩樁事情，這不能不知道。我們自己學得好，學得像，這形相就是教化眾生。經上不是常講嗎？示相，現相，我們要示現佛菩薩的形相給社會大眾看。佛菩薩在哪裡？我們這身相代表佛菩薩。你時時刻刻要想到，你走到大眾面前，像不像個佛菩薩？我們常常有這念頭，常常提醒自己，道業會有進步。哪個地方不像趕緊改過來，趕緊把它修正，這修行！要修理修正，修得很像，得到世間人的尊重。不是佛菩薩好名好勝，不是的。眾生尊重你，他就會聽你的教誨，目的在此地。你幫助他的，他才能完全接受，他才能得到圓滿的利益。

　　由此可知，尊師重道，不是老師要求你一定要尊重他，那就錯了。老師不是這意思，老師看你尊師就曉得你對道看得很重，你會很認真、很誠懇的學習，老師也要特別拿出精神、時間來幫助你，來成就你，是這麼個道理。你對老師不尊重，就是對於你所學的不尊重，那老師用不著多費心來幫助你。為什麼？沒有用，你不能接受，幫助你也是白費心機，他就沒有這必要了。由此可知，尊重老師實際上是什麼？尊重自己的好學，這才是真實的道理。

　　第四句『或名最勝田』。田，大家曉得福田，諸佛如來是最殊勝的福田。眾生要求福到哪裡去求？三寶門中種福田是真的。我們今天看到這世間大富大貴大智大德，無一不是過去生中在三寶門中所種的福。財供養得大富，法供養得大智，無畏供養這護持三寶得長壽，什麼樣的因有什麼樣的果。過去生中肯修布施供養，這一生享福忘掉了，又沒有機緣遇到三寶；或者遇到三寶，聽信一些邪知邪見，對三寶產生誤會。因為社會上說這是迷信，這是消極，這是完全脫離現實，我們對三寶接近的意願大幅度降低，不願意接觸，於是這一生福田沒有了。縱然做一些社會慈善事業，也是福田，沒有三寶福田殊勝，三寶是最勝田。

　　回過頭來我們要細細觀察一下，現在這三寶是不是真的最勝田？它本來是最勝田，現在這田荒蕪掉了，為什麼？沒有人耕種，雜草叢生。所以說實實在在講，真的不如世間一些慈善福利事業。要再深入一層觀察，這最勝田雖然敗壞了，雖然是雜草叢生，依然有不思議的功德，那是什麼功德？給一切眾生阿賴耶識裡面種三寶的種子，真是一歷眼根永為道種，一歷耳根也是永為道種，太可貴了。這一生雖然是不能結果，只要阿賴耶識有這種子，或是在來生，或是在後世，或在多生多劫之後，遇到緣這種子起現行，比什麼都可貴，這是一般人看不出來的。所以，雖然這田敗壞了，它還有這功德在。這地方如來出世，或者他用這名字，用這名字我們就知道，這社會上大眾，許許多多人都喜歡修福，如來慈悲，並不反對，投其所好，示現最殊勝的福田，真正幫助你獲得大智慧、大福德。

　　第五個名號『或名一切智』，這是佛陀名字裡面所含的三種智之一。佛陀這名字裡面含的有三種智、三種覺，所以這字含多義不翻，在中國找不到一個字彙能有這麼多意思，所以還是保持它的音譯，然後再加以解釋，這字意思很多。三種智就是一切智、道種智、一切種智；三種覺就是自覺、覺他、覺行圓滿。「佛」這字的含義。

　　在此地這「一切智」是廣義的；狹義的說法，這一切智是知一切萬法之體性，「萬法皆空」，這是一切智，完全是對萬法體性上說的，不論現象。現象則是道種智，道，現象的道理。宇宙什麼道理而出現的？什麼道理形成的？什麼道理演變的？目的又何在？這些屬於道種智。但是這一切智裡面可以包含道種智，所以此地的一切智，應當做圓滿的智慧來看待，我們一般講無所不知無所不能，應該這樣看法。如果像一般佛門裡面單單講一切智，狹義的來講，那這是阿羅漢的智慧。阿羅漢有一切智，沒有道種智，菩薩有一切智，有道種智，沒有一切種智，唯有如來果地上三種智具足。所以此地這一切智應該是圓滿的智慧，這名號我們就懂得。

　　有師子世界，這裡頭一定有不少人修智慧，我們這世間一般人說求知慾很強。佛也要滿足他，這「最勝田」是求福報，「一切智」是求智慧，真的是「佛氏門中，有求必應」，你求什麼，佛都示現滿你的願。大福德、大智慧不是自己享受，自己享受就沒意思了。你想想看，你一生能享受多少？你喜歡吃，你只有這麼大的肚皮，你能吃多少？你喜歡穿，你只有這麼一個身體，你能穿多少？太有限了！大智慧、大福德一定要有大心量，與一切眾生共享，你這智慧福德無有窮盡。如果心量小，只知道有自己，沒有別人，你的福報享不了幾天就沒有了，能享得盡。福報要是迴向給一切眾生享，你的福報智慧是享受不盡的。所以底下一個名號叫「善意」。

　　第六『或名善意』。善意、善心、善行，像諸佛菩薩一樣，利益一切眾生，特別是六道裡頭一切苦難眾生，福田能夠幫助這些苦難眾生，在物質生活上得到滿足；智慧能令這一切眾生破迷開悟，這一開悟，問題才是真正解決。所以福田之所加，那是治標不治本，救急不救貧。智慧的加持，那才叫根本救治，智慧開了，你的德能現前了，福報也現前了。為什麼？德能福報是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，真正是取之不盡，用之不竭，它是屬於性德，不是修德。但是在沒有覺悟之前，這覺悟是明心見性，沒有達到這覺悟程度，福報智慧都是靠修德。

　　修德裡頭如果沒有「善意」，永遠障礙你見性；沒有善意是你有私心，那個私心是煩惱、是分別、是執著，障礙了你的悟門，障礙你見性，善意太重要了。善意沒有私心，沒有自私自利，念念要把自己的福德，再小的福德都沒有關係，把自己的福德智慧全心全力供養一切苦難眾生，這是善意。你有善意你才會有善行，才有行動，善意最重要。善意就是善行，先要從這裡培養，佛在此地為我們示現，佛純善純凈，下面這一句就講凈，純善純凈。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０二九卷）

　　諸位同學，請看第四段師子世界，佛十個名號看第七個，第七個名號：

　　【或名清凈。】

　　世尊在此地給我們略舉十個名號，每一個名號對我們現前的修學都是有很深的意思，也就是時刻的在提醒我們『清凈』重要！特別是修凈土法門，經論上有說，祖師大德也常說「心凈則佛土凈」。清凈心跟如來果地上寂滅、寂靜相應。由此可知，無上道從哪裡來的？從清凈心修得的。清凈的反面就是染污，我們在六道輪迴，無量劫來總不能避免外面六塵境界的熏習（就是染污），這熏習已經到了非常嚴重的程度；換句話說，很不容易覺悟，很難回頭。聽了佛法，讀到經論，有時候醒過來覺得佛所講的對，我們自己認真反省，承認是做錯了，不應該被外面欲境所染，失掉了自己的清凈光明。但是這種覺悟力量很薄弱，一轉眼又迷了，迷的時間長，迷的力量大。

　　這一迷什麼時候還能夠覺悟？很難說。天天聽經，天天學教，境界現前依然保不住。從這些地方我們就能夠體會到，染污的熏習力量是多麼大。可是佛祖告訴我們，你要敵不過染污，這一生就不能成就，這一生也只是種一點善根而已。你要問什麼時候你才能有成就？什麼時候你覺悟，真正醒過來，不再隨順五欲六塵的污染，你就成就了。古時候修行人可以說緣比我們殊勝，有好老師教導，諺語所謂「嚴師出高徒」，老師教學非常嚴格。但是今天沒有了，今天老師要嚴格的教導，學生就跑了，學生不能接受。說實在話，你找不到學生，這是真的。

　　佛菩薩示現在今天，要示現老師的身分，不能不隨順學生，你說多難！要怎麼樣能誘導學生回頭，真不是一樁容易事情。你說用真誠心去感化，他已經冥頑不靈了；換句話說，你所示現的他看不懂，你所說的他聽了覺得奇怪，跟現實不一樣，跟一般人所想所做的不相同。世間幾乎所有的人都在追求名聞利養，都在追求五欲六塵的享受，你說你要放棄不要，你可以！你的示現，他在旁邊看：這人是傻瓜，這人已經不合乎時代，他要被時代淘汰了，他是古人，他不是現代人。你說這事情有多難。

　　怎麼能恢復到清凈？示現，示現自在往生。就在這半個世紀之內，我們親眼見到的，親耳所聞的，也有二十幾位，幾個人感動？不能說沒有，太少了，萬分之一都沒有。我看總得用百萬計，一百萬人可能有一個人受了感動，也發憤來修行，不成比例！諸佛菩薩不灰心，依舊在示現，示現其他的樣子。仁義道德已經沒有辦法感動人，要不要示現？要。要給社會做一個正面的樣子，有沒有效果不需要問，我們知道眾生有緣見到、聽到了，這有緣至少阿賴耶裡面種一個善根，種一個正法的種子。要這種子起現行，開花結果，那不是容易事情。所以，我們應當隨順佛菩薩的教誨，向佛菩薩學習，為社會大眾做出智慧、善意、清凈的榜樣。第八句：

　　【或名瑿羅跋那。】

　　這一句是梵語，清涼大師有註解，《疏》裡頭說「北方瑿羅跋那者」，這還是省稱、省略。「具雲，瑿濕弗羅跋那。瑿濕弗，自在也」，翻成中國意思是自在，「羅跋那，聲也」，中國意思是聲音，所以這名稱就是「圓音自在」。如來果地上得圓滿音自在，正是經論上常講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。梵語就稱為瑿羅跋那，這是教化眾生不能少的。名號顯示的是果德，圓滿的音聲，音是什麼？這果德怎麼修法？總不外以真誠心、清凈心、平等心歡喜為人說法，時時刻刻不忘把如來的大法介紹給一切眾生，這是音。

　　我們知道佛在因地作菩薩的時候，累劫修行，就算《華嚴經》上所說的，從初信位到等覺，修行的時間不止三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫是從初住說起的，十信位沒有包括在其中，十信位的時間很長。為什麼？他有退轉。十信位道心不堅固，進進退退，但是他絕對不會退到凡夫位，這就是說十信菩薩證得位不退，位是地位，不會退到凡夫。因為他在斷煩惱只斷見惑，思惑沒有斷，斷思惑這過程當中，進進退退太多太多了，天上人間。為什麼？煩惱習氣太重，佛法熏習得不夠。以我們現前而論，一天二十四個小時，我們用了多少時間在接受佛法的熏陶？沒有接受佛法熏陶，你不就是接受世間五欲六塵、名聞利養在熏習嗎？所以還是煩惱習氣熏習的時間長，佛法熏習的時間短，這是修行不容易成就真正的原因。只要把經本放下，離開課堂就是煩惱熏習。

　　世尊當年在世，每天二時講經，上課；二時是現在的八個小時。其他的時間，佛沒給大家上課，同學們互相討論研究、參禪思惟，這佛法熏修的時間長。佛陀在世，僧團裡面晚上休息時間不長，四個小時，中夜睡眠，中夜是晚上十點到兩點，四個小時，這是睡眠休息的時間。除了這四個小時休息之外，幾乎都是在受佛法熏陶，一天二十四個小時，二十個小時沒有離開佛法。他所想的，他所思的都是佛陀的教誨，所以那些人有成就；都是做榜樣給我們看。

　　我們現在在這時代，業障比那個時候人重，從哪裡看到？你看從前他們那些人心地清凈，一天吃一餐就可以，睡四個小時就足夠。現在人睡眠一般八個小時，睡眠不是個好事情，睡眠，你對於聖教熏習中斷。這中斷不要緊，依舊受煩惱習氣的熏習，這話怎麼說？他睡覺不老實，他作夢。作夢是不是煩惱在熏習？你說這事情麻煩不麻煩？所以今天講成就談何容易，我們不能不知道。就是看近代，我們眼前念佛有成就的人，仔細觀察他們，他們這一句佛號晝夜不離。無論在什麼時候，他跟你談話的時候，佛號停了，話講完了，他佛號又提起了。我們仔細觀察，他雖然沒有出聲音，他嘴唇在動，我們就知道他佛號沒有中斷，這樣的人他能成就。

　　所以，我們想想世尊當年在世，僧團裡面的修行，一天二十個小時，每天出去托缽，托缽是一堂功課，沒中斷！他不是念佛，他就是在參究，走路沒有中斷，托缽沒有中斷。釋迦牟尼佛的常隨眾一千二百五十五人，集體給我們做示範，我們明了這裡面有許許多多是過去諸佛如來、法身菩薩示現的，應化而來的，給我們這些凡夫做影響眾。釋迦牟尼佛教我們，那個學習的人怎麼學法？這一千多人就做出學習的樣子來給我們看。釋迦牟尼佛圓音說法沒有白講，這些學生真干。

　　【或名最上施。】

　　施是布施，最上的布施是什麼？法布施。這在大乘經論裡面我們看得太多。在中國，《金剛經》大家最熟悉，經上佛常說就是以大千世界七寶布施，那個福德總比不上為人說四句偈的法布施。《普賢行願品》讀的人多，普賢菩薩也是講「一切供養中，法供養為最」，第一句話就說「如教修行供養」，這一句很重要。一般大乘菩薩講布施，普賢菩薩講供養，以最極真誠恭敬心來修布施就是供養，我們能夠如教修行，佛怎麼教我，我就怎樣做。就像善導大師在《觀經》註解裡面講的，「佛教我們做，務必認真努力去做到，佛教我們不可以做的，決定不要違犯」，這就是依教修行供養。供養誰？第一個是供養法身，第二個是供養佛陀，第三個是供養自己，第四個是供養一切眾生。全都供養到了，功德不可思議，利益等虛空法界，『最上施』。

　　因為眾生聞法開悟，悟了之後，智慧現前，德能現前，相好現前，絕對不是世間大千世界七寶能夠相比的。為什麼？大千世界七寶這是比喻，不可能的事情，只能供給你物質的享受，不能幫助你開悟，開悟能了生死。你擁有大千世界七寶，你還是搞生死輪迴，你不能了生死，你不能出三界，那又有什麼用處？換句話說，財物不能解決問題，不但不能解決問題，還給自己帶來麻煩。什麼麻煩？造業。就是造善業，你有財富到處去布施，做好事，叫善業，這善業裡頭有夾雜，不是純善。做善事，純善的心不夾雜自己絲毫名利在裡頭，太少太少了。我們要學，學佛最上施，勤修法布施，法布施裡面也有財。

　　今天我們用經書布施給別人，這經書要錢去印，自己不能印，你去買也要花錢，所以這裡頭有財布施，有法布施，裡面還有無畏布施，圓滿的布施，圓滿就是最上的。我沒有能力，沒有錢。沒有錢，你為人說法，你把佛法介紹給別人，講給別人聽，這裡頭也有財。什麼財？內財。我用我的身體，用我的體力，用我的精神，用我的時間，用我的言語，用我的表態，內財布施。佛在經上說，內財布施的果報超過外財，外財是身外之物，你這是內財布施。在道場，在所有一切公共的場所，我們發心做義工，義工就是內財布施，不一定在佛門。許許多多集會團體，私人的公司行號，甚至於政府機構，我不要待遇、不要酬勞，我來為你們服務，這是修布施。你雖然不要酬勞，果報比要酬勞還要殊勝。

　　世間事，你要是真正看透了三世因果，你才曉得果報不可思議，種善因必定有善果，造惡因肯定有惡報。我們學佛總得要學會最上施，學會了之後，還特別要記住，不受果報。你要想接受果報，你出不了六道輪迴，果報在哪裡？來生一定在人天享福。享福很可怕，福報一現前，享福就享糊塗了，迷惑顛倒了，又要造罪業了。這佛門常講「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福不知道修福，造作罪業，第三世墮落。這事情太多太多了。所以我們要有高度的警覺心，常常記住佛的話，常常想著佛的行誼。佛有福報不享受，有再大的智慧，再大的福報，生生世世永遠過著清貧的生活，你就不會墮落，智慧福報會不斷的向上提升。所以連諸佛菩薩都不敢享受，那是一切墮落的真因緣。末後一個名號：

　　【或名苦行得。】

　　前面第二個名號「苦行」，這地方『苦行得』，著重在「得」這字，好！佛得阿耨多羅三藐三菩提，得無上正等正覺，他怎麼得到的？苦行得到的。我們相信不懷疑，為什麼？我們看到了，釋迦牟尼佛確確實實一生當中堅持苦行。他不是不能享受。他的護法，護法都是他的學生，我們在經典上看到，當時那個時代十六大國的國王都是他的學生，供養太豐厚了，他不要，他每天還是出門去托缽。提供道場，佛接受。像諸位熟知的祇樹給孤獨園，竹林精舍，都是當時國王大臣、長者居士他們供養的，佛接受，接受他們邀請，到園林裡面講經說法。用現在的話來說，佛只要使用權，不要所有權。園林的產權依舊是這些主人的，佛不要，佛的弟子也不要，真正把佛這一套學到了。你供養很好，很感謝，借你這地方成就道業。佛出家，如果接受別人房地產的供養，那佛不又回家去了嗎？哪有這種道理！

　　佛教傳到中國，中國這社會跟印度不一樣，印度那個社會出家人出去托缽，社會大眾讚歎，每個人都歡喜供養一點飯菜，在中國不行。中國出去托缽，這是乞丐，社會大眾憐憫給你一點，一點尊重心都沒有。尤其佛法最早到中國來，是中國帝王禮請過來的，皇帝的客人。以後皇帝皈依了，做了學生，這皇帝的老師怎麼能叫他出去討飯？哪有這道理？這在中國禮數上是決定講不通的。所以印度這些高僧到中國來入境隨俗，佛法真是活潑潑的，他並不堅持，接受帝王的供養，不出去托缽，居住也接受帝王提供的房舍，他居住的地方也稱作「寺」。

　　諸位要知道，中國從漢朝以後一直到清朝，寺是政府辦事的機關。諸位如果有這機會到中國去旅遊，你到北京去看看故宮，故宮裡面還有很多招牌都是用寺。這寺不是寺廟，寺是政府辦事的機構，在古時候直接屬於皇帝的，這辦事機構稱寺。寺是什麼意思？永久設立的，不會廢除的，永久設立。在中國確實是永久設立，改朝換代，每個朝代內府，皇宮裡面這辦事機構還是稱寺，一直到清朝這名字沒有改過。皇帝把出家人居住的地方也稱為寺，這地位提得很高。寺的長官是卿。說三公九卿諸位都有印象，三公是皇帝的顧問，用現在的話是顧問，國策顧問，遇到大事皇帝拿不定注意，請這些人來商量商量，這都是元老。九卿是皇帝下面辦事機構長官，寺的長官叫卿，所以皇帝下面九個寺，九卿。以後把出家人居住地方也稱為寺，這出家人都是皇帝的老師，所以不稱卿，稱主席，稱方丈，稱和尚，這些稱呼都是寺的領導人。

　　稱和尚，一個寺只有一個和尚，只有一個人能稱和尚，別的人不可以稱和尚，和尚是這寺的領導人。現在大家對這歷史都沒有注意到，這是佛教的常識。所以如來的成就，菩薩的成就，一切真正修行人的成就，沒有一個不是苦行得，釋迦牟尼佛示現這樣子。後面這結語：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看第五段妙觀察：

　　【諸佛子，此四天下東北方，次有世界，名妙觀察。如來於彼，或名調伏魔，或名成就，或名息滅，或名賢天，或名離貪，或名勝慧，或名心平等，或名無能勝，或名智慧音，或名難出現。如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這是娑婆『四天下東北方』，『次有世界，名妙觀察』。從世界的名稱，我們曉得這世界的居民都很有智慧，所以這世界稱「妙觀察」。不像我們這世界稱之為「堪忍」，堪忍意思是你真能忍受得了。這是一個好名稱，觀察上面加了個妙，這意思很深。我們一般講一一法中，這一切法一一法裡頭，你都能夠看出它的性相、事理、因果，才能稱之為妙。一切諸法，相有性無，事有理無。諸法皆空，因果不空。這因果有轉變不空，因轉變成果，果又轉變成因，因果轉變不空，因果循環不空，因果相續不空，這才稱之為妙觀察。這世間肯定是多數都有這能力，當然不可能全部，但是占多數，稱為妙觀察世界。如來在這世界應化現身。

　　『或名調伏魔』。魔，《八大人覺經》跟我們講了四種魔，這是四大類，每一類裡頭數字沒法子說，太多太多。第一種「五陰魔」，五陰是色受想行識。佛在《楞嚴經》裡面專講五陰魔，每一大類講十種，那十種還是類，五大類總共就五十種。很多同修都曉得，楞嚴會上佛講五十種陰魔，諸位記住陰，五十種陰魔，就是從五陰變現出來的魔障。第二類「煩惱魔」，那個頭數也說不盡，煩惱無盡誓願斷，你就曉得煩惱魔有多少。

　　第三種「死魔」。死魔不是一種。我們知道人在六道裡頭，其實哪裡有死？這身舍掉了，過幾天他又去找個身去了，身有生滅，靈性不生不滅。中國人俗稱靈魂，不生滅！佛法裡面稱為神識，阿賴耶識，「來先去後作主公」，到這世間他先來投胎，死的時候他最後離開，離開之後，他又找別的地方去投胎去。到哪一道？他自己做不了主，業力在牽引著他，自己做不了主。只有真正修行人有定、有慧，有定有慧自己才能做主，沒有相當的定慧，總是業力做主。定慧做主當然好，絕對不會到惡道。這就讓我們想到，財布施比不上法布施，法布施就是在六道裡面生死自己能做主，財布施做不了主，業力牽著你走，這死魔。死為什麼稱魔？你修行功夫沒成就，壽命到了。壽命到了，你修行的功夫中斷了。縱然說你修得很好，你來生得人身，又能遇佛法接著再修，在我們一般想至少你要中斷二十年，二十年的中斷，前面修的大概也忘得差不多了。縱然善根深厚接著再干，是比一般人進步快一點，為什麼？你有根底，你阿賴耶裡面有修行的種子習氣，學得比別人快，這是肯定的。這中斷就是大退步，進進退退。尤其是修行人也不例外，死了之後來生還能得人身嗎？得到人身，你有把握能遇到佛法嗎？能遇到善知識嗎？靠不住！往往這一死，中斷了好幾世，這真叫魔障，這稱為死魔。

　　四大類，五陰、煩惱、死魔都是屬於本身的，第四大類叫「天魔」，天魔是屬於外面的，不是自身的。凡是身外所有一切的障礙、災難，都叫做天魔。通常我們講天魔總不外乎六塵色聲香味觸法，這六塵的誘惑，名聞利養、五欲六塵的誘惑，這屬於天魔。你自己茫然不覺，甘心情願跟它走，以為是樂事，以為是好事，你怎麼知道你會墮落？增長你的貪瞋痴慢，這就是魔。它不增長戒定慧，它增長貪瞋痴，教你造業。即使教你造善業，你也是遇到魔了。為什麼？善業生三善道，出不了六道輪迴。你這修行人，無論你修的是大乘小乘、宗門教下，你的目的不是要超越三界六道嗎？造善業生三善道出不了三界六道，造惡業肯定墮三惡道，魔就是幫助你生生世世在六道裡頭輪迴打滾，不讓你出去。

　　佛在此地示現，名號叫「調伏魔」，這個魔四種魔都包括在其中，如來果地。讓修行人安安穩穩在菩提道上免除魔障，這事情確實佛能做到。我們想想看，我們今天也在修行，這也是菩提道，魔障太多了，好象佛沒來幫助；其實佛對你的加持，對你的幫助從來沒有中斷。為什麼你還脫離不了魔障？這問題是你自己不能夠跟佛合作，佛幫助你，你不肯接受，那你就沒法子了。佛用什麼幫助？示相言說，這經上講的這兩種方式。言說，佛現在不在世間，經教就是佛的言說。尤其在現代，科學技術發達，印刷術發達，現在一個人家裡要想請一部《大藏經》不是難事，我們這講堂裡面就有十套不同版本的《大藏經》，十種！這是現代人的福報，古人不敢想像。古人的福報是那個時代人心淳厚、善良、老成，名利、五欲誘惑的力量小，這是他們的福報。我們今天經典得來很容易，但是名利、五欲誘惑的力量太大，可是經典得來容易，你合不合作？

　　許許多多人家，佛教徒家裡我看到都供養著有《大藏經》，供養，放一個書櫥擺在那個地方供養，有沒有看？沒有看。一本也沒有翻過，這就是什麼？跟如來不合作，那就沒有法子。你要合作，天天去讀，古人講的閱藏，閱藏會開智慧，為什麼會開智慧？他因為得定。譬如這個人真有福報，他不要工作，所有時間都是自己的，每天用八個小時來看《大藏經》。這一套《大藏經》大概要五年的時間可以看完，五年他心是定的，定生慧，就是這麼個道理。不是他看經看開悟的，是他定中開悟的。你想想看，一天八個小時，他沒有妄想，所以閱藏有閱藏的方法，這個不能不知。

　　閱藏是恭恭敬敬聽佛的教誨、聽佛講經說法。一定要用馬鳴菩薩教你的方法，「離言說相」，你看經不執著文字相；「離名字相」，不執著裡面的名相；「離心緣相」，一直看下去，不要胡思亂想，不要想這是什麼意思，那是什麼意思，你要這樣一想，把你的定慧破掉了，你得不到利益。恭恭敬敬用這方法戒定慧一次完成，每天用八個小時修戒定慧，這個慧是根本智。所以，經看得清清楚楚明明白白，一句也沒有看漏，也沒有看錯行，這是修慧。可不能研究，懂就懂，不懂也沒關係，你在這地方修根本智。

　　果然能夠守住馬鳴菩薩的教誨，用這種心態來閱藏，這一部《大藏經》看完了，開智慧，所以這開智慧的道理我們要懂。不開智慧？他看《大藏經》一面看一面在胡思亂想。我常常講，佛經沒有意思，你想什麼意思，那是你的意思，不是佛的意思。你想錯了，佛哪有意思？你要真正懂得如來真實義，你要把妄想分別執著統統放下，如來真實義就在面前，你才真正能懂，所以不可以落在意識裡頭。現在也有看經的人，很少，但是他不是戒定慧三學一次完成，所以古人閱藏開悟那種成就，他沒有，他做不到。由此可知，凡事都是要用清凈心，真誠清凈平等。你不用這心，在佛法、在聖教裡面都不可能有成就。

　　降魔沒有別的，總的原則來說就是戒定慧，戒定慧能降伏四大類的魔。我們看世尊為我們示現八相成道，八相成道裡面有降魔這一段，佛用什麼方法？你細細看是不是戒定慧三學。堅持絕不破戒，決定在定中，魔再強大，就是誘惑力量，威脅利誘如如不動。

　　第二個名字，『或名成就』。佛用這一個名號，我們也能想到，那個世界修行人都希望有成就。佛示現成就給他看，覺悟他、幫助他、提醒他，看看佛是怎樣成就的。前面我們看到佛名號裡頭有「苦行得」，苦行成就的，持戒成就的，修定成就的，六波羅蜜成就的，普賢十願成就的。方法、法門無量無邊，成就是相同的，所以才說「法門平等，無有高下」，關鍵只在你會學。會學，怎麼樣才算是會學？印光大師說得好，「誠敬」，就這兩個字。你有誠敬的心，有誠敬的態度，你就會學；不會學的是你沒有誠意，你不尊重。我們世間人常講敬業，你對於你自己的業不尊敬，你怎麼會有成就？所以關鍵就這兩個字。

　　印祖在《文鈔》裡面常說「一分誠敬一分成就，二分誠敬二分成就，十分誠敬十分成就」，這是他老人家教人，你要想成就不能不懂這秘訣。早年我在台中，李老師教我「至誠感通」，我跟他老人家十年，得力就這一句話。跟章嘉大師三年，最受用的「看破放下」，李老師十年「至誠感通」，往往成就，真的就在一句話。你真的明了了，真的覺悟了，依教奉行，假以歲月，積功累德，成就就現前了。不但是佛法，就是世法你要沒有誠敬，你都不會有成就，所以成就秘訣在誠敬。

　　第三個名號叫『息滅』，這兩個字在佛法裡面我們常見，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。「息滅」對什麼說的？對煩惱講的。煩惱是菩提道上最嚴重的障礙。我教同學，同學都是初學，我看你們也很用功、也很努力，但是這一年一年過去，你們沒有成績，年年繳白卷，細心觀察毫無進步。什麼原因？基本的關口你沒有能突破。菩提道上一寸一尺你都沒有辦法進步，很遺憾！這事情佛菩薩都幫不上忙，佛菩薩只能教你，除這之外，幫不上忙，你自己要去做。教你，你要能信、能解、能行，這就通了。頭一關是什麼？自私自利。這念頭要不放下，你就是修上一百年，你也不可能有一寸一尺的進步，其他都不要說了。

　　佛門，佛門是什麼？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。你要證得初信，小乘證得須陀洹，你入門！就像學生上學一樣，小學一年級他上學了，從今天起他是學生。在小乘證得須陀洹，羅漢；在大乘證得初信位菩薩，小菩薩。往後節節上升，好象讀書一樣，一年級、二年級、三年級逐漸上升。可是咱們過去生生世世不談了，失敗了，這一生當中搞了這麼久，還是沒有入門，在門外。有沒有想到這問題？真正想到這問題，你說可怕不可怕？障礙，我常講十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，就是這十六個字。這十六個字障礙住了，使你永遠沒有辦法入門，你沒有辦法上一年級。我們這裡辦個凈宗學院，甚至於辦個佛教大學，辦個佛教研究所有什麼用？研究所里博士學位拿到了，實際上沒入門，一年級的資格都沒有，那個博士依舊搞六道輪迴，李老師常講的「該怎麼生死還是怎麼生死」，這真正可悲！

　　「息滅」這名號好，給我們當頭一棒。息滅貪瞋痴，從哪裡息滅起？我也常講，在日常生活當中，對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，從這裡下手。世出世間法一切人事物，我們有控制的念頭，把這放棄掉。控制念頭是惑，迷惑，佔有的念頭是業，造業；起惑造業，你怎麼能入門？所以息滅從這裡下手。果然息滅了，你得清涼自在。佛經裡頭常說的「煩惱輕，智慧長」，這兩句話你就懂了，為什麼？親身感受到。真的，煩惱初學的人一年一年少，智慧一年比一年增長。到你功夫得力，你會很明顯的覺察到，月月不一樣，煩惱一月比一月輕，智慧一月比一月長，功在息滅。

　　下面第四個名號『賢天』。天是世間人所羨慕的，天高高在上，果報！因是什麼？佛在經論裡頭常講，上品十善，修上品十善，果報在天道。天，天人，賢善。如來這名號，是讓我們聞名思齊，聽到這名號就要想到，我要跟賢天一樣，這賢天是如來。在日常生活當中，要顯示出賢德、賢善，為一切眾生做好榜樣，這個人果報一定在天道。佛在經上常講，天人除修上品十善，還要修四無量心，慈悲喜舍；慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。這裡頭最難得的是舍，「舍」要是真正放下，果然放下了，三昧就現前。三昧現前地位就高，生色界天，生無色界天，以此功德迴向凈土，往生不但有把握，自在往生。

　　早年，我初學佛的時候，喜歡讀傳記，《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》、《凈土聖賢錄》、《往生傳》，我喜歡看這些。看這東西有好處，看到這麼多人成就，見賢思齊，我也應當像他們一樣成就，這一生才沒有空過。他們怎麼成就的？總不外乎依教修行，普賢菩薩所說的「如教修行供養」。所以，在日常生活當中，決定不能隨順自己的煩惱習氣，我自己想怎樣怎樣；你所想的，你的心是輪迴心，你所想的，你所做的輪迴業，輪迴心造輪迴業，你怎麼能往生？怎麼能跟人家比？

　　人家之所以能夠成就，我常常提起，沒有別的，放下自己的成見，放下自己的妄想執著，完全隨順經論教誨；要肯定經論教誨是我們自己性德的流露，所以隨順經論就是隨順自己的性德。諸佛如來、法身菩薩他們是明心見性的人，他們的示現、他們的言說都是自性流露，肯定這一點，我們的信心就建立了。這不是迷信，不是被人牽著鼻子走，我們真正明白這道理，了解事實真相，肯定一切聖賢的經論是我們自性本具般若德相的流露，哪有不成就的道理！

　　凡是一生修行沒有成就的人，你細心去觀察，一定是他在日常生活當中統統隨順自己的意見；我想怎樣怎樣，想的全是輪迴業。你仔細去觀察、去體會他所想的，他所說的，他所做的，是不是自私自利？即使為別人、為社會、為國家，沒有忘掉自己，自己縱然不要利了，還要個名。利害人，名害人比利還要重，還要來得深！幾個人曉得？都沒有離開貪瞋痴。好利是貪，好名也是貪，這些是我們不能成就的障礙，總得要知道。而且在日常生活當中，念念要提醒，為什麼？一念不覺又迷了，又去搞輪迴業了。

　　我們就以一天二十四小時來說，這二十四小時當中，佛法講白業、黑業，白業是善業，黑業是惡業。我們來問問，這二十四小時當中，你有幾個小時，心隨順性德、隨順經教？有多少時間隨順妄想？這樣一觀察，你就明白了，我為什麼不能成就？毛病找出來。好！毛病找出來就叫做覺悟，悟後起修，把你毛病改正過來，你就走上菩提大道，成佛之道。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０三０卷）

　　諸位同學，請繼續看第五段「妙觀察世界」，佛十個名號，從第五句看起：

　　【或名離貪。】

　　這個意思很明顯，『離貪』如來，離貪佛。從這個名號，我們就能夠非常明顯的體會到，這個世間的眾生大多數貪心很重，所以佛特別用這種德號提醒大家。貪是所有一切煩惱的根本，瞋實在講還是從它起來，他貪不到就瞋恨，如果他貪求的都能夠得到，他就不會生瞋恨心，所以它的確是個根！佛在經教裡面常常用歸納的方法，把無量無邊的煩惱歸納成一百零八種，這是種類，所以叫百八煩惱。教導初學還是太多，天親菩薩很慈悲，將它再歸納，歸納為二十六個，這是「百法明門」裡面的二十六個煩惱。這二十六還可以歸納，歸納到最後歸納成六個，六個根本煩惱；六個還可以歸納，歸納就變成三個，貪瞋痴，叫三毒；三個還可以歸納，歸納到最後一個就是貪。

　　菩薩六波羅蜜，頭一個治貪病，治貪煩惱。貪煩惱應該怎麼治？佛用布施；財布施、法布施、無畏布施。在什麼時候，這種布施最明顯？在眾生遇到大苦大難的時候，這個布施最明顯。財布施，或是以財物幫助他，救濟他眼前的急難；或者用勞力幫助他，用內財，關懷他、照顧他，這是內財。給他說法，說法的範圍非常廣大，應機施教；看機緣，他需要什麼，給他講什麼，這就是屬於法布施。人遇到災難遭到大痛苦的時候，這個時候需要跟他講什麼？在一般最普遍的給他講因果的道理，縱然我們身受苦難，也不怨天不尤人。為什麼？過去生中造的業報。我們造了不善業，現在感得這個果報。

　　凡事都有因，古聖先賢常常教導我們，遇到艱難困惑的時候，不如意的時候，遭大難的時候，回過頭來反省，我什麼地方做錯了，遭到這樣的懲罰？這是一念的轉機，轉惡為善，轉災難為吉祥，決定不可以怨天尤人。錯一定是在自己，做深入的反省、檢討，改過自新。這些開示，就是法布施。我們能夠常常在他身邊給他安慰，他在遭到苦難的時候，還沒有被社會大眾遺棄，還有這麼多人熱心照顧，他得到安慰，他覺得很安全，這是無畏布施。佛在經上常常跟我們講，他舉的例子舉得最多是看病，為什麼？看病這三種布施具足。人在生病的時候很苦，你去照顧他，內財布施，這裡有財布施；你安慰他，法布施；你在他身邊讓他有安全感，無畏布施，這個果報圓滿。果報將來得什麼？財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　最近我們這個地方算是很清凈，新聞廣播裡面每天報SARS的傳染病，世界上許許多多國家地區好象都有。在醫院裡頭，醫生、護士，我們想想，他們今天照佛法講他們在修布施，問題就是他有沒有這個意思。他要懂得佛法，這是他修大福報的機緣。他要有誠意、要有愛心，關懷這些病患、照顧這些病患，如果能懂得一些佛法，開導這些病患，剛才講的三種布施具足。我們要想修福沒有地方修、沒有機會修，這是好機緣！縱然是被感染，不幸這個醫生或者護士，我們看到他：他很可憐！他照顧別人，自己被感染，死了。我們凡夫眼裡看的。如果我們有天眼來看他，他那種真誠、愛心，他生天，到天上三種福報都得到了。大概一般宗教的宗教徒，真正有信仰的都知道，人、所有一切眾生都不會死的，只是換個身體、換一個空間、換一種生活環境。

　　所以，明了事實真相不會貪生怕死，為什麼？沒有死！生死在佛法里講得太多了，就像換一件衣服一樣；這個衣服穿臟、穿破了，換一件。這個可以說所有宗教徒都承認，但是對這樁事情、事實真相，實在講，不清楚，含含糊糊。真的搞清楚、搞明白了，就是遇到死亡了，他也很開心，一點恐懼都沒有。真的，生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白，他怎麼會有煩惱，怎麼會有貪瞋痴！人在這個世間，最重要的是要積功累德、要斷惡修善，前途一片光明。要放下自私自利，熱心幫助世間苦難眾生，功德利益不可思議！心量狹小，念念為自己，沒有前途，縱然目前能過得去，前途一片黑暗，那就是佛經上常講的可憐憫者。

　　昨天我翻閱《古今文選》朱熹的一篇文章，「白鹿洞書院揭示」，在《古今文選》第一百一十三期，精裝本在第二冊，我看這篇文章。他是宋朝人，他的教學一直影響到清朝末年。《四書》是他編的，他最大的功勞，是把儒家的東西經過他的整理，變成了系統化，有條不紊。儒家孔老夫子、孟夫子的教育，教什麼？孔孟所教的是中國古聖先賢傳統的教育，所以夫子講得很好，「述而不作」，作是創造，孔老夫子他一生沒有創造，他說的都是別人的，所以他是集大成者，把古聖先賢好的東西會集起來，自己修學教導學生，沒有自己的創作發明。朱夫子亦復如是。他們教學的影響，孔夫子能影響到二千五百年，在中國找不到第二個人。朱夫子把它整理出來，簡單明了，教學的宗旨，五樁事情：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，就這五樁事情，這叫教育。

　　這五樁事情誰說的？堯王說的，堯舜，所以夫子真的是述而不作。他覺得堯舜這五個教育的宗旨非常完備，這種教育宗旨，在中國從堯舜那個時候來說起，真的是四千多年的歷史，都是遵從這個宗旨。這麼長的時間，這個國家改朝換代，我常說，興革之處很多，唯有教育遵守前人的方法，沒有改變過。從堯舜禹湯一直到滿清，中國的教育宗旨還是這五句話，二十個字，如果大家都能夠遵守，社會有秩序，天下太平，人民安樂。今天世界為什麼會這麼亂，災難為什麼會這麼多？這五句忘得乾乾淨淨，沒有人提了。我們今天看到一線曙光，心裡歡喜，無比的欣慰，我們看到中國、看到台灣兒童讀經，希望指導兒童的人，細細去研究堯舜所說的教育宗旨，現在還適不適用。這是根本做人的道理。父子有親，孝道；君臣有義，忠、忠孝；夫婦有別，這裡頭有恩、有德、有情、有義；長幼有序，朋友有信。我們想想這五條、這二十個字，合不合乎現代社會。

　　教學的方法，有十五個字：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。我們看看他這五句，跟我們佛法裡面講的信解行證相不相通？他沒有講到證，他講到行，他重視解，解裡面確實博學、審問、慎思、明辨都是求解，講得很詳細。信當然在其中，你要不信你怎麼肯學，後面篤行，老老實實去做到。後面列舉修身、處事、接物，三個原則，講到修身，「言忠信，行篤敬」，你看多簡單！處事原則「正其義，不謀其利」，待人接物「己所不欲，勿施於人」，簡簡單單幾個字。儒家教的是什麼，總得要知道。佛家教的是什麼？我們是個佛教徒，尤其是凈宗學院，別人要問你，你們這裡教些什麼，我們要能答得出來。佛法教人凈業三福，那是根，孝親尊師，十善五戒，四攝六度，普賢十願，佛教導我們的，這幾句把全部的佛法包括了。至於佛、菩薩、羅漢、天人，那只是你修學功夫淺深不同的差別，宗旨是一個，方向是一個，目標是一個，一致的；只是有近程、遠程、究竟不一樣。但是離貪是根本，這是最嚴重的煩惱，煩惱的根，無量無邊的煩惱都從這個根生出來的，這個根要拔除。第六個名號：

　　【或名勝慧。】

　　『慧』是智慧，『勝』是殊勝。菩薩的智慧也稱殊勝，佛的勝慧究竟圓滿。沒有智慧，不但不能化他，連自度都度不了。「慧」從哪裡來？慧從求學而來的。所以，父母給我們的是身命，我們的身命得自於父母，慧命比身命更重要，人要沒有智慧，跟一般的動物有什麼差別？人跟一般動物不一樣，就是因為有智慧，智慧得自於老師，老師是慧命的父母。中國人知道，所以對老師非常尊重，中國人把老師跟父母是看作同等地位，尊師重道。學佛之後我們才曉得，慧命比身命殊勝太多了，沒有慧命，你不免六道流轉；如果有了慧命，你就很可能超越六道，可能超越十法界，這個利益不可思議。所以老師的恩德，佛菩薩！絕對不是父母恩德能比的，父母恩德一世，佛菩薩的恩德生生世世。報恩的人，把報父母之恩擴大到報三寶恩，使親恩與佛恩融成一片、融成一體，真正報恩者。現在世間人不懂得恩義，什麼原因？不知，知恩自然就會報恩，他不知恩，那有什麼法子！

　　我們今天這個緣分算是不錯，每天我們都在深入的研究、學習，跟大家在一起研習，每天都不間斷，可是同學們依舊不開悟，這是正常的，這一點都不希奇，為什麼？熏習的力量不夠，哪有那麼快就成就？三、五年的熏習就覺悟，是上上根人，現在在這個世間這種人找不到了。一般我們從歷史上看，這個熏習要十年以上，天天在聽經，天天在學教，天天在修行，搞了十年、二十年，恍然開悟，中等根性。能夠十幾、二十年不離開學習的道場，這個人有福報，他要沒有福報，要有業障、有魔障，他在這裡住不住。業障重的，住幾天幾個星期他就受不了，就走了，他心裡起煩躁；業障輕的，住個一兩年、兩三年走了，不能成就。所以得有大福報，你能在這個道場住上十年、二十年、三十年。

　　印光大師在普陀山藏經樓住三十年，怎麼成就的？三十年每天鍥而不捨，誦經、閱藏、念佛，三十年如一日，人家成就了。古時候的道場是學校，每天講經沒有間斷的，講的人多。我們看寺廟裡面這些組織，方丈和尚講經，首座和尚講經，你看這個寺廟裡頭有多少位首座和尚，他們都是輪流開課講經的，好處無論講什麼經，旨歸一個方向，一個目標，不是個人講個人的。和尚是校長，他聘請那些教員，首座就是教員，擔任教學的，決定跟自己志同道合，所修所學的是同一個法門，這樣才能叫大家「一門深入，長時熏修」。不能說老和尚講凈土，首座和尚教參禪，那就把道場破壞了，沒這個道理。無論講什麼經論，一定是導歸凈土，這就對了。

　　過去我們在台灣，台灣知識青年學佛的風氣開了，台灣許多佛教道場都辦夏令營、冬令營、佛學講座，首開風氣是台中慈光圖書館，李炳南老居士在圖書館辦大專佛學講座，一年辦四次。一次是在暑假，一次是在寒假，寒暑假兩次，對象是台灣全省各個地區的大專學生，他們來報名參加；另外兩次是在學期當中，這個對象是台中市本地的大專學生，利用星期天。學生平常學校里有上課，星期天，你要來學佛兩個小時，來上一堂佛學課程。台中慈光佛學講座有五個老師，除了李老師之外，另外那四個老師都是李老師的學生，這個好，所以無論開什麼樣的課程，一個方向、一個目標。跟其他道場辦的夏令營，冬令營不一樣，為什麼？他們請的法師在外面請的，課程沒有標準，請那個法師，你喜歡講什麼就講什麼，個人講個人的，接受教育的學生很困難，這個法師講凈土好，下一堂課另外一個法師講禪好，把學生學糊塗了。這是當時我在那裡看到的現象。所以我對台中這個講座很讚歎，雖然五個老師一個方向、一個目標，得利益，每個老師講的時候不會有矛盾，不會有衝突。

　　在過去所有寺院叢林無不如是，一個道場有這個道場的道風、學風，所以他們請的首座和尚，也跟李老師一樣，都是學一個法門。同樣學一個法門，同樣修這些經論，彼此知見相同，見和同解，沒有問題，能成就人。勝慧！李老師保護他的學生，這樁事情他很用心。國內外的高僧大德到台灣來，到了台中，他一定盡地主之誼，禮節很周到，一定供養，請這些法師大德吃飯，還有供養，一定要送禮，但是怎麼樣？絕對不會請他講開示，當然更不會請他講經，什麼原因？老師對他們真的是從內心生起恭敬、讚歎，學的法門不一樣，他領導的這麼多人苦口婆心勸導大家，天天念阿彌陀佛，求生凈土。那個法師是參禪的，念佛一聲要漱口三天，這怎麼辦？那一個上師是學密的。所以，一律不請人講開示，不請人講經，要聽經、聽開示，只聽他一個人。另外有專修凈土的，專修念佛法門的這些大德，有時候經過台中，李老師會請他講開示。同一個法門！不會聽了他的開示，聽了他的講演生疑惑，絕對沒有這個情形，他才敢請。這是愛護學生，為學生做的防護工作，做得很周到。

　　我跟他學，第一天條件就談好、談妥，只可以聽他一個人講經說法，除他之外，任何法師、居士、大德，講演、講經都不可以去聽。什麼原因？我們初學，不曉得走哪一條路子，聽多了無所適從，這是中國古人講的師承，跟一個老師。一個老師帶你走一條路，他有責任，他有使命，一定在這條路上有成就，這個忙他幫你。如果你到處聽到處學，一點辦法都沒有，這靠你自己的命運，幫不上忙。勝慧不容易，這是真實智慧，通達理事實相，還要明了學生的根性，觀機。這一點說老實話，我觀機的能力比不上李老師，我們常常把人看錯了。李老師對學生的觀察他很冷靜，大致上都相當準確，學生的修學、學生的成就，一般也能夠預料得到。這一點我還沒有學到。當然在現代這個時代，善根深厚、福德因緣，愈來愈少見了，多數是虛偽的，表面的，實際上不是那麼回事情，所以成就相當難。

　　不要說是學佛，學佛先學做人，做人的道理都不懂，他怎麼會成佛？哪有這種道理？從前做人做好了才學佛，所謂是人成即佛成。佛乘是建立在人乘的基礎上，你看五乘佛法，人乘、天乘、聲聞、菩薩、佛，好象五層大樓，人乘是第一層，第一層沒有建起來，你怎麼會建第二層、第三層，沒這個道理！所以李老師教我們的時候，儒佛同時教導，這是補習班的教育。我們從小儒家東西沒有學，縱然學一點不夠，都忘掉了，從頭再來。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看名號的第七句：

　　【或名心平等。】

　　這一句也很容易理解，但是真正理解它，實在也不是容易事情，為什麼？如果不是真正的理解，你不能落實。真實的理解、透徹的理解、圓滿的理解，是如來果地，完全落實了。佛是什麼心？佛是平等心，平等心就是佛；反過來，眾生的心，是極不平等。不要說我們對人不平等，對一切眾生不平等，就是對自己又何嘗平等過？早晚想法看法不一樣，哪來的平等？我們要問，為什麼會不平等？萬緣放不下，放不下就不平等。佛菩薩為什麼平等？佛菩薩放下了。所以平等與放下有密切關係，這個放下與看破有關係，看破是智慧，放下是功夫，平等是果相，看破放下而後平等心現前。平等裡面充滿了智慧，為什麼？障礙沒有了。不平等造成障礙，不平等造成空間不同的維次，是不平等造出來的；所以，平等心現前，空間維次突破了。

　　平等也有功夫淺深不同。阿羅漢放下一切執著了，見思煩惱放下了，他的心比我們平等多了。我們這個心像海裡頭大風大浪，阿羅漢小風小浪，跟我們一比，他的心平等，我們不平等。可是他跟菩薩比，他心不平等，菩薩心平等，為什麼？菩薩的心是微風細浪。到佛心風平浪靜，微細的波浪都沒有了，真平等。這個時候，照見法界虛空界，有這麼大的德用，突破一切時空維次，所以過去無始、未來無終，統統明了，此界他方，如對目前，自性本具的德能完全恢復了，這是佛，這是如來。我們學佛，學佛的目標在哪裡？要在這個地方就對了。我們絕對不是求世間名聞利養，要是把世間名聞利養放在心上，這個目標永遠達不到。諸位想想，這個多麼殊勝！好是真好，難是真難，有沒有辦法達到？方法是有，問題是你信不信，你肯不肯干。

　　對我們這些業障深重的凡夫來說，佛給我們設了近程與遠程，近程極樂世界，先取得極樂世界，然後這個遠程終極的目標你一定可以達到。真難得！所以學佛的同學一定要知道，我們在這一生當中，就這麼一個目標，決定往生凈土！你要想往生凈土，你必須具足往生的條件，這些條件在《無量壽經》裡頭。最近這十幾年來，我們極力提倡《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，過去我訪問北京，趙朴初老居士讚歎，尤其是看到我們科會的本子。我們摺疊科會本子印得非常精美，很詳細的科判，他看到了生歡喜心，跟我說難得這部大經註解有了，科會有了，還有詳細講解的錄相帶。那個時候是錄相帶，現在已經把錄相帶轉成DVD，老人讚歎備至。

　　可是最近兩年反對會集本的聲音很多，我很清楚、很明白，那個目標是對我來的，他們真正目的是不希望我回到中國去，朴老在世每一次見到我都勸我回國，落葉歸根，我很感激他，他跟我是同鄉。這兩年的反對我了解，我滿眾生的願，我不再回去了，所以我這才決心移民到澳洲來，而且很快我拿到澳洲的公民。我一生的事業非常單純，就是在攝影棚每天四小時的講經，我活一天講一天。今天我看到片頭上我們的經講到一千零三十次，我們每一次兩個小時，照這樣的進度，這一部《華嚴經》至少還要八千個小時，還要講四千次，總共一萬個小時，這是我的事業。如果《華嚴經》講圓滿了，還有壽命，我希望再能把《法華經》、《楞嚴經》、凈土五經一論，我都希望能詳細講一遍。我在攝影棚講，我面對著攝相機跟全世界，你們在衛星電視、在網路上，我們共同學習。

　　家裡面現在這個設備很便宜，尤其是將來的網路，這一次他們做華藏衛星電視，這個出乎我意料之外，到澳洲來告訴我這個事情。我們也接收下來看看，效果還可以。我告訴他們，科技不斷的在進步，五年到十年之後，衛星傳播很可能會被淘汰，什麼東西代替？網路。網路的頻道肯定不斷的加寬，將來就取代了電視的廣播。小型的電腦做得愈來愈精細，將來你收看網路節目的時候，你的小電腦裝在口袋裡頭，隨時隨處可以收到全世界所有網路上的資訊。這不是幻想，就在眼前。澳洲地大人少，一般不是在大都市居住的居民，彼此距離都很遠，所以他們的教育首先提倡遠程教學，澳洲遠程教學辦得很好，世界第一。遠程教學利用無線電，利用網路。澳洲我去參觀幾個大學，幾乎每一個大學都有遠程教學這樣的設施，所以你考上他的大學，不一定要到學校來讀書，在家裡可以讀。

　　尤其是南昆大，他們把遠程教學做為重點，在全世界有六十多個國家地區，學生不必到學校來。我們佛教教學，將來我們推動倫理道德的教學，要用這個方法。少量的師資，有五個到十個老師，每天在一起讀書學習，我們利用科學技術的設施，把我們學習的成果與全世界有志一同的同學們共享。從前這事情是做不到的，現在可以做到；可以做到，我們就要做。所以經文我們都希望用字幕顯示出來，因為有許許多多地區找不到經本，我們所講的經文都顯示在字幕上，這方便，不需要用經本了。自己如果想要一套光碟也不難，現在製作的成本很低，這是一樁好事，要利用，要推廣。下面一句，第八句：

　　【或名無能勝。】

　　如來果地確確實實，無論在任何一個方方面面，諸佛如來確實是第一，等覺菩薩不能超過他。菩薩成佛了，佛佛道同，自性本具圓滿的智慧現前，圓滿的德能、圓滿的相好，統統現前了。佛立這個名號，我們能夠想到用意之所在，激發我們向上的心，決定不可以得少為足，一定要發大行，要證得究竟圓滿的性德。四弘誓願最後一句那是目標，佛道無上誓願成，這個才叫真正有志氣、有抱負，要成就世出世間第一等法，成就之後以大慈悲心為一切眾生服務。眾生有感，佛就有應，應化身跟眾生和光同塵，雖然和光同塵，決定不染污。換句話說，永遠跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應，這才能真正幫助一切眾生，救護一切眾生，成就一切眾生。如來家業，如來家的事業如是如是。叫「無能勝」。

　　【或名智慧音。】

　　句句都是真實話。佛的言語字字句句都是自性本具般若智慧流露出來的，跟六道眾生不一樣。六道眾生的思想、見解、言行，要知道它是從意識心裏面流出來的。意識心就是第六意識、末那識、阿賴耶識，是從這裡頭流露出來的，不是自性。諸佛如來、法身菩薩，他們的思想、見解、言行，是從真如本性裡面流出來的，不一樣。因此，言語記錄下的文字儘管與六道眾生相同，這個相同就是佛的善巧方便，就是佛菩薩的隨緣，隨順世間，這個字好象你也看得懂，話你也能聽得懂，可是它裡頭真正的智慧你就不懂。智慧在哪裡？就在言說文字裡頭，甚至於在形相裡頭。你為什麼看不懂？你看得太淺，所以你只能看到它的表層、表面，深入一層你就看不到，深入兩層、三層、無限層，那你就更不必說了。佛經裡頭常講，徹法底源，那是講深度。六道凡夫所聽的、所看的，表面這一層。其深無底，其廣無邊，深廣你看不到，你只看到眼前。

　　佛菩薩慈悲，看到你們只能看到表面，他也點頭也歡喜，也很好。果然有善根福德的，看到這一點表面，他也得利益，小利益。善根深厚的人，他所體會的就深，體會的意思就廣，他得的利益多一些。隨著善根福德不一樣，體會的境界不相同。所以佛經，為什麼讀不厭學不倦？同樣這部書，一遍有一遍的味道，不相同，遍遍幫助你提升，快樂無比。世間這些文章就沒有這麼深的味道，換句話說，它的深度廣度是有限的，為什麼？識心裡頭流出來的。意識心裏面流出來的，它的深度廣度是有限量的；真如本性裡面流露出來的，那是沒有限量的，味道不一樣！這部《大方廣佛華嚴經》，十住菩薩理解的跟十信菩薩當然不相同，十信菩薩理解得淺，十住比他解得深，十行位的菩薩比十住又要深，十迴向的菩薩比十行又要深，又深又廣，都這一部經。從初發心學習，學一輩子，生生世世學，學無量劫，遍遍都有新意思，不一樣，這個才有樂趣。老是學這部經，老是這一點東西，人不就厭煩了，還會去學它嗎？

　　世間這個書籍確實好文章有攝受力，中國舊的小說四大部，名著真有攝受力，一遍看了還想看第二遍。《三國》、《水滸》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大部我在做學生的時代至少看過十遍，它有這麼大的攝受力，十遍之後呢？不想看了。它的攝受力就比不上《四書五經》，《四書五經》從小念的，現在看起來還是非常有味。《四書五經》又比不上佛法了，佛法那個味濃，法味！你今天為什麼不能學習，味道你沒有嘗到，如果你要嘗到，那真是古人講的欲罷不能，舍不掉！世間好東西沒有比這個更好，然後你才曉得，古人稱這個為三寶，稱這個為法寶，它真的是寶，它讓你沒有辦法離開。這是什麼東西？就是自家的真如本性，就是自性裡面的智慧德相。非常可惜，你沒能嘗到味道！你為什麼嘗不到味道？世間名利五欲六塵的味道你沒有放下，那個東西沒放下，這個法味你嘗不到，為什麼？這些味道跟法味混合在一起，法味變了，你嘗不到，道理在此地。

　　就好象我們喝茶，一杯很好的茶，但是怎麼樣？你裡面摻很劣的茶在裡頭，摻的分量很多，合起來這個好茶的味道你喝不到，那要怎樣？決定不能摻雜。我們一般人說實在話不懂得喝茶，那個懂得喝茶的人、喜歡品茶的，你看他家裡茶壺好多，一個茶壺不就夠了嗎？為什麼要那麼多？他們真講究，哪一種茶用哪一個壺，為什麼？他泡茶的時候，這個茶滲透在這個壺裡面，它不雜，不雜另外一種茶的味道，所以才能夠喝到真正那個茶的香味。他一種茶用一種壺，用一種杯子，絕不會相同的，考究的，真正喝出它的味道。不像我們，我們什麼茶都一個壺一個杯子，混雜在一起，味道就變質了。法味亦復如是，這裡頭不能夾雜著世味。六道裡頭五欲六塵這個味道，這個東西要淘汰盡，你的心清凈了，你再接受佛法，這個法味你才能嘗出來。這是我們今天許許多多的學佛人，為什麼得不到法喜，嘗不到法味，原因在此地。

　　所以祖師大德諸佛菩薩，一再教導我們，斷煩惱，要斷習氣，要把妄想、分別、執著統統放下，法味就現前了。今天我們學佛，實在講我們在佛法剛才講了只看到表層的一分，我們的底子是非常深厚的煩惱習氣，這個一分佛法到這裡來，馬上也變成煩惱習氣，這就是你為什麼入不了佛門的真正原因，在這個地方。佛法不是別的，是自己的自性，所以它有這麼大的攝受力。經論上佛常講「當人自性」，當人就是自己，是我自己的自性，是我自己的性德，我自己自性本具的智慧德相，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，這個經典就是父母未生前本來面目。你要想嘗到法味，古大德講得很好，所謂是煩惱少一分，智慧長一分；煩惱少兩分，智慧長兩分。這個話很有道理，這個話非常重要。我們想想，我們的智慧、我們的煩惱，少了幾分？拿學佛前跟學佛後到今天，自己認真去想想。如果我們的煩惱習氣沒少，那你的佛法可以說全是表面，甚至於表面的意思你都誤會、都曲解。經文，說老實話，字你認識，意思你不懂。你來聽講，言語你聽得懂，意思你還是聽不懂，不得受用！檢驗自己的功夫、成績，要靠反省，一比較非常明顯，學佛之前跟學佛之後，兩個人！

　　我在沒有學佛之前，跟一般年輕人一樣，好勝，無論在哪一方面，跟人家競爭，絕對不會讓人，吃虧、受人家的侮辱，有瞋恚心、有報復心，非常強烈。學佛之後，這些道理搞清楚、搞明白了。前十年忍辱的功夫，遇到這些逆境、惡人能忍，沒有化解，心裏面還有不平，但是能忍就是了。學佛三十年之後，平了，忍的相沒有了。所以要常常檢點，常常反省。真用功的人，大的階段每一年要認真反省，今年跟去年比有沒有進步；如果功夫得力，月月不一樣，到這個境界一般講你求往生有把握了，月月不相同。思想、見解、言行，一切隨順經教，天天不離開經教，經教裡頭教導我們，怎樣做人、怎樣處事、怎樣待人接物。佛法有了一定的深度，接觸的面廣了，可能接觸到不同維次空間的生物，超越眼前的時空，你也知道怎樣跟他們交往。智慧音。再看第十句：

　　【或名難出現。】

　　這個名號是警覺一切眾生，提醒他「人身難得，佛法難聞」，有這樣的警覺，他會珍惜這個緣分，知道這個緣分得來不容易，一定要抓住。機緣，所謂是一縱即逝。所以成功的人，我們常講世出世間法都一樣，成功是認識機會，能夠及時抓住機會，他成功了。這裡面特別是做學問的人、修道的人，最重要的是善知識、好老師，你要真認識，你要能抓住，他會真的幫助你。可是障緣很多，障緣是阻礙你的，那就是外面有意無意對你這個老師毀謗，把你對老師的信心完全喪失掉。如果你沒有智慧，你聽信這些人，聽信他們的話，捨棄了，可惜的不是他，是你自己。所以我們一定要曉得，釋迦牟尼佛有沒有人毀謗？今天毀謗佛的人太多太多了，佛都有人毀謗，菩薩、阿羅漢、善知識這還能免得了嗎？真正的關鍵在自己，自己要有理智，不能感情用事。聽了別人對老師的毀謗，古時候人好，他受過這個教育，他懂得，別人毀謗我的父母、毀謗我的老師，耳可以聽，口不能言。人家毀謗這些言詞，決定不能放在心上，放在心上你就產生疑惑，疑惑是你修學裡頭最重的障礙。我們自己學習能不能成功，沒有別的，就在一句話，依教奉行。你對老師沒有信心，喪失信心了，他講的話你不會去做，你怎麼會成就？

　　所以要知道佛出世難，善知識出世也難，真正是百千萬劫難遭遇，你要能有這樣的心態，你的成功、成就已經有了一大半，無論別人怎麼毀謗，信心不動。這兩年你看多少人對於會集本的毀謗，報紙、雜誌上都有很多篇幅，很多人看到了寄來給我，我不看，我都燒掉，為什麼？絕不能讓我心地裡頭有這個染污，我不看。你給我講，我立刻止住你，不要再講下去，我不要聽，我的信心不會改變。我跟大家說得好，這部會集本是我老師交給我的，我老師沒交給你，交給我的，交給我我當然要信受奉行。我相信老師，我是跟他學的，他今天把這個本子交給我，我要依教奉行，我要把它發揚光大，弘遍十方，流傳後世。這是我的使命，要不然他把這個交給我幹什麼！你毀謗是你的事情，聽了你毀謗，改學別的法門，那也是個人的因果，與我不相干。我決定不能改變，我還是要細講這部經。難出現！《無量壽經》會集本難出現！末後這一句總結我們念下去：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　今天時間到了，我們就講到此地。
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