瑜伽師地論講記 卷第三十八 (7)

地六、歡喜

又若引攝義利法義，應標、應釋、應廣分別，非不引攝義利法義。

在「如是學」這裡面有略、廣的分別。「略分別」裡面一共分七科，現在是第三科「應說正法」，就是應該宣揚佛的正法。這一科裡面分三科，第一科是「明所說」，第二科「所為說」，第三科是「如是說」。「如是說」裡面分兩大科，第一科是「別辨相」，第二科是「結略義」。現在是「別辨相」。「別辨相」裡面分兩科，第一科是「依隨順說」，第二科是「依清凈說」，現在是「依隨順說」。「依隨順說」裡面分三科，第二科是解釋，解釋裡面一共是分十五科，現在是第六科，叫做「歡喜」。

「又若引攝義利法義」，宣說佛法的時候，有這樣的要求，宣說佛法就是一個是令聽的人能夠解、能夠行。在行的這方面能「引攝義利」，修行的時候要有成就，能引發出來。這個「攝」是取得，就拿到了，拿到了義利。

「義利」就是一個增上生；一個是決定勝。這就是佛教徒裡面，在家的佛教徒，也可能夠增上生，得人天的義利，也可能有決定勝的義利，他能夠得出世間的聖道；若出家人、出家的佛教徒，應該是得涅槃的義利，就是決定勝。

你為人宣揚佛法的時候，你應該要達到這個程度，使令聽法的人，能夠修行，得到這個一個決定勝，一個增上生，得到這個法利。這是聽法，是為了修行，有這樣的義利。這是一種，第二呢？你為人宣揚佛法的時候，聽法的人能夠「解」，能夠引攝「法義」，能通達佛法的道理，能夠明白什麼是佛法。

「引攝義利」是修；「引攝法義」是解，一個解，一個行，應該有這樣的要求。你這樣子為人說法，你內心裡要對這兩件事，要完成這兩件事，要滿足聽眾這兩個要求。

「應標、應釋、應廣分別」，滿足這兩個要求的為人說法，你應該「應標」，先把你要說的這個法的大意先標出來。我現在講的這一段的佛法，我現在是講…為人講開示，說一段佛法，這個大意是什麼？你這一個鐘頭、或者兩個鐘頭內，你這一段佛法究竟是什麼？先把它標出來，要這樣子。「應釋」，然後再解釋你所標出來的這個意。「釋」分兩種，一個略釋，一個廣分別，先簡略的解釋這個大意，然後再詳細的分別，要這樣的為人講解佛法。這說的很清楚，先把講解的佛法的你這一段佛法裡面的大意要立出來；然後略釋；廣釋；最後把它結束了。標、釋、解三段，這樣子呢？有可能就滿足了「引攝義利」，「引攝法義」，就可能能滿足。

「非不引攝義利法義」，你為人家宣揚佛法的時候，要引攝義利法義，「非不引攝義利、法義」，不是不能引攝義利法義的，不可以，那你就空說話了，白說了，把時間空過了。聽眾來了，把時間空過了，人家拿出來這個時間來聽你說法，結果這個時間是白費了。所以不引攝義利法義，就把時間空過了，不可以這樣子，「非不引攝義利法義」。這樣子呢？聽的人能引攝義利法義心情快樂、心情歡喜，我沒有白來聽你講佛法，我有成就、我有所得，這叫做「歡喜」。

《披尋記》一二七八頁：

又若引攝義利法義等者：二十相中此歡喜攝。謂若聽聞能引義利，生歡喜故。言引攝義利者：謂能引攝增上生果，決定勝果故，如〈攝釋分〉說。(陵本八十二卷二頁)

「又若引攝義利法義等者：二十相中此歡喜攝」，為人說法有二十個相貌，這一節文屬於歡喜這一個相貌的。「謂若聽聞能引義利生歡喜故。言引攝義利者：謂能引攝增上生果，決定勝果故」。就是這兩個。

這個「增上生」的意思，就是我今生是…照事實來說，我今生來這個世界是做…是人的境界，我的這個眼耳鼻舌身意就是這樣子，我的壽命，我的生活環境就是這樣子，我的智慧、我的能力、我的遭遇就是這樣子，我現在來到佛法裡面學習，我希望我將來好過現在，我將來要做人的時候好過現在，我將來的眼耳鼻舌身意比現在要好，壽命要長，福德要大，智慧要高，種種都比現在強，或者生到天上去了，叫做「增上生」。

第二是「決定勝」。「決定勝」，我不求人天的福報，我只想要得聖道，或者是得聲聞菩提、緣覺菩提、得佛菩提，我將來得了涅槃了，三乘涅槃那叫做決定勝。「決定勝」這句話什麼意思呢？就是這回這樣子用功修學聖道，你是決定的勝利了，不會再失敗的，這是最後勝利。若是增上生不是！就算是你成功了，你來生做人或者生天上了，並不保證你永久是滿意的，你可能會又失敗了。來生做人福報大，智慧大，你做到國王了！為所欲為，就可能會造了三惡道的業力，又跑到三惡道去，又失敗了，所以不是決定勝。當然這個事情是人的根性如此，你教他修出世間的聖道，他修不來呀！只好就讓他修人天的福報，只好這樣。所以就是有這麼兩個範圍，一個增上生，一個是決定勝，「如〈攝釋分〉說」，這個文在〈攝事分〉有解釋。「(陵本八十二卷二頁)」。

這個第六段，叫做「歡喜」，下面是第七「愛樂」。

地七、愛樂

又應示現，所應示現。

這是第七個相貌，應該示現一個應該示現的事情。

《披尋記》一二七八頁：

又應示現所應示現者：二十相中，此愛樂攝。謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故。

「又應示現所應示現者：二十相中，此愛樂攝」，就是令生歡喜，我歡喜這樣子。

「謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故」，就是你這個講法，為人說法的人，你應該示現，這個「示」就是現的意思，示有個「出」的意思，出入的出，出來。原來他在屋子裡沒有出來，你看不出什麼，出來了，哦！是這樣子。「現」原來是隱沒的，隱沒的，隱藏了我們看不見，不知道什麼樣子，他現在現出來。現出來，哦！是這樣子。這個「道理」，世間上的緣起法的道理，在我們凡夫的智慧來說，這個道理是隱藏在那裡，我們看不出來。那麼佛教徒，佛菩薩，佛菩薩弟子，因為經過修學就明白。明白，就把這個緣起道理把它示現出來、表現出來。這一切法，這一棵樹，他那裡有緣起的道理。這個高山，他有緣起的道理。這個人，三惡道，人天，阿修羅乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這些事情，他裡面有緣起的道理。但是我們凡夫來看，看不起來，那就是不是示現的。現在佛菩薩，佛弟子，若為眾生說法的時候，就把這個道理顯現出來。這樣子叫做「示現」。

這上面說「所應示現，謂由示現四種真實的道理」，「四種真實道理」，我們前面講過，觀待道理，作用道理，證成道理，法爾道理。前面講過好多次了，你要把這道理，把它講出來。

我們說這個「觀待道理」，比如說我這個臂，我能彎曲，能彎曲，能夠彎曲，那就是非由「節」才能彎曲，不然不能彎曲，你真的沒有節就是直的，這不行。說是你想要得這個果報呢？要有因，果待因，果要憑藉有因的時候才能得果，我想要長壽，長壽你要發慈悲心，你就會長壽；你沒有慈悲心，就是不能長壽。你想要得什麼果，非要修因才可以。這是緣起的道理。

所以這個「謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故」。使令聽眾，世間上的眾生，一聽這道理，哦！我現在的生命，我生活的環境我不滿意，不要緊，你重新創造一個滿意的，我現在這果報我不滿意，要重新創造一個滿意的，就可以改變這個不滿意，這是可以改變的，不是決定的。人就生歡喜心了，還可以改變。就是佛教徒你聽聞佛法才知道這件事。有的人生來眼睛就盲了，你看這個人苦不苦？他很苦！生活很苦！可是怎麼辦法呢？沒有關係，我們看到這個人眼睛盲，我眼睛可不要盲，那怎麼辦呢？要開智慧，要開智慧。你要學習世間上的智慧，出世間上的智慧，把這智慧能布施給他人。智慧就是光明，布施光明給其他的眾生，你將來的眼睛就不會盲的。這世間上的眾生一聽，哦！我如意的事情，我有辦法能拿到，心情歡喜，心情歡喜。我願意有智慧，有辦法，我願意長壽，願意慈悲，願意有神通，還有道德，都可以有方法，都可以有方法拿到的，所以叫做「觀待道理」。

「又應示現，所應示現」，你要開示這樣的道理，使令人、聽的人生歡喜心，叫做「愛樂」，生愛樂心，對於佛法生愛樂心，這是第七，下面是第八「悅豫」。「豫」，也是喜悅的意思

地八、悅豫

又應教導，所應教導。

「又應教導，所應教導」，你要教導這個人，你教導這個人，要那個人應該教導你才教導他。雖然教導是對的，但是這個時候、這個情形不應該教導，你就不可以教導的，這是有這樣意思的。

《披尋記》一二七八頁：

又應教導所應教導者：二十相中此悅豫攝。謂示現已得信解者，慰意適悅，於所教導願正受行故。

「又應教導所應教導者：二十相中此悅豫攝」，就是內心裏面喜悅。「謂示現已得信解者，慰意適悅，於所教導，願正受行故。」

「謂示現已得信解者」，就是這個人他聽聞佛法，他已經表現出來，他對於佛法有信心，他對於佛法有所理解。佛法什麼事？他心有點多少明白的。他這個明白而且有信心。有人對於佛法有點明白，但是沒有信心，現在是說有了信心而又是理解。有的人對於佛法有信心，但是不明白；有的人明白沒有信心。現在是有了信而又有解，這樣的人呢？「慰意適悅」，你對於他呢？你若要來……他心裏面「慰意」，這個「慰」者，安也，安慰，心裡很安，心裡很喜悅。那麼對於佛法有了信心，有多少明白的人呢？他心裏面喜悅、這個人，這個時候呢？這個人你要教導他的話，「於所教導願正受行」，因為你進一步地為他開導的時候呢？他心裏面歡喜。「願」，就是歡喜，歡喜「正受行」，「正」者，決定也，正是決定的意思，決定接受你的教導，我願意這樣做。這樣情形呢？就是對了，你教導他是對的。那個人對於佛法沒有信心，你教導他，那就是碰釘子了，這樣意思。

地九、欣勇

又應贊勵，所應贊勵

這是第九科叫做「欣勇」。這個「欣」也就是歡喜，這個時候勇猛，這個勇猛就是不怯弱，他就有信心，他願意這樣去做，叫做「勇猛」。沒見果而修因，這是要有勇猛心。我們人間的人都沒有神通，說是「做善會得善報」，這個就說這麼一句話嘛！那個人他相信了，他就肯這樣做，這個人有點勇氣，叫做「勇」。

《披尋記》一二七八頁：

又應贊勵，所應贊勵者：二十相中，此欣勇攝。謂若有情於所知、所行、所得中，心生退屈，爾時稱讚策勵其心，令生欣勇故。

「又應贊勵，所應贊勵者：二十相中，此欣勇攝」，就是歡喜，肯這樣做。怎麼叫做「欣勇」呢？「謂若有情，於所知、所行、所得中，心生退屈」，這個佛教徒、這個有情，「於所知所行所得」，這個「知」，是解；「行」是解、行、果；「所得」就是果。你願意這樣修行，將來會得到一個滿意的果報。那麼「所知」，他知道這件事，各式各樣的法門都是所知，這個有情他已經知道了，他不是不知，他知道佛法裡頭的道理。這個「知」而後也知道這個「行」，也知道這樣行，將來會得果。但是這位有情呢？

「心生退屈」，他不願意去做，也放棄了學習佛法。我不知，我不去，我們常常學習呢？就是你有一個求知的欲，「我不學了」，那就是放棄這個「知」。也不知，也不去修行，也不想得個什麼果報的，心生退屈。

「爾時稱讚策勵其心，令生欣勇故」，這時候這個佛弟子，應該怎麼辦呢？應該「稱讚」，你對於佛法要學習呀！你若肯修行，將來你是人上人，將來你怎麼、怎麼樣的殊勝，這樣子讚歎。「策勵」，勉勵他，你這個人若肯做，肯努力，你一定會成功的，「策勵」，就是「稱讚、策勵其心，令生欣勇故」。「稱讚、策勵其心」，勉勵他，勉勵他那個退屈的心，叫他不要退屈，叫他生歡喜心，對於知、行、果這件事生歡喜心，能生勇猛心肯去做，肯去修行。那麼這個是你教導的，你為人說法的對象，有各式各樣的情形。現在這個事情是這個人退了，他以前是佛教徒，現在退了，現在你應該這樣教導他，你要這樣贊勵他。

地十、不擯

又應慶慰，所應慶慰。

這是第十科叫「不擯」，這個「擯」，就是放逐，把這個人驅逐了，我棄捨你了，我們這裡不留你了，這個「驅逐」的意思。現在是「不擯」，我們不要放棄這個人，那怎麼辦法呢，「又應慶慰，所應慶慰」，用這個辦法，來處理這個不擯的事情。

《披尋記》一二七八頁：

又應慶慰，所應慶慰者：二十相中，此不擯攝。謂若慶慰於法隨法，勇猛正行有情。令余有諸過失違犯，應可訶擯有情，亦得調伏而不訶擯故。

「又應慶慰，所應慶慰者：二十相中，此不擯攝，謂若慶慰於法隨法，勇猛正行有情。」就是這佛教徒裡面，這一位佛教徒，或者在家佛教徒，或這出家佛教徒，「於法隨法，勇猛正行」，這個「法隨法」，我們講過了，就是他心裏面「涅槃為上首」，有意願希望得聖道，我想要得涅槃，有這個願而後又肯修行，肯能夠修八正道，

怎麼叫做「隨法」？我修法華三昧，我修華嚴三昧，修般若三昧。「勇猛正行」，這個人這個力量很大、很勇猛，他不怕困難、他不怕辛苦，我不怕冷，「勇猛正行有情」。這樣的法隨法行的勇猛的修行人，你要去讚歎他，「慶慰」，去慶賀他。哎呀！你真是難得，人都是歡喜懈怠，你都不懈怠。在家裡很自在，偏要到廟上去住幾天，這事情不容易，不是容易事情的。所以是要「慶慰於法隨法，勇猛正行的有情」。

你這樣讚歎呢？就是「令余有諸過失違犯，應可」，這件事就有了作用，就是令其他的有諸過失，違犯的有情。其他的他犯戒了，他還有這罪過的這種有情，「應可訶擯」，這個犯戒的眾生，應該呵斥他，應該把他驅逐了，聽你這一說，讚歎這個勇猛正行的有情的功德怎麼殊勝，他就改變了，改變了，就是「亦得調伏而不訶擯」，他心裏面就改過。改過遷善，努力地修學正法，就從黑暗中到光明中來了。這個眾生原來在黑暗中，現在聽你讚歎那個人修行好，他也發心修行了，那麼就從黑暗中到光明中來了，所以「亦得調伏」，他不繼續造罪了，這樣子呢？就不須要訶擯。現在這個眾生應該訶擯的，就不用訶擯。就用這個辦法，來解決這個問題，下面是第十一科「應理」。

地十一、應理

又依現、比、至教道理而說正法，非不依彼三量道理。

為人說法的時候不可能隨便亂說的，要「依現、比、至教」這三個方法來為人說法。

依這個現量，「現量」是什麼呢？現量就是我們眼見色，耳聞聲，眼耳鼻舌身，這前五識所接觸的境界，都是有真實的，是真實有這麼一件事。比如說是我們心裡執著有我，這前五識就不感覺到這件事情。說第六識虛妄分別有個我，但前五識是不感覺到這件事。所以這個「現」就是事實有，真實有，合乎事實道理，合乎事實意義，符合事實，不違背現實的，這要這樣子。

這個「比」就是比量，比量就是思惟觀察。思惟觀察這件事有道理。我一心不亂的念佛，我臨命終的時候心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，那這樣講，他有道理。說是你心裡散亂念佛，心裏面顛倒糊塗，說也能往生阿彌陀佛國，這是不合道理。你要思惟，思惟讓它合道理，那叫做「比」。

「至教」，至教呢？這個「至」就是究竟圓滿的聖教，就是佛法經律論，佛所宣揚的這個正法，叫做「至教」。就是你為人說法，一定要有至教的根據，要經律論的根據。你不要是這是我發明的，那是搞錯了，不要這樣子。你一定要根據佛說的道理，因為凡夫的時候你沒得聖道，你的智慧不夠，你一定根據經律論，佛說的道理去說，他就沒有錯。你若自己虛妄分別說出個道理，糟糕！就容易搞錯了。所以你要為人說法的時候，要符合「現」現實，不違背事實，還要經過內心的思惟觀察，要引證佛經律論的至教，用這樣的道理而說正法。就是為人宣說佛法要這樣才可以。

「非不依彼三量道理」，你為人說法的時候，不可以不根據彼三量道理而為宣說的。這可見若要有心愿意宏揚佛法，要努力的學習佛法的。你不可以我小小的懂得點，我就要為人講解，不行！你不夠，這是有問題的。

地十二、稱順

又所宣說，順往善趣。

這是第十二。「又所宣說，順往善趣」，又所宣說的佛法，「順往善趣」，隨順能到善趣那裡去。聽你說的道理，要能這樣做的話，就會能來到人間或者天上去，就是能到安樂的地方去，不會跑到三惡道去呀！所以「順往善趣」，那這也可以。

地十三、無亂

又所宣說，無亂易入而不隱密。

這是第十三。所宣說的佛法要不亂，要「易入」，不要隱密，要符合這些條件，要為這樣說法。因為眾生，聽法的人多數都是鈍根人，特別大智慧人不多。所以你為人說法的時候，不要亂，要易入，要不隱密才可以，他容易懂。

《披尋記》一二七九頁：

又所宣說無亂易入而不隱密者：二十相中此無亂攝。法義相應無倒而說，是名無亂。語具圓滿言辭顯了易可悟入，是名易入。非如婆羅門諸惡咒術，語句闕隱，名不隱密。

「又所宣說無亂易入而不隱密者：二十相中此無亂攝」，「法義相應無倒而說」，你說的佛法有法、有義。這個就是經論裡面的佛法。這個「法」就是文句，能詮的文句。文句是能詮，能詮裡面有所詮的「義」，道理、所詮的義。

你說《法華經》：從如是我聞到最後作禮而去，這些文句都叫做「法」，但是裡面有「義」，所以有能詮的文句，有所詮的義。有法有義。你不要搞錯了。說是《華嚴經》也是一樣，《般若經》也是一樣，《涅槃經》也是一樣的，這個「法義相應」，於法義相應，是「無倒」，不要搞錯了，「是名無亂」，這就是不亂。「諸佛常以二諦說法」，佛菩薩為眾生說法，以世俗諦、以第一義諦為眾生說法，我們學習佛法也應該要這樣講。什麼叫做世俗諦？什麼叫做第一義諦？你不要搞錯了，這樣才可以，「是名無亂」。

「語具圓滿，言辭顯了，易可悟入」，這個法和義是所宣說的，是所講解的。能講解法義的就是你的語言。這個語言，這個語言的陳述，這個「具」這個字當陳述講，語言的陳述是很圓滿的。你宣說法、宣說義的語言要很圓滿，這個顯示的很圓滿。怎麼叫做圓滿呢？「言辭顯了」，你這個語言「顯了」，很明顯。他講什麼呢？講得很明顯，很容易明白，「顯了」。「易可悟入」。怎麼叫做「言辭顯了」呢？就是聽的人，聽你這句話他就能夠明白，容易明白，那就是你的言辭顯了。言辭顯了就叫做語具圓滿。是名叫做「易入」，這個「入」這個字呢？就是當做「解」字講，就是明白，明白了。那麼你就入到法裡面去了。如果你不明白，法是法；你是你，不能夠統合起來，那就是沒有入。這個「入」或者說是這個法，入到你心裏面去了，你若明白了，你的心裏面就有法了。哦！是這樣！如果沒有懂，沒有懂，心裏面沒有法，就是沒有入。或者是這個法入到你心裏面去，叫做「入」；或者你入到法裡面，也可以叫「入」。

「非如婆羅門諸惡咒術，語句闕隱」，不同於那個婆羅門那些人，他們說出來的惡咒術，這個惡咒術那個語句有所缺少，「隱密」裡面是什麼？不知道。「名不隱密」，我們為人說法的時候和婆羅門不同，我們「語具圓滿，言辭顯了，易可悟入」，那麼這就叫做「不隱密」。這是這一段叫做「無亂」。第十四是「如法」。

地十四、如法

又所宣說，應四聖諦

我們所為人宣說的這個道理，要符合這個苦集滅道四聖諦的道理。苦集二諦，此是苦，此是集，這是世間的因果。此是滅，此是道，這是出世間的因果。我們為人說法的時候，你不可以超越這個範圍的，一定和四聖諦相契合才可以，那這是佛法。你說一些戲論的話，那就不對了。

地十五、順眾

又處一切眾說正法時，隨眾所應，而為宣說。

這是第十五叫「順眾」。「又處一切眾」你處在、你居住在大眾之中，在大眾之中說法的時候，說正法的時候。「隨眾所應」，你要觀察這個大眾的情況，你說的話要和他相應，要這樣子。「而為宣說」不可以說的不相應，不應該這麼說。

《披尋記》一二七九頁：

又處一切眾等者：二十相中此順眾攝。處五眾中，名一切眾。謂在家眾、出家眾、凈信眾、邪惡眾、處中眾，是名五眾。處在家眾，應依毀諸惡行，贊諸善行，現說正說，令其止息及進修故。處出家眾，應依增上戒等三學，現說正法，令速欣樂故。處凈信等眾，應依聖教廣大威德，現說正法，如其次第令倍增長，令處中信，令生凈信，如〈攝釋分〉說。(陵本八十一卷十七頁)此應准知。

「又處一切眾等者：二十相中此順眾攝」，「處五眾中」，就是居住在五個大眾裡面，名叫做「一切眾」，一切眾不超過這五眾。

「謂在家眾」，這五眾是那五眾呢？就是「在家眾」，就是在家裡面生活的人。在家裡面生活的人，什麼叫做在家眾？就是在欲裡面生活的人，叫做在家眾。

「出家眾」，就是離開了欲到寺廟裡面來這樣的人，在這裡面修行的人，叫出家眾。

「凈信眾、邪惡眾」，這個在家眾、出家眾都可以算是凈信眾。或者說是在家眾裡面有凈信眾。如果出家眾在佛法裡面出家的，也有在外道裡面出家的，所以這樣子都不限於佛法。這樣說這在家眾，出家眾也不出這三類，一個是凈信眾，一個是邪惡眾，一個是處中眾。就是這個在家眾和出家眾，對於佛法有清凈的信心，這個人，這是一類。當然清凈的信心的標準的說法，就是他學習過佛法，他明白什麼是佛法？而內心裏面有信。由解而信，不是因情感而有信。因情感而有信，這信靠不住的，不知道什麼因緣不高興了！那就不相信了。但是你若要通達了佛法而有了信心，不管高不高興，佛法是真理，他是相信的。所以這個凈信應該說是通達了佛法，而對於佛法有信心的，「凈信眾」。

「邪惡眾」，那對於佛法沒有信心，這個是做種種的惡事，是一個大壞蛋，這種人。邪惡眾，不相信有因果的。

「處中眾」，就是他在這個「凈信眾」、「邪惡眾」之間，他也不能說他是邪惡眾；也不能說他是凈信眾。他對於佛法沒有信心，但是他也不謗毀。他對佛法沒有決定的信心，但可也不是壞人，所以是在凈信眾和邪惡眾之間，叫做「處中眾」這種人。是名叫五眾，這五種人。每一類裡面都有很多人，所以都叫做「眾」。

「處在家眾，應依毀諸惡行，贊諸善行，現說正法，令其止息及進修故。」為在家人宣揚佛法的時候，應該怎麼樣說呢？應該這樣說，「應依毀諸惡行」你應該這樣說，就是「毀諸惡行」，訶斥，作惡事會得惡報，這是不對的。「贊諸善行」，讚揚，讚歎你若作善事你會得善報，對於自己有利益，對於他人也有利益，對國家也有利益，將來也會得到利益。「令其止息及進修故。」為什麼要這樣說法呢？使令他止息諸惡而進修諸善故，應該這樣為他們說法。

「處出家眾，應依增上戒等三學，現說正法，令速欣樂故。」這就是在佛法裡面出家的人。「應依增上戒等三學」，「應」就是隨順，說到增上戒，增上心，增上慧，說這三種學，這個「增上」這個字，我們前面講過了，在〈聲聞地〉那裡說過這個「增上」。這個「增上」在經論裡面，尤其是在這個唯識學派的經論裡面，常常有提這個字。這個「增上」在〈聲聞地〉里解釋，我不知道你們記住沒有？「增上」怎麼講？「增上」是往的意思，往來的往的意思。你若能夠學習戒呢？就能到禪定那裡去。就是這個戒能增上定，所以戒就叫做增上戒。就是你若不持戒，你若不安住凈戒，你想要修禪定這是不可能的，你修禪定修不來的。所以你若能夠學習戒，持戒清凈呢？你就可以到禪定那裡去，使令你有可能會得到禪定，所以叫做「增上戒」。

「增上心」，這個「心」是什麼？是定。不是持戒就是定，不是，你還要努力的去修，你才能得到定的。得到定以後，那又怎麼樣呢？他能夠往到出世間的智慧那裡去，能到那裡去，而不是說定就是慧，不是的。

我昨天看到…我們不要說名字，有一位很有名的大德，他為人說法的時候，解釋那個戒定慧，他那個意思，定就是慧。其實這是不是的，定不是慧，但是定能夠增上慧，能夠幫助你到慧那裡去，幫助你有智慧。不是說我得了定就好了，不是的。世間人外道也能得禪定，那他有佛法的智慧嗎？不是的，他還有邪知邪見。但是我們佛教徒得了禪定的時候，你就可以到智慧那裡去，能幫助你得智慧。

所以這個地方看出來一件事，我們學習佛法，我們目的是什麼？就是要智慧，我希望有智慧，有佛菩薩那樣的智慧。如果我們不修禪定，你不修禪定，你得智慧的功能，就缺少了一個有力量的助緣。你不修定，你得到的智慧就是一個聞慧而已，聞慧、思慧而已，你不能得到佛菩薩那個清凈的智慧，不能。你若是得了禪定的時候呢？這時候你可以學習佛菩薩的無漏的智慧。

所有這是一個……現在的人就是願意走捷徑，你學了五十年，六十年，一百年的佛法了，你告訴我，我三天就學會了，我走捷徑，其實不可能的事情。現在我用這個電腦，把所有的資料都放那裡，我一按扭電腦…資料就來了，就是願意這樣的學習智慧，當然這也是可以、也是可以這樣學。但是這都是一般的智慧，你若是得了定的時候，由禪定來幫助你得智慧，這是佛菩薩、聖人的智慧，有這種能力。

所以我們出家人可以有兩條路去得智慧。一條路就是我們這樣子，經律論、白紙黑字的佛法里，這樣慢慢學，這樣得智慧；或者我們用電腦這個一按資料就來了，也可以這樣，這樣是一個學習的方法。這個方法很普遍的，普遍都是這樣子。第二個方法多靜坐。多靜坐，由欲界定到未到地定，由未到地定到色界四禪，到了四禪以後，你再去讀經律論，不得了，不可思議，這是不可思議的。當然有的人他前生有很好的栽培，他今生並沒有定，但是他一學習佛法的時候就學習的很快。你怎麼有學問，你都不如他快。他前生有學過，今生很快地就現前，這也是一種特別的人，這種人今天來說，也不是很多。所以我們若是從白紙黑字的文字，這樣去學習佛法，感覺到困難，不要緊，你努力靜坐。

我以前講課的時候也提到，有一位法師他讀書也不多，他是幹什麼的？他是放牛的，小孩子的時候就是放牛，就是一個牧牛童，牧牛童而已，這麼一個小孩子，沒有讀過多少書，但是也就願意出家，他就出去到廟上，願意做出家人。做出家人呢？還是有善根的人，就是不同。他就想要學習佛法，但是他那個地區沒有佛法，寺廟上出家人沒有學習佛法的。他要學習佛法，那怎麼辦呢？就到有佛法的地方、江浙一帶去，學習佛法。老法師講經的時候，他也歡喜聽，但是聽不懂。很多人得大法喜，但是他就是不懂。你讀書少，文字就把你障礙住了，這是什麼呀？有困難呀。但是有善知識告訴他，你到金山寺，到高旻寺打禪七，坐禪三個月，你到那坐禪然後再聽經，他就肯做！人家告訴他，他就肯做，這也不容易。那他就去了。但是他年紀輕，坐禪的確是…這個冬禪夏學，這個禪堂的道理，冬禪就是打禪七，一坐禪就是幾個月，可能超過三個月。然後到了…冬天過去了，他這三個月坐禪下來，然後又來聽老法師講經，聽懂了，就有這事情。後來這位老法師他年紀很大了我才和他見個面，老法師很好、很慈悲，很多人跟他學習佛法。法師、年輕的法師跟他學習佛法，在家很多的居士也跟他學習佛法，他活到了九十幾歲才往生的。

所以這增上戒，增上心，靜坐對於佛法學習也是不同，但是我認為他並沒有得定，他並沒有說是得到色界四禪了，他沒有到這個程度。若是到了色界四禪更不得了。到了色界四禪的時候，你說《瑜伽師地論》一百卷，那他就這麼讀一讀，就可以背下來的呀！就是過目不忘呀！

我們說是……阿難尊者，說是他是多聞第一，他不照本子就把佛說的經，一本一本的就能背下來。而結集經藏的時候，那些大阿羅漢都是這樣子，只是沒有阿難尊者背的多就是了，那些大阿羅漢也是，聽你背的時候知道你這地方差一個字，這一句不對，他能知道的。這個聖人不可思議，得了聖道的時候，五百阿羅漢都是俱解脫阿羅漢。

所以增上心用這個方法，你先多靜坐，得了禪定，然後再學習佛法，那真是捷徑，走捷徑了。很快的佛法學通了，多不可思議，「增上心」。

但是有了定，定不就是慧，但是能幫助你成就慧，只是這樣子。這個「增上慧」，什麼叫做增上慧？就是經律論，文字上的般若，你學習它。這個苦、空、無常、無我；觀一切假名安立的一切法，都是畢竟空的；一切法都是自性空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃，他在禪定裡面這樣觀察，就得無生法忍了，這叫做智慧。但是這個智慧，一個根本智，一個後得智，這是聖人的智慧，不是說我們沒有得禪定，只是憑著一點記憶力，從文字上講一講，不是這個境界。這是很平常的境界，這個誰不會呀？

佛學院裡面請不到法師來講經的時候，請大學教授來講，大學教授他就是學習文字的嘛！這也是文字，所以他也能講，但是講的怎麼樣，那不一定。所以我們出家人學習佛法，你不要以文字就知足了，我也能講幾部經了，我也能寫文章了，你就滿足了。其實沒有，這是才開始而已，這只是聞慧而已。所以佛法中的慧是聞所成慧，思所成慧，修所成慧，得到根本智，得到後得智，這是佛法的智慧。而這個智慧呢？要由增上心的幫助，由增上心、這個定能夠帶你到智慧那裡去，所以叫增上心。有了智慧，就能得解脫。你有了智慧，這個智慧能帶你到涅槃那裡去。這就是增上戒，增上心，增上慧，由慧得解脫。

這是「依增上戒等三學，現說正法，令速欣樂故。」你為出家人宣說佛法的時候呢？你就應該說這個戒定慧，這樣的佛法，由戒定慧而得解脫。

在那個「增上」，當個「往」字講，趣也，從這裡到那面去，叫做「增上」，就是使令你有進步的意思。這個「增上」是個進步的意思，這是一個解釋。，第二個解釋，「增上」，是個殊勝的意思，唯有佛法才有這樣的戒定慧，這是最殊勝的佛法，外道中無，外道裡面沒有，他們所不能及的，所以叫增上戒、定、慧。

這是為「出家眾，應依增上戒等三學，現說正法，令速欣樂故。」使令這個出家人，很迅速的歡喜修學戒定慧，為什麼要「速」？光陰寶貴，時間很寶貴，所以要快一點。

永嘉玄覺大師去親近這個六祖大師，其實他沒有心來親近六祖大師，另外的法師來勸他，他就來了。到來的時候，他拿著錫杖，他就繞這個六祖三匝，站在那裡，他不磕頭。六祖大師就說：為什麼你沙門具三千威儀，八萬細行，怎麼不頂禮？我慢這麼高呀？他不頂禮。玄覺大師說：生死事大，無常迅速，沒有時間頂禮，請你說法好了。其實在呢？他不是高慢。當然我們看那文上說，稱之為「一宿覺」，他原來是糊塗人，在這裡住了一宿就開悟了，叫「一宿覺」，實在我看不是。這個玄覺大師這個人可以這樣說，我和你來討論佛法，你來印證我，我學習的佛法對不對？也可以這麼解釋。

但是也可以說，他來看看六祖，你的見解對不對？也可以這樣想。可以很明白，他學習了很多的佛法、這個人他不是一無所知。他學習了很多的佛法，他心裡想一想，你印證我，我也看看你。那怎麼樣來看呢？比如說我不給你磕頭，看你怎麼個態度？就是試探你呀，是這個意思。所以人與人向道上會，向道上會。說是我一見了面，我就罵你、就打你一掌，那你可以說：你這個人怎麼…不是出家人嘛！出家人怎麼這樣子？你也可以這麼講。但是他也可能是在考驗你。你向道上會，這是什麼意思？在乎你怎麼樣體會了，是這樣的意思。他一看你這個人怎麼反應？我就給你這麼一個境界，看你怎麼反應？你有沒有修行，你有沒有智慧，完全看出來了。他試驗你，你也同時可以試驗他，一樣的。我們說的太遠了。

「令速欣樂故」，就是趕快地學習佛法，對於佛法要生歡喜心，「令速欣樂故」。這是說為出家人講佛法，應該這樣講。

「處凈信等眾」，就是其他的那三個，「凈信眾，邪惡眾，處中眾」，這三種大眾裡面怎麼樣宣揚佛法呢？是「應依聖教廣大威德，現說正法」，對那個凈信眾的人呢？他已經學過佛法，對於佛法有所理解，有了信心，你若為他宣揚佛法的時候，「應依聖教廣大的威德」，就是《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》，這裡面有廣大的境界，聖教的廣大的威德，不是普通的凡夫身口意都是污穢的境界，那有什麼威德可說呢？就是佛菩薩廣大的威德。有廣大的功德，有廣大的威力。威力就是有神通，有廣大的智慧叫功德，很多的功德。「現說正法」，這樣子為這個人宣揚佛法，這樣子說法，「宣說正法」。

「如其次第令倍增長」，就是如經律論裡面佛法的廣大功德，這按照這個次第為他宣說，使令他原來已經有了凈信，再「倍增長」，再加倍的進步，使令他信解行證，道德增長這樣子，這是對那凈信眾應該是這樣。

「令處中信」，那個邪惡眾的人，他對於佛法是沒有信心，他毀謗佛法的這種人，「令處中信」，你叫他一定相信也很難，就是他不謗誹佛法，他對佛法不謗誹了，但是也不是說決定相信，就是處於中間，處於信、不信之間，叫「處中信」，那就不容易了，「處中信」。

「令生凈信」，那個處中眾那個弟子，對於這一類的人呢？他原來對於佛法沒有信心，這時候呢？能生起他的清凈信，這樣也是令他進步。

「如〈攝釋分〉說」這篇文呢？就是〈攝釋分〉裡面說的，是「(陵本八十一卷十七頁)此應准知」，這裡面的道理就按照〈攝釋分〉那段文，就可以知道。這是一共分十五科，這十五科都完了。

天三、結

菩薩依此十五種相，諸隨順說，普為利他，應如是說。

這是第三科就是結束了，這「依隨順說」這一大科裡面，第二科的解釋分十五科，解釋完了，現在第三科結束這一段文。

諸「菩薩」很多的佛教徒，發菩提心的這些菩薩，「依此十五種相」，前面列出十五種相，「諸隨順說」，這麼多，這十五種相都是隨順說，你要隨這個、按這個十五種相，隨順這十五種相，為人說、宣說佛法。

「普為利他」，你在你內心裏面要有這樣的動機，我說佛法，我不是求名聞利養的，我是為利益你的，讓你對於佛法有信解行證，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教，這樣得到佛法的利益，「普為利他」。「應如是說」，應該這樣講解。這個「依隨順說」這一段講完了。下面第二段「依清凈說」，分三科，第一科是「征」。

亥二、依清凈說(分三科)　天一、征

云何依清凈說，應為他說？

「云何依清凈說」呢？「應為他說」呢？怎麼叫做「清凈」，清凈的說法。我學習這個清凈的說法，應該學習清凈說法，怎麼樣學習呢？這是問。下面就解釋，分五科，第一科是「慈心」。

天二、釋(分五科)　地一、慈心

謂諸菩薩，於已有怨諸有情類，應住慈心，為說正法。

這些發菩提心的菩薩，他若為宣揚佛法，這個面向大眾說法的時候，那大眾眾生裡面，有的人於菩薩有恨、有怨恨的這種人，對於這樣的有情呢？「應住慈心」，菩薩，你有怨菩薩無怨，菩薩用慈心。慈能與樂，用這樣的心情，用佛法來利益你的心情，為他宣說佛法，這樣。

《披尋記》一二七九頁：

應住慈心為說正法者：如〈攝異門分〉說：以慈心者，為欲令彼得樂義故。(陵本八十四卷三頁)

「應住慈心為說正法者：如〈攝異門分〉說：以慈心者，為欲令彼得樂義故。」就是希望你學習佛法，得大安樂，不要有怨，就是這樣意思，這「(陵本八十四卷三頁)」

地二、利益心

於行惡行諸有情類，住利益心，應說正法。

第二科「利益心」，「於行惡行」，這個我曾經說過，這件事在因地的時候，你「行」ㄒㄧㄥˊ。如果已經做了，有了成績的時候，叫行ㄏㄥˋ，這樣子，我是這樣子讀。但是這個字典上，怎麼解釋呢？可能它也有解釋。

對於做惡行的這類眾生，「住利益心」，這菩薩為他說法也是利益他的心情，應為說法。

《披尋記》一二七九頁：

住利益心應說正法者：如〈攝異門分〉說：利益心者，云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解獲大利益故。(陵本八十四卷三頁)

「住利益心應說正法者，如〈攝異門分〉說：利益心者，云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解獲大利益故。」這樣解釋這個利益心。這個菩薩用利益心為人說法是怎麼個情形呢？就是「云何當令」，怎麼樣才能令有殷重聽聞正法的人，皆得悟解獲大利益呢？就是這樣的心情為他說法，就是這個「云何當令若有殷重聽聞正法」，這「殷重」就是特別恭敬的。特別恭敬聽聞正法的人。我怎麼樣叫這個人「皆得悟解」，他能夠明白什麼是佛法，明白了而又能夠修行，這獲大利益呢？這就叫做「住利益心應為說法。」

地三、哀愍心

於諸有樂，有苦，放逸下劣有情。

這是第三科「哀愍心」。「於諸有樂」，這眾生裡面，有的眾生他是「有樂」，就是有福報的人，但是他也是有苦惱的，只要是凡夫，雖然福報很大，他也有苦惱的。因為你內心裏面沒有聖道，你心隨境轉，這個境界是無常變化，有的時候令你順心，有的時候也令你苦惱。說我們貧苦的人，沒有福報的人有苦惱，有福報的人也照樣是苦惱，可能還不如貧窮人，可能苦惱還是更多的。

「放逸下劣有情」，有樂而反倒放逸，有苦也會放逸，就做種種惡事，有的人呢？有福報而不做惡事，這苦惱的時候才做惡事，因為不苦的時候不做惡事，他是有一點，有個分度、有個分際的。有樂也會放逸，有苦也會放逸，他不能夠節制自己，是名為「下劣有情」。我是很貧苦，但是不做惡事，那是上等人，那不是下劣有情。現在說有樂也有苦，也可以說…不必說就這一個人，這個眾生是有樂是有苦，這樣講也可以。總而言之，這有樂也好，也會做惡事，有苦也會做惡事，那就是下劣有情。

應當安住利益安樂哀愍之心，為說正法。

那麼菩薩對於這種人呢？對於這兩種人，或者是一種人，或者兩種人，安住在利益他們的心情，安樂的心情，哀愍的心情。因為這個人愚痴會做惡事，所以生哀愍心。利益心呢？使令他現在能夠修學佛法，將來得大利益，他現在有諸苦惱，修學佛法，心情安樂。這安樂有兩種。

我現在我身體有病，你能造個醫院，我去看病去，使令我身體恢復健康，那麼就是安樂，這是一類的叫做「安樂」。

另外一種安樂呢？我要你修學戒定慧，你成功了的時候，在苦惱的世界的時候他心裏面不苦惱，應該叫做安樂。當然這種安樂境界不是平常人，我們從表面上看，哎呀！這個人被人家毀辱了，哎呀！這很可憐，但是被毀辱的人，心情沒有這件事，他把這件事看空了。你毀辱的時候，他心裡沒有動，這就是安樂。那把他放到牢獄裡頭去，那他心裡沒有事，他心裏面還和以前在寺廟裡面住一樣，那大富貴人的安樂都不如他。他在牢獄裡，乃至於他現在沒有飯吃，但心理上是安樂的。因為他心裏面，他不受一切法。這個修行人這有道德的，可能看他是個乞丐的樣子，也可能是個比丘尼，可能是個比丘，也可能是在家居士，表面上看呢？很平常，他心裏面有聖道的時候，他心裏面不受一切法。你苦惱境界在他呢？沒有苦，那也叫做安樂，這個這是另一種。

我們平常人呢？哎呀！我餓了給我飯吃，這是安樂；我冷了給我衣服穿，這叫安樂，那這個安樂是靠不住的，是靠不住的事情。但是有了聖道，心裏面安樂，這個人，就是剛才說的增上生、決定勝，他是屬於決定勝的這種人。就是這個菩薩為眾生說法，為有樂的眾生說法，為有苦的眾生說法，為放逸的下劣有情眾生說法。總而言之，菩薩是用安住在利益的心，安樂的心，哀愍的心，為他說法，就是令他得到佛法的利益，要這樣說法，叫「哀愍心」。

《披尋記》一二七九頁：

安住利益安樂哀愍之心為說正法者：如〈攝異門分〉說：哀愍心者，欲令彼修法隨法行故。(陵本八十四卷三頁)

「安住利益安樂哀愍之心為說正法者：如〈攝異門分〉說：哀愍心者，欲令彼修法隨法行故」，這樣是對的，你修學八正道呢？你就能得到利益安樂，可以這樣。這是第三科，下面第四科「不自贊毀他」。

地四、不自贊毀他

不以嫉纏增上力故，自贊毀他。

這是「不自贊毀他」，菩薩為說法的時候，他不嫉妒，沒有嫉妒的這個問題。這個「嫉纏」，這個「纏」就是纏縛，用繩子把這個人綁起來了，叫做「纏」。「嫉」妒就是不耐他榮，叫做嫉妒。人家有些光榮的事情，他心裏面是不舒服，嫉妒。看見人家倒楣了，他心裡快樂。別人若是走了運氣，他不歡喜，這叫嫉妒。嫉妒就是瞋心，瞋心就是一條毒蛇，這個毒蛇纏繞著他，就是為煩惱所纏縛，所以叫做「纏」。菩薩為眾生說法的時候呢？他心裏面沒有嫉妒心，沒有這個毒蛇纏繞他。

「不以嫉纏增上力故，自贊毀他」有了這個嫉妒，嫉妒這個「瞋心」，他力量是很大的，所以叫做「增上力」。「自贊毀他」，就是讚歎自己有道德，怎麼、怎麼好；「毀」，呵斥他人，破壞他人，說他怎麼、怎麼不好。這個菩薩不這樣，「不以嫉纏增上力故，自贊毀他」，沒有這個，他沒有這個自贊毀他的這種說法，沒有這種心情。

《披尋記》一二八○頁：

不以嫉纏等者：如〈攝異門分〉說：不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等輩，乃至廣說贊己功德，談彼過失。(陵本八十四卷三頁)

「不以嫉纏等者：如〈攝異門分〉說：不自高者，不為利養恭敬事故」。「不自高」，不自己讚歎自己很高，怎麼、怎麼好，不這樣。那為什麼呢？「不為利養恭敬事故」，讚歎自己，為什麼要讚歎自己呢？就是希望有利養，得到恭敬，人家菩薩沒有這種心情。

「作如是言」，他若有高慢心的時候，他若貪求利養恭敬的時候，他就會這樣說話了，「作如是言」。「唯我能知如是法律」，這個佛法是很微妙的，只有我才能知道，唯我能知如是法、如是律。「非汝等輩」，不是你們能知道的。那麼就是讚歎自己，輕視別人了。「乃至廣說贊己功德，談彼過失」，或者更多的說，總而言之，讚歎自己有很多功德，說別人有很多過失，那麼這就是「嫉纏增上力故，自贊毀他」。「(陵本八十四卷三頁)」

但是我們在經律論上也看見佛菩薩，有的時候也會呵斥人，也會呵斥人，也有這個事情。有這個事情，但是佛菩薩沒有這個利養恭敬的心情，不是為希圖你對我有恭敬利養，沒有這個心情，而是為利益心。用利益心，用安樂心，用哀愍心，去呵斥那個人，所以這個是不在此例，沒有這一條例的意思。

地五、不依利養供敬讚頌

以無染心，不希利益恭敬讚頌，為他說法。

這是第五科「不依利養供敬讚頌」。以無染污的心，你有所求，你就有染污心。貪心說法，瞋心說法，愚痴心說法，那都是有染污。他是清凈心說法，他不希求別人對他有什麼利益，對他有什麼恭敬，對他有什麼讚歎。這個「頌」是做出來詩來讚歎你，他沒有這個希求，所以「不希求利益恭敬讚頌」，為他人說法的。

《披尋記》一二八○頁

以無染心等者：如〈攝異門分〉說：無所依者，不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法。(陵本八十四卷三頁)

「以無染心等者：如〈攝異門分〉說：無所依者，不為利養恭敬名稱故」。這「無所依」是什麼呢？也就是無所求的意思。不為利養，不為恭敬，不為名稱故，為人說法。「謂不依止衣服等事」，他不去說你要供養我衣服、飲食這些事情。「亦不依止禮敬等事」，也不希求你對我有恭敬這些事。「唯欲令他悟入正法」，他為人說法，菩薩為人說法，就是希望聽的人能悟入正法，得到聖道的利益，這樣的意思。「(陵本八十四卷三頁)」。

天三、結

菩薩依止此五種相，諸清凈說，普為利他，應如是說。

這是結束這一段。「菩薩依止此五種相」，菩薩就是隨順這五種相貌，這五種相貌都是清凈說法，有清凈心為眾生說法的。「普為利他，應如是說」，發菩提心的菩薩應該這樣子，有利益眾生的心，應該這樣清凈說法，結束這段文。

戌二、結略義

如是菩薩說正法相，略有二十。

前面是「別辨相」這一大科，一個是「依隨順說」，有十五種相；另一是「依清凈說」，有五種相，加起來就是二十相。這是「別辨相」，這一科說完了。現在第二科「結略義」，如是菩薩說正法的相貌，略有二十種的不同。

一者、以時。二者、重法。三者、次第。四者、相續。五者、隨順。六者、歡喜。七者、愛樂。八者、悅豫。九者、欣勇。十者、不擯。十一者、應理。十二者、稱順。十三者、無亂。十四者、如法。十五者、順眾。十六者、慈心。十七者、利益心。十八者、哀愍心。十九者、不自贊毀他。二十者、不依利養恭敬讚頌。

　　這是「結略義」。

未三、總結

菩薩如是應常為他宣說正法。

這是第三科「總結」。「應說正法」這一大科裡面，第一科是「總征」，第二科是「別釋」，「別釋」這科說完了，現在第三科是「總結」。

菩薩應該這樣子，「應常為他宣說正法」。這個佛法沒有人講，的確是有問題。沒有人宣講是有問題的。

有一個寺廟開光，是很多年前，我是隨著別的法師也去參加。參加的時候，請我說話，開光時讓我來說話，我當時不知道怎麼說才對，說了一些其他的話，等說完話我才想起來，不應該這麼說。應該怎麼說呢？一個地方若有一個佛教的團體能弘揚佛法，就是一個明燈，就是個明燈。這是光明大智慧的所在、寺廟這個地方。你看在這裡辦法會，拜懺，眾生到這裡來拜懺，能使令人家這個。這裡有講經的法會，讓人認識佛法開大智慧。因為聽聞佛法，你知道什麼是善？什麼是惡？什麼是世間法？什麼是出世間法？什麼是凡夫？什麼是聖人？你聽聞佛法令你開大智慧，從此以後不敢做惡事，佛法在這個地方就是大明燈。非常重要。我的想法，好過辦個大學。辦一個大學，很多人大學畢業，很有才華，在社會上，對於國家的繁榮，你國家大學畢業的人多，人才多嘛，國家就會繁榮。沒有讀書人，很少，這個國家能夠強盛嗎？所以辦大學也有好處，但是，真是好嗎？司馬遷說：盜趾者誅，盜國者侯。「哎呀！我偷他十塊錢！」「哦！你犯法，把你放到牢獄裡去」；有的大盜把國家都偷去了，「侯之門言以稱」，這很多書生學生說你有道德，國家怎麼不好，你把它治理好了，都在讚歎，誰說他是大盜？但是我們看那個報紙就知道有很多、很多的問題，很多的問題呀！最初的時候豎了一個旗，呀！不得了，很多人這支旗子太好了！大家擁護這個旗，都不惜生命做那件事，很多人流血都甘心情願的流血；等到成功以後，原來不是這麼一回事，你後悔都來不及了。(注1：.莊子集釋卷四中．外篇胠篋第十云：彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。注2：莊子雜篇．盜跖第二十九云：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，仁義存焉。)

頭些日子，我在星馬日報看見一個人，他是個……那當然是個學者，他就是後悔了，原來以前的時候，就是被人愚弄了幾十年，無可奈何！到今天無可奈何，被人家驅逐了。他寫了很多的……大概是很多，這文章很長、很長的，說這一生的事迹，這就是社會上的學校。沒有學校也不行，一個國家如果沒有大學可以嗎？沒有小學，中學，大學可以嗎？都不行。然而國家的治亂，人民的苦樂，就是這樣子出來了。我們若有個寺廟的話，我們宣揚佛法，不同，和那性質完全不同。

但是我們再回頭看看我們佛法，怎麼樣呢？我們今天的佛法也不是那麼好，也不是那麼興盛的。但是從佛法本身上說呢？是這樣的意思。就是「菩薩如是應常為他宣說正法」，應該是這樣子的。所以這個地方開光，應該這個樣子讚歎佛法，應該這樣說。

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