【成佛之道】答疑（23個常見問題的解答）

1、末法時期修佛困難較大，如何才能找到一個又穩妥又方便的法門？

答：六道既然是自己心裡變現出來的，何心對應何道，那麼，要想出離六道，就要從心上修，因為修心是從根本上修，所以是最穩妥的。直接修心也是最方便的捷徑。

佛曾言道：「正法時期，持戒成就；象法時期，禪定成就；末法時期，智慧成就。」如今正是末法時期，要想成就，必須先從開悟入手。悟相當於「科學技術是第一生產力」，因此，從開悟下手本身就是捷徑。開悟前是盲修瞎煉，誤時誤功。開悟後可使精進速度日新月異，突飛猛進。從實踐中已驗證到，一些人在開悟後的幾個月里，已遠遠超出開悟前十年之功。佛法最終的成就不是依功夫，而是依智慧的成就為最究竟的成就。

2 、八萬四千法門，不知自己目前階段該修何法？

答：修心的簡要程序是修「松—靜—定—慧—靈」。在每個階段程序中，佛家都有對應法門，可根據自己目前的層次，選擇對應的法門進行修心。首先要圍繞開悟方面下功夫，開悟後要圍繞改習氣下功夫。總之，修行的自始至終都要圍繞「看破」和「放下」去用功。具體到所修之法，要先破貪、瞋、痴、慢、疑三惡道之習，然後持「五戒」，修好人道，繼而行「六度」，最後修出清靜、平等心。如果前面已達標準，也可直接修清靜、平等心。

修鍊的簡要程序在前面「修鍊」一文中，已有明確的「修鍊程序圖」，可自我對照自己目前修鍊在哪個階段程序中，即可選擇對應之法進行修鍊。

但有一點需要注意，無論修鍊何法，均需先悟透原理，理通法自明。要學思路，而不要死學一招一式。所謂「法無定法，非法即法，法即非法，無法即法」。要學會靈活運用，變通法門。悟透原理之後，自己就會編法、變法，才能運用自如，把法用到靈的狀態，才算真正悟道。

在修行方法的選擇方面，如果沒有師父指點是很難走好每一步的，因為你所修的每一個層次，每一個階段，所用之法都有不同的內容，如無明師指點，你自己很難把握好每一個環節。因此，在你修行的道路上，首先要尋找明師，因為師是「成功八要素」之一。

3、何謂 「法身佛、報身佛、化身佛」？

答：所謂法、報、化三身是佛家術語。萬事萬物皆有本性，即是法身；報身是指你生在何界，比如你今生生在人道，你的這個身體就是你的報身，也叫正報，你的報身所生存的生活環境就是依報；化身是指你自動發射的，充滿宇宙空間的，無處不在的波，每一個波都具有全息性，都是你的化身。說的再簡單一些，體（本性）是法身，相是報身，用是化身。

所謂法身佛，是指萬物及生命的本性，它的特徵是清靜無為、如如不動。因此，佛家稱「清靜法身佛」。證到了本性即法身佛，是修清靜心而證。

所謂報身佛，是指證得本性中的真實智慧，使這種真實智慧得到自受用（自受用報身）和他受用（他受用報身）。佛家稱平等報身佛，證得了平等無上的智慧即報身佛。是修平等心而證。也就是說，當你已經成就佛果的時候就是報身佛。

所謂化身佛，也稱應化身。佛為了度化眾生，應不同眾生的需要，化出不同作用之身，是在修功德過程中，證得萬事萬物平等無差別，則能化現出無限的化身。化身同樣具有佛的一切作用和加持力。是修平等無差別心而證。

證得本性為法身，證得真實智慧為報身，證得智慧的起用為化身。其實，法、報、化三身本性中本來俱全，不需要外求，只是一般人沒有悟到和證到而已。

要證到法身佛，必須見性，即證到真我本性。要證到報身佛，必須悲智雙修，廣度眾生，積累功德。智慧與功德均圓滿，才能證得大放光明的報身。要證到化身佛，必須證得諸相無別，本性是一，法身是一。並能從本性中顯現出智慧，從智慧中發揮不同的作用，作用於度化和利於眾生之中。其作用無限，化身也無限。

4、有沒有極樂世界？在什麼地方？

答：所謂「西方極樂世界」是一種比喻。「西方」是比喻日落西方時，太陽又紅又大，取究竟圓滿之意。

所謂極樂世界，是指修行者斷掉一切煩惱，脫離苦海，得到身心的徹底解放，是一種大超脫、大自在的極樂境界。真正覺悟之後，無論你生存在哪一道都是極樂世界，自心的解脫既是極樂。

由於不同的心轉化出不同的境界，佛家所謂的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，「土」也是方便講，實指境。既然境由心生，心能轉境，故心凈則境（土）凈，心即是土，土即是心。所謂的世界即是自心的轉化。

至於極樂世界在什麼地方？用凡夫的思維水平，總以為「世界」就必須在某一個具體地方。其實，極樂世界即是自己的心。十法界眾生都在同一個環境中生存，為什麼有苦有樂？自心所生嗎？極樂世界並不是如我們凡夫想像的在某個固定的區域或星球，它與我們共同生存在同一個宇宙，同一個空間，可能在遙遠的時空，也可能就在我們身邊。宇宙對於超光速的生命來說，已不存在時空界限，無論多少億光年的距離念起即到，宇宙間的一切都如在眼前，因此說佛菩薩無處不在。

《大佛頂首楞嚴經》上講，「但有能住之心，就有所住之境」。因真心是無住的，極樂世界是真心所現，它只是一個生命維層，而無固定之境。因此佛即使去地獄道、餓鬼道，也同樣是極樂世界，因為心無分別，因此，來者實無來，去者實無去。整個宇宙在佛眼裡就是無分無別的一真法界，何處不是極樂呢？如果極樂世界僅限於某一個區域，出了這個區域就不是極樂世界，那還能稱為一真法界嗎？我們看不見極樂世界的眾生，是因為我們的生命維層較低，被五官肉眼所障。如同電視機，由於頻道不同，故不能同時顯現，這一頻道不能與那一頻道溝通。這是宇宙規律的自然控制，如果幾十個頻道的圖象，都同時顯現在一個屏幕上，不僅什麼也看不清，而且整個宇宙就亂套了。

欲生凈土，必先凈心，心若不凈，凈土難生。心若清靜，又有何處不凈呢？如果你現在還認為地獄不凈，說明你還有分別心，還沒有悟道。當你悟到十法界平等無分別時，不正是一真法界嗎？何處不是凈土呢？決定往生凈土。

5、修佛為什麼要度眾生？

答：法的作用是離不開世間的。功法上可獨居僻境，在山洞裡修成，心法上除了紅塵世間能修成外，絕無第二個地方。

修佛要想成就，須破三惑（煩惱）：無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。塵沙煩惱是指，我們因迷惑所養成的習氣，多如塵沙，是多生多劫形成的。因已形成習氣，平時不易發現，只有在與眾生的交往中，眾生會毫不掩飾地表現出各種不同的習氣，如果自己也有此習氣，則會與眾生發生矛盾。由此才能發現自己的各種習氣，才能在修行中改正。修佛要恆順眾生，既是在斷自己的塵沙煩惱。如能恆順眾生，說明自己的塵沙煩惱已斷盡。只有恆順眾生，才能與眾生融洽交往，才能普度眾生，才能證到真智慧的妙用。

第二個原因是，在末法時期，只靠自己的能力是不能成就的。如同大海行船，小船易被風浪打翻，必乘大船（大乘之意）。大船並非一人所能駕駛，需要掌舵、劃漿、瞭望、揚帆等工作。末法時期幾乎沒有小乘自修的能力，因此要靠大乘佛法才能成就。需要相互參悟，相互促進，相互幫助和鼓勵。只有同舟共濟，才能同達彼岸。因此，必須普渡眾生，才能使自己同船得渡。

6、修佛為什麼必須斷煩惱？

答：煩惱是由分別、執著而產生。有分別和煩惱，說明還在二、三、萬物的層次中，而佛在一真法界，只有斷掉煩惱才能進入一真法界。佛是清靜無為，有煩惱則未達清靜，煩惱與清靜是相背的，所以有煩惱是不可能成佛的。佛是平等無分別，不平等的分別心才會生煩惱。因此，修佛必須斷掉煩惱，才能證到清凈法身佛。

7、怎樣才能做到一心不亂？

答：一心不亂，就是達到無心可亂。一無所求，外境對你才沒有干擾。悟透了「諸法空相，實不可得」，才能萬緣放下，一無所求。

一心不亂，有深有淺，有理一心和事一心。事一心者，是在念佛、念咒、念經時，做到口念耳聽，字字分明，毫不散亂，腦子不胡思亂想。或是在生活、工作之中，心無二用，既做事又不執著，就是雖然做事，但又始終處於無為之中。怎樣才能達到既做事又無為呢？一是在事情未發生之前不去攀緣，不動念去想；二是在做事中只管認真去做，但絲毫不求結果；三是在做事後立即放下不再想。只要把握好事前、事中、事後這三個不動念的原則，就是無為，即事一心不亂。

理一心不亂，是悟透了一切事物平等無別，生佛不二，自他不二，因果不二，凈穢不二，苦樂不二，取捨不二，生死不二，菩提煩惱不二。不二即一，心若歸一，無可分別取捨，還動何念？如能悟透六道與極樂不二，則一法不見，心無所求，即理一心不亂。

明理之後要在生活中去證，在行住坐卧、穿衣吃飯、接人待物中去證得一心不亂。如果遇事則迷，見境則亂，仍偏於有。如果什麼事都不想做，怕外境干擾自己，則又偏空。如能證得空有不二，才算真正證到一心不亂。一心不亂才能證得清靜法身，見性成佛。

8、為什麼福慧雙修才能成佛？

答：智慧和福德必須雙圓滿才能成佛，這是證得報身佛的前提條件。只有智慧而無福德，是積累的能量不夠，缺乏成佛的道資道糧。如同進修小學、中學、大學，需要足夠的學費，學費不夠，只能上完小學，而不能進入中學、大學。因此，只有智慧而無福德，最高只能證得羅漢果位。要想積累福德，必須積德行善，舍財作福。度化眾生則是最大的福德積累，在三布施中以法布施為最大功德，是成佛的資糧。

如果只有福德沒有智慧，連羅漢果位也證不到，充其量只能得點人天福報。沒有智慧，說明沒有開悟，沒開悟又如何談修行？盲修瞎煉又怎能成就？許多沒有智慧的修行者，雖然心都特別真誠，也非常精進，但正是因為知見上的偏差，卻總是在偏道上精進，越精進反而離道越遠。佛曾告誡我們：末法時期是智慧成就。因此，只有福慧雙修才能成佛。

9、以前鍊氣功，現在修佛法，還能繼續煉功嗎？

答：這個問題在前文里已講過，修和煉不僅不矛盾，而且本身就是不可分割的。佛法即一切法，一切法即佛法。如果把其他法與佛法矛盾起來，說明還有分別心，是偏知偏見。用分別心修佛法是修不成的，而且偏解佛法，實屬謗佛、謗法。

許多修行者把「不二法門」誤解為「修我的法門，不能再修別的法門」。此解與佛法本意謬之千里，完全背道。所謂「不二法門」，是指一切法門是一不是二，沒有分別對立的法門。各種法門都來自一個法身，都是真我本性的顯現。只是各有不同作用，適應不同慧根的眾生，無差無別，更不對立矛盾。

只修不煉的人，自己未開悟，還障礙別人，因分別心又造下口業。阻礙他人修行，其業最深。因此，修行人應該明白，一切法門各有作用，如鉗子、鎚子、螺絲刀，各有作用，都不矛盾。比如擰螺絲時，雖用螺絲刀最方便，但先用鎚子把螺絲釘進一半，再用螺絲刀擰，這種方法是否更快捷省力。如果把它們矛盾起來，不會靈活運用，則互偏互障。

有些人把只修不煉認為是一門精進，其實，是把修和煉分別為二門，然後偏執一方。許多修行人不懂得，這種表面看似忠於佛法，恰恰又與佛法背道而馳。不僅誤了自己修行進程，還用這種真假難辨的偏理去誤人。如能真正地契入佛法經典，許多經文中都談到修鍊的詞句，只是後人越煉越少，逐漸把「煉」給失傳了。有些居士認為凈土法門只念佛不打坐，其實在許多寺院里，師父都教徒弟如何打坐。但是，在家修行的居士們，因無真正拜師，無師承關係，沒有學過打坐，是自己缺了這一課，反而誤認為煉功打坐是外道。從古至今，各門各派都是修心與修禪定同步進行，從未分開，而且也不可能分開。菩薩所修「六度之法」中的「禪定」，不正是修鍊的內容嗎？難道修「禪定功夫」、「坐禪」不屬於「煉」嗎？如果說修「禪定功夫」或「坐禪」，修行人尚可接受，還是這個內容，為了適應現代眾生，用現代語言變通一下，改為煉功、靜坐，為什麼就不能接受呢？其實還是分別和著象，是執著了「名詞」、「文字」之表象，說明自己還未真正理解佛法「不二法門」的真諦。

10、既然因果是一直循環的，那麼，最初的那個因果是如何產生的？

答：一切事物都無自性，都是緣生。那麼，最初的那個因果也同樣是因緣而生。如果追根尋源，緣由何來？緣於自然。因此可以說，最早的那個因果也是緣於自然。例如，樹上熟透的果子被風吹落，正好落進樹上的鳥窩，果子成為鳥的美餐。此果與鳥之遇皆是緣生，而又是大自然的造化。因此，宇宙的萬事萬物都是自然的，無不自然，即使是緣也同樣緣於自然，即使是道，也道法自然。

11、修到什麼程度才謂「明心見性」？

答：明心見性的標準要從修和煉兩個方面來講。一是從修心方面，悟透了宇宙和生命的真相既是初步開悟。開悟後心明眼亮，不再迷惑，達到了理無礙，因此，開悟即為明心。見性是指開悟後，在世間一切事物中的運用。性無形無相，看不見摸不著，只能表現在各種作用上，故謂「性顯在作用」。當你把悟透的宇宙真相，自自然然地靈活運用在萬事萬物之中時，達到了理事無礙、事事無礙，才謂見性。

二是從修鍊方面講，當你煉到（天眼見到）體內通明透亮，一片光明時，謂之明心。當你見到上丹田如日中天的性光時，謂之見性。

最後達到，明心也非明心，見性也非見性時，才算最究竟的明心見性，才算到家。

12、有人說他前世是王母的女兒，有人說他前世是某某神仙、菩薩，這是怎麼回事？

答：前世無論你是誰，那都是過去的事，只是在上一場戲中你扮演過那個角色，對今生和將來不能說明任何什麼。張三前世縱然做過觀音菩薩或六祖惠能，但今生畢竟是張三，沒有什麼老本可吃，更沒有什麼可炫耀自得的。去印證自己在上一場戲裡扮演過什麼角色，對今生和來世又有何意義呢？只能障礙自己。說明心中還是執著「有」，執著虛名而已，而且還是執著前世的那個虛名，來為今生的臉上貼金毫無任何意義，無非在顯示自己。

繼而分析，為什麼要拿前世的虛名為今生的臉上貼金呢？只能說明今生想讓更多的人承認自己，擁戴自己。但又說明今生的自己目前又不具備讓人們擁戴的條件和能力，只好借過去的虛名來抬高今生的自己。只能說明這種人尚未開悟，起碼說明還存在執著自我和虛名的習氣。

生命的意義在於當下，即使過去是佛，今生不修，仍是被迷所困的凡夫。即使過去世中有過輝煌或暗淡，皆是空相而已。過去不可得，今生不可得，未來也依然不可得。生命的意義就在於當下，那個終極的東西不在過去和未來，而是在當下，一旦瞬間覺悟，你將變成永恆的覺知，瞬間足以鑄就永恆。

即使你前世是只狐狸，或是一條蛇，都是平等的眾生，也沒有什麼可自卑的。只要把握好今生，同樣可以成就。如果前世是佛，今生不下功夫修行，照樣不能得到解脫。

13、如何知道自己是何等慧根？怎樣才能提高慧根？

答：慧根是指你前世修行打下的基礎，表現在自心的清靜程度以及對道的接受程度上。也可以從分別心和障礙的多少上來判斷某人的慧根。為什麼說可以從對道的接受程度上來判斷呢？古人講：「上士聞道，勤而習之；中士聞道，若存若亡；下士聞道大笑之。」即是說，上士聽聞大道之理及佛法，不加任何分別，沒有任何個人觀念和懷疑，毫不猶豫地，而且是很精進地完全照做；中士聞道，當時覺得有道理，但又不會下決心立即去做，總是疑慮重重，不能誠信。即使去做，也是三天打魚兩天晒網，經常停滯不前，稍遇困難或挫折則半途而廢；下士聞道，大笑之，不僅不信，反而用自己的觀點譏諷和反駁大道之理，自己的思想觀點大多是背道而馳的。除以上這些對道的不同態度外，在上、中、下各慧根層次中，如果細分，主要是看分別心的輕重以及思想障礙的多少。分別心越大，越不清靜，障礙越多，習氣越重，離道越遠，慧根也越低。

提高慧根又稱「增根」，增根的方法，一是主要靠悟性。悟的過程中主要是提高對理的認識，理通法自明。有時悟通一點理，往往能使你的層次成多倍的提高。悟是提高智慧的捷徑，悟性可以彌補慧根的不足。

如果慧根又差，悟性也不高，怎麼辦呢？那麼只有把心位徹底放下，達到忘我狀態，完全徹底地把自己交給佛或明師，一絲不苟地照著佛或明師的教導去做，真能如此，無論什麼根器的人都能很快見效。

從修鍊的角度講，上根之人，閉目內視眉心時，可見一圓形光團，並可內視到體內一片光明；中根之人，閉目內視眉心時，可見米粒大小的一個白光點，平時對光、聲、氣比較敏感；下根之人，閉目無光，一片黑暗，無氣、光之感。

修鍊的增根方法，一是聚能聚光，多看太陽和燈光，看後內守，逐漸延長殘留光感的時間；二是用辟穀同時進入黑洞閉關的方法，快則幾天內即可見光；三是用長時間念咒、念佛的同時，加上長時間拜佛（小拜或大拜）的方法，達到心靜無念的境界，一至兩個月即可見效。

14、既然佛法無邊，佛為什麼不懲罰世間的惡人？

答：提出這樣的問題，說明還不明白什麼是佛。佛是大徹大悟的覺者，在他眼裡沒有善和惡，是和非。有善惡、是非的是凡夫。佛是恆順眾生，不會做出違背道的事。俗話說：「自作孽，不可活」。一切隨緣由規律來懲罰，佛不會強勉他人去改變什麼。佛雖有極大的神通和場能，但是，佛卻更知按規律辦事。佛有三不能：眾生定業，佛轉不了；無善根者，佛度不了；信願行不具備者，佛接不了。佛所做的一切都是隨緣，如果有意懲治惡人，一是動了善惡的分別之心。二是動念。三是有為。四是攀緣強為。這些都是背離真我本性的。因此，在佛眼裡已無善惡，沒有惡人，又何談懲罰惡人呢？只有魔才總想控制別人，總想讓別人順服自己，你不順服他，他便會施展魔法來控制你。因此，如果你還有想控制人、財、物的心，即是魔心。佛是恆順眾生，但又如如不動的。

當然，在緣的作用下，如果遇到不可迴避的問題時，佛有時也會以慈悲為本進行懲戒，但懲戒的本意是為度眾生。例如，蓮花生大士當年在西藏傳法時，常有一些群魔作亂，蓮花生大士為了開闢弘法之路，才顯現神通，用降伏之法收伏了群魔，群魔都轉化為蓮花生大士的護法神。從表象上看是懲戒，但本意和實質是度化，在佛眼裡，魔也是眾生，與佛無別。佛魔是一而不是二，佛魔也是互為存在，起著相互襯托，相互成就及轉化的作用。

15、如何才能破除貪、瞋、痴？

答：「貪、瞋、痴、慢、疑」均屬於思惑，但思惑不易一下子除掉，須在開悟之後，才能逐漸改掉貪、瞋、痴、慢、疑的各種習氣。因此，要想真正破掉貪、瞋、痴，必須在開悟之後，明白了萬事萬物本性皆空，實不可得。最重要的是悟透：我們真我本性中，本來已俱足法、報、化三身及圓滿的智慧，不需向外去求。悟透此理，才能不被外境所迷，不被萬事萬物所牽掛，才能逐漸破除貪、瞋、痴。

因此，開悟之前雖也在破貪、瞋、痴，但由於理不通，不可能真斷，只是在事上壓制自心，不但斷不了貪、瞋、痴，反而易偏於空的一邊。只有開悟明心之後，理通法自明，方知為何要斷貪、瞋、痴，才能從根本上斷掉貪、瞋、痴。

16、打坐時如何解決腿痛腰酸的問題？

答：打坐初期都會遇到腿痛腰酸現象，其原因主要是真氣不足，以及腰椎、尾椎、腿部和腰部不通暢。一般來說，凡是腿部不通，其根在腰椎和尾椎的不通，以及兩腎的氣虛。如果不先打通腰椎、尾椎和兩腎，兩腿是不可能打通的。解決方法如下：

（1） 打坐時身體要松直，不要彎腰弓背。先意守命門及腰肌，然後意守兩腎，腰腎守開後，腎氣充足，即可解決腰酸問題。

（2） 要解決腿痛問題，必須把會陰、長強（尾骨尖處）所處的海底輪守開，因為腿部是由腰椎、尾椎所控制，最關鍵的既是海底輪。

（3）打坐的時間長短是一個很關鍵的問題。時間短，等於水未燒開就已關火，天天如此，一輩子也燒不開一壺水。因此，在打坐中，當腿出現痛麻之感時，盡量不要去想腿，此時會越想越痛，越想越難忍。此時可以用轉移注意力的方法，意守觀想其他部位，也可以出聲念咒、念佛，可減輕腿部痛麻。在這個過程中，一定要忍，你想反正死不了，腿也壞不了，由它去吧。時間一長，一旦氣衝過去就不再痛了。

（4）打坐時心是否清靜，也關係到打坐的時間長短和腿是否痛麻。心若清靜，打坐的時間在不知不覺中自然延長，腿痛也會很快衝過。要想做到心清靜，關鍵要少吃，日中一餐或者辟穀，對打坐時保持心清靜非常有利。

（5）在打坐初期，如果腿痛的實在難忍時，可以稍微抬一抬兩臀，使氣衝過去。如果還不行，可將腿鬆開幾分鐘後再繼續盤。逐漸就不痛了。

（6）打坐時意守在海底輪，用出聲念咒的方法，加重鼻音，在海底輪震動，很快即可沖開海底輪，可早日沖開腿疼之關。這種方法不僅可以沖開雙腿，而且還可以開各個脈輪、消除病灶、開中脈、出性光、消業障等。這些作用都經過了反覆的驗證。

（7）另外，對於初學打坐的人來說，打坐的座墊也很重要。我平時看到不少人打坐時坐著又厚又軟的海棉座墊。這種座墊坐上後中間下陷，下陷的越深，向上壓迫臀部的反作用力越大，周圍不下陷的地方反而壓迫了會陰穴和長強穴，不利於腿部的氣血通暢。因此要選擇不硬不軟的坐墊。而且在打坐時只能坐在座墊的前三分之一處，不可壓住會陰穴，方能保持氣血的暢通。

17、年輕人婚後要同房育子，如何斷淫？

答：結婚育子皆是緣，隨緣即可。但修行之人生子之後，定要節慾，盡量度化愛人斷欲同修，這時充分體現「成功八要素」中「侶」的重要。如愛人不能理解和配合，也不要為此而僵持，只有在隨緣的同時，把握自心不動，做到隨緣不變。如果是自己的問題，要注意從心理和生理兩方面來把握：從心理方面，應明白淫慾是生命下旋的行為，是入生死之門，不能解脫。從生理方面，一是要少吃，食之過飽必思淫，盡量飲食清素，不食葷肉。二是每當活子時（男無欲自剛，女無欲自動）來臨，立即行武火提腎功，配合呼吸提肛縮腎。即吸氣時，肛門、腎、小便部位同時使內勁往上提縮，意念氣沿脊椎向上至百會，呼氣時肛、腎放鬆，意念氣沿任脈降至下丹田，提縮20次左右即可收功。

身體是修行必不可少的前提，但又是修行最大的障礙，一直到證果時才能徹底轉變身體，但在心態上一開始就得轉變，心態上轉變不過來，根本談不上修行。但是，要想進入高層次及上乘功法的修鍊，必須斷淫，否則，一次行淫即可化丹。即使是交而不泄，由於動念，已造成五臟六腑之神離位，造成傷神傷丹，可使性光一星期不亮。「六通」中有一通稱「漏盡通」，此「漏盡」一方面暗指生理上證得無漏，二是指不再造六道之業，證得「三界」的無漏。此漏不止，難出三界。

18、何謂「三界」？如何超越三界？

答：三界指欲界、色界、無色界。欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。色界是四維眾生，以光的形象為身體。無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，只有意識存在。前面在「修鍊」中所謂的「四禪八定」修成後，也僅能突破色界天，還不能衝出三界。

欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色慾為主，故古人講：「生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。如今不斷生我門，來生必入死我戶」；色界之色是指物質世界，其本質是光和光團。無色界已無物質之形，連光團也無，只有意識，但無形色眾生的居所，做一切事都在一念之間。無色界雖已達到超光速，但是，還未達到無限，還在時間和速度的範圍內。因此，仍未達到徹底解脫。

修佛所謂的要超越三界，既是指此三界，超越三界方證佛果。關於如何才能超越三界的問題，並非三言兩語可以道明。要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，只是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了「界」。根據「境由心生」的原理，你心裡有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。如明此理，要想出離三界，首先要在自心裡破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？此時，你應該明白筆者為什麼在本書的第一篇就先寫「破障」？而且「破障」的第一篇又是「障礙在內不在外」？佛家所謂的「頓悟」，即可謂：「一念之間，十地頓超」。心的超越沒有時空限制，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限制，才被障礙在時空三界之內。如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。「十地頓超無難事，不歷僧祗獲法身」。因此，頓悟之後即可一念超越三界。

19、有些人在看佛經或看善知識寫的書以及聽看有關影碟、磁帶時，自己的身體會產生各種不同的反映，這是為什麼？

答：根據「生物儀器說」和「生物全息能原理」，凡是佛經和善知識寫的書以及有關影碟和磁帶，都具有與佛和善知識同樣的信息和場能，這些經、書、碟、帶等，或是他們的一根頭髮，以至他們散布在宇宙空間無處不在的每一個波，都可以做他們所能做的一切事。

因此，當人們接觸這些經、書、碟、帶等物品時，必然受到佛和善知識強大場能的磁化和加持。根據「陰陽互根，相互轉化」的原理，接觸者的身體（陽）也必然會有不同程度的反映。

但是，由於個人的心誠程度、敏感程度以及慧根、緣分的程度各有所異，自身的陰性頻譜與佛和善知識的頻譜接近程度也不同，因此，在每個人身上的反映和體會也有所不同。一般情況下大致有以下幾種狀況：

（1）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶等時，自己的心理和身體感覺很舒服，越看越想看，越聽越愛聽，甚至感覺是一種身心的極大享受，有些人還會不自覺的流淚。

這種狀況是經書之中的真理滲透了你的心靈深處，與心靈的頻率非常接近，與你心靈碰撞產生的火花，可以迅速啟發你的靈悟。當你真正用清凈心去聽看這些經、書、碟、帶時，還會感覺到一股暖流自然地緩緩地充滿你的身體，不僅非常舒服，而且還會在不知不覺中治好或減輕你的病。

有些人在拜佛時會不自覺的流淚或痛哭，這是由於前世修行過，第八識中存有佛種，今見佛像，程序啟動，如見親人，故會不自覺地出現流淚或痛哭現象，這是與佛靈性溝通、心心相應的一種表現。

（2）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶時，會出現連續打哈欠的狀況，似乎感覺大腦有些睏倦，有些不明理的人就會認為自己與佛或善知識無緣，不該聽看這些經、書、碟、帶等，因此而放棄，甚至還可能背離或毀謗佛和善知識，因而造業。

其實，對修行人來說，這恰恰是一種非常特殊的現象。在修行過程中，此現象叫「哈欠連天」，是在修行過程中達到人天相應，與神佛溝通的一種表現。此時陽性大腦被抑制而暫停思維，陰性功能自動出來做功。也只有在陽性大腦被抑制的狀態下，陰性功能才能出來做功。在這種情況下，出現的是陰性（靈性）層面與陰性生命或神佛溝通，人天相應。而恰恰相反的是，此時陽性大腦以及身體出現的正是「哈欠連天，似睡非睡」之狀。有時在念佛、念咒、打坐、拜佛，甚至在大拜時，達到一定的清凈程度時才會出現這種狀況，出現這種狀況的修行人比較少，百里挑一或是千里挑一。有些修行人只能偶爾出現這種狀況，很少有人每次一接觸經、書或念佛、念咒時都能出現這種人天相應的狀況。

但是，這只是人天相應的一種自然狀態，人天相應時也會出現其它各種狀態，並非僅此一種。修行者應順其自然，不可執著追求。

但是，需要特別注意的是，所謂「好」的一面，另一面肯定的是「不好」。這種狀態同時又正是附體要想上身的表現。平時和此時一定要保持心理清靜，千萬不可有所求。有許多因有所求者，在這種狀態中招來鬼神附體。世間的許多巫婆、神漢大多是因有所求，執著神通而招引附體上身的。俗話說：「請神容易送神難」，你只要有所求，鬼神都有五通，一求即靈，有求必應，你就很容易被鬼神控制，有些不修行的人出現這種現象，也是附體想要上身的表現，說明此時能量較低，或心理不平衡。因此，千萬不可有所求。

當然，以上所說狀況應當與真正的昏沉瞌睡區別開來，有些人是一看書（無論什麼書）或者一打坐就昏沉瞌睡，這是神不足的表現，是因貪吃等慾望過重或思慮過多造成的，因此要與以上所說的「呵欠連天，天人相應」區別開來。

（3）有些人在聽看這類經、書、碟、帶時，身體不但沒有輕鬆舒適之感，反而會難受或疼痛，或是使原有的病症疼痛加重，甚至還會出現心理煩躁，難以接受之感。

這種現象是由於自身業障較深重，與佛和善知識的頻率相差太遠，不但不能立即產生共鳴，反而還會產生抵觸。由於他抗不過佛和善知識的巨大場能，因此，在一定階段內會產生身體的疼痛或不適。這就是我們平時所說的「氣沖病灶」現象。如果你此時對佛和善知識沒有信心，則會心煩意亂而更加疼痛。如果此時對佛和善知識有信心，能放鬆入靜地堅持聽看下去，則能使佛和善知識的巨大場能在你身心內充分發揮加持作用，久之，不僅能治癒或減輕病痛，甚至還可以改變你的生命運行軌跡，能使一個不修行的人奇蹟般地走上修行之路。

在此，需要提醒的是，無論是修行或不修行的人，在聽看此類經、書、碟、帶時，所出現的各種不適現象，都要從自身找原因，因為障礙在內不在外。千萬不要因此而放棄或者攻擊毀謗佛和善知識，因而又造下大業。不明白的事要虛心主動去找善知識求教，如果自己偏解誤會而又不去主動求教，很可能會把「呵欠連天，人天相應」、「采能大法」的良機誤解為我與佛或這個善知識以及該書無緣，因而放棄。

出現這種情況的人，一方面說明對佛和善知識缺乏誠信，多生疑惑。遇到問題不但不主動求教，反而疑惑別人，這是修行人最大的「慢、疑」之障。另一方面說明自己判斷事物的標準是錯誤的，一般層次較低的人判斷事物，完全是根據自己的利益，對自己有利的人和事就認為好，相反就認為不好。今天對我有利就認為好，明天對我不利就認為不好。這種標準是人道中最低層次的標準，是自私自利、我執深重的表現，是偏知邪見，尚不夠做人的標準。對於修行人來說，如果不放下我執，何談修行？很可能就因這一個小理不通就障礙延誤你一輩子的修行良機，那才真是可悲、可嘆。因而，此理不可不明。

20、民間所謂的「鬼打牆」現象是怎麼回事？

答：所謂的「鬼打牆」現象是指某個人在去某個較熟悉的地方時，在路上莫名其妙地轉來轉去，卻總是找不到地方。產生這種現象的基本原因依然是自己的業障較重。這裡存在著一個陰陽差異問題，也就是肉體的表象與神識的差異。如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這只是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上「唯心所現，唯識所變」之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚痴心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。其神識已在餓鬼道或地獄道的人，神識昏昏沉沉，其深重的業障已超出了陽性大腦所控制的範圍。因此，陽性大腦雖未錯亂，但經常在昏沉的狀態下被神識的陰性程序所控制。因而就產生了所謂的「鬼打牆」現象。由於地獄道與人道不是一個維層，又因為不同維層之間的差異造成不同維層之間難以溝通，因此就出現了雖在人道卻又找不到人道的門。同樣的道理，我們雖在人道中，又有多少人能真正接受和弄懂佛理呢？

另外，由於此人心性所處的維層較低，比如在惡鬼道和地獄道，心識已經處於昏沉狀態，此時被鬼所惑，迷迷糊糊，被鬼牽著轉來轉去，故形成「鬼打牆」現象。或是由於此人的埸能、心性較低，想去一個維層較高（如埸能較高的善知識家）的地方，就被護法神擋住去路，不許入內。比如，我們一個普通人的靈體想去天界，則被天神擋在門外，不許入內；如果是菩薩去天界，天神肯定要下跪相迎。

這種肉體雖在人道的人，其表現並非只反映在「鬼打牆」方面。在平時的許多方面都表現出迷惑昏沉之狀，甚至給他講一些人道中的普通道理他都難以接受。悟道之人不需用天眼，只用肉眼就可看得明明白白。這類事情已經過反覆驗證，而且通過解救他的神識就可以將他從地獄道或餓鬼道中解救出來。因此，從這個角度來分析原理，可以得出以下結論：

（1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。

（2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。

21、如何理解「一法不見而又一法不舍」？

答：對於尚未開悟的人來說，很難理解這個問題。萬事萬物、萬法都包含「體、相、用」三個角度，所謂「體」是指本性，一切事、物、法的本性都是空；所謂「相」是指由本性中變現出來的萬事、萬物、萬法的表相；所謂「用」是指萬事、萬物、萬法所表現出來的不同作用。

所謂「一法不見」是從見性的角度來講。當你見到萬事、萬物、萬法時，所見的並不是它的表象，而是透過表象見它的本性。由於它們的本性都是空，自心不被其表象所牽，達到一法不執，放得乾乾淨淨，故稱一法不見。這正是「道」顯現的「無為」特性。

「一法不舍」是從「用」的角度來講，萬事、萬物、萬法都是本性顯現出來的作用，這些作用都是讓人所享用的。但是，有分別心的人，凡事都要分出個好壞、是非、對錯。有了分別就必然要有撿擇，有了撿擇就會對萬事、萬物、萬法有取有舍。只要有「取」，就必然有「舍」。你就不會用那些你認為不好的事、物、法，這就形成了障礙。只有修出平等心，才能無分無別無撿擇，在這種心態下，該用哪一法就順其自然地去用哪一法，而又不執著一切法。這就是一法不見，而又一法不舍。這正是「道」的「無為而又無所不為」的圓滿特性。

比如，殺人放火也是一法，一切執著善的修行者肯定都會厭惡殺人放火。但是，如果要捨棄這一法不用，該槍斃犯人的時候誰來執刑呢？如果都不敢用這一法，抗日戰爭時期，又有誰來消滅日本鬼子保衛國家呢？殺人放火這一法掌握在無德人之手，則會造業和毀滅眾生；如果掌握在有德人之手，則會保護人民，利益眾生。因此，法的本性也沒有好與不好之分別，只是有其不同的表象和作用。所以萬法平等無別，該用哪一法就用哪一法，但又對一切法毫不執著。

雖然說一法不舍，但是，該用什麼法，要根據所處的時間、空間、人物、環境、地點以及各種條件來定，這正是千變萬化的法無定法，這同樣需要有很高的智慧。該用什麼法就用什麼法，沒有任何障礙。如果有分別取捨，該用某法就會被自己的分別心給障礙住了。只有證到本性的人才能真正做到「一法不見而又一法不舍」。

22、萬法歸一，萬法歸宗，到底應該歸於誰？

答：萬法歸一，萬法歸宗，絕不是歸哪一個人，也不是歸於哪一個宗門。這樣理解就已經謬之千里。所謂的萬法歸一，萬法歸宗是回歸本性之意。為什麼呢？我們首先應該知道萬法來源於何處，萬法都出自同一本性，都是本性的變現，萬法與本性是末與本的關係。萬法只是幫助我們回歸本性的渡船或路徑而已，目的是回歸本性。因此，我們修行不要向外找，向外找是永遠也找不到真我本性的，只會離道更遠。如果執著於向外找，很可能會招來各種魔。因為向外找的本身就是動念，就是心隨境轉，就是本末倒置，怎能不招來魔障？因此，我們必須把心靜下來，定下來，才能真正回歸那個你要找的真我本性。

23、末法時期如何判斷和選擇明師？

答：《弟子規》中說：「能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞。」經多年的驗證，千真萬確，絲毫不錯。今生是否能得遇善知識，也不是隨便得到的，也是你多生多劫願意親近善知識，供養善知識，修來的「善知識根」。前世如果毀謗過善知識，就會使你多生多劫遇不到善知識。有些人雖有緣相遇善知識，但不知珍惜，只能是有緣無份，自誤機緣。

末法時期「邪師說法如恆河沙」。眾生在沒有開悟之前是很難判斷清楚的。釋佛在將要涅槃時問阿難在何處，橋陳如說：「阿難現在幾里以外的地方，被六十二萬億魔所圍困，魔全都能顯現出三十二相八十種好，所講佛經與佛講的都一樣。」阿難雖跟佛二十多年，但因當時尚未開悟，故被魔所迷，難以判斷。

佛曾說過：「即使能講經十二部，如果尚未開悟，全是魔說」。何為邪師？在沒有開悟之前，自以為已開悟和通達佛理，並給人講經說法者，視為邪師。因為未開悟之人對經文只能理解其字面上的大意，講不出本性及最究竟之意，把修行人指導偏了，此時偏之毫釐，照此偏見修行下去則謬之千里。因講錯經文把人引入了邪路，斷了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地獄，因此，講錯經文是要得下地獄果報的。

因此，在沒有把握找到善知識（明師）之前，最好是以凈空老法師、慧律法師等講的經解為準，多看他們講經說法的光碟，這是比較穩妥的方法。萬不可急於尋求，如急於尋求，心已動念，則易著魔，可能會感招來惡知識，因為未法時期邪師遠遠多於明師。在末法時期，十萬個修行人中也難出一個真正的善知識（明師），但邪師說法到處都是。這些人並不認為自己是邪師說法，不僅認為自己很正，而且也的確是發自內心地在宏揚佛法，但因自己知見上的偏差，雖出發點也是好的，卻在起著相反的作用。正邪其實就在一念之間，而沒有豎立正知正見之前，以偏知偏見講經說法，絕非明師。

判斷明師或邪師的方法主要從以下幾點：

一是首先看其是否做到了人道的起碼標準，按照《弟子規》中的要求，是否都能達到人道標準，是否謙虛平等地待人，如果是只能夸夸其談，自己卻連人道的標準還做不到，即使他再會講經說法，也是假修行者。《弟子規》中說：「不力行，但學文，長浮華，成何人。」這種人所學佛法不是為了修自己，而是為了顯示自己，拿自己學的佛學知識去與別人鬥法、辯論，來顯示自己學識淵博。或是用學到的佛學知識專挑別人的毛病，甚至在摳字眼，鑽牛角尖，對別人的每一句話都能挑出所謂的毛病來。這正是因為沒有做到《弟子規》中做人的標準，而生出浮華之心，這種心用在學佛中，就會生出大傲慢心和大分別心。其實是自己念念都在生分別，學佛的目的是在修別人，而不是在修自己。

二是看他在講法時還生不生分別心，如果沒有平等心，在講法時總是攻擊這個不好，那個不對，這個是外道，那個不如法，則說明此人尚未開悟；如果說我這個法門好，別的法門都不好，這說明此人還在生分別心，這種表現說明此人尚未開悟。

三是在你接觸他的一段時間裡，你感覺心裡是越來越清靜，還是心裡越來越執著、越煩惱，或者感到有一種無形的壓抑感；他是教你從心上修，還是在教你神通和外求；他是教你修清靜心，還是叫你去跑山跑廟，到處找人，尋找什麼法器或寶物，來證明自己是什麼身份。教你在生活中修清靜心，還是教你必須出家才能修行。

四是他在各個道埸里是能包容萬法，還是拉山頭搞宗派，以我為中心；他在度眾生時，是以攀緣心、執著心去強求，還是以平常心隨緣而度。如果還存有門戶之見，排斥其它法門，說明尚未悟透佛法是「不二法門」，尚未開悟。

五是一個很重要的方面，看其是否還有控制人，控制物，控制財的慾望，總想控制人、財、物的人就是魔心，這種慾望越強的人，其心魔越大。真正的佛菩薩或明師是「真人不露相」的，普普通通，從不顯示自己。但邪師或魔總是和別人說：自己是某某佛菩薩再來，自己是天界的某某等。這都是為了顯示自己，非真修行者。著魔比較嚴重時，甚至連說話都與人爭搶，壓制著別人不能說話，總是在強壓別人。這種人連做人的標準尚未達到，反而處處想表現自己，甚至強求別人請他去講經說法，強求別人給他磕頭，處處在突出自己的名利，當其魔性大發時，則撕掉自己的偽裝，露出真實面目，甚至如發瘋一樣，可以不擇手斷地要整倒對方。當正修者不理睬他時，他就會以得勝者自居，說你害怕他了，不敢跟他辯論了。或者諷刺你說：「怎麼樣，答不上來了吧？」甚至連人道最起碼的禮貌二字還不懂得。這些都是著魔的表現。而真正的善知識（明師）很謙恭，生活很簡單，樸實無華。他一切都很平淡，恆順眾生，絕不會去攀緣強求做事，對眾生也同樣是隨緣而度，絕不攀緣。更不會突出自我，貪圖名利。

在未法時期，邪師或大魔往往都是披著修行人或講經說法的外衣，這些人也都很下功夫地研究佛經，有些甚至表象上講得層次很高，這種人也有一定的或是很高的埸能，從表象上你很難分清他是明師還是邪師。但是，如果你有智慧，就能透過表象看透本質。

首先看他是否做到了人道應做到的標準，如果連人道的標準都沒有做到，他必定不是明師。這種人都是打著修行的旗號，有時也會從表象上舍一些，但是，他的本質還是要圖更大的名利。魔或邪師有一種壓人的氣勢，為了顯示自己對佛理的知識淵博，每當別人說話或講法之時，他都會以大分別心去挑你每一句中所謂的毛病，甚至強詞奪理，進行誹謗或攻擊。這種人不僅沒有開悟，而且連起碼做人的道理和禮貌還不懂，怎能為人之師呢？筆者在許多地方講法的時候，幾乎都會遇到一兩個這樣的人。有的是在當地以法師的面貌出現，經常講經說法，當別人請了外面的法師來講經說法時，他就會生嫉妒心，有意挑毛病，害怕別人聽了正法後看破他的真面目，因此千方百計地去障礙和破壞，而且在當地有一定的勢力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔誠的修行人。這類現象都屬邪師或著魔的表現，沒有智慧的修行人很難辨別清楚。

在實踐中有許多血的教訓反覆驗證：有些念佛堂、居士林，由於不明理，但又求明師心切，到處請法師來講經，結果引來了不少邪師，都是站在分別的角度攻擊他門，或攻擊其它法師，結果使大家無所適從，甚至走入了偏道或邪道。

這些只是一些基本判斷方法，在沒有把握確定善知識之前，不要急於拜師，要相互觀察半年至三年之久。經過多次驗證，有些修行者只接觸一次惡友，就斷了今生修行的慧命，如果接觸了惡知識（邪師），就會斷掉你多生多劫的慧命。這可以說是用無數人血的教訓證實的。所以，一旦跟錯人，後果不堪設想。如果發現所跟之人不是善知識，要果斷善離（雖遠離他，但又不要去攻擊他，由於這種人都有一定的埸能，如果搞僵，他會因憎恨或心生邪念而傷害你），萬不可被情所困，否則後果是很可悲的，甚至將來會墜入魔的眷屬。