《大方广佛华严经》讲记(净空法师)第二一0一卷——第二一一0卷

大方广佛华严经(第二一0一卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,第二段「治地住」,请看「胜进」末后这一段文,我们从第五句看起:

  【语必知时。心无怯怖。了达于义。如法修行。远离愚迷。安住不动。】

  菩萨劝学的十句,都是说的帮助我们向上提升,可以说从初发心到等觉菩萨,都不能够离开这个原则。这一段教给我们的,总纲领是广学多闻,目的是自利利他,自利是提升自己的境界,利他我们容易了解,自利跟利他是一不是二。我们要想利他必须先自利,自己没有得到利益,决定不能够感化别人。二住是已经见性的人,华严会上称他为法身大士,他们修行的处所是毘卢遮那佛的实报庄严土,不在十法界里面。我们想想,我们现前所处的环境是六道轮回里面的人道,跟菩萨相比差太远,可是这些纲目对我们来说也是非常有用。菩萨他们讲得深、讲得广,在我们现前的境界,我们要浅说,一定要适合我们现前的程度,才能得到真实受用。我们生在这个时代,要跟过去古大德相比,那有很大的差距,他们的福德因缘超胜我们太多,这是我们不如他的地方。可是从另一个角度上来看,我们现前这个环境,也有超越他们的地方。这从哪个地方看?从现在科学技术上来看,这是古时候所没有的。古时候的人心地清净、真诚,都能够遵守道德的规范,所以持戒对他们来讲是本分,是很容易做到的。我们生活在这个时代,遗憾的是古圣先贤扎根的教育我们疏忽了,这一点带给我们的,是让我们从小就被外面环境染污。

  要知道古人教学,特别是教婴孩,还不是小孩,小孩已经长大,婴孩。婴孩是什么时代?是睡在摇篮的时代,自己还不会走路,还不会说话。但是生下来之后一定要晓得,他会看、他会听,他已经开始在模仿;换句话说,他开始学习。所以古人讲求胎教这非常有道理,教他什么?用我们现在的话来说,教《弟子规》,不是教他念,不是讲给他听。这就跟我们现在学《华严经》一样,我们现在是博地凡夫。初生的小孩也是如此,这要大人,大人是谁?父母,父母要把《弟子规》在家里面做到,做给婴孩看。他看到的、听到的、接触到的全是伦理道德,他是这么学会的。所以到三岁这一千天,这叫扎根教育,这个根扎得稳固。他看了一千天,他的记忆力非常好,愈小记忆力愈好,还没有受到污染。所以凡是违背伦理、道德、因果的,都不能让他看见,不能让他听到,不能让他接触到。所以他这个一千天是纯正的教育,叫童蒙养正,是在这个时候。他是百分之百的接受,没有一丝毫的反抗,根深蒂固,有这么好的基础,他将来开始学习,他能够认字,他能够学习,无论是儒释道哪一门的功课,他都会学好。他学儒,有好的环境,好的老师教他,他能成圣、成贤;学道他能成神、成仙;学佛他能成菩萨、能成佛,没有不能成就的。佛相信,儒跟道也相信,你看儒家讲人性本善,跟佛法里面所讲的「一切众生本来是佛」,这个意思是相同的。我们为什么会变成这个样子?这是《三字经》上所说的,我们没有受到好的教育,被环境污染,所谓「苟不教,性乃迁」,疏忽了圣贤教育,我们会被外面环境污染。

  现在,现在太普遍,现在小孩生下来谁教他?我们立刻能够觉察到电视在教他。你看小孩初生下来,眼睛一睁开,他看什么?看电视。电视演些什么?他听不懂,他会看,演的是暴力色情、杀盗淫妄,全学会了。于是性德逐渐逐渐的远了,这个不良的习惯一天一天的养成,养到六、七岁的时候都不好教!如果养到十几岁的麻烦可大,非常可能他一生都回不了头,再也教不好。可是有一些年轻人,小学、中学,甚至于念大学,接触到传统文化他很快能回头。那是什么?佛法的解释,过去生中善根深厚。这里面肯定有佛菩萨、圣贤再来的,他们来是有任务的,来干什么?就像诸佛菩萨一样,来救度这个世间的,我们都亲眼看到。像这样的人,我们就要特别注意,要好好的去栽培他,给他良好的修学环境。我们这一生救不了这个社会,他们行,我们深深相信他们是再来人。所以要把传统,我们丧失掉的东西,要告诉这些人,希望他们能重新建立,把传统文化再兴起来。要对传统文化、要对圣贤经教产生坚定的信心,决定没有怀疑。古圣先贤、诸佛菩萨爱护众生,怜悯众生,教化众生,这种恩德我们没有办法想象。大乘教里常讲「佛氏门中,不舍一人」,这个话都是真的,句句是实话,没有一句是假话。老祖宗对得起后人,后人对不起老祖宗;佛菩萨对得起一切众生,一切众生对不起佛菩萨,这也是事实。我们必须给予肯定,认真求忏悔,改往修来。

  所以我们读到这个经文里面,『语必知时』,知道时节因缘。对于触犯许许多多过失的人,我们要能够原谅他,为什么?回头想想我们自己,我们自己有没有犯过失?不比他们犯得少,我们也犯了很多过失。理由是非常接近,正如同世尊在《无量寿经》上所说,「先人不善」,这先人是什么?我们的父母、我们的祖父。他们都是生活在动乱的社会当中,满清亡国之后,到明年一百年,是一个世纪。所以我们的父母生在战乱,二次大战的时候;我们的曾祖父、我们的高祖父都是在社会动乱,战争频繁。把教养下一代疏忽,不是有意疏忽的,是不得已,没有办法,天天逃难。我小时候十几岁就过这种生活,居无定所,八年抗战我走了十个省分,大江南北走了十个省分,在每个地方能住上半年的机会就很少,短的三、五天,稍微长一点的半个月、一个月就得离开。所以佛在经上讲得好,「先人不善,不识道德,无有语者」,对于道德纵然知道也无可奈何,家人不能团聚。所以佛说这个话,我们了解佛菩萨的意思,这宽宏大量,要谅解他们。明了之后,我们想到应该怎样来补救,对自己如何来补习这个课程,这个课程非常重要,扎根的课程。

  尤其在这个时代,二十世纪的后半期,印光大师提出因果教育,当时提出,已经有不少真正有智慧、有德行的大德意识到,但是没有办法推广,这是时节因缘,不是他不做,他已经非常努力的在做。我们细心来观察,祖师确实尽心尽力,可是他们走了之后,后继无人,这个问题严重。我们看出来这是好东西,能够救自己,能够救家庭,能够救社会,能够救族群,能救国家,能救世界。看清楚、看明白,懂得祖师所作所为的义趣,我们就要接着做,非常认真努力去做。我们深深体会到,人受过伦理道德教育,就羞于作恶,不敢做坏事,做坏事怎么样?这是耻辱。知耻近乎勇,勇就是改过自新,在佛门里面讲发露忏悔,那是勇,没有勇气的人做不到。他为什么能做到?他知耻。但是还有许许多多人虽然知道,名利现前他依旧把持不住,还是会做错事情。这个名利的诱惑力量太大,五欲六尘的诱惑,现前这个社会这种诱惑,超过古人一百倍都不止,几个人能够不受诱惑?怎么办?要因果教育。如果明了因果教育不敢,比伦理道德的力量还要大。你要知道,你杀害众生,你来生要偿命;你恼害众生,你也要受众生恼害你的果报;你占人便宜,欠债要还钱,还钱还要加上利息。如果懂得这些道理,我们就会规规矩矩做人,报应太可怕!不仅仅你是造作恶业,你动个恶念都有报应,小的报应在身,身是什么?身是疾病产生,也有些灾祸,灾祸上身,这在佛法里面讲是花报,果报在三途。花报已经让我们受不了,让我们感受非常痛苦,果报就更可怕,不堪设想。

  我们遇到佛法,遇到净宗,能不能往生?净宗在佛法里面是无比殊胜的法门,善导大师告诉我们,「这个法门万修万人去」。可是它得有条件,基本的条件,佛在《弥陀经》上讲得很清楚,「善根福德因缘」,这是基本条件,少一个都不能往生。善根是什么?善根是信解,你要真相信、真理解、真懂,这是善根;福德是什么?福德是真干。怎么干法?忏除业障,放下万缘,一心念佛求生净土,真干,这是福德。因缘呢?你能遇到真善知识,遇到好的同参道友,遇到好的修学环境,这都是缘,这都因缘,没有好的修学环境很难成就。我们凡夫必须是依众靠众,大家在一块共修,互相勉励、互相督促这才能成就。这三个条件具足,那没有一个不往生的。三个条件都不容易!现在佛门道场很多,净宗学会很多,念佛的人也很多。过去我在台中求学,李炳南老居士带领的台中莲社,莲友遍布全省,尤其是中部,北面从新竹,下面到鹿港,这个地区的信徒非常之多。我认识老师,老师这个莲社已经经营了十年,他告诉我,莲社的同修他们有登记,有名册将近二十万人。我在台中跟他老人家学经教十年,我离开的时候,台中莲社的莲友差不多到五十万人,是一个很大有规模的佛教团体,不容易。老师常常跟我们讲,我们台中莲友,这都是专念佛的人,真正往生的,一万个人当中大概有三个到五个,不成比例!

  这什么原因?善根福德因缘这三个条件,缘具足,老师难得的善知识。台中莲社在各个地方还有布教所,经常有学生到那边去讲经教学,有同修领众念佛,所以莲友有那么多。它有二十七个布教所,我在台中的时候,分布在台湾中部地区。为什么往生的人这么少,一万个人只有三、五个,这里面的原因,第一个是信心,第二个是福德,肯定这里产生问题。你是不是真信?讲到这句话,我跟老师的时候是在家学佛,我们结上这个缘。一年三个月就十五个月,我参加他的经学班,学讲经,他非常重视弘法人才的培养。我在台中第一个阶段,一年三个月学了十三部经。我出家的因缘成熟,在台北圆山临济寺剃度,出家之后,我每个月到台中住一个星期,继续跟老师学习,又两年我才受戒。受完戒之后,按着佛门的礼节先要去老师,老师的教诲恩德大,要去拜老师。那一天他在慈光图书馆,我在台中经常是住在图书馆。他在门里,我在门外,看到了,看到,他就指着我「你要信佛!」很大的声音,讲了好多句。我感到莫名其妙,我要不信佛,我怎么会到台中来学习?要不信佛,我怎么会去出家?而且我一出家就教佛学院,就开始在外面讲经,那个时候也讲了两年,怎么老师看到我,叫我信佛?

  然后我走进去,我们按照礼节先拜老师,拜完老师之后他叫我坐下来,告诉我「有很多出家一辈子都不信佛」,我是愈听愈茫然,出家一辈子怎么还不信佛?不信佛怎么会出家?老师就告诉我,他说信佛的标准是什么?依教奉行。没有能依教奉行的没有信佛,不说别的,就说十善业道、就说三皈五戒,做到没有?我这样一想的时候,老师的话真的,难怪他老人家讲,我们莲友一万个人,往生只有三个、五个。那是什么?十善、三皈五戒真做到,真的不多。不杀生,蚊子在这里咬一下,一巴掌就打死,这常有的事情,不杀人就是,那小动物也是一条命。可是让别人生烦恼,这个事情常有,这是属于杀生一类的,你虽然没有杀他,你让他生烦恼,这就是错误,不杀生是不恼害一切众生。菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,有没有做到?没做到。受了菩萨戒的人,你所在之处,人家跟你接触,你要让他生欢喜心,这才是菩萨。你要是板着面孔,要是怨气向人发泄,这个也是杀生的一分,傲慢嫉妒是瞋恨的一分。所以我们一想,十善没做到,一条一条的你细心去反省。

  三皈更不必说,三皈,皈依佛是觉而不迷,我们是迷而不觉。皈依法是正而不邪,我们还是邪而不正,有邪念、有邪思,还有邪行,这个与皈依法相违背。皈依僧那个意思是净而不染,六根清净一尘不染,我们天天在染污,没做到。十善没做到,那五戒就不必说,这样念佛不能往生,这样念佛只是跟阿弥陀佛结个法缘,到哪一生、哪一世,你往生的缘具足,就是条件具足了,你才能往生。净土法门虽然广大,也并不是那么容易,你自己不真修、不真干,不行。要真修、真干,必须什么?放下万缘。我们在新加坡看到一个非常好的例子,就是以前往生的老林长陈光别居士,他是生病才开始真正的听经念佛。那是个大企业家,他有多少事情要做,生病了没有办法做事,在家里养病,每天躺在床上。这个时候想起来,那个时候我在居士林讲经,我们讲经那个时候还不是光盘,我们是录像有录像带,一盘一盘的录像带他拿回家去听。每天听八个小时,他没有事情做,天天听经,一天听八个钟点经,念八个钟点佛,这个缘太殊胜,真的是一门深入、长时熏修。他听我讲的《无量寿经》、《金刚经》,就这两部,他其它的不听。两年,他跟李木源居士说他想往生,他有这个念头,说出这个话他有把握,肯定有境界。

  李木源居士跟他讲:你现在还不能往生,这个林长的名字你还得要挂上,有你居士林没有问题。如果你现在往生,居士林的人事不稳定,道场很难维护正常。他听了之后就说:好吧!又等两年。他这样子听经念佛四年,预知时至,他在一张纸上写了好像是他往生那一天的日期,写了十几个,也没有人敢问他。到那一天他走了,家里人才恍然大悟。三个月之前,他就晓得他哪一天走。在往生前一天请我去给他做三皈依,第二天他就走了。后面还有后续,他的冤亲债主很多,到居士林来附在一个女孩子身上,杜美璇,附在她身上。告诉大家,他们有很多都是老林长的冤亲债主,老林长念佛往生,他们看到非常喜欢、非常赞叹,不再报怨,老林长去作佛。他们到居士林来传递这个信息,告诉大家,我们知道老林长真的往生。他们要求皈依,在居士林给他们做皈依,皈依完之后要求听经,指名听《地藏经》、听《十善业道经》,指名这两种。居士林的同修告诉他,请他到讲堂。他们说讲堂的光太大他们受不了,要求在斋堂,希望斋堂电视放讲经的录像带,他们在那边听。两个月之后,老林长的冤亲债主也都得度。这个事情是我们亲眼看到的,一点都不假。

  想到冤亲债主,我们自己反省一下,我想每个人不是这一生,生生世世无量劫来,你跟多少人结了怨,跟多少人结下了仇恨。这些人牢记在心头,没有把你放过,你走运的时候他不惹你,他在那里慢慢等,你的好运走完,他就来了,就来找麻烦,障碍你修行。听经,障碍你开悟;念佛,障碍你往生。为什么?他要报仇,他要报怨,你说这个事情多麻烦!如果你认真修行,真正忏悔,发愿往生,我生到极乐世界我再回头来度他们,这个大愿能感动许多冤亲债主,不是深仇大恨,一般都可以放过你,看到你修行成就。可是有极少数,那深仇大恨很麻烦,他不愿意接受,那怎么办?求三宝加持,真诚忏悔。要知道老祖宗讲的人性本善,鬼神亦复如此,他的性是本善的。我们没有办法感动他,那是我们的真诚心不够,真诚到极处一定能感动他。为什么?这要跟他讲清楚,冤冤相报没完没了,双方都痛苦。闻到佛法之后才了解事实真相,我们忏除业障,依教修行,自他同时成就。每天这些冤亲债主在那里督促你,你不能不认真,你不认真他就来找麻烦。你认真,他在旁边赞叹,欢喜接受;你搞假的,欺骗他,他不会饶过你。所谓「人同此心,心同此理」,我们要了解这些因果的事实真相。

  我们在江逸子居士完成地狱变相图之后,我想到世尊当年在世讲经教学,对于地狱里面的状况一定有说明。我们平常多半只读《地藏菩萨本愿经》,其它的经读得太少。所以我就找了三位同学去查《大藏经》,他们费了两个星期的工夫,查到二十五部经论,有对于三途果报讲得非常清楚。我们把这些经文抄出来,印成一本书,《诸经佛说地狱集要》,比《玉历宝钞》丰富,比《感应篇》更好。道教里面讲的因果,果报讲得多,什么原因得的这个果报讲得比较少,但是佛经里面都说出来。所以我深深希望将来有缘,有画家能够依照《诸经佛说地狱集要》,重新再画一个地狱变相图,做为因果教育经典的教材。这是在我们这个时代,我们要自度度他,自救救人,疏忽因果,很难做到,所以应当把因果教育摆在第一位。儒释道三个根要细讲,要认真学习,要特别着重在因果。所以《诸经佛说地狱集要》这个教材就非常重要,分量是多,但是我们在初学,可以从这部书里头再做节录,便利于初学。

  这一句是讲认识时节因缘,我们生在现前这个时代,我相信许多同修都知道灾难多,从电视、广播、报纸传媒,每天都有报导,都有很大的分量。我是许多年没有接触媒体,而是有少数的同学,他们对这事情很关心,多半从网络上把重要的新闻,灾难的新闻节录几条给我看。灾难是从哪来的?佛经上讲得很清楚,两句话就把这个问题解决,「相由心生,境随心转」,两句话。相是我们身体,我们身体的容貌,我们身体的健康,怎么来的?心生,如果我们的心地善良,相貌就慈祥,身体就健康。我们心里面存的是伦理、道德、因果,山河大地就会正常,不会有任何变化,正常就所谓是健康的,不会有灾难。灾难是不正常,我们今天这个地球变成不正常,什么原因?地球上居民心行不正常感召来的。这个灾难能不能化解?能。佛菩萨告诉我们两句话就问题解决,问题这两句话你懂不懂?你能不能理解?能不能真做?两句什么话?「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,什么灾难都化解了。境,这个地球是境界,是外境,太空也是我们境界,贪瞋痴慢疑就会把这个世界搞乱,戒定慧就能够把这个世界恢复正常。这我们得相信,不相信不行!

  底下这一句『了达于义』,清凉大师批注里头很简单,「以思慧力,解达深义,非但多闻,于义不了」。这是告诉我们,学习经教一定要懂得「了达于义」,了是明了,达是通达。对于经典的义理,特别是甚深义理,要知道经典里头每一个字、每一句,义理之深没有底蕴的,义理之广没有边际的,这是真的。为什么?因为它是从自性流出来,字字句句是性德,自性是没有边际的,是无始无终的,所以一切法都是自性现的。我们在前面曾经学过,贤首国师的《妄尽还源观》,祖师举了一个例子,一微尘,物质里面最小的一微尘,一微尘里面他讲三种周遍。第一个是讲「周遍法界」,这个我们无法想象,「出生无尽,含容空有」,含容空有就是佛法里头常讲「心包太虚,界周沙界」。那一微尘它能够包太虚,它能够容纳法界虚空界,这也都是事实,不是比喻,一一微尘皆如是。《华严经》上说,普贤菩萨他常常入微尘法界里面去参学,那里面有无尽的诸佛如来,有无尽的剎土,有无尽的众生。所以微尘没有放大,世界没有缩小,这说明一个什么现象?自性里头没有时空。没有空间就没有距离,没有时间就没有前后,这叫一真法界。什么人证得?初住以上菩萨都证得。证得这个境界,他就不在十法界里面。十法界有没有?有。六道三途有没有?有。从哪里来的?都是众生业感现前的,不是真的。自性它不是物质,它也不是精神,但它能现,能现的自性永恒不变,所现的境界不是真的。《般若经》上佛常讲,「凡所有相皆是虚妄」,你不能说它没有,你不能说它真有。这个事情,必须提升自己的境界,提升到一定的程度,到初住菩萨的程度,你就完全通达明了。所以了达于义,这句话是初住以上的境界。

  了达于义之后,才能够『如法修行』,这一句清凉大师说「如说修行,涅盘经说」,举《涅盘经》,「亲近善知识,听闻正法,系念思惟,如说修行,是大涅盘近因缘故」。大涅盘就是明心见性、见性成佛,这是证得大般涅盘。它的条件,这就讲你开悟的条件,四句,第一个是亲近善知识,第二个是听闻正法,第三个是系念思惟,第四句是如说修行。这我们要学,第一个条件是亲近善知识,这一条难,今天在这个世界,你到哪里去找善知识?善知识是什么人?是诸佛菩萨、是大圣大贤。像中国古代的孔孟,这些人能真正称得上大善知识,在佛门里面讲祖师大德,找不到。真正的善知识,有学问、有德行的人都非常谦虚,你去找他,他不承认。怎么办?这问题不能不解决,古德教导我们,现前的善友也这样教导我们。我亲近老师那时候没出家,我们正式拜了老师,老师接受,收了我这个学生。非常谦虚的说「我只能教你五年」,客气话!我跟他十年,五年到的时候我又跟老师说,我希望再跟五年。他笑着点头告诉我,我给你介绍一位老师,是谁?印光大师。他不在了,《印光大师文钞》在。我就明白,以古人为师,这个门一开的时候善知识可就多了。

  我们现在学《华严经》,要亲近善知识,亲近谁?我们用的批注是清凉大师。读《华严经疏钞》就是亲近清凉大师,听他的话,依照他的教诲,认真努力修行,善友我们找到。可是你真正想学,真正想在这一生当中成就,如法修行,正法听到要如法修行。正法从哪里学起?大小乘经论里面,佛讲得很多,要依戒定慧,因戒得定,因定开慧。慧是目标,也就是学佛是以开悟为目的,大彻大悟,明心见性。这是八万四千法门无论哪一个法门,无论哪一个宗派,它的方法不一样,手段不相同,但是它的方向是一致,目标是一个,都是明心见性。路都是一个方向,那就是什么?就是戒定慧。如果不是戒定慧它就不是佛法,佛法的道路虽然有八万四千条,但是都离不开戒定慧,这个你不能不知。最近有些法师来问我,戒律的问题,很难得,很不容易。戒律要怎么修法?戒律要从根本修起。我们记住,世尊在《观无量寿佛经》,教给我们修行的总纲领、总原则,指导我们。第一条告诉我们,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,头一条明明白白告诉我们,从孝顺父母开始,为什么?佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。人没有孝顺父母的心,没有孝顺父母的行为,佛菩萨来教他,他也不得其门而入。我们知道每尊佛、每尊菩萨都是大孝子,都是好学生,这奉事师长。在家是孝子、在学校是好学生,他才能学到东西。

  我们从哪里下手?我们要从《弟子规》下手。《弟子规》是戒律的根本,儒家的;要从《感应篇》下手,从《安士全书》下手,那是什么?道家的戒律,道家的根。有这个你再去学《十善业》,就没有问题。佛在《佛藏经》里,那个经题叫《佛藏经》,不是《大藏经》,是《大藏经》里面一部小部经。这里头有一句话说得很好,他说「佛子不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。佛说这么一句话,这意思就告诉我们,学佛有次第的,由浅而深,由小而大,不能够躐等,得按部就班去学习。所以小乘经中文翻译得非常完整,我们打开现在的中文《大藏经》,你看到「四阿含」是小乘经,小乘的经律论。把南传巴利文的藏经跟它两个一对比,分量几乎是相等,巴利文藏经大概比我们的阿含部,好像只多了五十部,这个话是章嘉大师告诉我。小乘经大大小小的大概也有将近三千部,你看巴利文只比我们多五十几部的样子,非常完整。在隋唐时候,小乘有两个宗派,一个成实宗,一个俱舍宗,可是这两个宗派到唐朝末期就衰了,到宋朝就没有了,所以现在很少人知道。中国人在唐朝中叶的时候就不学小乘,在家、出家都不学。有没有违背佛陀的教诲?没有,他用中国儒跟道代替。所以,儒释道在唐朝中叶以后就变成一家人。学佛的人一定要学儒,一定要学道;道长,道长他也学佛,他也学儒;学儒的人,像二程、朱熹,他们读佛经,他也读老庄。形式上有儒释道,实际上儒释道已经融合成一体,已经没有法子分开。

  如果我们要不学儒、不学道,那就得用小乘做基础。我这一代,我学佛在台中跟老师,老师跟我们讲小乘经,就是阿含部的经典,选出来讲的大概有三十种,但是老师还是以儒跟道为重要的教材。在儒家,他老人家选了一部东西叫我们读,陈弘谋的《五种遗规》,等于说儒家的戒律。道家的东西,他要我们学《文昌帝君阴骘文》,材料用《安士全书》,要我们学习《感应篇汇编》。佛法叫我们学《十善业道》,跟《十善业道》性质相近的,他给我们选了至少有十种,《阿含经》里面。我们以这个为基础,在这里扎根,然后专攻一部经,这是古圣先贤教导我们一门深入、长时熏修。一定从一部经里面得定开悟,悟后,开悟之后再广学多闻。这是几千年来,祖师大德他们学习的模式、典范,如果我们轻易把它更改,那个责任要自己负。现在为什么人都把它改掉,不用古人的方法?价值观变了,目标变更。古人的目标是要明心见性,是要大彻大悟,目标在这里。现在人的目标是广学多闻,就是佛法经典的知识知道得愈多愈好,他不求开悟,他也不修禅定。禅定是清净心,清净、平等是禅定,他不重视这个,他重视在广学多闻,那就变成什么?变成佛学。

  诸位要知道,佛学跟学佛不一样,佛学可以在这个世间拿到博士学位,可以在这个社会里面成为一个佛学家。但是与了生死出三界、离苦得乐不相干,完全没有交涉,这我们不能不知道。古人学佛的目标,释迦牟尼佛教我们的目标,是破迷开悟、离苦得乐。要破迷开悟、离苦得乐,你一定要跟古人学,走古人的路子,一门深入、长时熏修。所以我在台中前面三、四年是奠定基础,出家,出家之后觉得真正东西没学到,我再回到台中亲近老师。我想学一部大经,那个时候选的是《法华经》,天台宗的《法华经》。我记得我带了十几种古大德的注疏到台中,求老师帮助我,老师在那时候正好开讲《楞严》,正好才开讲。他劝我,他工作实在是很繁忙,很难抽出时间来单独教我。他说我现在讲《楞严》,《楞严》的分量跟《法华》差不多。而《楞严》的教义也不亚于《法华》,他就劝我学《楞严》。他讲《楞严经》讲了三年,我非常认真的学,我学了复讲,老师星期三晚上讲经,我们听经座位我坐在第一排,跟他两个面对面,第一个位子。我星期四(就第二天)复讲,把老师所讲的我重复讲一遍。

  所以他讲了一部《楞严经》,我在那里三年也讲了一部《楞严经》。以后我讲《楞严经》就不害怕,为什么?已经讲过一遍。我邀几个同学组成一个小班,我记得七个人,这七个人都是学讲经的,有徐醒民、周家麟,我们每一个星期四聚会一次复讲。同学们也非常支持我,我出家了,所以这部大经就让我来专讲,让我担任复讲。一部经,听老师讲经,听他讲这段经文,我准备听经,至少花二十个小时的时间准备听经。这时间花什么?我读许多古人的批注,然后听李老师怎么讲,这个收获很大。时间都用在经教上,精神、意志就集中,心就清净,这个清净心是定,定就生慧,常常有悟处。所以我的经教是在《楞严》里面,得力于《楞严经》,一经通了,看其它大小乘经都没有问题。所以我学《华严》,我学《华严》就很简单,用的时间很短,好像只有两个月到三个月的时间。老师在台中开讲《华严经》,我去听,很用心的听,我听一卷,这一卷听完之后,后面我都能讲,多省事!如果没有《楞严》的基础,那你怎么学法?

  所以说学一部大经,全心全力学就是一门深入、长时熏修。我记得我《楞严经》前后好像讲过七遍,它经太长,七遍只有两遍讲圆满的,其它的都没有讲圆满,有的讲一半,有的讲到三分之二,缘不成熟就中断,只有两遍是讲圆满的。所以要多讲,愈熟愈好,你的心愈清净,它能摄心,这才能如法修行。一定要把所学的经中的理论变成自己的思想,经里面的教训变成自己的生活行为,这叫如法修行。可是修行的目的,那是章嘉大师教导我,修行的总原则没有别的,放下分别执着,让三昧自然现前。这个三昧是印度话,意思就是清净心跟平等心现前,清净心没有染污,这个还要用方便法来帮助。现在社会染污最严重的,莫过于电视、网络、报纸、杂志,这些媒体是很严重的染污,我们必须远离它。我们没有办法让它停刊,不可能,但是我们可以不看它。所以每天读经,儒释道的经都可以读,亲近善知识,亲近古人,现代的善知识找不到找古人,跟古人做朋友,这个对我们的利益就太大太大了。

  『远离愚迷,安住不动』,这两句非常重要,「远离愚迷」是智慧,「安住不动」是禅定,也就是说不会被外面境界所转。大乘经教里面佛常讲,《楞严经》上说的「若能转境,则同如来」,这是功夫,这是智慧。如何把我们现前的境界都转变成佛境界,我们的生活跟诸佛菩萨慢慢就接近。十句后后深于前前,愈往后愈深,愈往后面境界愈高,关键的一句就是「如法修行」,这是关键。下面是开智慧,得定了,你能转境界,不会被境界所转。《修华严奥旨》,确实我们要感激贤首大师,贤首是清凉的老师,《还源观》给我们讲得太清楚,这么大的一部经典如法修行,他择出六个纲要教导我们,首先「显一体,起二用」,从二用、三遍,我们就「远离愚迷」。知道什么?真是清清楚楚、明明白白的知道,宇宙跟自己是一体,这是真实智慧,这是诸法实相。我们肯定一切众生本来是佛,不但一切人是佛,蚊虫蚂蚁是佛,蜎飞蠕动是佛,树木花草是佛,山河大地是佛,自然现象没有一样不是佛,佛是什么?佛是自性。所有一切现象,无论是物质、是精神,它的体是自性,它怎么不是佛!了达之后,我们的性德自然流露,性德里面第一德就是慈悲,慈悲是真正的爱,没有分别、没有执着,平等的爱护一切众生,尊重一切众生,礼敬一切众生,如法修行供养一切众生,我们自己成就了。所以经教里常讲,什么时候我们能看一切众生都是佛,那恭喜你,为什么?你成佛。你要没有成佛,你不可能有这种认知;只有你成佛了,像诸佛一样,诸佛看一切众生都是佛。所以礼敬诸佛,诸佛是未来佛,未来佛是佛的方便语,加个未来。因为我们现在迷,迷而不觉,跟我们讲未来,我们不反对,他是未来佛,他不是现在佛。在如来果地上,如来没有三世,《妄尽还源观》里头没有三世,没有过去未来,所以他都是现在,他们没有时间、没有空间,这才跟你讲真的,那你真的契入华严境界。如果你还认为一切众生是未来佛,这什么境界?这个没有出十法界,没有出六道,你还是在六道里头,你没有超越。如果你要是肯定一切众生都是佛,你超越十法界,能吗?常作如是观就能,养成习惯了,习惯成自然。

  你对一切众生孝顺心出来了,那是真孝,孝是什么?孝是一体。你看看中国文字,中国文字是智能的符号,上面是个老字,下面是个子。不孝,不孝就是今天人讲有代沟,父子不是一体,这是代沟。《华严》里面讲伦理,讲到究竟圆满,伦理是讲关系,《华严》是讲整个宇宙跟自己是一体,父子有亲是一体里面生的亲爱。我能不能看这一切众生里头,年龄跟我父母差不多的,「事诸父,如事父」,要把他看作是自己父母一样的恭敬孝顺。看到儿童跟自己儿女差不多大的,是自己的子女,是真的不是假的。到什么时候知道是真的?明心见性的时候知道;没有明心见性,因为你有妄想分别执着,你不了解事实真相。妄想分别执着一下放下,真相大白,然后知道原来爱人是爱自己,原来爱自己就是爱人。大乘教里头佛讲「入不二法门」,不二是什么?一。人跟我是一不是二,树木花草跟我是一,山河大地跟我是一,你就入大般涅盘。这个时候你的心清净寂灭,这叫证大般涅盘。身体还在,身体叫有余,用这个身体把你契入的境界,你在日常生活、在处事待人接物,自然就展现出来,那个展现就像释迦牟尼佛一样。

  释迦牟尼佛为我们示现的,三十岁开悟,开悟之后,他一切的示现就是自性自然圆满的流露。你看他待人接物,你看他的生活,他的工作是教学,有教无类,不分国家,不分族群,不分宗教信仰,只要你肯跟他学,他真是全心全力教导你。随着你的根性,你小根性帮助你证小乘果,四果四向;大乘根性帮助你证菩萨果,《华严经》上十信、十住,他帮助你。他的工作,智慧圆满现前,远离愚迷,我们看到世尊跟大家和光同尘,一样的生活,一样的往来。而实际上呢?实际上我们凡夫生活在什么地方?生活在妄想分别执着,你没有离开。佛跟我们在一起,他没有妄想分别执着,特别是没有妄想,没有妄想怎样?不起心、不动念,这叫没有妄想。不起心、不动念,跟一切众生一切时、一切处感应道交,这个不可思议,这是我们要学的。

  所以我非常感谢章嘉大师,第一天见面,我向他请教,他就把这个事情告诉我,「看破,放下」,看破帮助你放下,放下帮助你再深一层的看破,从初发心到如来地,秘诀就是这个。放下是什么?放下烦恼习气。看破是什么?看破就是了解事实真相。事实真相,事实真相是一体,也就是《还源观》上,前面三段是讲事实真相,看破;后面三段,四德、五止、六观是讲放下,讲得真好。你真正能有所领悟,你生大欢喜心,你得到解脱。现在什么灾难,那是鸡毛蒜皮,相不相干?一点都不相干。世间人看了有这些东西,了达的人知道全是假相,全是幻相,梦幻泡影,碍不碍事?不碍事。为什么有这个现象?众生所造的业,消众生的业障,是这么回事情。所以处顺境感恩,处逆境也感恩,跟善人在一起感恩,跟恶人在一起还是感恩,这就叫安住不动,永恒不变。今天时间到了,我们就学到此地。

大方广佛华严经(第二一0二卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,第二治地住,经文最后这一段,我们把经文念一遍:

  【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓诵习多闻。虚闲寂静。近善知识。发言和悦。语必知时。心无怯怖。了达于义。如法修行。远离愚迷。安住不动。】

  我们念到此地。这几句在前面我们一起学习过,末后这个四句义理深广无尽,就是『了达于义,如法修行,远离愚迷,安住不动』这个四句。我们现在这个时代,是个动乱不安、灾难频繁、无所适从的大环境之下,用一句浅显的话来说,就是没有安全感,无论是物质生活或者是精神生活,这是人生最痛苦的一桩事情。这四句十六个字确实是一服清凉剂,可以帮助我们解决问题。首先,我们要了达佛法,就是对于佛法要通达、要明了,佛是什么?法是什么?佛法是什么?这三个问题。「佛」是佛陀,是古印度的梵语音译,它的意思是智慧、是觉悟,在中国找不到适当的词汇来翻译,所以就用音译,然后再加以解释。为什么不用智慧跟觉悟来翻译?这个名词的意思,跟智慧、跟觉悟是接近,但是还不是它的本义。本义是什么?本义是圆满的智慧、决定正确的觉悟,要这么翻才行,这就在中国找不到这个词汇。他不是一般的智慧,他是圆满的智慧,也就是真正无所不知、无所不能;觉悟,我们讲大彻大悟,称为大觉世尊,不是一般的觉悟,这是佛的意思。法这个字的意思是什么?「法」是指宇宙之间一切理、事、性、相、因、果。大,那是遍法界虚空界,我们今天讲的宇宙。宇宙分开来讲,现在科学里面所讲的时间跟空间,时空里面所包含的一切,一样都不漏,用一个总代名词来称呼它,叫法,是这么个意思。

  「佛法」合起来讲,就是时空里面所有一切法,它的理体、它的现相、它的作用、它的因果,你有智慧全部都能够觉了,没有一样你不明了,没有一样你不通达,是这个意思,这叫佛法。佛法哪里是迷信?称它作宗教,用中国文字来解释,行!讲得通。教是什么?教是教育、是教学、是教化。宗是什么?中国这个宗有三个含义,第一个是重要的,称之为宗,第二个意思是主要的,第三个意思是被尊崇的。宗教合起来这个意思,中国文字的意思,是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化,这是按照中国文字的意思来讲,讲得通,这个里面也没有丝毫迷信的色彩在里头。所以古老的外国东西传到中国来,被翻译成为宗教,那真正是有大学问的人,用这个名词来翻译。古时候人一看到这两个字他就明了,现代人,我们一般讲国文程度一落千丈,不要说跟古人比,跟六十年前的人比,比不上。

  这六十年来,对传统的东西丢失得太多了,这是我们现在迷失了方向、迷失了道路的第一个因素。佛门有一句话说「回头是岸」,这句话的意思好。我们今天遇到困难,遇到非同小可的困难,从个人来讲,我活在这个世间是为什么?我活在世间的意义是什么?如果我们细心去思惟,一片茫然。说为财富、为名利,我们是为这个来的吗?这是我们来到世间真正的价值观吗?如果这是真正的价值观,那么我们活在世间是为斗争而来的,是为战争而来的,死路一条。何必到这个世间来?在中国古时候,一个人生到这个世间来,他的方向、目标、价值是非常明显,为什么?祖祖相传。来到这个世间为什么?为我的家庭。你要认真努力好好的学习,为什么?为荣宗耀祖,光大门楣。这个思想传了几千年,现在这个思想没有了,家没有了。

  从前的家是大家庭,国跟家是决定分不开的。诸位要晓得,古时候的国,实际上就是一个部落,所谓百里侯,小国。它的疆域,也就是它国土的面积,一百里,大国了,在春秋战国的时候算大国了。小国是三十里、五十里,不就是现在的一个乡镇吗?乡长就是侯王,他就是一个小国的国君。周朝,历史上记载的,周朝的时候有多少诸侯?八百诸侯,就是有八百个小国。这个小国实在讲就是几个家合起来的,这就是个国。所以中国人把国家合在一起,关系太密切了,修身、齐家、治国、天下平,天下平是天下太平。要想世界和谐,社会安定,要怎么做?要从修身做起,身修,家齐了,国治就是今天讲的社会安定了,世界和谐。古圣先贤提出这种理念,用教育的手段来提醒,在中国这块大地上,几千年来长治久安,历史是我们的见证。到我们这一代,不再重视国文,不再重视历史、地理。古人读书是两个必修的科目,一个是经,一个是史,经是学问,史是经验。老祖宗一代一代的传递下来,把他们的智慧传递下来,写在经书上,把他们的经验记录在史书上,使后人有所取法,有智慧、有经验,遇到事情知道用什么方法来解决。这都是在此地讲的「了达于义,如法修行」。

  古时候,国家、社会能取得长治久安,世界能维护到稳定和平,取得这种成果最重要的手段是什么?是教育。所以「学记」这篇文章,前人,我不说古人,是我的老师这一代,老师、老师,他们告诉我,那篇文章是中国教育哲学,也就是中国几千年来教学的总原则、总纲领。「建君民,教学为先」,这是总的理念,永恒不变的理念。建国,用现在话说,建立一个政权,君民是领导全国的人民,什么最重要?教学为先,把教育摆在第一。教育里面决定离不开宗教教育,我们看中国历代帝王,哪一个不是虔诚的宗教徒?宗教,中国的宗教跟外国宗教不一样,诸位细心去研究就晓得。为什么?中国宗教的底蕴、基础是高等哲学,儒释道都是。我接触宗教因缘非常殊胜,在当时在台湾大哲学家方东美先生,我跟他学哲学,他给我讲哲学概论,最后一个单元是佛经哲学,讲到这个地方就圆满了。告诉我,「释迦牟尼佛是大哲学家」,他用这个眼光来看,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,这是他告诉我的,「学佛是人生最高的享受」,我是这样被老师引导入佛门的。原本年轻的时候不相信,跟一般知识分子对佛教的看法是完全相同的,从此之后那就不一样了。我跟着老师走,常常亲近老师,才知道、明白了宗教两个字的含义,我们可以说是它的本意,原本的意思,主要的教育、重要的教学、尊崇的教化,这是中国宗教两个字原本的意思。

  所以这个教育在古时候谁抓?皇上抓,这个教育不是别人管,皇上亲自管。对于国家全民教育是推动儒家教育,孔孟教育,这在历史上我们能看到。汉武帝的时候,那个时候政权建立还不久,武帝是个很聪明的人,想到用什么方法能够达到全国人民的见和同解,用现在话就是建立共识,用什么方法来建立共识。所以他就询问当时的一些专家学者,因为在秦汉那个时候,诸子百家,真正是言论自由,各有各的,各种不同的学说统统都出炉。所以武帝在当中如何来选择,诸子百家里头选择哪一家做我们全民共识。董仲舒先生这是大儒,他向汉武帝推荐孔孟学说。要知道,在这之前,孔孟跟诸子百家的地位是平等的,一点特殊都没有。汉武帝接受了,就决定用孔孟学说做为国家教育的根本,孔孟的地位立刻就提升,世世代代没有改变,禁得起考验。

  孔孟学说的根源从哪里来的?我们读《论语》就知道,孔子是圣人,圣人不会妄语,他讲的话是真话,我们要相信。他跟我们说,他所学的、他所修的、他所教的、他所传的不是自己的,都是古圣先贤的。这句话我们能相信,为什么?你看后人尊称他为「大成至圣先师」,他是集大成的,也就是把中国千万年来古圣先贤的教诲把它编辑成书。在从前没有书,他把它搜集起来用文字记载编成书,流传下来。在从前是口传的,这个历史要知道。所以他自己告诉别人,告诉后人,「述而不作」,述就是继承前人的教训,他自己没有创作、没有发明,没有新东西,全是古人的东西。又跟我们说,说出他求学的态度,「信而好古」,他对古圣先贤的东西他相信,他没有怀疑,喜欢跟古时候的圣贤学习,这是他的态度。没有创作、没有发明,为什么?创作、发明谈何容易!什么人有创作、有发明?圣人,他可以,为什么?他有智慧、他有学问、他有能力,能教人。我们自己智慧、德行达不到那个程度,我们要是搞创作发明,那不就害人!他们所说出来、所做出来的是真理。我们对这个要认知,我们也应该要学孔夫子这种心态,这种做学问、养道德、修学问的原则。

  在佛法里头,释迦如来也如此。释迦是他宗族的名称,释迦族,这个名称也是梵文音译过来的,翻成中国意思是能仁,他能够以仁慈待人。这个意思就是他这一族的人真的都是好人,人人都有爱心,对一切众生都能够慈悲,这一族。如来这是佛教的专有名词,说「今佛如古佛之再来」,称为如来。《金刚经》上还有个解释,解释得好,意思更深,「如来者,诸法如义」,这是从理上讲的。如来者,今佛如古佛之再来,是从事上讲的,都讲得好。诸法如义,这个不得了!诸法是从相上说的,义是从理上讲的,一切诸法,相有差别,理没有差别,如义就是这个意思;相有差别,理没有差别、性没有差别。所以佛法把整个宇宙归纳成六个字,性相,性是能生、能现、能变,相是所生、所现、所变,性相不二,性相一如,如义是这个意思。然后引申下来,理事一如,因果一如,这是解释诸法如义。德行、学问达到这个境界,称他叫佛,印度人称佛,佛就是觉悟的人,他对于性相、理事、因果完全觉悟,完全通达明了,也就是了达于义的这个人,就称他作佛。我们中国称为圣人,圣也有了达于义这个意思在,对于一切万法通达明了称之为圣,中国人称之为圣,印度人称之为佛,所以一个意思。佛就是我们中国人称的圣人,菩萨就是我们中国人称的贤人,阿罗汉也是贤人,如法修行的人我们称他为君子。遵守圣贤教诲,真正修行,行是行为,行为包括什么?包括我们的思想,我们对问题看错了、想错了,于是怎么样?我们讲错了、做错了,这是错误的行为,把错误的行为修正过来叫修行。依什么修正?依古圣先贤的教诲。

  在中国,古圣先贤的教诲很简单,诸位要晓得,不简单就不能传下来,为什么?要人人很容易记住,没记错,这才能传得下去,因为它没有文字,没有东西记载。中国古圣先贤只讲一个字,大家好记,这一个字是什么?孝。所以,中国的文化用一个字来代表,它是孝文化。从孝里面衍生出四个大纲,五伦、五常、四维、八德,你看好记,你才能传下去,世世代代传下去。五伦里头,五句话,二十个字,父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。千万年来教什么?就教这个。教什么?根,中国教育的根就是个「爱」字。父子有亲,那是根,那个亲是亲爱。父子的亲爱不是人教的,天性,这是自性,自性本来就有爱,是真爱,不是假爱,没有条件的爱,决定没有分别执着。我常常教同学们,我教他细心去观看,看什么?看婴儿,大概三、四个月的婴儿,你看他对父母那个爱,你看他的眼神,看他的面孔、表情,看他的动态,你细心观察,谁教他的?没人教他,天性。再看父母对他的爱,这是父子有亲。中国教育的根就是这个字,父子有亲这个亲爱。教育第一个目的,就是希望这种亲爱一生保持不变,那叫孝道。教育的目的就是希望他懂得,父母也懂得,小孩子将来都懂得,一生不会改变,这是教育第一个目标。

  第二个目标,把这个爱发扬光大,用这种性德的爱,没有分别、没有执着,平等的爱、真诚的爱,爱你的兄弟姐妹、爱你的家族。你上面还有祖父、祖母,还有伯伯、叔叔,爱你的家族。再扩大,爱邻里乡党,你的邻居、你的乡里;再扩大,爱社会、爱国家、爱民族,到最后,「凡是人,皆须爱」,这是中国教育,中国人教了千万年。到现在我们疏忽掉了,我们把它丢掉,所以天下大乱,遇到许许多多麻烦,这些麻烦的总根源就是出在把这种教学丢掉了。解决今天社会所有一切问题,从个人冲突到国家与国家的冲突,只要把这个教育找回来,问题解决了。要相信「建君民,教学为先」,要把教学摆在第一位,其它都是小事,教学是大事。教学,今天讲的素质教育,人的素质教育好了,没有一样不好。制度不重要,人有好素质,不好的制度也能做好事,素质教育没有,再好的制度他也会做坏事,你说这种教育多重要。这都是了达于义,如法修行。

  伦理是讲人与人的关系,人与人的关系的核心,怎么样把人联系成为一体,那就是一个爱。宗教里面以这个为核心,宗教教育。佛教是什么?古大德用两句话跟我们解答,真简单,「慈悲为本,方便为门」,佛教就是这个。佛教的本是慈悲,佛门,佛教的门,就是门径,是方便。什么叫方便?方是方法,便是便宜,要用现在的话来说,就是最适当的方法、最巧妙的方法,佛家有一句叫善巧方便。所以方法不是一定的,方法是活活泼泼的,这叫方便。本是一个,永恒不变,是慈悲。慈悲的应用,用在家庭、用在生活、用在处事待人接物,那是善巧方便,千变万化。把你的慈悲用出来,演出来,表演出来,这个重要,这个人叫真正学佛。所以在伦理,佛法的伦理比我们中国老祖宗伦理讲得圆满。中国老祖宗只讲到「凡是人,皆须爱」,父子的亲爱推到外面就是「凡是人,皆须爱」,不分国家、不分族群、不分文化,也不分信仰,只要是人,我们就得爱他。可是佛法推得更广,佛法推到什么?不仅是人,所有一切动物,这个范围大了。不但是所有的动物你要爱,所有一切植物,树木花草,最后再推到什么?山河大地。再往上推,遍法界虚空界一切众生,那就是整个宇宙,一个都不漏,它的慈悲要推到那里。这是佛教的伦理,比我们中国伦理讲得圆满,真的是讲到究竟处了。讲到最后,我们中国人也了不起,我们也不能不佩服,我们老祖宗讲到人性本善,这了不起。所以为什么要爱一切众生,凡是人皆须爱?因为一切人的本性是善的。

  在佛法里面讲,比我们范围讲得大,佛法讲的是一切众生皆有法性。一切众生,我们要了解众生这两个字的本义,众是众缘和合而生起的现象,就叫众生。这个意思广了,我们人是众缘和合的,四大五蕴和合成这个身体,众缘和合的;树木花草也是众缘和合的,我们这个桌椅板凳还是众缘和合的,我们居住的房屋也是众缘和合的,乃至于自然现象,哪一样不是众缘和合的?所以众缘和合这个意思就太广了,没有边际。佛法里面的慈悲要推广到一切众缘和合的,就是万事万物统统要慈爱、要慈悲。「仁民爱物」这是我们老祖宗讲的话,物的范围就大了,把十法界依正庄严全部包括。所以佛法里面讲,遍法界虚空界跟自己是一体,是一个性体。贤首国师《妄尽还源观》里面第一条就讲这个,「自性清净圆明体」。这句话要用哲学的名词来讲,就是宇宙万有的本体,是什么?是自性清净圆明体。圆是圆满,一样不缺,明是智慧,也就是《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,就说得更清楚了。如来就是自性,自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好,没有一样欠缺,一切众生个个具足。众生,一粒小沙子,一粒微尘,它也是众生,它是众缘和合的。

  佛法讲基本的物质,它的名词叫微尘,现代哲学里称之为基本粒子。要知道,比原子、电子还要小,基本粒子夸克,它还是众缘和合。怎么知道众缘和合?佛提出来,它有四样东西和合,小得不能再小,用高倍显微镜里面看到它。看到它,它是个物质现象,它被你看见了,那叫什么?那叫地大,称物质称它为地;它一定带有阴电、带有阳电,带阴电佛教称它为水大,带阳电称它为火大;它是动的,它不是静止的,它的速度很快,会动的,动就叫风大。所以叫四大,地、水、火、风,它是四大和合,你看不是众缘和合的吗?除了这四大,这个四大众缘和合是讲物质现象,它里头还有精神现象,精神现象是见闻觉知,见闻觉知在哪里?在物质里头,物质跟精神是永远不能分开。

  这桩事情被日本江本博士用科学的方法证明了,他用水做实验。我们知道水是矿物、是物质,通过他的实验发现水有见闻觉知、有受想行识,它会看、会听,懂得人的意思。这说明宇宙万物的真相,这叫什么?了达于义。佛菩萨不用现代这些科学仪器,他了达比我们还要清楚,这什么原因?不需要借外面的,完全用内功,用禅定、用清净心。甚深禅定,心清净到一定的程度,它就会起感应作用。因为,无论是物质现象、是精神现象,它离不开波动,它是在振动,这一点被现代科学家发现了。科学家讲的是波动的世界,它不动就没有了,现象就没有了,它之所以能存在,它有波动,它有频率,频率非常之高。不动就没有了,动就有这个现象发生,精神现象跟物质现象,有这个现象发生,波动的世界。既有波动,在极端的清净心里面他就有感应,你那个波动频率他就能收到,能接收得到,这就叫感应道交,不可思议!

  无论是物质现象、精神现象统统有波动,我们起个念头,想一桩事情,说话、做事,那个波动幅度很大。人在禅定当中,他所感受就很清楚,完全了解,了解一切众生起心动念,了解一切众生言语造作。范围多大?遍法界虚空界,看你定功,定功愈深,你感受的面愈大,感受的时间也愈长。到圆满的大定,那是到什么?到自己真正修到不起心、不动念、不分别、不执着,这是佛的境界,他就能够接收到遍法界虚空界一切众生的波动现象,他统统能接收。菩萨的定功比不上佛,所以他还有接收不到的,阿罗汉的定功比不上菩萨,天人也有定功,比不上阿罗汉。我们凡夫可怜,把定失掉了,这个失掉是迷失,不是真的没有了,真的有。惠能大师告诉我们的,他开悟的时候第四句话说,「何期自性,本无动摇」,给我们透了这个信息。这个信息是什么?我们自性本定没有失去,只是我们现在迷失了自性,这种作用不能现前。我们今天现前起作用的全是烦恼、全是习气,烦恼习气是大波大浪,很明显,我们能觉察,微细的波浪我们不能觉察,并没有真的失掉。所以大乘教常讲,这个失是迷失,不是真失掉。我们怎样恢复?如法修行就恢复。怎样如法修行?贤首大师的《妄尽还源观》就是非常好的方法,他真的是帮助我们看破、放下。《还源观》一共是六条,前面三条是帮助我们看破,看破就是了达于义,后面三段是修行,就是如法修行。我们如果要问,贤首国师《妄尽还源观》讲什么?就可以用这八个字,它里面所讲的是「了达于义,如法修行」。

  修行里面有理、有事,四种性德是讲的事,五止、六观是讲的理,帮助我们回头是岸,帮助我们回归自性。事上帮助我们身心健康,帮助我们家庭幸福,帮助我们事业顺利,帮助我们社会安定、世界和平,事。理上帮助我们了达宇宙人生的真相、万事万物的真相,你就不迷,然后才真正能够『远离愚迷』,愚的对面是智,迷的对面是觉。自性本觉,自性本来具足圆满的智慧,现在我们怎么失掉了?我们起心动念失掉了,起心动念把本觉失掉,本觉就是老祖宗讲的本善,「人之初,性本善」。我们又有分别、又有执着,一层一层的都迷失掉了。根本的迷失我们不说了,我们今天生活在六道,生活在十法界,有了分别,四圣法界迷了,有了执着,六道里迷了。佛在经教里讲得很清楚,迷就有苦,悟就有乐。喜乐从哪里来的?孔老夫子有句话说得好,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是喜乐。喜乐从哪里来的?夫子说从学习来的。这两个字的意思你得搞清楚,学、习,学是学圣贤的教诲,你把意思都明了了;习是什么?习是如法修行。所以,了达于义是学,如法修行是习。学而时习之,后面喜乐就出来,就欢喜,你就快乐了。

  大乘教里面常讲,你看菩萨,菩萨一天到晚干什么?就是了达于义,如法修行,所以他一天到晚快乐、欢喜,法喜充满,常生欢喜心。一个人常生欢喜心,他健康长寿,百病不生。病是生于忧患,忧悲苦恼,这是所有一切疾病的根源。贪瞋痴慢是三毒的根源,这个东西要把它舍掉,这不是好东西,放在心上就是病根,稍稍有一点感染的话,你就得病。你能把病根拔除,里面把贪瞋痴慢舍掉,放下了,你再不会受外面感染。忧悲苦恼舍去,你得大自在,你的智慧现前,福德现前,在佛法用佛学术语说,你能够自度,你也能度人。自度就是你能够生活在幸福圆满之中,生活幸福圆满,给诸位说,与富贵没有关系。富是你有财富,贵是你有地位,幸福美满与财富没有关系,与地位没有关系。孔子学生里面就有一个给我们做出榜样,颜回。颜回是平民,没有地位,颜回非常穷苦,没有财富,你看他表演的,孔夫子常常赞叹,三千弟子当中只有颜回一个。「一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐」,他一天到晚欢欢喜喜,满面笑容,他乐什么?乐的道,乐的就是了达于义、如法修行,他乐这个。圣贤人教诲他做到了,也就是说五伦做到了,五常做到了,仁义礼智信做到了,四维做到了,礼义廉耻做到了,八德做到了,忠孝仁爱信义和平他做到,他怎么不快乐?

  在佛教里面,释迦牟尼佛很慈悲,他给我们表演出来。释迦牟尼佛是王子,他要不出家他继承父亲的王位,那是大富大贵,不要了。告诉你什么?喜乐与那个不相干,两回事。所以他舍弃,不要了,出家过苦行僧的生活,快乐得不得了。身上什么都没有,日中一食,树下一宿,全部的财产三衣一钵。你什么时候在经典里面看到释迦牟尼佛诉苦过?释迦牟尼佛从来没有给人诉过苦,真的是常生欢喜心,法喜充满。你这不就明白了吗?不但他对现前了解,通达明了,他知道过去,他知道未来,他知道此界,也知道他方,遍法界虚空界没有他不知道的事情。他怎么知道的?自性本觉,你要记住这句话。他那智慧、德能不是他一个人独有,不是的,他告诉我们,一切众生个个都有。只是你迷了,你起了贪瞋痴慢,你起了妄想分别执着,这个东西害了你,这是假的不是真的,虚幻的;你觉悟了,贪瞋痴慢舍掉。害自己,害自己生病,害自己痛苦,害自己天天生在忧患当中,生在苦恼当中,何必?为什么不像佛菩萨天天生活在快乐当中?

  佛菩萨知道,遍法界虚空界一切众生跟自己一体,这是什么?这是伦理,佛家的伦理,一体,一体就显示出亲爱,就是父子有亲。所以他爱一切众生,那是真心,不是妄心,是自然流露,不是做作的。众生有分别,他没有分别,众生有执着,他没有执着,众生有对立,他没有对立,众生有矛盾,他没有矛盾,众生有冲突,他没有冲突,你说他多幸福,他多美满。他表演给我们看,我们还能不觉悟吗?我们现在认为什么?物质上、精神上享受那叫有福,他不是没有,释迦牟尼佛有,他不要。告诉我们什么?那不是享福,那是什么?用释迦牟尼佛的眼光来看,那叫造业,哪里享福?他那个生活才真叫享福。我们无法体会,我们迷得太深,我们迷得太久,世尊为我们所表现,我们看不出,体会不到。说实在的话,如果不是深入经藏,长时间熏修,我们也没有办法体会到。

  所以古人教学,理念我们明了,要相信、要遵循;方法明了,方法非常重要。教学,教什么?用佛的话来说好讲,就教三个字,戒、定、慧。你迷了,迷得很深,现在要帮助你回头,帮助你回归自性,头一个你得守法。法什么?你那些毛病、习气统统都得放下,戒律是教这个东西的。根本戒是十善业道,你看十善道第一个教你放下杀生,不杀生。杀生里面含义非常之广,包括叫众生感受到不愉快,那都叫杀生;就是让众生生烦恼都不可以,让众生生怨恨,你就错了。所以菩萨教导我们,这个众生讨厌我,看到我就讨厌,菩萨怎么做?菩萨看到他来了,赶紧到别的地方去,躲过,不让他生起讨厌的念头,回避他,这叫行菩萨道,这叫持不杀生的戒。诸位看看《戒经》讲得很微细,我们也不要看那些大乘经教,你看《沙弥律仪》就晓得了。祖师大德的批注注得很好,《沙弥律仪增注》,你就看这本书,不要学多,就把那些东西学会,你这一生就会很快乐。放下偷盗,偷盗的根是喜欢占人便宜,那是偷盗的根源,决定不能有占别人便宜的念头,偷盗的根才断掉。所以先教你,教你这些,教你持戒,持戒就是教你放下。放下之后还要学大乘,大乘菩萨,还得提得起,反过来帮助众生。不伤害众生,帮助众生离苦得乐,帮助众生破迷开悟,积极的,全心全力为众生服务,这是菩萨戒。你能够放下,你的心清净,你能够帮助一切众生,你在那里累积功德,累积功德而不着相,那叫功德;累积着相,着相是福德。诸位要知道,福德就是有果报,出不了六道轮回。功德是不求果报,心地很干净,果报的念头都没有。天天做好事不求果报,他就会得定,定就是你的果报,定久了就开智慧,智慧开了就了达于义,然后才真的是如法修行。

  所以,我们现在念的经文,这是二住菩萨,他们是真的了达于义,如法修行。为什么?因为在初住以前,他在十法界,他对义没有了达。十法界里面的佛菩萨,了达于义我们可以说他只能到一半,没有真的了达。我们把尺度放宽一点来讲,他了达个八、九十,百分之八十、百分之九十,不圆满。必须到放下起心动念,明心见性,见性成佛,他超越十法界,他住诸佛如来的实报庄严土,才真正了达于义。所以今天我们在这个经文上所看到的,字字句句完全是性德的流露,这才是入住的菩萨,初住以上的菩萨。那个境界我们说不出来,为什么?我们自己没有到那个境界,你怎么能说得出来?现在我们读经是看到他们提出来,我们回光返照,在我们今天现前这个状况之下,我应该要怎样学,我们才能够得利益,才能够得到真实受用。所以我们这个了达于义能够到孔子这个境界就不错了,就会很有受用。孔子境界是什么?述而不作,信而好古。我们对于古圣先贤东西能肯定,不怀疑,能不能批评?不能批评。

  前几年,我在印度尼西亚访问,雅加达的回教大学赠送给我博士学位,我很欢喜的接受了,因为它是伊斯兰教的大学。我也在学习《古兰经》,他给我博士学位,对我的学习也算是个肯定,我跟他们就有密切的往来。赠送仪式完了之后,校长请我吃饭,告诉我,他们学校里头有一门课程,叫宗教比较学。我听了之后,我立刻就跟校长报告,我说校长,这门功课有问题。他说有什么问题?我说宗教都是大圣大贤传下来的,我们怎么敢比较?我说我们当中,有哪一个他的智慧、德能超过耶稣的?有哪一位超过穆罕默德的?有哪一个能超过释迦牟尼佛的?超过才可以比较,没有超过的你怎么敢比较?他听了觉得也很有道理,他说那怎么办?我说学习,认真学习,各种宗教我们都应该认真学习。

  我就向他回报,我对于一切宗教经典的看法,我说我虽然是个佛教徒,释迦牟尼佛是我的老师,因为在佛教里是师生关系。我们称释迦牟尼佛称本师,根本的老师,我们自称三宝弟子,弟子是学生,我们跟释迦牟尼佛是师生关系。我说我读《古兰经》,我也讲过《古兰经》,我读《古兰经》,我是什么样的心态?我是穆罕默德的学生,穆罕默德是我的老师,我对于穆罕默德那种尊敬,跟对释迦牟尼佛是平等的,没有高下。我读《圣经》、读《新旧约》,我说我是耶稣的学生,我是摩西的学生,他们是我的老师。我是用这种心态、这种理念来学习。我说他们是我的好老师,我是他们的好学生,我才能够看得懂经典,我才能够了达它的义理。我天天在学习,我把学习的都落实在我的生活,落实在我的工作、处事待人接物,我得到受用,我非常感恩,我是这么学习的。我在马来西亚,我也把这些话,我学习的态度、方法跟马哈迪长老谈过。

  哪能批评?怎么可以比较?不可以,那我们太自负了。这是我提醒校长,这门课,我们学习的心态要改变,不可以站在批评的立场上来看一切宗教,要用自己虔诚、谦卑、学生的立场来看这些大圣大贤的教诲,向他们学习,这就对了。这样才能够『远离愚迷,安住不动』,这个不动是讲我们的立场,我们做学生,我们是凡夫。中国人自古以来,讲德行里头最重要就是谦卑,实际上其它宗教也不例外。佛门课诵仪规里面常常念到「一心顶礼」、「一心恭敬」,这是谦卑。天主教的《玫瑰经》,是他们早晚课诵非常重要的一部经典。我学习的这个本子一共十五段,第一段就是学习圣母玛利亚的谦卑,摆在第一段。就像普贤菩萨十大愿王,你看第一愿「礼敬诸佛」。诸佛是谁?一切众生,《华严经》上说得很明白,一切众生本来是佛,怎么能不恭敬?礼敬诸佛就是礼敬性德,尊重自性,这个不能不知道。我们如果离开大圣大贤,用傲慢的这种态度,用我们自己的知见,我们拿他们的东西来比较,拿他们的东西来批判,这样的心态,圣贤的教诲你是决定不得其门而入。为什么?印光大师讲得好,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,没有诚敬心,你天天念诵、天天学习都得不到利益。你得利益多少,完全在你的诚敬心,这个话印光大师在《文钞》里说了很多遍,不是一遍。《文钞》是别人把它纂集成功的,印光大师当年在世,他是陕西人,陕西的乡音很重,所以他讲经别人听不懂,老人很慈悲,一生用文字弘法。当时许多这些学者们提出一些问题向老人请教,老人用书信的方法回答。所以《文钞》里面你所看到的,书信占三分之二,另外三分之一是他写的文章,写的序文,序跋这一类的。常常劝导人,学古圣先贤的东西、学宗教教育一定要用诚敬心,因为它是道,道一定要悟,悟一定要真诚、清净,这个心不是真诚、清净、平等,你没有办法悟入。悟入的条件就是这三句,真诚、清净、平等,你才能悟入。

  所以现前,我们看到多少年轻人不是不用功,不是不好学,他真干,为什么他不能悟入?给诸位说,就是带着那一点傲慢的习气,障碍了他。那个傲慢习气是病毒,严重的病毒,它让你开不了智慧,它让你接触圣教你都把意思解错,曲解如来真实义,错解如来真实义。所以你自己得不到利益,刚才我讲过的,身心健康你得不到。你看很多我们佛门的同修,你不能说他不用功,他每天课诵是真用功,真干,为什么身体不好?有人问过我,为什么那么用功的人他身体不好,还多病?我回答他,也都是祖师大德的教诲,他为什么不得受用?他心不清净。傲慢的习气有时候自己不知道,这真的不是假的。「我没有傲慢,我很谦虚!」自己不知道,自己不承认,几个人承认自己傲慢?你要晓得,你没有傲慢,你就没有瞋恚、你就没有嫉妒,你心地是清凉自在的。从这些地方你慢慢去想,你真的想通了,你就发现自己傲慢。佛说,六道众生哪个不傲慢?为什么傲慢?因为你有俱生烦恼,不是学来的,这就是末那识。末那是什么?末那是我,四大烦恼常相随,第一个就是我见,执着有个我;有我,我就比别人高一等,别人就不能跟我一样,这就是傲慢心,他有我。什么时候傲慢没有?真像《金刚经》上所说的,无我相,无人相,无众生相,无寿者相,傲慢就没有了。傲慢没有了,你就不在六道轮回,你超越六道了,在六道就有傲慢。

  你有我见、有我爱、有我痴、有我慢,换句话说,有我、有贪瞋痴,这四个字,「我、贪瞋痴」,这四个永远随着你的,俱生烦恼,它不是学来的,你说多麻烦。这四个都放下,你就证阿罗汉果。所以学佛,学到什么功夫我慢没有?证阿罗汉就没有了,换句话说,有,你就成不了阿罗汉。不但成不了阿罗汉,你有严重的傲慢,连证初果都做不到,《华严经》上十信位的菩萨,初信菩萨你也得不到。必须把贪瞋痴慢、把我执要放下多分,少分还不行,要把它看到淡之又淡,把它淡化,先从我执着手,不再执着身是我。身有生死,不相干,你真看破了。为什么?这个肉身生灭是自然现象,为什么?缘聚缘散,缘聚的时候它就形成这个身体,缘散的时候身体就消失,缘聚缘散,正常现象。你要知道有个不生不灭的灵性,你要知道灵性是真我。我们不说灵魂,灵魂是什么?灵性在迷的状态之下,叫灵魂,实际上应该叫迷魂,它不灵。它觉悟了,破迷开悟了,它叫灵性,灵性就超越六道轮回,没有超越六道轮回叫灵魂,这个要懂。灵魂跟灵性是一桩事情,一个是在觉悟的状态,一个是在迷惑的状态,这个不一样。所以,生死就很平淡,生死像什么?像我们穿衣服、脱衣服,衣服脏了,脱掉换一件。这个身体用了几十年,差不多了,可以不必要了,换一个。你只要真正了达于义,这个道理事实真相搞清楚了,你愈换愈好。只有迷惑颠倒愈换愈坏,换成什么?换成三途去了,这个冤枉!学佛学了一辈子,最后还到三恶道,你说你冤不冤枉!

  为什么你会堕落在三恶道?你不了于义,你对事实真相没搞清楚,天天听经没听懂,天天修行不如法,修行着重什么?着重表面上那些仪规、形式。这桩事情我初学佛的时候,章嘉大师告诉我,佛法重实质不重形式,我二十六岁老师告诉我的。他讲这个话是教我求忏悔,为我说出这句话来,他说忏悔的时候要真改过自新,不在形式,形式上忏悔,你心没有改过来,没用。什么叫真正忏悔?后不再造,我知道做错了,我以后再不会犯同样的过失,这叫真忏悔,不在形式。形式上忏悔那种仪规,那是舞台表演,给一般人看的,让一般人通过这种教育他有所感受,回头,我应该要学佛,是这个意思;不能拿舞台表演当作自己真正功课,那你就错了。这个话说得好。所以佛法有仪规,但是仪规并不重要,仪规是接引大众的。

  我第二次听到这句话是一九九九年,我在新加坡,跟纳丹总统在一起吃饭,那个时候他还不是总统,他刚刚从美国回来。他是新加坡驻美国的大使,回到新加坡,有一天我们在一起吃饭,我跟他坐在一起。他告诉我,他是印度人,他是印度教,他说他最佩服的是佛教,他说佛教重实质不重形式,跟章嘉大师讲的一样。我当时很惊讶,他怎么会讲这么一句话出来?这是内行人,外行讲不出这个话来。以后他做了总统,现在还是总统,我们见面很多次,很熟悉,很多活动我们都在一起。这句话很重要,就是说学佛要真干,仪规要不是真心去干,那个仪规就起不了什么作用。譬如每天早晚课我们做三皈依,「自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心」,我们都会念,有没有真发?靠不住。「自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海」,是不是真的?都没有兑现,都是说说而已。这个说说而已,我常常想,有造罪业,为什么?早晨早课骗佛菩萨骗他一次,晚上做晚课又骗他一次。你看泥塑木雕的佛菩萨摆在那里,早晚都去骗他一次,忍心干这种事情,他还有什么事情干不出来?真干!念这些偈子提醒自己,早晨早课提醒自己,我今天不要忘记,我要照做,晚课我要反省,我今天有没有真做,那你是真的在修。可不能流于形式,早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗一次,这个罪过就重了。

  真干从哪里干起?给诸位说,从《弟子规》、《感应篇》干起。佛教导我们是从十善干起的,十善业,十善业落实在《弟子规》、落实在《感应篇》,《感应篇》跟《弟子规》就是《十善业道》,那是真的不是假的。真干,就是真修行,才叫如法修行。我们没有真干,那就是假的,那你修行不如法,所以你得不到佛法的真实受用,你对佛法的真实义不了解。你看开经偈,开经偈是武则天作的,作得太好了。自她以后这一千多年,多少祖师大德想给开经偈重新做一首偈子,就作不出来,没有办法,还是用她的。「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,「愿解如来真实义」就是了达于义,然后你才能如法修行。所以学习,一门深入、长时熏修,这是秘诀。经不要学得很多,我们最近讲的这个几段经文都说到,我们要求精,不要求多。古人教给我们,「读书千遍,其义自见」,我们学一部经,能不能从头到尾学一千遍?学一千遍,其义自见就是了达如来真实义,没这个功夫不行。千遍什么?心定了,真诚心起来了,恭敬心起来了,清净心起来了,就能悟入,就这么个道理。哪个人做,哪个人就悟入。心浮气躁,不要说圣教你不能够了达,世间法也不能够通达。现在这个社会,我们看这些年轻的学生,有几个不是心浮气躁的?这个值得忧虑。这个问题原因很复杂,我们对于古圣先贤的教诲至少丢掉了一个世纪,一百年,我们疏忽了,没有认真去教。现在把它找回来有一定的难度,这个难度必须克服,还得用古人的方法,还得用古人的理念,才能收效。如果对古人没有信心,不能够信而好古,自己再想办法,那我们还得吃苦头,那够吃的,这桩事情不能不知道。今天时间到了,我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第二一0三卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第二治地住」,「胜进」最后的一段经文,我们念一念:

  【何以故。欲令菩萨于诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

  我们在「胜进」这一段经文里面,学到「诵习多闻,虚闲寂静,近善知识」,又学到「了达于义,如法修行,远离愚迷,安住不动」。我们读了这些经文,在现前生活环境当中,我们感触非常之深,尤其是诵习多闻、了达于义。菩萨在此地给我们一个最好的提示,教导我们要怎样的修学才能够契入境界,也就是说让我们在现前生活当中得到受用。最后这一段,『何以故』,为什么,这句话用现在的话讲,为什么。为什么菩萨在此地要教我们如是的修学?下面说出来,『欲令菩萨于诸众生增长大悲』,这是第一个意思,利他。第二自利,『有所闻法,即自开解』,听了之后就能够悟入,用不着别人来教导,自己就能悟入。从这个地方去看,菩萨的定功有多深,为什么?开悟时要靠定功,没有定功就不能开悟。定功愈深,悟得也深,悟得也广。初住菩萨明心见性、见性成佛,我们通常称他这种悟叫大彻大悟,那不是普通的悟,为什么?他已经把起心动念放下了。大乘教里面我们学得很多,纵然记性不好,也都能记住,为什么?他不断在重复,这就是诵习多闻,不断在重复。我学东西,实在讲不是上上根人,我很坦白的跟大家做报告,我是中下根性的人,所以熏习遍数不多就记不住。因此我自己的标准,每学一样东西,我会学三十遍,我才能把重要的部分能够记住。

  前面这一句非常重要,为什么?它是个动力,真正学佛,已经把名闻利养都放下了。世间人,可以说六道里面的人,无论从事哪个行业,他都会非常认真努力去做,为什么?有名利在里头,他能够得到名利,所以他很认真负责去做。没有名利的人,如何能够精进不懈?那就靠他的慈悲心,就是这里讲的「于诸众生增长大悲」。这些众生是十法界的众生,特别指的是六道众生。六道众生太苦了,尤其是我们这一生所遭遇的,虽然科技日新月异,可是道德沦丧了。科学家、世界上许多国家政府,时时刻刻提醒我们有很多很多的危机。我们刚刚过去的,实际上不能算过去,金融危机,我们看到许多报导。昨天我看到一个很惊人的消息,是同学们从网络传给我的,这是科学家的报告,说地球上的耕地,就是农耕的地,六十年之后会消失殆尽。这个消息太可怕了,六十年很快,我二十三岁到台湾,六十一年了。地球上没有可以耕种的土地,这问题怎么办?我们人吃什么?这是说明什么?非常严重的粮食危机,淡水的危机、能源的危机,许多我们都想不到的,现在都变成危机了。我们听到这些报告,我今年八十四岁了,不可能再活六十年,不可能。我自己常常想,我再能活十年就很了不起,中国古人过八十岁叫风烛残年,也就是自己一定要知道随时会走。我们想到是这后人怎么办?现在这个世界年轻人、儿童怎么办?我们看到这个现象,有没有慈悲心?有,慈悲心是有,没有尽心尽力的去帮助他们,那就是大悲心还不够。所以菩萨劝学十法的目的,是希望我们于诸众生增长大悲心,悲是怜悯众生。这个问题非常严重,而且非常迫切就在我们面前。

  我们从古圣先贤教诲里面,学得一些智能,学得一些德行。昨天我们整整用两个小时就学两句话,「了达于义,如法修行」,了是明了,达是通达,义是义理,在佛法里面讲,宇宙万法的性相、理事、因果,总的说总不外乎这些。我们对这些表达得不够,为什么不够?佛在经上讲得很清楚,我们有两种障碍,第一种烦恼障,烦恼障障碍我们出不了六道轮回,这个事实我们在前面做过很多次报告。烦恼严重的人念佛能不能往生?不能往生。西方极乐世界往生的条件,至少是伏烦恼,你能够把烦恼伏住。这要求不高,没有要求你断烦恼,要求你伏住,它不起作用,经典上叫不起现行;就是我们讲,烦恼是有,不起作用。这个条件才能够带业往生,我们学佛才真正能算是有结果。烦恼的根是什么?根不好断,根是什么?与生俱来的贪瞋痴慢疑,佛给我们讲的这五种根本烦恼,这是根。根要是有,遇到缘它就起现行,它就发作,贪瞋痴慢疑就发作。缘有内有外,内的缘是什么?怨、恨、恼、怒、烦,这五个字,这是里面的缘,不是外头的。外面是什么?外面是五欲六尘的诱惑,财色名食睡、色声香味触法,它在那里勾引。佛在经教里常常告诉我们,所以佛法讲缘生,它不讲因,为什么?因已经有了,没有办法改变,但是缘可以改变,你能控制。我们把缘控制好,虽有因也没有关系,我们这一生当中,从净土法门还是一样有非常殊胜的成就,那就是要克服怨恨恼怒烦。像刘善人讲病,再也不怨恨别人,无论是别人怎么样的伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我,都没有一点怨恨。为什么?学佛的人会反求诸己,他为什么不怨恨那个人,会怨恨我?我今生没有得罪他,我有过去世,过去生中也许得罪他,跟他有了过节。那今天他对我种种的这个行为,这是应该的,一报还一报,我的帐清了,欢欢喜喜,还感谢他,我们这个冤结解开了。解结不能要求对方,要求对方,这个结是永远解不开的,要求自己,所以小乘须陀洹、菩萨在初信位就做这个功夫了。《华严经》初信位的菩萨,第一个把我见淡化了,就是执着这个身是我,为什么?这才真正叫烦恼的根本,根本的根本,因为有我,跟着我起来的有三毒。

  我们学教学了这么多年,佛在经上讲得很透彻,我从哪里来的?我是从一念不觉,这个与别人不相干,是我自己起的念头,起了个念头。这个念头才起,就把自性(自己的本性)变成阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是带了迷惑的自性,自性是真心,阿赖耶叫妄心。这一迷之后,真心不当家了。真心里面,佛在《华严》上讲得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,那是真心,你跟诸佛如来智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的,丝毫没有差别,真的是万德万能,无所不知,无所不能,那是你的本来面目。现在本来面目失掉了,这个不是真失掉,迷失,也就是说,它并没有失,但是现在因为你烦恼当家,妄心当家,妄心做主,它不做主,它不起作用了,是在这么一个状况之下,这与别人不相干。变成阿赖耶,阿赖耶起作用,这是三细相,第一个是业相,业相用我们现在科学的术语说,波动,波动的现象。要知道,真心不动,妄心它才动,频率非常之高,弥勒菩萨跟我们讲的,那就是妄心。它的频率高到什么程度?一千二百八十兆分之一秒,也就是说在一秒钟它振动的频率是一千二百八十兆次,这么快,这样的微细,这是业相。现在科学里面讲,这是能量。这一动,两种现象出现,第一个就是我出现了,我是正报,我出现了。我是什么?转相,转变了,我们就错误了,把我们的念头当作是自己,这念头不是自己,把它当作自己,就是把阿赖耶的业相当作自己,错了。那就变成什么?变成末那。末那,佛给我们讲,四大烦恼常相随,一迷就有这四种现象出来了。第一个是我,执着,执着阿赖耶的业相是我,执着这个东西;同时产生我爱,我爱是贪;我痴,愚痴;我慢,慢就是傲慢、就是瞋恚,所以贪瞋痴是第七意识,第七识,只要有它就有贪瞋痴,所以我说这是因。

  佛跟我们讲根本烦恼,他讲了五个,贪、瞋、痴、慢、疑。疑是什么?对圣教的怀疑,对佛菩萨的教诲怀疑,对圣贤教诲怀疑,因为怀疑,你就学不到东西。印光大师说得好,学东西你所得到的,是怎么得到的?从诚敬心得到的,「一分诚敬得一分利益」,也就是说,圣贤教诲你能够得一分利益。真的『不由他教』,是自性!诚敬是性德,有一分,你就能开解一分;有两分,你就能开解两分;有十分,你就能开解十分。印祖在《文钞》里头,这个话讲得太多了,常常劝导学人,这是真的。我们如果对老师怀疑,老师再高明也没有办法教你,为什么?你排斥,你不能接受。所以佛法里头讲缘分是讲根熟众生,某人他根熟了,什么叫熟了?他不怀疑就熟了,他能接受,你教他一分,他就接受一分;教他两分,他就接受两分。怎么知道他接受?如法修行就接受了。他学了没做到,能解不能行,那是什么?那是他没有真正理解。这个话是早年章嘉大师告诉我的,他给我说,佛法是知难行易。这是个哲学上的问题,不是知易行难,佛法是知难行易,你真知道了,做太容易了。所以到以后我们接受老师这种教诲,以后我们读《坛经》,看到惠能大师二十四岁听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然开悟了。五祖给他讲《金刚经》大意,我们估计时间不会超过两个小时,你看看两个小时之前凡夫,两个小时之后他成佛了。凡夫成佛在一念之间,念头转过来他就是佛,不难!难在什么地方?难在你放不下,转不过来。你看经上给我们讲的,你放下执着,你就证阿罗汉果。

  阿罗汉是什么?阿罗汉是正觉。佛法修行的果德,名词术语里只有一句话,「阿耨多罗三藐三菩提」,这一句话可以翻成中文,为什么不翻?叫尊重不翻,因为它是学佛的终极目标,你学佛为什么?就为这个,阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉,它这里面自然有三个阶段,第一个阶段正觉,第二个阶段正等正觉,最后这个阶段是无上正等正觉。你看一句话,无上正等正觉,里头有正觉、有正等正觉、有无上,有三个层次。这就是三个不同的地位,无上正等正觉是佛陀,正等正觉是菩萨,正觉是阿罗汉,所以菩萨、阿罗汉是佛教里学位的名称。他是怎么样拿到这个学位的?他得到正觉了。什么是正觉?执着没有了、放下了,大乘教里面常讲,见思烦恼断了,见思烦恼就是执着。见的烦恼就是你见解的错误,第一个是身见,你把身当作我,身不是我,你把它当作我。第二个是边见,边见就是对立,跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立,现在科学家讲的相对论就是对立,这边见。第三个叫见取见,第四个叫戒取见,这两个我们中国人称它为成见。我们常讲某人成见很深,就是他很执着,他认为他的见解是正确的,别人是错误的,这两个成见。成见怎么会两个?一个是在因上,一个是在果上,见取见是在果上的成见,戒取见是因上的成见。不属于上面四种的所有一切错误的见解,统统叫邪见。归纳五大类,这五大类统统断尽,你全放下、没有了,你证小乘初果,大乘《华严经》里面初信位菩萨,你是真佛弟子了。十信是《华严经》的小学,一年级、二年级到十年级,你现在上了一年级,你是真佛弟子。真佛弟子,我们世间人对他很尊重,尊他为圣人,小圣,小小圣人,他不是凡夫了,初信菩萨,小乘是须陀洹。他再把思惑断掉,就是他错误的思想,错误的思想是什么?贪瞋痴慢疑,把这五种断掉,他就是正觉。

  我们这个世间人不能说没觉悟、不能说没智慧,但是佛法里很有趣味,他有智慧、他有觉悟,但是不称他为正。标准是什么?标准是你还有烦恼在,你就不正,烦恼断了,那叫正,正知正见,这才叫正。我们三皈依里皈依法,法就是正知正见,这个才叫如法修行。你看看佛教给我们的,讲得容易,真正觉悟之后,他马上就放下,他一放下就证果,立刻就升级,他不是凡人了。再能够进一步放下分别,不但不执着,分别心不起了,那他升级了,他升到正等正觉,他不叫阿罗汉,他叫菩萨。如果再把起心动念放下,他又升了,他叫无上正等正觉,加上无上,他成佛了,他叫佛陀,他不叫菩萨。什么样的人到达这个境界?在《华严经》里,诸位要知道,初住以上统统是这个境界。其实《华严》是平等真法界,平等里面为什么又有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个阶级?有阶级就不平等,平等就没有阶级。对的,佛给你讲平等是给你讲真话,它真没有阶级。给你讲四十二个阶级是方便说,不是真的,是方便说。为什么说有四十二个阶级?他那个起心动念的习气有,是不起心、不动念了,起心动念叫无明烦恼,无明真的断了,无明烦恼的习气在。从习气浓淡、浅深说出四十二个等级,是这么一回事情。它是不是真有等级?没有,你要说真有等级,错了。什么地方真有等级?十法界里面真有等级,六道里头的等级是非常严格、非常明显。十法界里头有,这还真有等级,因为他有分别。一真法界实报庄严土里头没有,这个我们一定要知道。

  所以成佛在哪里?放下。为什么放不下?没看破。了达于义是看破,如法修行是放下。所以看破难,为什么放不下?没看破,看破之后放下很容易。放下,这个境界才真正往上提升。没有放下,没有放下你学得再多、学得再好,讲得天花乱坠,著作等身,在佛法里面讲什么?有名无实,叫什么?叫名字菩萨,有名无实,你没做到。真正在做,但是不及格,没有到达阿罗汉这个等级,没有取得正觉,但是确实你走的是正确的方向,你是向着正确的目标,你也很努力、很用功在精进,这个天台大师称为观行即。观行是你确实在修观,在学习看破,在学习放下。放下一分,就有一分的效果;放下两分,就有两分的利益,一点都不错。学佛,见思烦恼一丝毫不能放下的,这就是名字位中,古大德常讲的名字位中,你没有从名字提升到真干。我在这么多年,我自己也是在学。实在讲,我遇到的的确是真善知识、真的好老师,方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,真善知识。尤其是章嘉大师,第一天见面就把这个秘诀传授给我,「看破,放下」,就传给我。我做不到,做不到但是在做,一点一点的放,点点滴滴的放。效果呢?效果是身体健康,很少生病,寿命延长,在生活上比较有一点福报,命里头是一点福报都没有。这是什么?这是观行即里头的小成就,不是大成就。观行即里面最大的成就,给诸位说,是念佛自在往生,念佛功夫成就了,想什么时候去就什么时候去,想多住几年不碍事,是观行即里面功夫上乘的。我们自己知道自己业障重,要想在这一生当中悟入是难,只有求生净土,这个自己能有一点把握。修其它法门真的要断烦恼,不要说思惑,见惑都断不了。见惑断了,才是须陀洹、才是《华严经》初信位的菩萨。

  我在这么多年当中常常劝导大家,实际上是劝导自己,我常说的,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢,我讲了几十年,我自己也真干,有没有做到?做得不够好。就是完全做到了,有没有入门?没有。我都讲真话,我讲的这十六个字你统统做到,你是到须陀洹的门口,没进去,你到门口了。初信位的菩萨,你也是到门口,你还没有跨进去一步。那一步要什么条件?那一步就是要佛法的条件,不是我说的了,要用佛经的条件,也就是五种见惑你要放下,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这一放下,你就进去了。所以我说的十六个字是学前的功夫,你有这个条件,你就很容易进门,句句都是真话。所以《华严经》上法身菩萨的境界,对我们依旧是增长大悲,没有把我们初学忘记。我们初学学《华严》,阿赖耶识种《华严》的种子,这个意义很深。《华严经》不是一般初学人能学的,你能够来听,听得还津津有味,听得欲罢不能,说明什么?你过去生中,绝对不是一世、二世,三世、五世学过《华严经》,总是有十次以上,你阿赖耶有这个善根,今天一接触,他就生欢喜,这么个道理。

  我们为什么不能一下放下,不能像能大师一样一下就能够悟入?我们功夫不够。惠能大师那个成就不是一生一世的,无量劫来生生世世,他成就了,他来示现给我们看,像释迦如来一样。所以增长大慈悲心,这是一切诸佛如来对于小行菩萨念念不忘。《金刚经》上说,佛嘱咐这些大菩萨,时时刻刻护念这些小菩萨,要照顾这些小菩萨,帮助他们增长大悲心,菩提心才能发得出来,也就是「众生无边誓愿度」。我们学佛的人都会念,自己想一想,认真反省,做到没有?没做到。这个众生我喜欢他,我度他、帮助他;那个众生我讨厌他,不但不度他,我还得障碍他,这就错了。我们发的这个慈悲心是什么慈悲?叫「爱缘慈悲」,不出六道,心不平等,心不清净。佛给我们讲慈悲心四种,你是第一种爱缘慈悲。这是一切众生都有的,他对他的子女爱护,子女对父母爱护,这是爱缘慈悲。升一级叫「众生缘慈悲」,这个心量大了,这个平等了,像《弟子规》上讲的,「凡是人,皆须爱」,我们今天讲大爱,这个扩大了,众生缘慈悲。菩萨的慈悲心比这个高,菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨的慈悲心跟佛差不多,但是用心不一样,佛是「无缘慈悲」,没有条件的。菩萨也几乎是没有条件,他为什么会没有条件?因为他知道一切众生跟自己是一体的,这就是法。知道这个事实真相,就是我们前面学过的,贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》,从这个里面我们真的明白、真的觉悟了,遍法界虚空界一切众生跟我是一体。根据这个发的平等大慈悲心,这还是有条件的。到如来果地上,再没有条件了,叫「无缘大慈,同体大悲」,这个只有大乘教里头有。所以小乘是法缘慈,大乘教里面有权有实,权教是法缘慈悲,实教那是讲开悟以上的,就是初住以上的,这是无缘慈悲。初住以上就是真佛,不是假佛了。江味农居士批注《金刚经讲义》,《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来,居士统统都指《华严经》上的四十一位法身大士,他的注子是这么解释诸佛。

  所以帮助一切众生增长慈悲心非常重要。特别在我们现前的社会,我们现前社会缺少什么?诸位细细想想,缺少什么?用一个字回答,就是「爱」。缺乏到什么程度?缺乏到一切众生不知道自爱。对自己都不爱,他怎么会爱别人?你说这个问题多严重。如果真正爱自己的人,爱自己的什么?爱自己的本性本善,爱自己的性德,什么是性德?孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德。这不是别人教的,这是自性里头本来有的,能不爱吗?所以真正自爱的人,他才会真的爱人,不自爱,要是说爱人,那个靠不住,他会变化。这个变化的例子太多了,我看到同学提供给我的网络的信息,是讲最近香港的信息,香港年轻人结婚这是爱,结婚之后离婚的比率是一半,不久就离婚,你看那个爱是假的不是真的,变了。为什么?那是什么?那是情绪,他哪里懂得爱?真正的仁爱是性德,见性他才有。没见性呢?见性的这些善知识教导他,他也能够把性德发扬光大,逐渐逐渐的就把自己的性德引发出来,这叫功德。也就是用善的、用性德,用佛菩萨的性德,用圣贤人的性德,来熏修自己,假以时间,长时的熏修,把自己的性德熏出来。自己性德熏出来,你就成圣成贤,你就成佛成菩萨,就是这个意思。所以熏习比什么都重要,得一门深入、长时熏修,希望我们要重视这个教诲。

  中国古圣先贤教导我们「读书千遍,其义自见」,你读这一本书,你把这本书念上一千遍,一千遍念完之后,就像经上讲的,「即自开解,不由他教」,那个意思你全都明白了,那是什么?开悟了。这一悟,给诸位说,一切都悟了,你六根就放光。放光是什么?充满了智慧,你一看就明白,一听就明白,一接触就全通达了,这叫开悟。没开悟的时候生烦恼,开悟的时候生智慧。所以末后这一段经文,把菩萨修学的目标、目的说出来了。我们明了之后要珍惜,要认真努力去学习。「第二治地住」就是怎样把我们心地治好,这一篇东西非常重要,有了好心地才能如法修行。这一段我们就学习到此地。下面我们看第三住,第三住是「修行住」,我们把经文念一遍,它也是分两大段,「自分」跟「胜进」两大段。先看自分,第三修行住:

  【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。】

  这个菩萨用十种行观一切法。

  【何等为十。所谓观一切法无常。】

  那个『观』字它是贯注下去,就用一个,下面每一句上面都应该有一个「观」字。

  【观一切法苦。】

  这上头都有个「观」。

  【观一切法空。观一切法无我。观一切法无作。观一切法无味。观一切法不如名。观一切法无处所。观一切法离分别。观一切法无坚实。是为十。】

  这个地方的经文,我们看清凉大师的批注。《疏》,「释中」,这是解释里面,「先明自分,是护烦恼行,后明胜进,是护小乘行,前中,然此十无常,大同三地,彼论具释,引中边释,已见问明,既文义包含,略举一两」。这个意思简单解释一下,菩萨修行住,他自分是修十无常,这叫十无常观,也叫十种行观一切法。护烦恼行是护持你不生烦恼,你为什么会生烦恼?是你把这个世间很多东西看错了,你在这里面生起妄想分别执着,于是烦恼就生了。你要知道它的真相,《金刚经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你能够常作如是观,你怎么会生烦恼?你永远生智慧,不会生烦恼。这个地方教菩萨,菩萨本身是如是,他主要在这里教人的。大同三地是「十地品」里面第三地的菩萨,也是讲十无常,讲得非常详细。所以《华严经》有个很大的好处,你看同样这十个科目,我们现在是学第一个十住,十行、十回向、十地,每一个大单元里面它都有十个小单元,十个小单元所修的名目都是相同的,可是里面的意思、境界浅深不一样。此地你看三住讲得很浅,到三地那就讲得很深、讲得很圆了,所以这是先给我们提出来。彼论具释,这就是《十地经论》,《十地经论》专门解释《十地经》,那个批注里头很详细,具体的解释。

  下面说,「论云,命行不住,总名无常,此总句也」,这是总说。命是我们的寿命,行是什么意思?行是剎那不住。譬如我们寿命八十岁是命,命无常,八十岁人就得死了。八十岁怎么过的?八十岁,天天向八十岁迈进。我在早年讲经也曾经说了很多次,我说一个人一生当中最精进,可以说一分一秒都不懈怠,真的不是假的,他向哪个目标?向坟墓。真的,人都是这样的,你从生下来,你往哪里走?就往坟墓上走。时间长短那是你的命,有人活三、五十岁,有人六、七十岁,有人八、九十岁的,那是命。一天都不肯停!不要说一天不肯停,一分钟都不肯停,一秒钟都不肯停,无常!那个不肯停就叫做行。所以命跟行都不住,不住就是它不停止在那个地方。总名无常,这一句是总说,这是我们现前的真相,不能不知道。这一条路,中国古人叫黄泉路,黄泉路上无老少,这是给我们的警惕。

  我们一个聪明人、有智慧的人,必须要知道,在我这有限寿命之中,我要成就什么。这个成就什么,你一定要知道,带得去的。古大德常跟我们说,带得去的,你要多做;带不去的,放下。什么东西带不去?财色名食睡带不去,给你说,五欲六尘带不去,生不带来,死不带去。带得去的是什么?德行带得去,你所造的业统统带去了。这个业里头有善业有恶业,善业将来带你到三善道,你到有福报的地方去,不善的业引导你到三恶道,你去受苦。这个东西带得去,那我们就得要考虑清楚,我要带善不要带恶。于是我们才恍然大悟,修养德行是带得去的。孔子的学生颜回,三十几岁就过世,是夫子常常赞叹的一个学生,夫子一生念念不忘的一个好学生。他寿命虽然短,他利用那个短的时间,他修养德行,他带去的是好东西。那寿命短,在我们的眼光里面看,怎么看法?好!他绝不堕三恶道,他的德行超过一般人,他到哪里享福?他到天上享福去了,在这里寿命短,早一天去享天福,你说是不是好事情?好事。他在这里多住一年,他就晚一年享福,他早走一天就早一天享福,他修成功了。所以这个道理必须要懂得。

  下面说,这个总句,「然复有二,一者念念无常,二者一期无常」,这是讲一切法。这个菩萨确实是有慧,「但观一切诸法,念念不停,剎那生灭,而未会得法身真常之理,是名观一切法无常」。人、事、物,就把一切法都包括在其中了,所有一切自然现象也把它包在物里头,我们把它分类,通常我们讲人、事、物、自然现象,这就把整个宇宙一切诸法全包括了,没有一法不是无常的,这一定要知道。你知道一切法无常,你对于一切法就放得下,不再执着了,有,很好,没有也很好,永远是心平气和来对待。你在这里面决定没有取舍,决定不会有占有的念头,决定不会有控制的念头,也不会有得失的念头,你看你多自在。佛菩萨教我们随缘不攀缘,普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,如果有控制的念头、有占有的念头,你就没有办法随缘,没有法子修随喜功德了。

  所以学佛,早年老师教我放下,从哪里放起?老师有善巧方便,我那个时候是初学,教我从对立做起,不要跟人对立。刚刚开始的时候很不容易,为什么?我们跟别人对立这个念头是已经成习惯了,哪有不对立的?实在讲都是傲慢。真的,佛在经教上给我们讲,我们不能不承认。以后跟李老师学经教,老师讲这个傲慢是俱生烦恼,他说你细心去观察,看什么人?看乞丐,你看他有傲慢心。乞丐是在人类当中,这是最下等的,他没有钱,贫穷,沦为乞丐,没有地位,我们中国人讲贫贱到极处,贫为乞丐、贱为乞丐,贱是没有地位,贫是没有财富,靠乞讨、讨饭过日子。这样的人在路边上看到富贵人从他面前经过,他还不以为然,鼻子哼一声,「有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已」,你看看,他还在讽刺别人。这就说明什么?他傲慢,他有傲慢,他不是没有。所以老师给我们说,傲慢是俱生烦恼。佛法说要断,为什么?它障碍你见性,它障碍你觉悟,它障碍你修行,这麻烦大了。儒家没有讲明心见性,所以儒家对于傲慢没有教人断,但是教人什么?要控制。你看《礼记》里说,「傲不可长」,这就说傲慢是有的,不要再增长了,儒家只是劝你,你控制住,不要再增长。可是佛法,佛法一定要断。为什么?贪瞋痴慢疑,这个根本烦恼,六个,后头恶见,其实恶见就是五种见惑,这五种错误的见解,就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见,是这个,这五种见解是错误的,合起来叫六个根本烦恼,《百法明门论》上说的。这六个东西障碍你生生世世脱不了六道轮回,你说这个麻烦多大。

  不学佛不知道轮回苦,不了解轮回状况。学佛之后,对这个事情逐渐逐渐明白了,才晓得六道不能住。六道里头只有受苦受难,没有法子向上提升,纵然生到天道,那是享受、享乐,那里没有苦,它不是永恒的,它也是剎那生灭的,寿命还是要到。寿命到,禅定功夫失掉了,依旧还是随业流转。那我们自己要想想,无始劫以来到今天,生生世世,我们自己认真去思惟,我们造的善业多还是恶业多?肯定是恶业比善业多,为什么?佛告诉我们,我们阿赖耶识里头,统统讲阿赖耶,讲妄心,不能讲真心,为什么?真心没见到。讲真心,那是菩萨,那不是凡夫,所以我们讲妄心。妄心里面,善心所只有十一个,烦恼心所有二十六个,这就是说明在阿赖耶里面善恶较量,恶的力量大,善的力量小。所以人必须从小接受好的教育才能够弥补,如果没有好的教育,肯定是被环境所染污。

  你的本性本善没错,习性力量不能疏忽,《三字经》一开头讲得很清楚,「人之初,性本善;性相近,习相远」。你的自性是圣人、是贤人,你能随顺性德,你是圣贤,如果不随顺性德,你随顺外面的染污,那你跟你的性德、本善愈去愈远了,这真的。我们观察婴儿、婴孩,你看他对父母那个爱,那是真的不是假的,他阿赖耶还没起作用,真心流露。为什么他长大了,愈长大对父母那种爱就淡薄?十岁肯定不如五岁,二十岁肯定不如十岁,三十、四十岁很多人已经不要父母了,不孝!习相远。所以古圣先贤才重视教育,「茍不教,性乃迁」,教育从这个理念兴起来的。怎么教法?「教之道,贵以专」,这是中国古圣先贤千万年累积下来的智慧经验,世代相传。在中国传了几千年,效果卓著,真正收到孝悌忠信、礼义廉耻的德行,光大仁爱和平的爱心,所以带来的是身心健康、家庭和睦幸福、社会安定繁荣、世界和平,这从教育得来的。中国古圣先贤明了,「建君民,教学为先」,把教学摆在第一,把经济摆在最后。经济是利,摆在最后,为什么?那是人之必争。如果这个社会都争利,会造成天下大乱,所以世世代代对这个事情严格的防范,维持社会的安定祥和。

  所以中国人讲教育,家庭教育是根,扎根教育,比什么都重要。向上提升则是学校教育,在从前是私塾,就是家族的子弟学校。老师认真负责,身行言教,才能把学生教好。成年之后是社会教育,社会教育是儒释道,儒家教伦理道德,道家教因果教育,佛家教十善业道教育,这是社会教育。另外还有少数,希望更上一层楼,那就是宗教教育,至少他希望生天。学了佛之后,知道宇宙之间太广大,诸佛如来剎土永恒不坏,那是真常,它不是无常。舍弃无常,向往真常,那就接受宗教教育,宗教教育教你超越三界,欲界、色界、无色界,超越三界就是超越六道轮回。再往上提升,超越十法界,那是真正的究竟圆满,回归到本善,回归到自性。贤首国师的《妄尽还源观》,还源是什么?回归自性,这叫大圆满,这是佛教的教育。现在我们生长在乱世,生长在社会是以名利挂帅,没有一个人不竞争,竞争是正常的,竞争可以不择手段,今天向这个方向去发展,向这个方向去迈进。现在确实有一些人已经看出来,这个方向再向前发展会导致什么结果?世界毁灭。所以有人,少数人还不多,已经在高声疾呼,唤醒大家回头。能回得了头吗?太难。真的回头,回头是岸,世界还不至于毁灭,还会继续活下去;不回头,那个麻烦可大了。

  菩萨在此地教我们,对于宇宙人生你怎么个看法,头一条就教给我们,你要看一切法无常。无常有两种现象,一种是念念不停,剎那生灭,这是学佛的人清楚明了。释迦牟尼佛在《仁王般若波罗蜜经》里面告诉我们,说这个世间一切法它是怎么回事情?它真的是个波动现象,从波动现象里面发生的。佛说一弹指有六十剎那,一弹指的六十分之一叫一剎那,一剎那里面有九百生灭,《仁王经》上说的。我们一秒钟可以弹四次,四乘六十乘九百,二十一万六千个生灭。跟我们讲这个世间不是真的,是念念不停,剎那生灭,《仁王经》上讲的。中国的佛门弟子,读过《仁王经》的人很多,在台湾好像每年还有一个仁王护国法会,读诵这部经。佛在这个地方告诉我们,我们细心去观察,一个生灭就好像一张幻灯片,我们用电影来比喻,我这是电影的胶卷,它的底片,每一格是正片,就是我们讲的幻灯片。放在幻灯片里面,投射到银幕上,它是不动的,它是一张幻灯片,你看到的,张张都是独立,没有一张相同的。可是它在电影放映机里面,用快速度来放映,让我们的眼睛来不及看明它的真相。我们的眼睛视觉很迟钝,你看它一秒钟,镜头开关二十四次,我们没有办法看出它是静止的,我们看到它好像是活动的,就被它迷了,就被它欺骗了。现在佛告诉我们,现在一秒钟不是二十四张,一秒钟是二十一万六千张,说什么?说我们现前这个世界,我们现前社会的真相。总而言之,一切现象从哪里来?是从念头产生的。

  我们读到《菩萨处胎经》,这个菩萨是释迦牟尼佛,他在坐胎的时候,也就是母亲怀他的时候,他在胎中的时候,他在胎中讲经说法,这个境界我们没有办法想象。在这部经里头,世尊问弥勒菩萨,他说「心有所念」,我们凡夫起个念头,我想做一桩什么事情,我想去看个人,或者我想去喝一杯饮料,我们动这个念头。这一个念头里头,他说「有几个细念?有几个相?有几个识?」这个问得好。弥勒菩萨答复也是一弹指,不是二十一万六千个念头,这一弹指多少?三十二亿百千念。百千是十万,以十万为单位,三十二亿乘十万,我们中国人算的,三百二十兆,这一弹指,三百二十兆个生灭,微细念头生灭,跟《仁王经》相比,那小巫见大巫,我们才知道释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说,不是真实说,弥勒菩萨这个话应该是真实说。我们还是一秒钟四弹指,三百二十兆乘四,变成什么?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟,好像我们将电影放映机的镜头开关多少次?一秒钟开关一千二百八十兆次。弥勒菩萨又说,「念念成形」,这个形是物质现象,「形皆有识」,精神现象。每一个念,诸位要晓得,一秒钟里头有一千二百八十兆个念头,每一个念头都有物质现象生起,同时精神现象生起,物质现象跟精神现象同时生起的,这是真实说,这是佛法讲的宇宙的缘起,生命的缘起,我从哪里来的。但是你要晓得,这个我是你执着的我,有没有真我?有真我,真我就是自性,能现、能生、能变,那是真我。这个我,虚空法界这个我,这是所现、所生、所变的;凡是所现、所生、所变的,都是念念不停,剎那生灭,这就是无常。无常不是真实的、不是永恒的,佛告诉我们,我们可以受用,不能执着。我们可以随缘,不能攀缘,你攀缘错了。普贤菩萨告诉我们,可以随喜成就功德,这句话就是古大德常讲的借假修真,这个现象是假的,十法界依正庄严是假的,借假修真。在这里头修什么?修明心见性。怎么个修法?修不被幻境所动,知道它,它是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」;佛告诉我们,「如露亦如电」,那是剎那生灭,「应作如是观」,你这样看法就对了,一点都没错。

  所以在一切法里头,头一个就是学不对立。不对立,实在讲是五种见惑里面的边见,那是二边,我把我自己这一边撤除,别人那一边跟我就对立不起来了。不对立就没有怀疑、就没有矛盾、就没有冲突,大概百分之七、八十的烦恼就没有了。烦恼轻、智慧长,你烦恼没有了,你生智慧,所以说自性里面的智慧德相它就会往外头透。所以别人赞叹我们,不要生很欢喜的心,那错了,为什么?就不要动感情,喜怒哀乐爱恶欲叫七情,烦恼!别人赞叹我们,笑一笑,感谢就好了,不要受,不要接受,以为我真的不错,那你就错了,我没有我。别人毁谤、侮辱,笑笑,没事,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,你只要把这两句话一提醒,这叫话头,禅宗里要参话头,这话头提起来,心平气和,妄念就没有了,这是真修行,为什么?把我们所有错误的念头、错误的言行全部都修正过来了。然后起什么心?动什么念?什么样的行为?利益众生,念念都是想帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是大慈悲心。看到现在众生那么苦,知道苦从哪来的,怎样纠正,自己很清楚,从自己做出来给大家看,让大家慢慢觉悟、慢慢回头,这叫自行化他。

  这底下有一句,而未会得法身真常之理,这个菩萨还没有能够体会得法身真常之理,为什么?他还没有见到法身。这句话,诸位一定要晓得,他是不是真的没有见到法身?他见到了,他不见到,他怎么能超越十法界?他怎么能生到一真法界?毘卢遮那佛的实报庄严土,这是法身大士,大家常常听到《华严经》上四十一位法身大士。这里说他未会得法身真常之理,这一句应该是什么?不是圆教,别教,别教里面的十住菩萨,没有见到法身,他看一切法无常。但是在实教里,实教是真实,法身菩萨看到什么?动静不二,他们统统是入不二法门,他们在相上见性,性相不二,在事上见到理了,理事不二,这是法身菩萨。他今天做这种示现,给谁看的?我们一定要记住,龙树菩萨在龙宫里面,见到大龙菩萨收藏的《大方广佛华严经》,是十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品,那是释迦牟尼佛成道二七日中所说,不是法身大士怎么可能?他从龙宫里面带回来,那个经带不回来,分量太大,阎浮提众生(我们地球上的人)不能接受;看中本,中本分量还是太大,没有法子;看小本,小本是什么?目录提要。像我们今天看中国的《四库全书》,那个分量太大,一千五百册,现在精装本,像《大藏经》一样,一千五百册;目录提要五册。龙树菩萨带回来的是目录提要,经上所讲这些原理原则都说出来了,我们凡夫要能够得受用,我们要能在这里面学到东西,才管用。要不然你学它干什么?入不了这个境界,不叫白学了吗?所以这个道理我们要懂,菩萨示现给我们看的。我们今天学这个管用,有大利益。我们入不了不二法门,为什么?妄想、分别、执着、对立、冲突还是不断在发生;我们如果晓得一切法无常,剎那生灭,它不存在,对我们契入境界初步有大利益,这个不能不懂。自己修行要懂,帮助别人也要懂,否则的话你就帮错了忙。今天时间到了,我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第二一0四卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,我们将经文念一段:

  【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。】

  我们就看到这个地方。前面我们学到第一句,『观一切法无常』。清凉大师在批注里面给我们讲了两种无常,一种是「念念无常」,一种是「一期无常」。念念无常是真相,诸法实相。一切法确确实实它是剎那生灭。剎那,什么叫做剎那?剎那是印度的名词,印度话,意思是极其短暂的时间。我们听了这个话,自然有一个笼统的概念,这个概念与实际相差很远。在前面我们曾经举世尊在《仁王经》上讲的例子,《仁王经》上告诉我们,宇宙之间万事万物确实是从念头产生的。佛说一弹指有六十剎那,这一弹指的六十分之一叫一剎那,这时间就很短。六十个剎那才构成一弹指,可是一剎那里面有九百生灭。我们现在学术界时间单位是用秒来计算,那一秒钟我们能弹几次?我们弹得快应该可以弹四次。这样四乘六十再乘九百,那就是二十一万六千分之一秒,这叫一念。这个地方「念念不停,剎那生灭」,那叫一念,这个念,我们现在知道是世尊的方便说。释迦牟尼佛当年在世教学,他有两个原则,怎么样教化众生?一个是真实说,完全说出他自己亲证的境界,大乘教里面讲的「佛知佛见」,如来果地上的见解,他看到的,不是凡夫看见的。这种话佛不常说,为什么?不是一般人常识能够理解的,所以不是上上乘根性的人,佛一般都不说,这叫真谛。对一般人来讲,多半讲俗谛,俗谛就是恒顺众生,众生的常识,众生能够理解的跟他讲,所以就有方便说。这是依二谛而说法,教化众生依据这两个原则,一个是真谛,一个是俗谛。一剎那九百生灭,依旧是依俗谛说的,一般人大概能理解,知道这个念头太微细,已经是我们没有法子去想象的,我们一动念,不知道多少念头成就这一念,一念是决定找不到的。

  我们又看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的谈话,也是谈到这个问题,是世尊提问的,问弥勒菩萨。弥勒菩萨在菩萨里面是唯识专家,法相唯识宗的祖师,《瑜伽师地论》就是他老人家造的,这是法相宗最重要的一部论典,所谓是宗经论,宗经论就是把佛所讲的意思详细加以说明。我们现在学《华严经》,依靠的清凉大师的注疏,这个注疏叫释经论,解释经的,一字一句的来解释,这叫释经论。论有两种,宗经论不是一句一句的解释,是讲大意,经典里面重要的义趣提出来特别的讨论,来细说。这是两种不同的方式,学经教的同学都应当知道。佛问弥勒,「心有所念」,这是讲凡夫,我们心里起个念头,这一念里面有多少个细念?有多少相?这是讲阿赖耶,相分;有多少识?识就是见分。相分是物质现象,见分是精神现象。弥勒菩萨回答的,那跟《仁王经》上讲的完全不一样,《仁王经》上讲一弹指六十剎那,弥勒菩萨告诉我们一弹指有三十二亿百千念,这个数量太大了。三十二亿百千念,用中国的算法,这一弹指有多少个念头?有三百二十兆个念头,单位是兆,三百二十兆。要是用一秒钟来算,再乘个四,就一千二百八十兆,一秒钟。

  弥勒菩萨说「念念成形」,就是每个念头里面都发现物质现象,阿赖耶的境界相。讲这个念头就是阿赖耶,阿赖耶的三细相。业相是波动的现象,一秒钟一千二百八十兆次的波动,那是业相,阿赖耶的业相,从波动当中就出现境界相。所以整个宇宙,实在讲没有别的,现代科学家发现,用一句话来解释,整个宇宙是波动现象。这句话在佛法里面,就是整个宇宙是一个阿赖耶的业相。这个波动停止,宇宙就没有了,就不见了,就像我们现在在电视里面看到屏幕的画面。屏幕画面,大家都知道是电波,是个波动现象,我们把开关的按钮一按下去,波动现象停止,画面就没有了,非常相似。从这个地方我们可以了解,宇宙它不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」。你只要不当真,你就得大自在;你当真,那你就有苦头受了。佛菩萨有智慧,他们看到真相,我们凡夫看的是幻相、是错觉。既然有了物质,物质里面有精神现象,「形皆有识」,这说明一桩宇宙万有的真相,物质现象里面有精神现象,这个精神现象它从自性里面发生的。自性里头的精神现象它不生不灭,它本来就有。这是佛在《华严经》上讲的,我们一定要记住,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是自性里头本来具足的。惠能大师见性的时候,第三句他说「何期自性,本自具足」,就是这个意思。本自具足智慧德相,所以智慧不是外面来的,是你自性里本有的,自性之外没有智慧,这个一定要知道。所以求智慧要向内求,不能向外求。佛法是求智慧,所以佛法叫内学。向外求,在佛法叫外道,心外求法,这叫外道。外里面没有智慧,也没有德能,也没有相好,智慧、德能、相好统统是自性具足的。所以明心见性的人,他给我们示现出来是无量智慧、万德万能。

  见性有什么好处?见性的好处太多了。怎么样才能见性?把障碍自性的这个东西放下,自性就现前。这个障碍有三种,每一种都是无量无边无数无尽,算不清的。这三种头一个,《华严经》上讲妄想,一般大乘教里面讲无始无明,这是第一个;第二个叫分别,大乘经上讲的尘沙烦恼;第三个,《华严经》说的是执着,大乘经里面讲见思烦恼。我们依《华严经》的讲法,妄想、分别、执着,你只要把妄想分别执着统统放下,你自性里面的智慧德能就现前,就这么回事情,障碍去掉了。什么样的人,听到佛说的立刻就能放下?在中国,佛门弟子当中,六祖惠能大师是一个最好的代表,他听到之后,他就立刻放下,真的他就成佛了。在中国唐朝时代,他不是以佛身示现,他是以比丘身示现。成佛的时候,那就是看缘分,不是自己的缘分,是众生的缘分。释迦牟尼佛在印度那个时候,应以佛身而得度者,他就现佛身而为说法。当时印度人就希望有佛出现,所以他是以佛身出现的;能大师在中国那个时代,佛教已经相当兴盛,他是以出家人的身分示现的。这就像观世音菩萨三十二应一样,应以什么身得度就现什么身,统统是成佛。能大师所悟的跟释迦牟尼佛所悟的是同等境界,这不能不知道。

  释迦牟尼佛开悟之后,把他所觉悟的境界讲出来,做了详细报告,这个报告就是《大方广佛华严经》,《华严经》上所说的是他亲证的境界。惠能大师开悟,也做了一个简单的报告,他只说了五句话,「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。」五句二十个字,内容是什么?内容就是《大方广佛华严经》,把《华严经》归纳起来就这五句;这五句展开就是大方广佛华严。能大师跟世尊所说的,不增不减。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,惠能大师一听他就懂了,他就能详细讲解给你听,他不认识字,他没有学过,为什么?自性流出来的。你是认识字,你一看就懂;不认识字,你叫别人念念,念,一听就懂,一接触就懂,一丝毫障碍都没有。遍法界虚空界万事万法是自性变现出来的,所以你见了性全都通达、全都明了,那叫成佛;还没有能够完全显示出来,一半以上能显示出来,那是菩萨。阿罗汉,这是刚刚开悟,虽然不能跟菩萨比,六道里面众生没有能跟他相比的。所以佛祖为我们说明宇宙人生真相,确确实实是现代科学家发现的波动的现象。这个波是念头,是心波,它不是物理,它是心理,近代科学家才发现,还没有办法做具体的说明,还做不到。所以非常遗憾,这些科学家跟佛缘分差了一点,他们要是来学佛,那佛法真的就兴旺起来。为什么?他可以用科学的方法,把经典里面所说的事实真相用科学证实,大家都相信。老师讲的,佛经里面有高等哲学,我们学了这么多年发现,佛经里头有高等科学,哲学、科学在佛经里面都达到究竟圆满。

  一期生灭的现象,这个懂,我们懂,像我们人从生到老死,这是一期,一期无常,这个好懂。每个人的寿命不一定,寿命能不能延长?不可能。中国有一句谚语说「生死有命,富贵在天」,这个天,天是自然的法则,不是人可以能勉强的,这个道理要懂。人的一生,佛法这个讲得清楚,你为什么到这个世间来?你来干什么的?佛经上的答复是一句话,就给你讲透彻了,「人生酬业」。你为什么到世间来?是酬偿你的业报。你来干什么?你是来承受业报的。过去生中你做的善,你到这个世间来是享福的,你有福报,善有善果;过去生中是造作不善的,那你是来受苦的,不善是苦报。你寿命长短,那是你过去造作的业,轻重大小每个人不一样。这桩事情你搞清楚、搞明白了,原来是自作自受,与老天没有关系,现在宗教里面讲上帝,与上帝没有关系,与阎罗王也没有关系,与什么人都没有关系,自作自受,这佛给我们讲的真话,你在六道里生生世世六道轮回。这一生当中,我们在受果报的时候又再造业,造的善业,来生就升,往上升,生到天上去。天上完全享福,福报很大,福报享完之后,我们阿赖耶里还有不善的业它现前,善的业全享受完了,还有不善的。不善怎么?不善你要再堕落下去。所以我们搞清楚、搞明白,六道有道理,三善道是消你的福报,三恶道是消你的罪业。你的罪业只有三恶道才能消掉,消掉它就转换,善里面福报消掉之后,恶报现前,你就往下坠落;下三道的那个罪业消尽,他又往上升。

  无论在哪一道,当你受报的时候你还造业,不是受报他就不造业,无论在哪一道没有例外的。为什么?这就要讲,业障从哪里来的?业障有与生俱来的,这是你很难断的。你从迷失自性那一天开始,一迷失自性就把自性变成阿赖耶。我们科学家现在讲的是能量,能量就是阿赖耶。从能量头一个就变成自身,你就认为这个能量是我,产生这个误会,这叫我见。因为有我,连带生起来的就有爱,我爱。我爱是什么?我爱是贪;我慢,我慢是瞋恚;我痴,你看贪瞋痴,所以佛讲这叫三毒烦恼,与生俱来。里头有三毒烦恼,没有三毒,你不会堕落在十法界。这个没有了之后,你不但不在六道,不在十法界,在哪里?在一真法界,《华严经》上讲你是法身菩萨的身分。无我、无人、无众生、无寿者,也没有贪瞋痴慢疑,这统统没有了。华严会上四十一位法身大士都是这种境界,这叫圣人,这是什么?这是我们本来面目。学佛终极目标没有别的,就是回到本来面目。

  十法界里面全是无常,一真法界是真常,永恒不变,不生不灭。惠能大师讲的,本无生灭、本自清净、能生万法。这个信息,我们在这一生能够听到,听到之后能相信,不容易!这在佛法里面讲,这是大善根,你知道这个信息。知道信息就有了缘分、就有了机会,我怎样恢复、我怎样回归到我的自性?你就会起这个念头,这个念头叫什么?这个念头叫发愿,这叫发菩提心。这个念头生起之后,那你在这一生当中,你就有努力的方向、有努力的目标。我朝着这个方向、朝这个目标做,一生能不能做成功?肯定能。我们这个话说得这么斩钉截铁,一点怀疑没有,那是什么?遇到净宗法门,就肯定能成就。遇不到这个法门,这一生能不能成就是打问号,那不容易,为什么?你得真放下。放下说起来容易,做起来太难了。实在讲,为什么放下这么难?我们对于事实真相了解得不够透彻。

  早年我跟章嘉大师学佛,承蒙老人家指导我三年,我学佛的根基是他老人家帮我奠定的。关于这些疑问,他讲得很透彻,他说「佛法知难行易」,不是知易行难。我们现在讲知很容易,做很难的,那是什么?你知得不透彻,你不是真正知道。真正知道,哪有不肯放下的!你看释迦牟尼佛给我们示现的顿舍,舍就是放下,把妄想分别执着舍掉,他就大彻大悟,明心见性。在中国,惠能大师这一流的,不止他一个,在我们中国历史上,大彻大悟,明心见性的总有几千人。我们举惠能大师做代表,像他那样有几千人,你看《五灯会元》、你看《传灯录》就晓得了,那些统统都是明心见性,没有别的,就是放下。我感谢章嘉大师,最感激的就是头一天见面他就教我「看破,放下」。无始劫来,十方三世一切诸佛成佛的秘诀就是看破放下。秘诀传给我,丝毫没有保留。我们听了之后没看破,你看这个地方教给我们「观一切法无常」,我们是不是真的知道无常?这两种无常现象我们都知道,念念无常,一期无常。说老实话,我们学了半个世纪,不能说不懂,也不能说真懂,为什么?真懂就放下了,这是章嘉大师的话。你没真懂。没真懂,你学习的不够,深度不够,不讲广,讲深,深度不够。所以古人讲「读书千遍,其义自见」。不需要别人教,你自己就明白,要什么?千遍。我们有没有学过千遍?没有,那当然。有很多人学一遍、二遍,「行了、够了,这个我学过了」,这很糟糕,佛菩萨听到摇头,为什么?你这一生不会开悟,你不可能放下。

  我学东西,现在想想还是自己有毛病,遍数不够。我学东西一般总是十遍到三十遍,没有达到古人讲的千遍。在佛门里面,很多祖师大德是教人三千遍,你看,我也教别人三千遍,学着祖师的口语,我自己没做到。可是有人真做,他们告诉我,我叫他念《无量寿经》,他念到一千遍,他就告诉我,他有悟处。我很赞叹,一千遍有悟处,二千遍有大悟处,三千遍就大彻大悟了,一点都不假。我自己没有做到这个功夫,原因是什么?这一生当中业障重,业障重是没有福报。如果一生能有一个小道场,甚至于一个小茅蓬,能够在那里住一辈子不下山,就可能大彻大悟。十年时间,三千遍就成就了。《无量寿经》并不长,如果真正用功的人,一天不要多,一天念三遍,一百天就是三百遍,一年三百六十天,超过一千遍。千遍的话,中国古人讲的千遍,一年完成,祖师大德教我们三千遍,三年完成。一千遍就有小悟,三千遍大悟,再加上三千遍,怎么不会大彻大悟?他心定了,定生慧就开悟了。

  没有福报的人很苦,一生过着流浪的生活,很多地方有缘,缘都不长。所以我深深体会到古大德常讲的,「人无千日好,花无百日香」。千日是三年,这是我一生的经验,跟人相处,三年就要离开;不离开,人家就对我讨厌。想想还是自己不会做人,粗心大意。自己过去生中造的业障深重,有些冤亲债主在当中扰乱,造谣生事,我们的主人居然听信,对我们的态度就很冷淡。那我们心里明白,赶快走,不要等到人家驱逐我们走,那以后就不好见面。虽然离开,以后见面都很客气,我做到这一点。永远念着别人的恩德,他对我的好处,他对我有一天的好处,我永远记得他;以后对我怎么不好,我绝对不批评他,为什么?他对我有恩。他自己做的很多不善,那他自己有因果,我们总是存报恩心。所以「受人滴水之恩,常思涌泉为报」,这是做人的基本态度。

  我一生遭遇的困难,我很清楚。年轻的时候,很多人给我算命看相,说我过去生中造的罪业很重,这一生命里面是贫贱。贫是没有财富,生活非常艰难;贱是没有地位,换句话说,我们中国一般人讲,叫花子命,这个人是乞丐;寿命不长,四十五岁。我自己非常相信,我知道我命苦。所以学佛之后,改善很多了。一生流浪,有时候自己想想释迦牟尼佛就得一点安慰,为什么?释迦牟尼佛一生流浪,他老人家没有道场,也是哪里去教一段时期就得走路。章嘉大师当年教我学释迦牟尼佛,所以我很安慰,世尊给我做了好样子。世尊尚且如此,我怎么能例外?哪能例外?所以流浪的生活过惯了,也过得很快乐。我非常感激释迦牟尼佛,他要不做这个好样子给我看,我有怨气,一生真是存好心、说好话、行好事、做好人,为什么还落到这个样子?所以这个是释迦牟尼佛现身说法,把我这个疑问解决了。所以不怨天,不尤人。

  讲到这个地方,我顺便插一点,是不相干,但是很重要。现在这个社会,一般人病痛很多,这病从哪里来的?我们要如何怎么样把病苦脱离?这一点很重要。虽然是题外的,但是相当重要,也跟今天我们学的这一段,『观一切法苦』,这也有点关系。我们怎样离苦得乐?首先要晓得,病的因就是三毒,如果再加两个字,五毒,贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑是什么?对于圣贤人的东西怀疑,那你得有苦头受了。对佛菩萨的教诲怀疑、对孔孟怀疑,那你的苦头,就是吃苦,你就注定了。所以大乘教里面讲疑,是对佛菩萨、对圣贤人怀疑,是菩萨最大的障碍。障碍什么?障碍精进,菩萨在这个地方,他没有办法再向上提升,这个疑障碍多大!把它说做根本烦恼。我们不能有怀疑,不但对圣贤没有怀疑、对佛菩萨没有怀疑,对于一切大众,有很多,我们智慧来拣别,他对我们的劝告,我们想想这个劝告很有道理,我们要接受,这有好处。不要认为别人讲的话都是坏话,不一定,好话很多,你要用智慧去拣别。对我们真有利益的,我们依教奉行,感恩的心来接受;也许眼前好像没有,但是利益在前面,往后有利益。譬如有人劝我闭关,好事,我求之不得,我懂得。问题在哪?目前没有缘分。到哪里去闭关?什么人能够护持我?闭关要有人护持。

  我一出家就想闭关,那个时候没有条件,我向李老师请教。那时候有缘,有个居士,他有一栋房子空到的,在山上,环境非常幽静,是二次大战的时候,他建那个房子是躲避警报的,那时美国飞机常常来轰炸,他的房子后头还有个防空洞。战争结束之后,他们搬到城里来住,房子空的,是一座很好的日本式的小洋房。他希望我去住,他供养我,这福报很大。我就向李老师报告,老师没有说可不可,没说。他只告诉我,古人闭关是有两个条件,第一个条件,是他修学功德成就了,没有人请他去弘法利生,他已经学习成就了,这个时候闭关。如果自己修行还没有成就,他说你有没有听过,古时候有个赵州和尚,八十岁还在行脚,到处去参学,为什么?他没有成就,没有大彻大悟,所以还是到处去求学。我一听,我哪有这个资格?我比不上赵州,赵州都没有资格闭关,那我当然没有资格。所以闭关是自己成就了,没有人启请他出来弘法利生,闭关就是向大家宣布,我学习已经毕业,没有地方再学,毕业了。所以请教、参学的人,到哪里去找善知识?谁是善知识?闭关的是善知识,住茅蓬的是善知识。你到那里去请教他,他要是答不上来,没有办法给你解决问题,你可以把他关房门打开,请他出来,我们一起参学,你还不够资格。这个条件才行。第二个条件,名气太大了,人怕出名,「人怕出名,猪怕肥」,出名之后,来访问你的人太多,让你没有时间修行,没有时间用功,你天天应酬,这是用闭关来躲避这些应酬。老师说:这两个条件都没有。那时候我刚刚出家,没有人知道我。现在要闭关,有一个条件,确实认识我的人太多了,怕应酬,学业成就不敢讲,但是确实是要有一点时间自己来用功,不能把时间都用在应酬上。

  苦,怎么离苦?苦的因就是贪瞋痴慢疑。因要是没有缘,不会变成果,所以佛家讲因果,当中有个缘,因有缘,后头才有结果。那个缘是什么?缘是烦恼的习气,恼、怒,怒是发脾气,烦,烦恼,这些东西是缘,这是里面的缘。缘有内外,外面是五欲六尘的诱惑,诱惑一现前,你的烦恼起来了,把你的贪瞋痴慢勾引出来,那你就造业了。业有善业、有恶业,善业还算好,你将来三善道受报;如果是恶业,那就麻烦了,恶业将来你要堕三恶道,非常可怕。所以像这些不能不清楚,不能不明了。因没有办法控制,缘有办法控制,所以我们在,特别是自己在日常生活、工作、处事待人接物,顺境善缘不起贪恋,起贪恋就造业;逆境恶缘不起瞋恚,真正做到不怨天、不尤人,我们身心健康。健康长寿是人生第一个福报,纵然大富大贵,如果身心不健康,那活得也很辛苦。身心健康是第一福,一定要认识,那要靠修养才能够获得。

  在《华严经》批注里面,「观一切法苦」,这是第二句,「谓此菩萨,观五蕴诸法,有生有灭,皆能逼迫于人」,我们就看到此地。五蕴是色受想行识。色是物质,受想行识是精神;有生有灭就是无常。这五样东西构成我们的人身,我们人身这个肉身就是属于色法。色有四种现象,也叫你了解它是无常的,这四种现象叫四大,四大五蕴。四大是讲五蕴里面的色法,物质现象。四大是地水火风,这四个是讲色法的性质。物质,我们的肉身,身体在物质上怎么构成的?我们晓得人身体的细胞,我们的器官眼耳鼻舌身,里面五脏六腑,细胞组织成的。细胞是怎么组成?从哪来的?细胞是分子组成的,分子是原子组成的,原子是电子组成的,电子是基本粒子组成,现在科学家分的,分到最后叫夸克,我们这个肉身就是这些东西排列成这个身体。这些东西,这个粒子、原子,它听谁的?谁在那里指挥它?给诸位说,它听念头,念头是什么?念头叫信息。科学家讲宇宙之间只有三样东西,物质、能量、信息;能量是它的体,信息是它的作用,信息跟物质都是它的作用。信息让这些物质产生变化,所以你要给它好的信息。譬如一个人,我们起心动念都能够遵守五伦、五常、四维、八德,好信息,这个身体一定健康,不但健康还长寿。如果我们起心动念、言语造作,与伦理道德是完全相违背的,这就是不好的信息、不善的信息,会把你全身的细胞变成一种不正常的组织,你就变成身体疾病很多,这个现在科学逐渐逐渐也证实了。

  这个道理中国古人就懂得,譬如谚语里面常讲的「怒气伤肝」,怒是什么?发脾气,很容易发脾气,一不高兴就发脾气。发脾气,你要晓得,你伤害别人只有三分,对自己伤害七分,伤害什么?伤害肝。常常发脾气的人,他得病就得肝病;常常有怨气的人,恼人、怨人,肾脏有病、脾胃有病;恨人,恨人心脏有病。我们在应酬当中,在生活当中,尽量养什么?养心平气和。再大的冲突也不发脾气,这人叫修养。修养头一个好处,身心健康。人总是和颜悦色,不但得到别人尊重,是给自己带来的健康长寿,这不能不知道的。所以命虽然是有一定的,但是它能改。如果命已经不好,念头不善、行为不善,他的寿命就缩短,四十五岁,说不定三十五岁就死了,很多,那是什么?自作孽。如果心行善,佛在经上教菩萨修六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,你能够修善,你的寿命就延长。这些道理都是我初学佛的时候,章嘉大师教给我的,因为他知道,他很清楚。

  我跟他的时候是二十六岁,他老人家六十五岁,他长我三十九岁,这是祖父辈的,所以对我们年轻人非常爱护,也非常照顾,帮我们解决困难。告诉我们,「佛氏门中,有求必应」;又说,有时候你求没有感应,求不应,那是什么原因?那是你自己有业障障碍了。你能把业障忏除,你所求的就现前,世间人常讲,求功名得功名,求富贵得富贵,求长寿得长寿,有求必应。求不应的时候,你可不能怨天尤人,老天不灵、佛菩萨不灵,错了,自己业障没消除。业障消除之后,没有不感应的,感应道交是真理,这个道理不能不懂。所以他老人家告诉我,命里没有财,什么原因?前生你没有修财布施。我们才恍然大悟,那个人命里有财的,过去生中修财布施;这个人聪明智慧高的,他过去生中修法布施;这个人健康长寿,他过去生中修无畏布施,他得的果报。我们过去生中没修,命里没有,你到哪里去求?你求不到。那怎么办?明白了,现在赶紧修,还来得及。

  我那时候才二十几岁,认真修,修个十年之后,十年之后我的生活环境就会改善;要是一直修下去,那你到后来就愈来愈好。我明白这个道理,当时我就跟老师说,我说我到台湾来,这一个人来的,没有亲戚朋友,没有依靠,生活非常艰难,勉强够过一个很简单、很清苦的生活,我哪里有钱布施?老师问我:一毛钱有没有?我说:一毛钱,可以。一块钱呢?还勉强,还行。你就从一毛、一块去布施。真干,这是他教我的。这一毛、一块怎么施法?那时候常常到庙里面去看经,这方东美先生教给我的,佛经哲学在经典里面。那时候市面上买不到经书,只有寺庙里头他们有藏经楼,到那边可以借出来看,不能带回去,只在那边借着读;重要的东西,我们带笔记本去抄。看到寺庙里常常有放生的,拿个名单,大家来凑钱。我看到这个,这不就是章嘉大师教给我的?我就出个一毛、二毛、五毛,顶多到一块,我就这样出法。还有印经,印经的时候大家也凑钱,那个时候一块钱也收,不拘多少都收,我就常常有机会做这个事情。

  我学佛七年以后出家,一出家就开始讲经,就开始教学,有一点点供养了,我把所有的供养统统布施掉。那个时候我布施三桩事情,都是老师教的,第一个是放生,第二个是印经,第三个是布施医药。多余一点钱,那不能是长期的,大概一年会一次、二次,累积下来一点钱送到医院,告诉医院,有穷人,没有能力买医药的帮助他买医药。我就做这三桩事情,自己一分钱都不留,没想到就愈施愈多。到去年,我向商务印书馆订了一百套《四库全书》,这印经布施,是中国的宝藏,我订了一百套,今年大概四、五月间,它就全部印好了,就交货。多少钱?我是用美金跟它算的,五百万。愈施愈多!我这一百套书,我想送给中国大陆,或者是海外,学校图书馆,这是大的。小的那就太多了,这个手里供养进来,那里马上就出去,多自在!这七十岁之后,确实有一点像古人所讲的「心想事成」,都能够满愿。章嘉大师说的,我一生做到了,佛氏门中,有求必应。

  我对于健康长寿、智慧都没有求,但是我知道,年年都有长进。现在八十四岁,我寿命只有四十五岁,差不多多活了四十年,很知足了。中国古谚语有一句话说「七十三、八十四,阎王不请自己去」,我到了这个时候。说这个话是有来由的,为什么说七十三?孔子七十三岁走的;八十四呢?孟子八十四岁走的,圣人。一般八十以上,在中国古人讲「风烛残年」,随时都会走的。现在这个社会这样乱,生活这么苦,还有留恋的吗?没有了,一丝毫留恋都没有。该做的事情都办了,所作已办,该办的事情都办了。往后的日子,活一天,跟着释迦牟尼佛学,就讲一天经。我的老师,李炳南老居士一生讲经,不过他不是天天讲,他一个星期讲一次,几十年不中断。他老人家九十七岁走的,讲经只停了两次,他就走了,两次就是两个星期。我要追随世尊、追随老师,我活一天讲一天,我哪一天不讲经就走了,除这个之外,我没有别的事了。老师教放下,彻底放下了,经上讲得大自在;你不放下,不放下就是苦。

  所以身,我们了解了,四大五蕴。这个四大,地水火风,地,代表物质,它是物质;水,代表它有湿度;火,代表它有温度;风,代表它是动的,它不是静的,这现在科学都证明了。我们中国人讲温度、讲湿度,现在科学讲带电,阴电就是湿度,阳电就是温度。所以火大是阳电,水大是阴电。这是讲基本物质的现象。我们现在讲原子、讲粒子,它有这四种现象,它是动的,不是固定的,它是在运动,物质现象有生有灭。精神现象亦复如是,「受」是你的感受,苦乐忧喜舍的感受,也是有生有灭。「想」是思想,起心动念,我们常讲,前念灭了后念就生,它也是有生有灭;「行」,行是讲不住,它不停,不能停止,这叫行;「识」就是阿赖耶。阿赖耶,这一切法,就是精神、物质的本体,它从哪来的?阿赖耶变现出来的。阿赖耶是能变,自性是能生、能现,阿赖耶是能变,阿赖耶就是起心动念、分别执着,有生有灭。不但有生灭,「皆能逼迫于人」,这个逼迫就苦。这个话是什么意思?它能叫你造业。造业的工具是什么?我们在忏悔文念到的,「往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴」,那是根;「从身语意之所生」,你看看那就是造业的工具。我们把身语意天天在做造罪业的工具,你说你麻不麻烦?既然造业,一定感果,你就有得受了。我们很幸运,这一生遇到佛法、遇到善知识,少造了很多恶业。对于宇宙人生真相逐渐逐渐的明白了一些,虽然还没有彻底,比一般人好得多,知道自己这一生的目标跟方向,目标是极乐世界,方向是西方,直指西方。我们终极的目标,这一生一定要回到极乐世界,极乐世界才是我们真正的故乡。中国人常讲「落叶归根」,根在西方极乐世界,千万不要搞错了。

  明白了,我们在一切境缘当中,就像古大德所说的,「不怕念起,只怕觉迟」,时时刻刻提得起观照,观照就是觉悟。起心动念就应该提起观照,我这个念头该不该起?这个念头会有什么样的、感什么样的业报?清清楚楚、明明白白。所以这些年来我们极力提倡,帮助一些根熟的同修,起心动念不要离开《弟子规》。为什么?中国传统文化,老祖宗所说的东西,全在《弟子规》里头,五伦在里面,五常在里面,四维、八德都在里面。你只要把《弟子规》落实,你是标准的存好心、说好话、行好事、做好人,你是标准的好人。把《感应篇》学好,能够防止你作恶。《感应篇》在中国古代起了很大的作用,它是因果教育,真正懂得因果教育,不敢作恶;真正接受《弟子规》的教学,古圣先贤的教学,羞于作恶。古时候做人,从小他就有一个目标、有一个方向,到这个世间来,来为什么?为我的家族光宗耀祖,他为这个,为祖宗争光。所以《弟子规》上有两句话,「身有伤,贻亲忧」,父母担心,你身体不好,父母担心,不孝;「德有伤」,那父母羞,父母出去,你的小孩怎么会这样的?他怎么能见人?所以「贻亲羞」。这两句是大孝,身体要好、德行要好,你的父母在任何地方,人家赞叹,你的孩子教得好;做出的事业,为社会、为国家,为大众做出利益,这是光大门楣。所以传统文化的落实,都在《弟子规》;因果教育的落实在《感应篇》。

  在今天这个时代,《感应篇》应该特别重视,这话不是我说的,印光大师提倡的。在近代,我们佛门里面最尊敬的、最佩服的,印光大师,他老人家教导我们的。有这个基础,佛法的「十善业」,你就真能做到,十善业是帮助你提升的。佛在经上讲得好,人天法,做人基本的法则,生天,生天的方法。后头接着说声闻菩提、缘觉菩提,这是小乘,乃至无上菩提,都是以十善业道为根本。换句话说,十善业道是大小乘佛法,各宗派的佛法,八万四千法门的佛法,统统落实在十善业,你说十善业多重要!没有十善业,就没有佛法;有十善业,你是真的在学佛。十善业涵盖全部的佛法,就像《弟子规》它完全包容中国传统伦理道德。我们这一代就是因为疏忽这一点,所以才造成社会动乱,灾难频繁。灾难与这有什么关系?有关系。灾难是我们生活环境,佛经上讲得好,「境随心转」,我们的心善,自然环境就善;我们的心不善,自然环境就不善。自然环境就是中国过去人所讲的风水,风水在人心。境随心转这个道理要清楚。所以风水要不要去找?不需要。心好,你住在那里住三年,这个地方风水就好;你心不好,这个地方是风水宝地,你去住三年,三年风水变坏了。境随心转,日本江本博士的水实验做出来证明,科学方法证明,外面境界确实随着我们念头在转变。

  我是几十年不看报纸,也不看电视,广播也不听,什么都不知道。可是有些同学,把一些重要的消息、信息,从网络上下载给我看。我前天看到一条,真的很可怕,科学家提出报告,说地球上可以耕种的土地,农耕的土地,六十年之后就消失了。就是说明六十年之后,这个地球上找不到能够种植农业的土地。六十年很快,我二十三岁到台湾,今年八十四岁,六十一年了,一弹指就过去了。往下再六十年的话,就没东西吃了,这问题怎么办?我看到很多灾难的信息,我觉得这个信息要摆在第一。科学家说话不是随便说的,为什么耕地会失掉?是被农药、化肥所破坏。我们只享受一时之利,眼前你得到一点利益,往后土地种不出东西来,怎么办?如何能将土地里面这些毒素把它清除?我想这些科学家要在这上下功夫。土地里面,还有水里面的,那水里有毒素,排泄的东西都是化学东西,水污染了。这些工厂排的废水导致将来水不能喝了,有毒。恐怕有一天严重到什么?空气都有毒,人怎么能活?这才是真正的危机。

  念佛的同学,我们没有能力拯救,我们只有随缘度日。但是要有高度的警觉,那就是无常,来日无多,要好好抓紧时间,认真念佛求生净土。这个念佛要多久时间?我们在《净土圣贤录》里看到、在《往生传》里面看到,几乎有将近一半的那些人数,往生的人,他们真正念佛修行,大概都在三年到五年之间就成功了。我记得几年前,深圳有个年轻人,黄忠昌居士,三十几岁。他听我讲经,听了很欢喜,听说念佛三年就可以往生,他就做实验,在深圳闭关,向小莉居士护关,给他修学的一个环境,让他安心住在那里念佛,饮食起居照顾他。他念到二年十个月,还差两个月满三年,他预知时至,他就走了。真走了,告诉我们这个事情是真的,不是假的。往生的瑞相稀有,火化的时候,舍利,向小莉在他的小道场建了一个塔,舍利塔,舍利供养在那边。这是给我们做了最好的榜样。

  这两天我看了一个光盘,是东北的刘素云居士,我一看那个光盘是二00三年的,八年前了,她得的是重病,不治之疾。她万缘放下,一心念阿弥陀佛,这病好了,医院医生都感觉到非常惊讶。怎么好的?她是个老实人,我念阿弥陀佛念好的。这个光盘值得流通,让许许多多得了癌症,不治之疾的,她是个好榜样。关键没有别的,就是夏莲居老居士所说的「真干」!所以功夫不得力,为什么不得力?你没有真干,没有真放下。你还犹豫不决,还三心二意,那怎么能成就!所以我们一定要认识清楚,一切法里头,他举的例子,举的我们的身心、我们的肉体,给我们带来痛苦。特别是现在,饮食都成了问题,真是佛在《无量寿经》上讲,「饮苦食毒」。所有一切肉类,你去看看牠的饲料都是激素,那个东西吃了,怎么会不长病?你再看看那些动物,鸡鸭、猪羊,你们吃的这些东西,你细心去观察,牠怎么长成的?你要看了之后,就再也不敢吃了。

  现在吃的鸡,我听同修告诉我,他们曾经在养鸡场工作过,小鸡从鸡蛋里孵出来,长大了拿到市场去卖,多少时间?两个星期。两个星期就长成一个很大的鸡,牠怎么长大的?喂牠激素,喂牠荷尔蒙。没有昼夜,他用灯光照牠,牠没有办法休息,太困了,打个瞌睡,醒了,赶快喂牠,可怜,真可怜!从前一只鸡,大概总养到半年以上,十个月才会杀牠;两个星期,这怎么能吃?我是在前几年,在山东庆云,我去参观一个养鸭的农场,也很可怕,比这鸡还稍微好一点。这鸡是两个星期,那个鸭六个星期就送去卖。我参观这个厂,厂里面的主人拿了一只小鸭放在我的手上,跟我手掌一样长,这么大的一只鸭子。问我,他说:法师你看看,这鸭子出生几天?我跟他讲:应该要十天,最快也得一个星期,才能长这么大。他告诉我昨天出生的。我就问他:你们把牠养大,养大拿出去卖的时候,多少时间?六个星期。真可怕!无论在物质、无论在精神上,今天都给我们带来超过过去任何时代的痛苦、病苦,都在这个时代爆发。这一节后面还有两句,今天时间到了,我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第二一0五卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,我们将经文念一段:

  【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】

  我们就念到这个地方,前面我们学到第二句,『一切法苦』。今天上午有几位同修来看我,我们利用这个时间在一起观看,现在全球联播的一个电影片「2012」,我想很多同修都看过,但是我们今天看的是纪录片。世界上许多专家学者在讨论这个问题,我们看了影片,听到大家的讨论,可以说这个跟我们所学的这一句经里面确实非常相应。这个电影跟纪录片讲什么?还不是就是讲一切法无常吗?讲一切法苦吗?讲一切法空吗?真的是这样。第三句讲『一切法空』,其实前面跟诸位报告过,世尊说法,他的原则是依二谛,二谛第一个是真谛,真谛完全从诸佛如来亲证的境界来说,俗谛是指六道凡夫他们的常识、他们的习气,从这个地方来讲。讲俗谛我们很容易懂,听了就感到佛说得不错,说真谛我们听不懂,我们会感到很讶异,为什么会有这些事情?真谛,佛说,前面讲「一切法无常」,真谛讲法身真常,跟我们看法是相反的,俗谛里面讲一切法苦,真谛里面讲生、不生不二,生死、涅盘平等,是一不是二。惠能大师开悟的时候告诉我们,「何期自性,本不生灭」。在我们这种程度,听佛这句话好像也懂得,也能听得懂,但不是亲证的境界,还是有疑惑在其中,疑惑真的是菩萨最大的障碍,障碍菩萨境界向上提升。这种障碍不叫烦恼障,叫所知障,所知就是他本来是应该知道的,他现在不知道,这种障碍就叫所知障。所知障要用什么方法来破?要用智慧,真实智慧。智慧从哪里来的?智慧从禅定来的。禅定从哪里来的?禅定从放下妄想分别执着来的。再一层一层去找,把毛病的根源找出来,从根本消除,这是一条正道,修行证果、回归自性的大道。

  修学,一定让我们想到学习的心态,这比什么都重要,什么样心态能成功?真诚。这是佛经上说的「清净平等觉」,《无量寿经》的经题,这是永恒不变的原则。我们现在六道凡夫具不具足?说实在的话,从性上讲具足,《坛经》上说「何期自性,本自具足」。可是从事上讲,我们这四条统统不具足,我们想想,我们的心不真、不诚、不清净、不平等,迷而不觉,这是我们现在的心态。所以诸佛菩萨跟我们中国几千年前的老祖宗,为我们所示现的、教导我们的「信而好古」,这个观念太重要!如果我们把这一句做到,那你就是学习最好的心态。印光大师他老人家一生常常教人,「诚敬」两个字,他说「一分诚敬得一分利益,两分诚敬就得两分利益」,诚敬,把《无量寿经》经题上修行纲领就都包括了。从真诚,肯定他就有清净平等觉;不真、不诚,那个心里恰恰是相反的,染污、不平、迷惑。我们迷得太久,迷的时间太长,现在要怎样才能把它找回来?那就要靠教学,要靠教育。佛菩萨的教育、古圣先贤的教育,就是从这个地方现出的,我们讲从这个地方建立。

  可是在最近这一个世纪,我们把老祖宗教学的理念、方式疏忽,所以说目标、道路都迷惑了,于是对诸佛菩萨、对老祖宗的信心动摇,信而好古,我们信心动摇。对于古,对于古就不谈,甚至于厌弃,那个东西过去了你还想复古吗?你还想走回头路吗?人都想前进,都要创新,这是时尚,哪有走回头路的道理?说得很好听,到底创新是正确的,还是回头正确?在佛法里面,我们常听到一句话叫「回头是岸」,这句话你以为如何?我相信许多人不相信这句话,不认同这句话。现在的科学日新月异,突飞猛进,怎么可以回头?可是我们稍稍留意,科学家不断的在那里警告我们,我们有没有觉察到?科学家很坦白的告诉我们,我们生活这个时代,这个大时代是许许多多危机都会出现,有一些你现在看到,有一些隐隐约约,头脑清醒的人、冷静的人也观察出来。还有你看不到的危机,今天最明显的,昨天我也提出来,我看到这个报导感觉得很恐怖,科学家告诉我们六十年之后,这个地球上没有可耕的农地。换句话说,如果这个大地不能长出粮食来,我们吃什么?其它问题都是小事,这是大问题,没有可耕种的土地这个不得了。六十年很快,真的是弹指之间的事情,这个东西多可怕!

  我们要问,为什么耕地会失掉?为什么失掉?土壤里面发生变化。什么变化?里头有毒。毒从哪里来的?现在施肥来的,化学肥料。化肥、农药,我们想想,化肥、农药发明到今天多久?六十年前没有。六十年前我刚刚到台湾,我二十三岁,没有听说农夫用化肥、用农药,这些名词没听说过。农药、化肥,在我们耳朵里听进的时候,大概总是三十年前的样子,三十年前没有,最近的这三十年。可能这个东西外国人先用,外国人先用我相信顶多不超过六十年。使用这个东西,六十年之后就没有办法再使用,土壤有毒。土壤被雨水渗透在河流,河流再流到海洋,所以河水有毒,海水也有毒。许许多多的物种没有办法生存,动物、植物有许多要绝种,听说现在蜜蜂不知道是什么原因就突然消失,全世界各地都有发生。这个事情不是小事,是大事,因为农作物三分之一到一半,需要靠蜜蜂传递花粉,植物才能够结实。如果没有这些蜜蜂传递,植物不结果,稻米不结穗,这是什么?这没有收成,这个问题多严重,这真的是苦。

  佛经上给我们讲的「万法皆空」,我们如何来体会这桩事情?经文里面告诉我们观一切法空,「谓此菩萨,观一切诸法,皆悉空寂」。菩萨看到了,我们没有看到,我们看到一切法都有。为什么菩萨说空?说空是事实真相;说有,有是假相,可是假相对我们起作用。真相,当然真相对我们也起作用,我们没有法子体会。真相到底起什么作用?假相不必说,是我们日常生活的状况。真相,真相能帮助我们回归自性,这个我们不知道。为什么能回归自性?了解真相,我们对于一切诸法就不会起贪瞋痴慢。为什么?它是空的,于一切诸法里面不会再起执着、对立,不会再起,为什么?它是空的。就像《般若经》上所说,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你在一切法里头自然就得清净心,这个利益太大,你真放下!可是我们一般人放不下,为什么放不下?以为一切法真有,于一切法里面起什么念头?起控制的念头、起占有的念头,占有一发展,那是贪而无厌。这是什么?这造业,造无量无边的恶业。佛给我们讲十大类,杀生、窃盗、邪淫,妄语、两舌,妄语是不诚实,两舌是挑拨是非,建立分化,绮语是花言巧语,目的是欺骗别人,为了自己得到利益,他不知道万法皆空,不知道自己身心都不可得,他能造这个恶业,恶口是出口伤人,意里面充满贪瞋痴慢。这是什么原因?不知道一切法空。知道一切法空,他这些肯定就放下,十恶放下了。

  十恶放下,佛菩萨教导我们,这个幻相不能说没有,也不能说有,为什么说不能说没有?事上有、相上有,体上没有、理上没有。事相上有,事相上为什么有?是因为你起心动念,起心动念这桩事情你自己并不知道,如果你知道那就很了不起。大乘教里面告诉我们,什么人知道起心动念?佛告诉我们八地以上。你看看菩萨的阶级,十信不知道,十住也不知道,十行、十回向都不知道,上面是十地,十地从初地到七地也不知道,到八地才知道。换句话说,前面四十七个位次都还不知道,知道是什么?知道跟我们一样,听佛说的,不听佛说我们也不知道。可是八地以上,不听佛说,他见到,我们一般讲他证得,那是真的不是假的。八地、九地、十地、十一地,妙觉就是圆满位,这最高的五个位次他们证得,这不是假的,知道所有一切法,这一切诸法,佛法的名词叫遍法界虚空界,一切万法都是从波动现象里面发生的,这我们用科学的名词,波动的现象。现在最新的科学讲什么?讲这个世界是波动的,这很有道理,确实是波动形成的;如果这个波不动,这个现象就没有了。所以这个现象是幻相,没有一样是真的,只要你不执着你就得自在;如果你执着,无论是修善、造恶都是错误的,这是大乘教里头的精华。

  菩萨教导我们空有二边都不能着,所以称之为中道,二边不着。不着有,心地清净,永远保持清净平等觉,这不着有;不着空,像普贤菩萨所说的,「恒顺众生,随喜功德」,不着空。善财童子五十三参,那是教我们,也是说明一个真正觉悟的人,他是用什么样的心态生活,我们讲过日子。你看他的生活、他工作、他处事待人接物,二边不着,心地清净一尘不染;表现在外面,断一切恶、修一切善。断恶修善,不着空;心地清净一尘不染,不着有,二边不着,这叫真空妙有。他真正体会到,肯定是这样一个表示。为什么他还住在人间,还在十法界现身教化?这就是真正的慈悲,真实的大愿。愿是讲菩萨在因地上所发的,「众生无边誓愿度」,发过这个愿,就是说一心一意帮助众生觉悟,帮助众生回头,而他自己示现一个回头的榜样。释迦牟尼佛一生,当年在世就做出这个样子给我们看,《妄尽还源观》上这四德,释迦牟尼佛表演得非常圆满,他了解宇宙人生真相是怎么回事情。十法界的众生不知道,依旧是迷惑颠倒,造业受报,干这些事情。这事情很苦,所以明白之后冤枉,不应该做的这个事情。绝对不是说佛法里面讲一切法空,他什么都不做,消极,不是这样,那是错的,那是着了空。

  所以大乘教里面讲到究竟,说不二法门,那是真话。什么叫不二?空有不二,也就说空有是一不是二,这个讲到究竟。换句话说,宇宙之间,在诸佛如来、法身菩萨的心目之中,没有一样东西是对立的,这叫入不二法门。入不二法门,实际上就是中国人常讲的大彻大悟、明心见性,没有大彻大悟他做不到,见性,性里头没有二,自性里头没有二法。所以菩萨这些教诲,没有见性的时候全都有,如果见性,见性句句都是不二法门,清净平等觉现前。我们从《无量寿经》上来看,「清净平等觉」是什么?就是阿弥陀佛,清净平等觉现前就是阿弥陀佛现前。阿弥陀佛是谁?自性弥陀。极乐净土在哪里?唯心净土,这就是大经里面常说的心现识变。这个里头的意思很深很广,广到什么程度?你真的契入这个境界,你看到一切万法全是阿弥陀佛,就是清净平等觉,你看到一切人清净平等觉,你看到一切动物清净平等觉,你看到花草树木、看到山河大地,没有一样不是清净平等觉。清净平等觉是自性,你就见性。遍法界虚空界,一切时、一切处,莫非净土,这是《华严经》所说的「一即一切,一切即一」。回头是岸就见到,回头是岸是回归自性,离开自性没有一法可得。回头是觉了,不回头是迷了。佛法讲到究竟处,实在讲就这么两个字,觉迷,讲到觉迷,讲到极处是觉迷不二,一念迷跟一念觉都是一念,不是二念,真的回头才看到不二。从觉迷不二,你就能够体会到,经上所讲的「生佛不二」,众生跟佛不二。我们可以能把这个众生,讲到饿鬼、畜生、地狱,跟一切诸佛如来,毘卢遮那、阿弥陀佛,不二!真的是一不是二。你能不能体会到?有人能体会到,我相信不能体会的人很多,比能体会到的人肯定是多。

  那怎么办?如果我们在这一生当中,走的这条路是一条正道,什么叫正道?回归自性的这条路,这是正道。我们终极的目标,目标是明心见性。诸位要知道,见性成佛,见性的人在佛法里就称他作佛陀,他就成佛。这是一条正道,这个正道不是信仰宗教你能成就,你要认为信仰宗教就成就,那就大错特错。要怎样才能成就?接受佛陀的教育,依教修行,你才能够成就。我希望我们的同学要记住,要肯定释迦牟尼佛一生,他所学的、他所修的、他所教的、他所传的是教育,我们称它为佛陀教育。真的,释迦牟尼佛一生从事于教学工作,我们从经典里面去看,他十九岁离开家庭出去求学,当时印度的学术发达,确实是这个地球上其它国家地区没有办法跟它比的。很像我们中国春秋战国,百家争鸣,诸子百家都出来。佛出世那个时代,印度亦复如是,而且水平比我们中国高。高的原因就是他们懂得修禅定,无论是宗教或者是学派,都是把修禅定摆在第一位,禅定能够突破空间维次。所以婆罗门教他们早,婆罗门教的长老跟我讲,我能接受,我有理由相信,他们的教比佛教要早一万年,可惜的,他们不重视历史,他们重视禅定。所以古老的传说,是真的不是假的。

  中国有文字到现在这四千五百年,黄帝时候才发明文字。古印度有文字比我们早,他们用梵文,传说是梵天传下来的,大梵天传下来。所以释迦牟尼佛求学,无论是宗教、是学派那些高人、大德,他统统亲近过。佛门里面常讲的四禅八定,就是婆罗门修的,也是印度当时非常普遍都修学的。我们相信释迦牟尼佛不例外,他一定修得很好,对于六道里面的状况了如指掌,为什么?禅定里面时空维次突破他都见到。这是现量境界,不是比量,不是想象,不是推理,等于我们说亲眼所见、亲耳所闻。佛陀开悟之后就开始教学,三十岁,他明白,真的觉悟。怎么觉悟的?还是从禅定,入更深的禅定把四禅八定也放下,这么开悟的。也就大乘教里面告诉我们,放下妄想分别执着,四禅八定对于这些东西有没有放下?没有,一样都没有放下,连执着也没放下。这个定是怎么回事情?这个定是把妄想分别执着控制住,有,不起作用,禅定可以把它控制住。我们一般人说石头压草,根有没有除?没除,石头把它压住,它虽有根它也长不出来,是用的这个办法,四禅八定是石头压草。可是它还是有时间性,最深的禅定到极限,这时间多长?八万大劫。什么叫一个大劫?一个大劫,佛在经上讲的,这是古印度所传的,这个世界成住坏空一次叫一个大劫。所以这个宇宙,星球、星系成住坏空是很正常的事情。

  「2012马雅预言」里面就谈到,我们现在这个地球的太阳系,太阳系这些行星正要遭遇一次成住坏空的变化。像这种要经过八万次,八万大劫是成住坏空八万次,成住坏空一次是一个大劫,要像这样经过八万次,这个寿命不可思议,我们都没办法计算。这讲非想非非想天的天人他们有这么长的寿命,可是总有到的一天。你说二0一二,这很快就来,这个天象里面出现一个奇迹,就是地球、太阳,银河的中心,银河中心有个黑洞,很大的一个黑洞排成一条线。古代的马雅人他们知道,所以现在人说马雅人很多都是科学家,他没有科学仪器,他怎么测出来的?太空当中星球像这样排列它都有周期性,每隔二万五千八百年有一次,这是周期性,会碰到一次,二0一二年正好就碰到这么一次。我们这个地球会不会毁灭?诸位想想看,会不会毁灭?你要问我,我可以告诉你,地球不会毁灭。为什么?它周期性的,二万五千八百年遇到一次,再过二万五千八百年不又是一次吗?但是怕的是有灾难,这是很可能的,地球不会毁灭,人类也不会灭亡。可是佛教我们一个方法,我们对佛要相信,要信而好古,我们就有福。佛教我们什么?「相由心生,境随心转」,离不开心。

  我们的相貌从哪里来?从你的念头上来的,你的念头善,相貌就很善,身体就很好,这个相包括相貌跟生理就很好,健康长寿。我们的思想、我们的心不善,我们的言语、行为不善,相貌就不善,身体就不好,多病。这是佛教给我们怎样养生,休养我们自己的身体,健康长寿。第二我们居住的环境,中国人讲风水,就是居住环境,居住环境,我们的心行都善,我们的山河大地都会很正常,不会有灾难。如果心行不善,善恶的标准就是十善业,杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴慢,干这个是不善,身体不好,你居住的环境灾难很多,我们今天讲自然灾害很多。确实现代这些自然灾害,比过去半个世纪之前是要多,频率增加,灾害也严重。我们想想,佛给我们讲的道理,为什么过去灾难少,灾害程度很轻?过去人对于十善业做的人多,违背的人少。近代最大的一个遗憾,就是不相信古人言,不相信,相信科学,凡是不合科学的都要把它淘汰掉,都要把它遗弃掉,一切随着科学我们来思惟、来造作。现在科学带给我们的,是地球生态的毁灭,在现前这个环境当中,值得我们去思考,我们怎么办?其实中国谚语有一句话讲得好,「不听老人言,吃亏在眼前」。问题是今天吃亏,还是不相信老人,老人不合乎科学,这个问题就真是大问题了。

  我们很幸运,非常幸运,在这个时代我们遇到了老人,我们相信老人。老人是谁?佛菩萨、古圣先贤。中国老祖宗教给我们五伦五常、四维八德;佛菩萨教给我们十善三皈五戒、菩萨六波罗蜜、普贤十大愿王,这是好东西。我们能信、能解,依教修行,这些灾难现前,我们怕不怕?不怕。为什么不怕?「观一切诸法皆悉空寂」,我们知道「凡所有相皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。身有生灭,山河大地有成住坏空,我们在天文里面观察到星球是有生灭的。每天你从天文望远镜里面去观察,有星星忽然失掉没有了,那就是灭;有些地方看到新星发现,新星那是什么?星生了。星球有生灭,何况居住星球上这些生物?这也是自然现象。可是真我不是这个身,身是假我,不是真我,真我不生不灭,要记住。六祖见性的时候说,「何期自性,本无生灭」,那是真我。我们要把真我找回来,假我也不必放弃,假我怎么样?假我随缘,就好了,没事。真我能做主宰,你就得大自在,这个世界地球坏了,这个太阳系出了问题,我们可以到另外一个好地方去受生,我们生到另外一个地方去。好像这个地方不能住,我们移民到好的地方去居住,这真的不是假的。你只要不迷惑,觉而不迷,你就可以随你的意思去移民,你可以选择。如果你迷了的话就麻烦,为什么?你自己做不了主。往往移到哪里去?移民到饿鬼道、地狱道去,这就错了。真正觉悟的人,真觉悟会不会再回到人间来?不会,至少要到天上去。宗教里面讲的天国,不是假的,是真的。

  佛给我们讲得清楚,天也很复杂,佛是把复杂的简化,把它归纳简化,把诸天分为二十八种,所以有二十八层天。实际上每一层天里面还有很多层次,佛把它省略掉。不断要向上提升,提升要靠你自己修学的功夫,你没有功夫提不上去。但是诸天跟我们这人间还是一样,相有性无,事有理无,我们这一段所讲的,「无常、苦、空」,对于天道也很适用。这里后头还有一句说,这些菩萨观一切法空,他「未能得真善之法」,真善之法什么人得到?法身菩萨得到,也就是说见性的人得到。真善是什么?贤首国师《还源观》里面,讲的四德是真善。第一个「随缘妙用」,第二个「威仪有则」,就是说给一切众生做最好的榜样,第三个「柔和质直」,第四个「代众生苦」。这四句具体展现给我们看的,就是《华严经》末后善财童子五十三参,五十三参讲的是什么?就是这四德。你看他随缘妙用,随缘不着空,妙用不着有,空有二边不着,空有不二。威仪有则,那就是代众生苦,示现在十法界、在六道、在三途。佛菩萨教学是以身教,身教是教学的第一个选择,言教是辅助,辅助身教,以身教为主,身行言教,就是做出来给人看,叫看的人感动,看明白、觉悟了,再向你学习。不是只有言教,真正教化众生要身行才能做得到。教学的态度,我们讲心态,心是真诚,与自性完全相应;表现在外面柔和,常生欢喜心,和颜悦色。末后是讲存心,代众生苦,一切为什么?一切为苦难众生,一切为迷而不觉的众生,你看这多伟大。所以这里面所讲的真善之法,我在此地是讲的,就是《还源观》上的四德,《华严经》末后的五十三参。

  再看第四,「观一切法无我。谓此菩萨,观一切法皆空,即能趣入无我之境」。无我,是佛门里契入境界的第一个条件。我们学佛学了很长的时间,甚至于学一辈子,可以说有很多人依然是不得其门而入。原因是什么?有我,执着身是我,或者执着灵魂是我,我执没有破。执着身是我错了,执着灵魂是我也错了,决定出不了六道轮回。为什么?就是因为这样一个错误的观念,一个错误的执着,轮回出现。轮回从哪来的?轮回从执着我变现出来;换句话说,有我就有轮回。无我,无我轮回就没有了,六道就没有了,不用说出,它自然就没有了,这个道理、这个事实真相不能不知道。我们学佛在佛门里面做许多的好事,只要有我,你所做的这些都叫善事,做这些善事果报在三善道,这里头意思是什么?出不了轮回,这不能不知道。你要是造作不善,做善事为什么?为我,为我的名、为我的利,这个善事就不是真善,善里面夹杂着不善。夹杂什么?自私自利、名闻利养、五欲六尘,夹杂这个东西不善。有没有果报?有,还是有善报,善报里面日子不好过。怎么不好过?我们佛门讲冤亲债主太多,他来找你麻烦,他来障碍你。这个什么?不清净的心惹这么多祸来的。如果心地清净不为我,像菩萨一样为一切众生,事情做好了,不是我做的,众生有福;事情做不好,我们的心力都尽到,因缘不足,众生没福。用无我的心态去做,这是菩萨;有我就不行,这凡夫。所以一定要知道一切法皆空,容易把我执放下。认为这一切法不空,我执是放不下的;换句话说,你就没有办法入佛门。

  我在这么多年劝导同学,实际上是劝自己,佛法修学谁得利益多?我得的多。听我讲经的人得的不会太多,当然也有,不是没有,少数,真听懂,真能够依教奉行,他就契入境界。我常常讲,常常提醒学佛要放下我相,《金刚经》上讲的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。我执要放下,难!我知道,做不到,为什么?我没有做到。所以我只劝大家放下自私自利,这不是放下我执,放下我执哪来的自私自利!放下名闻利养、放下对五欲六尘的贪爱。五欲是什么?财色名食睡,六尘是色声香味触法,把这些东西看淡一点,能够远离,远离它,好。我们有这个身体,总要养这个身体,不能离开饮食,饮食简单一点,可以维持一个健康的身体,足够了。早年我跟老师,李炳南老居士我跟他十年,我三十一岁到四十一岁这段时间是跟他老人家。他虽然是在家居士,他比出家人还清净,饮食他一天只吃一餐,日中一食。而且一餐吃得不多,一碗饭,他是山东人喜欢吃面食,馒头,就一个馒头。我学他老人家,我也学吃一餐,可是我比他吃得多,年轻,他一个馒头吃饱,我必须吃两个。给诸位说,他几个菜?一个菜,自己下厨房很简单。在那个时候用什么样的炉子?煤油炉子,恐怕台湾同修还能够记得。

  我到台湾来的时候是烧煤球,烧炭、烧煤球,以后进步烧煤油,比那个烧煤球方便太多,一点就燃。现在用电炉方便,用瓦斯,比从前愈来愈方便,厨房愈来愈干净。一个小煤油炉子,老师他自己煮饭,多半是吃面条,台湾人讲面线,这山东人非常喜欢吃的。他的锅也就是碗,是带着把子的小锅,里面就是煮一碗,煮面是它,吃面也是它,他不要洗两个东西,一个就洗干净了,很方便。我跟老师学,学会了,我这样的生活过了五年。我过这个生活过了八个月,我才告诉老师,我说「老师,我现在也日中一食,跟您老人家一样。」菜跟面煮在一起,所以就一碗连汤带面,非常简单,一餐饭从煮到吃完,半个小时,一点都不浪费时间。这个生活是什么?健康,对身体一点妨害没有。我向他老人家报告,他问我,「你感觉得身体怎么样?跟以前有没有差别?」我说:没有差别。桌子一拍,「好,一生保持下去。」他老人家一生保持,为什么?生活简单,不求人,古人说得好,「人到无求品自高」。我们生活简单,我在那个时候,就是我三十一岁到四十一岁的时候,我的生活费用,一个月的生活费用九十块钱,比不上老师。老师很厉害,老师一个月生活费用六十块钱,就是他一天生活费用两块钱,我要三块钱。这是我功夫没有方法跟他比的,那就说他的心比我清净。

  我从这个地方体会到,人的体力也就是能量的补充,营养的补充,身体是个机器,每天得给它加油它才能启动。这个能量消耗到哪里去?我跟老师做报告,我说我现在感觉到,能量消耗百分之九十以上是消耗在妄念,与劳心劳力都不相干,劳心劳力消耗能量很少,妄想消耗能量最大。老师点头肯定,他说一点都不错。所以学佛的人,我们天天想,想到经典,深解义趣,读诵,想经里面的道理,然后怎样把它落实到生活当中,我才能得受用,想这些。所以在那个时候我已经不看电视、不看报纸,传媒我统统断绝,心才清净;你看这些东西,你没有办法得到清净心。心愈清净你消耗的能量愈少,你吃一点点东西就够了。我是四十一岁之后离开老师,在台北开始讲经,遇到韩锳居士他们一家人护持,我没有地方住,住在他们家里。他们替我找讲经的处所,有的时候是租人家地方,有时候借别人的办公室,保持我这一生讲经不中断,她帮助我三十年。我讲经教学二十年才有一个小讲堂,就是景美华藏图书馆,面积只有五十坪,我讲经教学二十年才有这么个小地方。以后慢慢发展,大概总坪数将近三百坪,很不容易,很艰难。所以一生没有道场,到处流浪,云游四海,哪个地方有缘就到哪里去,居无定所,这是跟释迦牟尼佛学的。

  所以生活愈简单,我们就愈不需要求人,一生没有向人要过钱,有人供养,供养就替他做好事。所以我也有几十年没有用过钱,每到一个地方都是大家照顾得很好,旅行远程的,人家把机票送给我,近程的是车票送给我,我也不知道多少钱,从来也没有问过。所以应当晓得,保持清净心是健康长寿的秘诀,也是放下的第一道障碍你把它排除掉。我不要求很高,没有自私自利、没有名闻利养,五欲六尘的享受没有,简单的生活过成习惯。老师到九十五岁才同意两个学生照顾他,九十五岁以前一个人住一个小房子,台中莲社旁边,大家可以看到十五坪,他在那里度过几十年,苦行僧的生活。别人认为这个生活很苦,老师一天到晚欢欢喜喜,而他的工作量,至少是五个人干的事情,他一个人。所以我从这一点才真正明了,简单的生活,很少的营养补充足够,所以妄想消耗量太大。老师没有妄念,一天到晚是为众生,为正法久住,为苦难众生,不为自己,所以他生活得自在,这是我们应当要向他学习。老人做出榜样给我看,我看了十年,学到的时候你说多自在!所以无我的第一步从这里下手。我教大家十六个字,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,我讲得很老实,这个做到是不是进了佛门?没有。在哪里?在门口,没进去。我教你的方法是带你到门口,要进去,进去我这个方法不行,那要用佛经的方法。

  佛经的方法,要断八十八品见惑,见思烦恼,你要把见烦恼断掉,你就入门,真入门。见烦恼头一个是身见,第二个是边见,第三个是见取见,第四个是戒取见,第五个是邪见。这五种错误的看法,你把它放下你就入门,在小乘你证须陀洹果;在大乘,《华严经》上十信位菩萨,你是初信位菩萨,真的入门。这一入门就不叫凡夫,叫圣人,这是小小圣,也就是你真的入了诸佛如来的小学一年级,你是小学一年级的学生,你是真正的佛弟子。我所讲的这十六个字还在门口,没进去,可以勉强说你是幼儿园的学生,还不到一年级,一年级才算是正式的学生。十信位的初信,小乘的须陀洹,这是事实真相,我们自己要清楚。真正契入境界,须陀洹跟十信菩萨的初信位,他们念佛往生极乐世界,跟诸位说,不是凡圣同居土,而是什么?方便有余土。我们自己心里有数,我们念佛往生西方极乐世界在哪里?是在凡圣同居土。可是极乐世界是个特别的法门,是个特别的世界,蕅益大师说的,即使生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生,蕅益大师说:我已经非常满意。为什么?它那个世界是平等法界。不像释迦如来的化土,你看它有六道、有十法界、有二十八层天,有声闻、缘觉、菩萨,这个阶层很多不在一起,不是同一个层次它就有空间维次的差别,你见不到。极乐世界没有空间维次,它那边四土三辈九品在一起,所以你到极乐世界凡圣同居土里面,你见到阿弥陀佛,你能够见到十方诸佛,这空间维次突破。你能够见到观世音、大势至、文殊、普贤,这些人是等觉菩萨,他们住在实报庄严土,凡圣同居土的人天天跟他们见面。这个世界到哪里去找?遍法界虚空界只此一家,其它的十方诸佛剎土里都没有这种现象,所以它叫特别法门。

  我们今天学佛有这么大的兴趣,凭什么?就凭西方净土,我们现在认识它。想想我们自己这一生,如果走这个门路,走得通,这一生当中会有成就。走其它的门路,想想走不通,就像我刚才所说,你有能力证得初果吗?换句话说,五种见惑你真能放下吗?头一个身见,第二个边见,边见是什么?用现在的话说,就是对立。你跟一切人有没有对立?只要有对立,你就进不去。见取、戒取是我们中国人讲成见,是你自己强烈的主张,这是严重烦恼,我想怎样怎样,不能随缘,这是很大的障碍,严重的烦恼。所以你有这些错误见解不能放下;换句话说,你学佛,学大乘你没有办法证得初信位的果位,学小乘你没有办法证得须陀洹果。你所修学的全是六道里面的善业,将来在六道里面享受善果,就是三善道受生,继续不断搞轮回,脱离不了轮回,这个不能不知道。

  所以此地说得好,你能观一切法无常、苦、空,常作如是观。不能常作如是观,常常会忘掉,还是随外面境界转,我现在有个方法可以提供大家做参考,「2012」这个电影已经做成光盘,有同修买了几片送给我。有同修来看我,我就把这个光盘放出跟大家一起共同来看,看什么?看苦、空、无常。天天看、天天提醒,这是好方法。同修们又找到四种不同的纪录片给我,这些纪录片是一些专家学者在讨论这个问题,我们听听这些人的看法,听听这些人的建议。这个纪录片很值得看,每个人所论及的都有根据,有科学的根据,不是随便说的。我在这段时间,我看的超过三十遍,如果真的帮助我放下无我,我相信看一千遍都有价值。古人讲「读书千遍,其义自见」,如果这个片子我能看上一千遍,我真正把「我」放下,做到无我,值得!我把这个当作我修行里头的一门功课来做。祖师大德教人不是千遍,三千遍,我们用这个方法就是持戒,每天看一遍或者是看两遍,你有时间看的遍数愈多愈好。这是看什么?这是修苦、空、无常,把它当作修行功课来做,这就对了。只要看破、只要放下,你就契入境界。真正做到无我,小乘须陀洹你就证得;大乘,《华严经》上讲的十信,初信位的菩萨你就证得,你入门了。你念佛往生,刚才说过,你生方便有余土,不是凡圣同居土,西方极乐世界品位大幅度的提升。所以这些好的教材,我们懂得运用,知道吸取,认真努力修学,帮助我们十无常观。修行住的菩萨他自分里面的用功,就是修这十种无常。

  末后说「未证得八自在之真我,是名观一切法无我」。末后这一句都是证得自性,就是大乘教里面常讲大彻大悟,明心见性,是他们的境界,不是凡夫的境界。证得这个境界就是入不二法门,得大自在!佛给我们讲,佛举例子讲了八种,这八种自在我们把它的名称念一遍,今天时间到了,下面一堂课我们再来学习。这个八自在,第一个「示一身以为多身」,这变化;第二「示一尘身满大千界」;第三「大身轻举远到」,他示现很大的身飞行自在。第四「现无量类常居一土」,第五「诸根互用」,第六「得一切法如无法想」,第七「说一偈义经无量劫」,第八「身遍诸处犹如虚空」。佛说这个是真的,什么人做到?法身菩萨都做到,从我们前面念的初住菩萨,从这开始他们统统做到。所以他有能力应现在十法界,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。辛不辛苦?绝对没有辛苦这个念头。为什么?作而无作、无作而作,这叫真自在。在十法界示现,示现跟不示现是一不是二,为什么?称性,性德不可思议。所以终极的目的,是诱导我们、觉悟我们知道回归自性。今天时间到了,我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第二一0六卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,我们将经文念一段:

  【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】

  我们就念到此地。清凉大师在注疏里面,为我们说明这段经文,「先明自分」,也就是在修行位当中他必须要学习的功课。这功课虽然讲了十句,这个十句是纲领,也就是十个题目,总而言之,都是说无常,实在说是万法无常。世尊特别是对于初学,把一切法都归纳为十法,《华严经》用十表法,十是数字,从一到十是个圆满的,代表无量无边无尽的诸法。说无常,一切法都是无常的,这个意思我们一定要懂。这一大段的经文,佛要告诉我们的是「护烦恼行」,也就是说众生烦恼习气太重,无始劫以来这个习性。虽然大经里面告诉我们,大经是《华严》,凡夫成佛总在一念,一念觉,凡夫就成佛;一念迷,佛就变成凡夫。世尊只是在这部经上这么说法,这个经古大德判为一乘圆教,句句都是如来果地上亲证的境界,确实是《般若经》上所说的诸法实相,宇宙人生的真相,佛是一语道破。烦恼在理上讲它不是真的,凡所有相皆是虚妄,包括烦恼在其中,虚妄的;它产生作用,就是因为你执着,你有妄想、你有分别、你有执着,它就起作用,离开妄想分别执着你找不到它。像楞严会上释迦牟尼佛问阿难尊者,心在哪里?阿难确实比我们聪明,说了七处。我们自己想想,我们有没有本事能说上七处?他能说七处,都被释迦牟尼佛否定,这就说明什么?无常,它不是真的。这有没有?不能说它有,也不能说它没有,为什么?相上有,性上没有;事上有,理上没有。

  如果我们这个说法,要是碰到六祖惠能大师,他会把我们呵斥一顿。就像印宗法师向他老人家请教,「禅定解脱,五祖是怎么讲的?」能大师的回答,「佛法是不二法,二法就不是佛法。」这是说真话,谁听得懂?绝不是初学,初学的人听不懂。佛说法、祖师说法,一定要知道众生的根性,如来跟你讲真的,那是对上上根人,上中下根都讲方便法。我们今天讲这《华严经》,《华严经》是属于哪个法?佛无有定法可说,这跟你讲真的。《华严经》,上上根人来看,是一乘圆满大法;上根、中根、下根,随着各个功行浅深不一样,它就有差别。经本摆在这里是一样的,每个人看的浅深、广狭各个不同,道理在此地。所以法没有浅深、没有差别,差别在哪里?差别在众生根性,众生根性差别在烦恼有浅深不一样。中国人说这个问题,「少成若天性,习惯成自然」,我们一定要晓得,我们迷失了自性不是从这一生开始,用经典的话来说,久远劫前我们就迷了,生生世世,你说染的这些习气多重。理上来讲凡夫成佛是一念之间,放下就是,可是我们放不下,这是事实。

  谁放下?世尊放下了。他在三十岁的时候,在菩提树下把过去十二年参学的放下,这个用意很深。在菩提树下打坐,所谓的是夜睹明星,大彻大悟,明心见性。这是什么?一时顿舍,把妄想分别执着统统放下,他就成就,就现前了,烦恼障跟所知障都没有了。在中国唐朝惠能大师为我们的示现,他不认识字,没有学过教,也没有听过经。我们在《坛经》上第一品,看他的历史,你就晓得,他是个樵夫,那一年二十四岁,五祖那是半夜,半夜三更召见他跟他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住」他就明白,「应无所住而生其心」,他就大彻大悟,烦恼障放下,他没有所知障。释迦牟尼佛有所知障,诸位要晓得,他所知障从哪里来的?他在外面参学十二年,十九岁出去参学,可以说印度的宗教、学派他统统都接触过,所以他有所知障。统统放下之后,障碍就没有了,回归自性这就是成佛,证得究竟圆满,你看那么简单、那么容易。回过头来再看看我们,看看自己,道理懂不懂?懂。实际上这个懂不是真懂,如果真懂问题解决了。清凉判《华严》为四分信解行证,我们有没有真信?不能说没有信,不能说有真信,真信太难了;不能说没有解,但是没有圆满的见解。教下所谓大开圆解,我们的解不圆,原因在哪里?原因在信不真,真信太难了。

  我们学教十几年、几十年,实在讲只希望达到第一个目标,真信。一般学佛还是迷信,信不信佛?信佛,烧香拜佛,佛是什么不知道,这叫迷信。通达教理的叫正信,他的信有经教理论做依据,他不是盲目的,他正信,他正信不是真信,什么叫真信?契入境界才叫真信。在小乘谁是真信?须陀洹才算真信,在大乘《华严经》上初住菩萨以上是真信。天台大师判教讲得好,圆教初住以上叫分证即佛,虽然没有圆满他是真的,他不是假的。不像四圣法界,十法界里面四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,他不是真的,他是相似即佛,你看相似的。六道里面连相似都不够格,观行即佛,观行是功夫得力。像我们现在这样的,天台大师讲名字即佛,是名字位中人,有名无实,这我们自己要非常的清楚。佛希望我们真学,真学第一个关口断疑生信,你看大乘教里面讲疑,这六个根本烦恼,贪瞋痴慢疑、恶见,疑是什么?对圣教怀疑,对佛菩萨怀疑,对经教怀疑。这个问题严重,为什么?有这一个障碍,你永远不会开悟,它障碍你悟,障碍你证果,这个疑要断可不简单。可是世尊有方便,你能够依照他的方便去修,慢慢提升境界,提升到一定的程度,疑就断掉,疑断掉就是开悟,就是大彻大悟,明心见性,这宗门上说的。教下大开圆解,净土宗里面讲理一心不乱,就入这个境界。这个境界证得之后,你就超越十法界,不但是六道,超越十法界,你到哪里去?诸佛如来的实报庄严土。念佛往生生西方世界实报庄严土,不是方便土,更不是同居土,这个叫真信,所以这个事情难。

  过去我的老师给我讲得很清楚、很明白,在这个时代已经找不到这样的人。这个时代找一个老实人都非常不容易,真的是亿万人当中难得有一、二个老实人,老实可贵。他老人家说,不是欺骗我们的,他说真话,想学老实,学了一辈子学不像,这讲真话。老实人要是遇到净土,肯定能往生,未必开悟,但是他能往生;只要往生,问题解决了。古大德常说「但得见弥陀,何愁不开悟」,他开悟不是在我们这个世间,在极乐世界,在阿弥陀佛会下。他为什么能往生?老实。什么叫老实?用佛法来讲,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,这个人是老实人。他念佛,他心里只有一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛之外,他什么都不知道,他什么都不放在心上,这个人是老实人,老实念佛,不容易!这种人决定得生,生凡圣同居土,我们绝不能小看他。蕅益大师在《要解》里讲得好,凡圣同居土下下品往生,可以说他成佛了。为什么?四十八愿是阿弥陀佛自己说的,决定不是妄语,其中有一愿说,生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」,他没有说凡圣同居土在外,没说这个。换句话说,凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨,这个不得了!这是净土被人称为难信之法的道理在此地。

  阿惟越致是三不退,位不退、行不退、念不退,什么菩萨证得?七地以上才证得。生到极乐世界同居土下下品的人,他已经证得七地吗?不是的。蕅益大师说得好,说他是圣人,他不是圣人,他一品烦恼没断,他真的是凡夫;说他凡夫,他有七地菩萨的智慧、德能。这个七地智慧德能怎么来的?阿弥陀佛四十八愿威神加持他来的,他得佛力加持。所以他就有能力像法身菩萨一样,跟十法界一切众生起感应道交的作用,众生有感他就能应;同样的,应以什么身得度他就现什么身,这是不可思议的境界。这是难信之法,难到什么程度?佛说得很好,佛说这个事情「唯佛与佛方能究竟」;换句话说,等觉菩萨对这个事情还模糊,还不是很清楚。我们能相信吗?我们学了《还源观》,可以说对这桩事情不再疑惑。《还源观》是《华严经》的精髓,贤首国师为我们破除,国师是什么样的人?没有入这个境界,他怎么说得出来!《还源观》上实在讲就是讲看破放下,前面三大段看破,后面三段是放下,那就入佛境界。所以帮助我们破烦恼障,所知也在烦恼里面,一即是二,二即是一,让我们烦恼不生,这就叫护烦恼行。

  首先要我们常常用这十种方法,观性相、事理、因果都是无常的,叫十无常。第一句『观一切法无常』,第二观『一切法苦』,第三观『一切法空』。第四观『一切法无我』,我们学到第四,「谓此菩萨观一切法皆空,即能趣入无我之境」。所以这个无我是佛法的大门,我们为什么不能够契入境界?就是执着有我。所以在见惑里面,佛常讲的八十八品见惑,归纳起来五大类,第一个是身见,第二个是边见,第三个见取见,戒取见、邪见,这五大类。我们都把身当作我,所以见惑永远破不了。说惑、说迷、说痴、说情,名字不一样,意思是一个样子,完全相同,都说一桩事情,这是第一关。这一关破了才能证须陀洹初果,小乘初果入门;大乘《华严经》上十信的初信位菩萨,破见惑。八万四千法门没有例外的,诸位想一想,今天修行人几个人能够破见惑?见惑破了,就是《金刚经》上讲那个标准现前,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,初信菩萨证得的,不是初住,初信位菩萨,小乘是须陀洹证得的。

  我们有没有这个能力?我在这么多年当中,常常跟同学在一起勉励,我用十六个字,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。我都讲实话,这样的境界在佛门里是什么地位?我说的是真话没入门,到门口。到门口再跨一步就进去,跨一步是什么?再提升一步,见惑断了。那要用佛经的标准,我们凡夫标准不行,你才能入门,入门就不是凡夫,称为圣人,小圣。小乘是小圣,从须陀洹到阿罗汉这四个等级都叫小圣,再延伸到缘觉也算是小圣,菩萨才算是大圣。实际上真正大圣是圆教初住,叫法身菩萨,破一品无明、证一分法身这才称之为大圣,我们一般称为菩萨摩诃萨。有些人把摩诃萨专指地上菩萨,十地菩萨是摩诃萨,十地以下都称为菩萨。这都是一些假名,不是真实的,我们凡夫分别,契入境界的人没有分别。不但法身菩萨没有分别,我们要问,须陀洹有没有分别?我们可以说,不能说有,也不能说没有,他有很微细的分别,没有像我们这么粗,他执着肯定是没有了,不再执着,很微细、很淡薄,所以他们能够不断向上提升。

  清凉大师在注疏里面提醒我们,「无我者,未得八自在故」,这称之为无我,「而未证得八自在之真我,是名观一切法无我」。八自在,我们在此地把它再温习一遍,这个「我」到底有没有?佛法里面讲,你见性之后就有。「我」的定义,是自在的意思、主宰的意思,它有这两个意思。我们从这两个定义来看,我执着这身是我,我能自在吗?我能做得了主吗?如果能做得了主,那就是谚语所谓「年年十八」。我们都喜欢年轻,为什么一年一年衰老?为什么有生老病死?你做不了主。为什么有这么多烦恼、有这么多习气?你不得自在,于是凡夫讲的我有名无实。有没有真我?有,见性就有,见性的人有常乐我净这四种净德。常乐我净在六道里头没有,这真的是有名无实,什么时候有?证得涅盘境界的人就有。小乘的涅盘,这个境界现前了,不圆满;大乘菩萨的涅盘,那就是究竟圆满的涅盘。这里面的解释说,「谓如来有大神力,有大智慧,故能随机示现自在巧妙,经中谓如来常乐我净之我具此八义,故称我德」。常德、我德、净德、乐德,常乐我净叫四净德,我们知道这个事实真相,知道这个道理,我们才追随释迦牟尼佛,跟他学习,学习的目的何在?希望把常乐我净找回来。常乐我净是自己本来有的,迷失自性之后失掉,这个失掉不是真的失掉,叫迷失,什么时候找到?觉悟就回来了。

  性德究竟圆满,惠能大师见性的时候说得好,「何期自性,本自具足」,具足就是《华严经》上佛说的「如来智慧德相」。佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,德是德能、才艺,相是相好,我们中国人讲福报。换句话说,智慧是圆满的,德能是圆满的,才艺是圆满的,福报也是圆满的,一丝毫欠缺都没有。所以佛教我们从自性里面求,不要向外求;向外求叫外道,外面能不能求得到?求不到。所以佛法称为内学,一切都向自性里头求,这是最圆满的。于是佛法里说,最讲求的、最重要的无过于信,你不是真信你就回不了头,真信就回头。像孔子所说的「信而好古」,你才能得到,得到之后「述而不作」。这里面讲的八种自在,用孔子的话就是一句话,述而不作。第一个「能示一身以为多身。一身多身者,于一身中现无量身也。经云,如来身数犹如微尘,充满十方无量世界」。我们把下面念下去,「盖如来所证法身之体,遍一切处,全此之体,起于应用,故能一多自在」。这个现象在哪里?就在眼前。问题呢?迷失自性的人在面前也不认识,也不能觉察;觉悟的人呢?觉悟的人知道。

  经上讲如来这两个字重要,它不是讲诸佛,大乘教里面,经上用这两个名词它有意思的,凡是讲诸佛是从相上讲的,凡是讲如来是从性上讲的。诸位熟读《金刚经》就知道,《金刚经》上讲诸佛是从事相,讲如来是从性理。一切万物从哪来的?体是一个,贤首大师讲的自性清净圆明体,这一个体,从这一体起二用。为什么会起二用?一念不觉而有无明,一念不觉就是无明。无明起来,自性里面就出现东西了。要知道无明没有起的时候,自性里头什么都没有,物质现象、精神现象都没有。这个时候,佛在经典里面给我们描绘这个形相,叫大光明藏,一片光明,这自性,性体。在净土宗里面叫常寂光净土,常寂光不就是大光明藏吗?回归到这个自性。自性里头,没有物质现象也没有精神现象,可是一念不觉,这个现象就起来。一念不觉就迷了自性,迷了自性,自性变了,变成什么?变成阿赖耶。阿赖耶的业相就是一念不觉,一念不觉它是个动的。要知道自性,能大师说得好,「何期自性,本无动摇」,那叫自性本定,自性是不动的。这一念是动的,这就是波动的现象,这一动就有阿赖耶现前,阿赖耶业相现前。从业相就起两种作用,一种作用,阿赖耶起的见分、相分,见分是精神现象、我,正报,正报现前;相分,相分就是宇宙,依报现前,我们讲虚空法界森罗万象。能大师所说「能生万法」,万法就现前,万法为什么能现前?万法是自性里头本来具足的,「何期自性,本自具足」,它本来具足的。不动的时候它不现,好像什么都没有,一动的时候它就现相,相是幻相不是真相,剎那生灭。所有现象都是自性现的,也就是都是如来化身,一切诸佛是如来化身,一切菩萨是如来化身,一切众生是不是?是。如来就是自性变化的,咱们不说那个名词,说自性变化的。就是说十法界依正庄严,哪一样不是自性变化的!这就是一身多身,一多不二,都是自性变现。

  觉跟不觉受用完全不一样,不觉的人迷了,以为自己的身是我,自身之外其它与我不相干,这迷了。觉悟的人知道什么?知道所有一切身、一切现象跟我的身是一体,一个生命共同体,那怎么会一样?这个事情不好懂,所以佛说法常用比喻,让我们从比喻当中去体会这个意思。比喻里面说得最多的是用梦,《金刚经》上讲「梦幻泡影」,实际上梦是主,主要的比喻,其它的是陪衬。我们都有作梦的经验,我们自己作梦醒过来之后,你好好去想一想,梦中梦到很多人,那人是不是自己心变现的?心外无法,法外无心,是自己自性变现的。现在科学家说是下意识,意识心变现的。梦里面还有梦到的畜生是动物,梦中也有花草树木,梦中也有山河大地,梦中也有自然现象,从哪来的?还不都是意识变现的,那不就全都是自己了吗?真的一点都不假。我们现在这个世间,这也是一场梦。我们作梦很快能醒过来,这一场梦可不容易醒过来,为什么?这场梦是六道轮回。醒过来了,六道轮回就没有了。什么人醒过来?阿罗汉醒过来,辟支佛醒过来。《华严经》里面前面我们念过,十信位的菩萨,七信醒过来。从初信到六信还在轮回里头,不过他虽然作梦,他知道他在作梦,这就不容易了。我们作梦不知道自己在作梦,他知道自己作梦,所以他在梦中能放下,他能够不执着,他醒过来之后六道就没有了。没有,他还在梦中,又是一个梦,在梦中,那梦是什么?四圣法界,四圣法界也是个梦。从四圣法界醒过来,你真的醒过来,你回归自性,四圣法界没有了,变成什么境界?诸佛如来的实报庄严土,变成这个境界。

  为什么会有这个境界?我们在经里面学得很多,知道无始无明习气没断。习气要断,习气断了实报土也没有了,所以《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,连诸佛实报庄严土也是虚妄的。什么是真实的?常寂光净土是真实的,回归自性了。常乐我净四净德,在实报土里面就明显的显示出来,常寂光里头没有,常寂光是隐而不现;实报土里面它完全展示出来。真的,「如来身数犹如微尘,充满十方无量世界」,这是什么?这叫法身。「盖如来所证法身之体,遍一切处」,法是什么?法就是身,身就是法,法身是性体变现出来的。「全此之体,起于应用,故能一多自在」,一多自在,现在用科学的话来说就是信息,我们在这个经前面读到,一微尘里面有世界,有整个世界的信息。所以今天科学家发明的芯片不大,指甲这么大,里面能够容纳一部《大藏经》,科学进步到这种程度,许多人感到很惊讶。可是跟佛经一比,那是小巫见大巫,佛经上一微尘比指甲小多了,微尘我们肉眼看不见。现在科学家所说的原子、电子、基本粒子,要在高倍的显微镜之下你才能看到。那么小的物质里头,能够容纳遍法界虚空界所有信息,我们科学怎么能跟它比?一一微尘,物质上讲最小的,正报里面讲一一毛端,是汗毛端,都是这样的境界,重重无尽。微尘里面世界那里头还有微尘,那个微尘里头还有微尘世界,重重无尽,本能就是这样,在佛经上术语叫「法尔如是」,一多自在,他怎么会不自在!这些信息互通的,没有障碍的,我们很难想象。所以宇宙,确确实实它是一体。这一句是总说,跟你讲一多自在。

  第二「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者,谓如来法身体无不遍,故一尘之身与法身之量同一广大,大千世界悉皆充满,自在无碍」。这小中见大,没有大小。你看看佛教我们,一开始就叫我们要看破身相,要看破二边不存在,二边是对立,没有对立。对立可以说是所有烦恼的根,对立是在见惑里面叫边见,二边。有没有二边?没有二边,二边没有了才叫不二法门,叫中道,不二法门,其实这些名词都很难形容事实真相。一微尘身跟大千世界,《华严经》上讲华藏世界,无量无边的世界海,是一不是二,大小不二。前面第一是一多不二,大小不二,一微尘没放大,大千世界没缩小,大千世界在哪里?在微尘里头。我们在前面读过,谁能够入微尘世界里面去看看、去旅游?普贤菩萨,普贤菩萨能入微尘世界。微尘世界跟大千世界一样,里头有无量无边诸佛如来,也在那里讲经说法教化众生,普贤菩萨能到那边去参学,帮助诸佛教化众生。一一微尘无不如是,这是《华严经》的世界观、宇宙观,得大自在。我们今天不但不知道这些道理,事实现象更是茫然,可是佛告诉我们,这个原因只是迷而已,你有迷、你有痴(愚痴)、你有情,所以产生这么大的障碍。你确确实实性德里头有常乐我净,常是永恒不变,乐是没有生死,我就是讲自在(主宰、自在),净是迷惑、造业完全干净,不再迷惑,不再造业。

  第三「大身轻举远到」,大身到底多么大?我想也许有同学见到过。我记得那一年我是七十九岁,五年前我在北京生了一场病,时间虽然是不长,这四天很严重。第三天的晚上应该是在下半夜,我那个境界是似梦非梦,躺在床上,眼睛睁开的时候,看到外面是一重一重的山,风景确实很美。看到的境界,看到许许多多的人面对着我,望不尽的边际,一重一重山。以后我到云南去看到苍山,有点那个味道,很像是那边,但是没有看到水,一重一重山,看到很多人。看到的时候正在疑惑,怎么这么多人?这个念头才起,这些人统统面孔都变了,变成畜生,各式各样的畜生,也是满山遍野,我就念了一声南无本师释迦牟尼佛。这时忽然这个境界没有了,释迦牟尼佛出现,身多大?跟虚空一样大,大身!我讲《华严经》习惯是念三尊佛,先念本师释迦牟尼佛,再念第二句是念本师阿弥陀佛,第三是念本师毘卢遮那佛,佛都现前,都是那么大身。最后我念南无观世音菩萨,菩萨现身,佛像没有了,现一个跟虚空一样大。从来没有这种意念,见到这个现象。听到旁边有人跟我讲话,我也没有回头,我只是看到观音菩萨相好光明。这一醒来之后病就好了,第二天我就回到香港,养了两个星期就开始再讲经。我相信有同学会有这种境界,见到大身。

  「如来广大之身,飞行轻举,无远不到,自在无碍」,我们见到大身,比星球大,星球没这么大。「经云,如来能以满大千世界之身,轻举飞空,过于二十恒河沙等诸佛世界,而无障碍也」。佛现这种身不是度一般人,因为度一般人现这种身的时候见不到。确确实实,像我们一个人,人身,蚂蚁爬到我们身上,见不到我们全身,太大了,这一样的道理。我们能够梦中见到佛的大身,那是一种感应,确实那么大的身能够看得清清楚楚,细相都能够见到,这是一个不思议的境界。我们在经里面读到,到什么时候会有这么大身?在实报庄严土,报身都是这么大,都是大身。要度报身菩萨、度法身菩萨,佛当然要现大身。从这个地方我们就相信,我们就能够理解常寂光有没有感应?能不能现身?肯定能感应,肯定能现身。为什么?常寂光虽然在没有波动现象之前,它什么都没有,一片光明,能大师说得很好,「何期自性,本自具足」,这句话很重要,它具足什么?具足无量智慧、无量德能,只是不现就是。众生的感那就是动,自性没动,它外面有动,那个动的波动它会感应到。其实性是一切法的本体,波动来自于无明。所以无明,经教里面叫它做无始无明,无始两个字的意思很深,不是说它时间太远,我们找不到,不知道它是何年何月,才称它作无始,不是这个意思。无始是什么?它没有开始。没有开始所以叫它做妄,它不是真的。

  但它起作用,它能让自性变成阿赖耶,阿赖耶能现相,所以现这大身之相还是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智,转八识成四智,这起作用。自性的性德,也就是常寂光里头有见闻觉知,变成阿赖耶之后,见闻觉知就变成受想行识,带着一分无明,这就叫受想行识。所以在我们这个现实境界里面,所有一切法,动物就不必说,植物有没有见闻觉知?有;矿物有没有?有;山河大地有没有?有;虚空、自然现象有没有?有,统统有见闻觉知。见闻觉知是心法,物质现象是色法,色法跟心法永远分不开。就像弥勒菩萨所说的「念念成形」,形是色法,物质现象;「形皆有识」,所有物质现象里面都有见闻觉知,都有受想行识,那叫有识,这是不能够分割的,是一不是二。所以佛要是教化这些大身的,身相很大的这些菩萨们,一定要现大身相。「过于二十恒河沙等诸佛世界」,这是对我们讲的,对十法界里面众生来说的,他有这种分别、有这种执着。佛境界就是《华严经》末后所说的,「不思议解脱境界」,这是诸佛如来、法身菩萨所证得的,不一样,没有障碍。我们在佛法里面想到这个地方,你能体会得,现在这些科学,要跟佛经上所讲的,你说还有没有意思?有没有必要?没有必要。科技带给我们的方便,产生严重的副作用,这些副作用现在科学家都承认,会导致地球的毁灭,得不偿失,为什么?错了。正确的是什么?正确恢复自己自性的德能,这是正确的,你本能超过科学不知道多少倍。

  现在用无线电,用手机来通话,我们有不少同学知道,澳洲的土著我们称他作什么?原始部落的土人,没有开化的。他们远距离的联系用心灵感应,比我们厉害,几十里路的距离,他们沟通很清楚。不但能沟通,而且他生活状况都了如指掌,就好像我们从电视里头看到一样,他有这个能力。这就是佛法里面讲六通,六通是人的本能,我们也是,分别执着这烦恼把本能给丧失掉。所以佛经里告诉我们,你证得须陀洹果就恢复两种,天耳、天眼这个能力就恢复。现在国内称为特异功能,不需要用电视,不需要用耳机,你能看到,你能听到。如果证到二果斯陀含,又恢复了两种,有他心通、有宿命通。他心通,别人起心动念你知道;宿命通是讲自己,自己过去世生生世世的,你都知道。证得三果,神足通就现前,神足通飞行自在,就变化,《西游记》上孙悟空七十二变,你就有了,你能够变化,比孙悟空厉害多了,孙悟空只有七十二变。你的能力就恢复,能分身,旅行不需要用交通工具,飞行自在。他那还不算是飞行,他是念力,我想到什么地方,身体就到,在那里就现身。证得阿罗汉果,漏尽通现前,漏尽是见思烦恼断掉,就没有了。佛说阿罗汉六通的能力,他能够知五百世,五百世以前他就没有办法。由此可知,菩萨地位愈高,这种能力就愈强。

  妄想分别执着全放下,这个能力就圆满的现前。应该在什么时候?《华严经》上我们看到圆教初住菩萨。中国大乘教里面常说的,明心见性,见性成佛,就是这个境界。这个境界里头,八种自在他都得到,他圆满具足,他是不是现给我们看?这他看缘分,绝不是他高兴、不高兴,他还有高兴、不高兴他是凡夫,为什么?他还有分别执着,凡圣不一样地方在此地。缘分是什么?是你自己修学的功夫,你到什么阶层,他现的境界跟你是同个阶层的,你能体会;如果现高一个层次的话,你没有办法体会,他就不会示现。有感才有应,感应道交,我们没有感,他不会现,在那个境界里头就没有起心动念。诸位要知道,十法界里头的菩萨、佛有起心动念,一真法界里头没有。起心动念就是根本无明,破根本无明,就是六根在一切境界上绝对不会起心动念,他用心像镜子一样,照得清清楚楚、明明白白,众生有感他就有应。感应一定是相等的,就在同一个阶层,他才能够帮助一切众生,教化一切众生,完全是自性性德起用。这是不能思议的境界,你没有办法想象,你想已经落到分别执着去了,你愈迷愈深,想不得!

  见性之后,还有就是无始无明习气没断,但是要晓得,见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气,都是在四圣法界里头断尽。无明一破就出了十法界,他带着无始无明习气,这个习气很难断,《华严经》上,佛告诉我们,这个习气需要三大阿僧祇劫自自然然就没有了。不能说用什么方法断的,只要一用方法就又落到意识去,你就堕落,所以随其自然,碍不碍事?不碍事。证得无上菩提,也就是经上讲的无上正等正觉,这就成佛,初住以上就成佛,都是这个境界。所以《华严经》上说的四十一个位次,到底是有还是没有?我们喜欢分别、喜欢执着,用我们的眼光看佛菩萨,全看错了。实在跟你讲,不能说有,也不能说无,跟你说有,确实了不可得;给你说没有,这些菩萨们无始无明习气真的有厚薄不相同。有的习气重一点,有的习气轻一点,但是全不碍事,不像分别碍事、执着碍事,无始无明的习气不碍事。这个境界确实经上讲得好,「不思议解脱境界」,如果有思议,那解脱就做不到。阿罗汉才断半个解脱,超越六道,这就说明法身、智慧没证得。法身、智慧,必须是根本无明破了,才能够证得法身,自性里头本具智慧才能现前,那才是真正到无障碍的法界。

  第四句说「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身,而所居常在一土,自在无碍也」。这个现象就好比我们现前,我们住在这个地球上,地球是一土,如来为众生,这个众生就是我,不是别人。我是众缘和合而生起的现象,这个名词叫你不着身是我,这个身是什么?这个身是众生,众缘和合而生起的现象。我们想哪一个现象不是众缘和合而生?所以众缘和合而生,这个范围就太大太大了。凡是众缘和合而生的都没有自体,所以说凡所有相皆是虚妄,没有自体,相有性无,没有自性,事有理无。我们能够常作如是观,渐渐的就能把我执淡化,这一点非常重要,我执要淡化。不要执着这个身是我,你的烦恼就轻,烦恼轻一分,智慧就长一分,智慧是自性里本有的,它往外面透。所以佛法的修学,前面我们读过不重视在多,着重在专精。特别是初学,为什么?学太多变成所知障,太杂、太乱。现在的学校就是这样的,所以学生学的是什么?知识,不是智能。东方古老的中国跟印度,圣贤人教人是求智能,不是求知识。知识解决不了问题,智能能解决问题,知识解决问题有后遗症,麻烦很多,智慧解决问题没有。你看看八种自在,它有什么障碍!它没有后遗症的。

  智慧从哪里学的?智慧从禅定当中学。什么是禅定?清净心就是禅定。《大乘无量寿经》上讲的「清净平等觉」,清净是禅定的前方便,平等那就是禅定,后面有觉,觉就是智慧开了。如果要用戒定慧三学来说,清净心是戒,戒的目的是什么?帮助你得清净心;清净到一定的程度就得定,平等心就现前;平等心现前之后,智慧才能透出来。这是入佛的不二法门,是入佛的快捷方式,古时候人相信,所以有师承。现在人不相信,这个不能怪他,为什么?整个社会的现象如此,都是从博学多闻下手。我们佛教也讲广学多闻,但是广学多闻是讲你开悟之后,不是在开悟之前。开悟之前广学多闻,障碍你开悟,你开不了悟,开悟之后广学多闻。像过去,这经典有记载,龙树菩萨他证得初地,初地菩萨,他学习释迦牟尼佛的圣教,佛讲经四十九年,他用多少时间把世尊四十九年所说的学完?经上说三个月,三个月的时间他就学完。我们能不能相信?能。凭什么?在中国有例子,惠能大师是个好例子。惠能大师开悟,初地菩萨当然是开悟,能大师不认识字,无论是哪一部经典,你念给他听,还不需要念完,念上一小段他就明白,全通了,这一部全通了。

  你看《坛经》上记载,法达禅师读诵《法华经》读了三千部,《法华经》很长,在我们想一天大概只能读一部,就很不错了,三千部要十年。可是《法华经》的意思他不懂,他去参访六祖,见面礼拜头不着地,六祖问他,「你是不是有值得骄傲的地方?」自负!他就说他读过三千遍《法华经》。六祖问他:《法华经》讲些什么?他说不出来,他向六祖请教,六祖说「好,这个经我过去没有听过,你念得很熟,你念给我听。」《法华经》二十八品,他只念到第二品「方便品」,六祖说「行了,不要再念,我全明白。」把《法华经》大意讲给他听,他开悟了,再拜,头就叩地了。所以悟后起修,广学多闻是在悟后不在悟前。其实诸佛菩萨、祖师大德把这些都教给我们,修学的次第就在四弘誓愿上,你看天天读,不知道它的意思。学大乘第一个你要发愿,发跟诸佛如来一样的愿,「众生无边誓愿度」,实在讲四弘誓愿,愿就是这一句,其它的三句成就这个愿。你要想度众生,你还有烦恼习气,你自己度自己度不了,你怎么能度人?所以首先要断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。这是什么?成就你自己的德行,成就你自己的智慧、德能,烦恼断了。烦恼断了以后,才能够「法门无量誓愿学」,叫广学多闻,为什么广学多闻?普度众生,众生根性不一样,你得门门都通,你才能普度。为什么要成佛道?佛道不成的话,度众生不能圆满,你只能够教导比你程度低的,你没有办法教导比你程度高的。成佛就行,成佛的时候你已经爬到最高,等觉菩萨还在你底下,你有能力教他,教学圆满。所以你看四弘誓愿告诉我们的顺序、次第,清清楚楚、明明白白。

  初学的人也学教,学教目的在哪里?学教是帮助断烦恼的,不是别的。学教是什么?学教是学戒律、学禅定,用读诵来成就你的戒定。这叫什么?道共戒。你在那里恭恭敬敬读诵经典,你一天读八个小时、读十个小时,你的心里不会起恶念,禁戒就具足。禁戒是什么?禁止的,不杀生、不偷盗这是禁止的,具足了;经典句句都是圣贤教诲,众善奉行。你看看,诸恶莫作、众善奉行这是戒律,诸恶莫作小乘戒,众善奉行大乘戒,不都具足了吗?用读诵经典具足。一心在经教上,他心是定的,这就修禅定,没有其它的妄念修禅定,久而久之智能就开。世间人在从前儒家教学,教学生「读书千遍,其义自见」,这本书你从头到尾念一千遍,不必别人教你,意思全通,就这个意思,为什么?智慧开了。而在佛门里面,因为佛门的目的是要超越六道轮回,是要超越十法界,千遍不够,所以老师教人都教三千遍。法达禅师念《法华经》就是三千遍,他到什么程度?将悟未悟,到这个境界,被六祖一点就通了。没有这个功夫的话,见六祖,六祖也没有办法帮他开悟;祖师帮助你,是你已经到开悟边缘,帮得上忙;不是到这个境界,帮不上忙,想帮你没法子。所以要晓得,古人所讲的一门深入、长时熏修,这里头有大道理在!佛法修行的目的没有别的,就是开悟,「方便有多门,归元无二路」,方法,八万四千法门,方是方法,门是门径,方法门径八万四千,这讲多,太多了;归元无二路,一个方向、一个目标,一个方向是觉悟,一个目标是开智能,大彻大悟,明心见性,明心见性是目标,大彻大悟是方向。怎么大彻大悟?放下就是!

  我们没有办法放下,用读诵经典的方法放下。你看看,最简单的是什么?一句佛号,阿弥陀佛,一句放下。我说这个话在四十年前,就是此地将军乡,有一位老太太,名字我记不得,有人给我讲过,还有人知道这个人,念佛三年,真放下了,就一句佛号,三年,站着往生。那一年我在佛光山教学,佛光山的长工告诉我这个事情,是他们的邻居,告诉我们,「念佛,真的不是假的,邻居的老太太念佛三年站着走的。」亲眼看见的,走得那么自在,没有生病。晚上走之前,她也没告诉家人她要往生,大概知道,告诉家人,家人都紧张,她就有障碍。她不说话,只是告诉家里人,吃晚饭的时候你们先吃,不要等我,我去洗澡。她真的去洗澡,洗完澡换上干净衣服,她家有个佛堂,站在佛像面前就走了。她的儿子媳妇等她吃饭,等了很久没出来,就去看看,是洗了澡,找找不到,看她站在佛堂,喊她又不答应,走近一看,她已经走了。邻居大家知道都来看,这是什么?这一句佛号不可思议!要真信,一点怀疑都没有,死心塌地心里就一句佛号,除一句佛号之外什么都没有,这个人肯定往生,肯定成就。

  我们看《净土圣贤录》、看《往生传》,里面几乎一半以上,他们念多久?大概都是三年,三年到五年成功。其它法门哪有这么快!我们要想明心见性,到极乐世界,到阿弥陀佛那个地方去,再去办这个事情。所以我常讲这是第一等聪明人,先取极乐世界,再达到大彻大悟、明心见性。把我们的修学分成两个阶段,现前是第一个阶段,到极乐世界是第二个阶段,第二个阶段我们再把它完成;在第一个阶段,要想完成的话很不容易。所以现无量身在一土,那就是你的慧眼,你看到这个世间,没有一样不是阿弥陀佛化身,没有一样不是阿弥陀佛在此地教我。就像善财童子五十三参一样,一生决定成就无上菩提,普贤菩萨十大愿王这十句,每一句他都圆满的做到,善财。五十三位善知识在哪里?所有一切人,从早到晚所接触的都是,各个都是。我们迷了不知道,看不出来;觉悟的人,他看出来,所以一切恭敬。今天时间到了,我们就学到此地。

大方广佛华严经(第二一0七卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」。今天恰逢中国的庚寅,虎年,庚寅年的元旦,在这个地区,我们看到一片欢度新岁的氛围。我也很久没有在台湾过年了,这几天过年的氛围,我相信很多同学们都能够感受到中国传统的文化。最重要的,我们要能够尽谨记住「孝亲尊师」,这是传统文化里面的精髓。人如果不孝父母、不敬尊长,那伦理、道德乃至于因果都疏远了。中国古人所谓「人弃常则妖兴」,这句话说得很重。「常」就是伦理道德,狭义的是指五常,仁义礼智信;广义的是包括五伦、四维、八德,统统在其中,这是中国人的常道。常是须臾不可以离开的,就像我们的饮食一天不能离开,更像我们的呼吸一刻都不能够中断。可是在这个世纪,或者我们说在这个甲子,最近的六十年确实是疏忽了,疏忽得太过分了,我们不但不孝父母、不敬师长,连老祖宗就更疏远了。

  在这个年节的大日子里,我们应该用什么心态来接受?尤其在现前这个社会,使我们想到祖宗的教诲,古老的传统文化,它的纲领非常简单,每一个人都记得很清楚,如果用一个字来说,就是「孝」,中国传统文化是孝文化。「孝」字是会意,上面是「老」,下面是「子」,老代表上一辈,子代表下一辈;往上去,过去无始,往下,未来无终,无始无终,是一个整体,文化的精神世世代代绵延下去。这是真理,永恒不变,与大自然完全相应。其实大自然在佛法里面讲是属于法相,法相的背后是法性。性,能生、能现;相,所生、所现。相一定随顺法性,这是正常的,这是健康的、是美好的、是没有缺陷的;如果与性德相违背,那就出乱子,那就是灾难现前了。会不会有违背?有。圣人告诉过我们,佛陀讲得最清楚,就是相由心生,境随心转,我们的相貌,我们身体健康状态与心有密切的关系。什么是最圆满的相貌、最健康的身体?最圆满的相貌是报身佛,身有无量相、相有无量好,身体健康状况叫金刚不坏身。真的吗?真的,与性德圆满的相应,这样的相好自然就现前。

  怎样是圆满的相应?自性没有妄想、没有分别、没有执着。如果我们把妄想分别执着统统放下,那恭喜你,你恢复正常了,圆满的恢复,你的这个身就是《华严经》所说的报身,跟毘卢遮那佛一样,跟阿弥陀佛一样,真的身有无量相、相有无量好,说不尽!金刚不坏身是真正的无量寿,不是一个阶段、一个阶段的。中国谚语有所谓,「福人居福地,福地福人居」,那个福报是圆满的、究竟的,就是报身,所以他住的那个地叫报土,报土是净土。西方极乐世界阿弥陀佛的报土,《华严经》上所讲的毘卢遮那佛的报土,那是自性圆满的展现。我们起心动念,这就违背了性德。这些道理很深,佛说得很多,我们也很多年的熏习,对这个道理虽然还没有透彻,熏习遍数多就熟悉了,我们也能够理解几分,知道自性本定,像《楞严经》上讲的「首楞严大定」是自性本定,不是修成的。不起心、不动念,它本来就是,惠能大师所说的「何期自性,本无动摇」,那就是自性本定,那是正常的。可是起心动念,这个定失掉,自性本定失掉了。实在讲,并不是真的失了,真的失了,它就不能叫真常,不是真的失了,迷失,叫一念不觉,这个起心动念就是一念不觉,迷失了自性,这么回事情。

  这一迷失,自性就变成阿赖耶,「阿赖耶」是印度话,翻成中国的意思叫藏识,你看,性就变成识。只有起心动念,还没有分别执着,还算不错,为什么?跟自性很贴近。阿赖耶的见相两分现相了,现的这个相是什么?这个相就是实报土。这里头决定没有分别、没有执着,连分别执着的习气都没有,这时你开始迷,你刚刚迷。在这个状态之下,你会又起个错误的念头,想见。你不想见是常寂光土、是实报土;有想见,想见是分别,这个要知道,这一分别,实报土就没有了。这速度很快,快得我们没法子形容,确实弥勒菩萨所讲的,那是值得我们参考,我相信他讲的是真话,「一弹指三十二亿百千念」,这是百千念,「念念成形,形皆有识」,这是讲阿赖耶的现相。他想见,这阿赖耶的见分,也叫阿赖耶的转相,有这个念头,相应的幻相就出来了,就出境界相。

  这个迷得还不算深,如果要回头还快,还能回得了头。境界相现前之后,如果你起了个念头,你想控制它,你想占有它,麻烦大了,那个相会变,相随心转,这个要知道,这个一定要记住,这个相是境界相,境界相是随着你念头在转,这个相就变成六道轮回。六道轮回里面就有善念、有恶念,四圣法界里头没有善恶,有染净,净的我们不说,我们说染,染得很轻,不像六道里头染得这么严重。为什么?染的时候,它叫你造业,造极重的罪业。这个罪业是什么?佛法里面讲杀盗淫妄,他造这个业。他有伤害众生的念头,这就属于杀,他有瞋恨众生的念头,瞋!会起这些念头是因为他愚痴,他对于事实真相完全迷惑,他不随顺自己的性德。自己性德是本善,中国古人所讲的「人之初,性本善」,他那个本善没有了,变成什么?变成恶念。他自己也不知道,随顺贪瞋痴慢的烦恼,他造业了。造这个业,所以轮回出现了,三恶道出现了。这是说我们怎么迷的,怎么会有这种现象出来,佛在大乘经里面讲得很详细。

  诸佛菩萨大慈大悲示现在人间,示现在天上,人天都是六道,度化众生。度化是什么意思?来帮助我们,帮助我们回头,我们错了,迷失之后错了,没有一样是对的,帮助回头,回头是岸。回头回到哪里?回归自性,回归自性那就是无上正等正觉,无上菩提。有少数根性大利的人,就像五祖忍和尚赞叹惠能大师,初见面的时候说,「这獦獠根性大利」,很聪明,给他一说,他就能悟入,这样的人太少太少了,一般人做不到,为什么?用现在的话说,一般人心浮气躁,他读经,他听教,依然是一片茫然,他不能体会,他不能理解。这些现象在六道里头是属于正常现象,为什么?他迷得太久、迷得太深了,说假的,他听得懂;说真的,他听不懂。不要以为说我们就听懂了,其实不然,为什么?你没做到。这是早年我在台中学经教,老师告诉我的标准,佛门的标准,是从信佛说出来的。这个信有等差不同,那个层次不是十个级别、一百个级别,不是,是无量的差别,从凡夫地到等觉无量的差别,每一个差别境界不一样。讲到最低标准是什么?老师给我们讲,这对我们有利益,什么叫最低的标准?你听懂,你做到了,这是真信;听懂了没做到,你没有听懂,这个话是章嘉大师告诉我的。为什么?真听懂了的人一定做到,不要劝的,他自然就做到;听懂没有做到的,不是他做不到,是他没懂。

  所以章嘉大师跟我谈,佛法是知难行易,这是属于哲学上的问题。早年给我讲的时候,我不很明了,到以后我学经教,我出来讲经,实在讲我讲过《坛经》,讲过永嘉大师的《禅宗集》、《证道歌》,讲过一些大乘经教,慢慢的在这里面体会到了,真的是知难行易。为什么惠能大师在忍和尚的方丈室,听到《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」,他就豁然大悟,明心见性?他问题解决了,为什么?从凡夫成佛了,转凡成圣。你看,他没有经过转恶为善、转迷为悟。转凡成圣也有等级,他从凡夫地一转转到最高层,到顶了,这什么原因?行易!这句话他真听懂了,应无所住而生其心。「生心」是什么?生心是众生无边誓愿度,生的是这个心,观世音菩萨大慈大悲救苦救难的心;中国毛主席说过一句话,「全心全力为人民服务」,就这个心,生这种心。生这个心,要用什么心态来落实?应无所住。无所住是什么?不起心、不动念、不分别、不执着。这什么人?这是诸佛如来,比菩萨还要高一级。换句话说,他在这一句话下,把起心动念、分别执着放下了。这一放下,四弘誓愿起来了。四弘誓愿叫什么?叫菩提心。我从这个地方才真正体会到行易,真的是不难,你真懂,它就真是这样做法。我们没有办法,我们回想,我们起心,我们还是起心动念,起什么心?分别心、执着心,要知道!于一切法里头生起执着,这个执着就是大乘教里面常讲的见思烦恼。给你细说,也不是太细,稍稍给你解释一下,这是什么心?贪瞋痴慢疑、身见、边见、见取见、戒取见、邪见。贪瞋痴慢疑是思惑,你想错了,身见到邪见叫见惑。就是说明,你把这个宇宙看错了,你把这个世间一切万法想错了,所以你的言语造作全是错的。

  错的什么?错的叫造业。业有善恶,善的还是错的,为什么?你出不了六道轮回,在三善道轮回,错了。诸佛剎土里头没有轮回、没有十法界,十法界轮回都是经上讲的梦幻泡影。《般若经》上常讲「凡所有相,皆是虚妄」,那讲的是什么?那就是讲十法界跟轮回。你如果真听懂,境界真转了,身还在,身还留在这个世间,这个时候叫什么?有余依涅盘。涅盘就是你成佛了,真相大白,可是还有身体在,这个身体留在这个世间不碍事,用它来帮助那些没有回头的众生、没有觉悟的众生。帮助他们,妨不妨碍自己?不妨碍自己,为什么?自己无住就不妨碍,有住就有妨碍。这个住,我们一定要搞清楚,住就是什么?你的烦恼没断。我们举明显的,你有自私自利,这就住了,你有住;你有名闻利养,你有住;你有贪瞋痴慢,你有住;你有身见,你有住;你跟别人对立,你有住,住边见;你还有爱好,你有住,你喜欢这个,你住在喜欢,你讨厌那个,你住在讨厌,你起心动念统统有住,这是凡夫。

  佛菩萨没住,没住是什么?他心里干干净净。他服务,帮助别人,帮助这社会是服务,他完全是智慧,他没有烦恼,他做得圆圆满满,做得面面周到,做得太好了,心里怎么?心里一尘不染,无住!真的,我们怎么能做到?做到了,那你就是我们现在所学习的这一句经文里面「一切法无我」,八种自在我,你就得到了;八种自在我,是无住生心现的。八种自在我,有没有?给诸位说,没有,为什么说没有?这样的菩萨,他已经入不二法门,他真的是住大般涅盘,一点都不假,所以他得大自在。别说在人间,即使在畜生道、在饿鬼道、在地狱道,他有没有苦?没有。跟地狱众生在一起,地狱众生很苦,如果他没有苦的样子,那地狱众生看到他怪怪的,看不顺眼,所以怎么样?他也得装着苦,和光同尘,这是接引众生的方便。所以大乘教里说,应以什么身得度就现什么身,应以什么方法教化他,那就是说他应该是什么程度,你一清二楚,你就用什么方法教化他。众生遇到佛,没有一个不得度的,但是虽然得度,地位浅深差别很大。不是佛不慈悲,你有一分善根,佛菩萨就帮助你提升一分,这是你很容易做到的;佛菩萨不能帮你提升两分,为什么?你做不到。所以障碍不在别人,不在外头,障碍全在自己。

  我们老祖宗说的话是真理,「行有不得,反求诸己」,这就对了,这是解决问题的方法。解决问题不在外头,你向外去求,你的问题只是愈搞愈糟,永远不能解决;你一回头,问题解决了。为什么?因为根本就没有外面,外面是幻相,是你自己心性变出来的幻相,你怎么能在外头解决?我自己心态正常,外面的现相马上就正常。这就是什么?这是境随心转。我们身体也是如此,身体有病,我们到外面去寻求医疗,去找药来治这个病,能不能治好?很难。纵然治好还有后遗症,还会有机缘它又发作,那就是什么?断不了根。如果回过头来反求诸己,从自己内心去找,自己心态正,这病就自然好了,而且没有后遗症。那就是什么?无住这个「住」很重要,你心里老有这个念头,不好。无念也不好,为什么?你住在无念上,无念就是无明。有念不能住,无念也不能住,这个事情可就麻烦了。有无二边都放下,这法子叫什么?这叫中道。你麻烦大了,你又执着中道了,你还是不能开悟,你还是回不了头。中道也没有,佛所说的一切法,经上讲得好,举个比喻「黄叶止啼」,这个意思是什么?佛所说的一切法也不是真的,不可以执着。可是在我们六道凡夫可以执着,执着对你有个好的帮助,帮助什么?帮助你断恶修善,帮助你不堕三恶道,问题出在哪里?你出不了六道轮回。要怎样才能出六道轮回?连佛法也不执着,断恶修善不执着断恶修善,轮回就出去了。最怕执着!执着最明显的就是边见跟成见,我们中国人讲的,某人成见很深,那是什么?严重的执着,这是成见。成见分因、分果,所以佛说了两个:见取、戒取,见取是果,戒取是因,这两种,中国人合起来叫成见。

  有成见的人不能随缘。你看看菩萨住世,我们在《还源观》里面看到四德,四德头一个,随缘妙行,成见深的人不随缘,他要求什么?你要随我,我不会随你,这就错了。而菩萨是什么?菩萨永远恒顺众生。众生执着,那你得随他,你不随他,他掉头而去,他就不接受你的教化了。所以菩萨有善巧方便,恒顺众生,在随喜里面成就他的功德,这是佛菩萨对众生真实的恩惠。可是众生不知道,众生不觉悟,觉悟就好了。不觉悟怎么办?长时熏修,时间长了,慢慢的觉悟了。长到什么程度?长到无量劫,不是一生一世,众生哪有那么好度!每一生一世提升一点点,来生遇到继续再学,就又升一点点。所以凡夫成佛要多长时间?给你讲真话,是无量劫。菩萨有耐心,菩萨追随众生,生生世世永远不舍离,盯住这个目标,无论他在哪一道,佛菩萨统统照顾他。所以六道,诸位要知道,三善道,我讲过很多次,是消你的福报,因为你修的有福,你修的福报一定要报,你一定要享受,消福报。要知道,自性清净心里头没有善恶,也没有福,也没有祸,统统都没有,这才叫净土,为什么?祸福是对立的,果上对立,它的因呢?因是善恶,有因必有果。所以佛法教你修什么?修净业,净业就是断恶修善,不要执着。大乘教常讲「三轮体空」,就是不要着相,断恶不着断恶的相,修善不着修善的相。这很难做到,那就是无住,很难做到,绝对不是普通人能做到的。普通人怎么办?普通人有办法,你总是要住是不是?无住做不到,好,教你住,住什么地方最好?住在阿弥陀佛。做不到无住生心,你就把心住在阿弥陀佛上,换句话说,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有。

  我们在最近,香港同修送一个光盘来给我看,这个光盘上面写了四个字「境随心转」,其它的字都没有,我就看一看。结果看的时候,东北有个同修,姓刘,刘素云居士,她得了重病,五十九岁那一年得了重病,红斑性狼疮。这个病比癌症还要可怕,根据统计,得这个病很不容易恢复,大概寿命顶多只是半年到一年,那就很不错了。她得这个病得的很严重,医疗没有效果,好在她学佛了,她用听经、念佛把生死也看开了,心里除阿弥陀佛之外,她没有念头。这就完全对了,所以她的病好了。连主治大夫都很奇怪,非常惊讶,问她,「妳的病怎么好的?」「念阿弥陀佛好的。」她一生诚实,没有打过妄语,这个不容易,这是很难得的德行,不妄语。人真诚老实,所以她讲的话人相信,为什么?这个人一生不讲假话,她说阿弥陀佛给她治好的,那肯定就是阿弥陀佛。

  最后我光盘看完,后面有个日期,二00三年五月四号拍摄的。二00三年到我们现在,八年前了。所以我就想到这个人还在不在?我就请香港同修去打听,打听之后告诉我还在,给我一个电话号码。三天前我跟她通了电话,声音非常宏亮,她今年六十六岁。我说:你身体怎么样?「很好!一年比一年好。」我说:念佛吗?「念佛。每天看光盘,大概是八个小时到十个小时,最低不会少过四个小时。天天听经,天天念佛。」我说:「好,妳把地址告诉我,我寄一点光盘给妳,我最近讲的《妄尽还源观》。」她说:有啊!我说:我讲过两次。两次都有。原来是香港那边同修都送给她了,我说那好,我就不必再送东西给她。你看,一天八个小时到十个小时看光盘,她心是定的,佛法讲三昧,念佛三昧她得到了。她念佛往生,她有把握,一丝毫不怀疑。时候到了,阿弥陀佛会来接我;时候没有到,大概阿弥陀佛叫我示现给念佛人看看。真的,确实是如此,所以我称她是个标准的念佛人,念佛人都能够像她这样的话,那个个往生。

  诸位看看这光盘就晓得,妳就知道她老实到什么程度,真的说起来没人相信。与生俱来的一个德行,不要钱、不要名,一生对于钱没有概念。她在政府机关做事,省政府里面当个处长,是初级干部。每个月拿的工资多少,妳问她,她不知道。而且她的钱拿到的时候,大家都可以用,喜欢布施,不存钱。一生不要名,老老实实,工作认真负责。除了工作之外,她连她的家都没想过,儿女找不到工作的时候,照一般人说,她一定能够在政府机关里面安插工作,没有,没这个念头。所以别人奇怪,「妳这处长怎么当的?妳的儿女没有工作,妳怎么不能给他安排?」「没想到」,一点私心没有。所以自私自利她没有了,名闻利养没有了,五欲六尘没有了。她请客,好朋友,请他吃饭,她自己烧,就一个菜。她说:什么叫清净心?简单就是清净心。

  真的,我在台中跟老师十年,老师烧饭是自己烧的,到九十五岁还是自己照顾自己,他身体好,不要人伺候。他吃饭,锅跟碗就是一个,带把的锅,那个锅也就是碗,洗方便,就洗一个,不要洗两个。他是山东人,喜欢吃面食,面跟菜煮在一起就那么一小碗。所以他从开始烧饭,到吃完洗干净,二十分钟。一天只吃一餐,你说多简单!我当时在台中看到,我很羡慕,我也学他。那个时候,我们还用煤油炉子,那个煤烟还很脏;现在用瓦斯、用电,比过去进步太多了。人的生活愈简单,不求人,人到无求品自高。我一天吃一餐,吃了八个月,我才告诉老师,老师就问我:你感觉得体力精神正不正常?我说:很正常。他老人家桌子一拍,「永久这样下去,一生不求人。」所以我们现在看到吃饭桌上摆这么多菜,当时大家欢喜,我们也恒顺众生、随喜功德;我自己要做的时候,一个菜,不会那么多。我晚上这一餐不吃有十多年了,一天吃一餐的时候,五年。从一餐又恢复到三餐,这是遇到韩馆长,我没有办法,住她家里,她说要答应她一个条件。什么条件?「你一天一定要吃三餐,万一你身体不健康,我们家里人担负不了。」所以我把一餐分做三餐,在以前我吃一餐的时候,一餐吃三碗饭,那时年轻,吃三餐是每一餐吃一碗饭。现在吃得更少了,现在几乎早晚是半碗,中午也是半碗干饭,早晚吃稀饭,也都是半碗,成习惯了。愈少愈好,对身体愈健康。

  这里头有个道理,我们知道饮食是能量的补充,身体是个机器,它的活动需要靠能量,能量从饮食来的。可是能量消耗,这是我跟老师做的报告,我说我有这么一个想法,应当是能量消耗百分之九十到九十五消耗在妄念上,就是消耗在你烦恼上,你的妄想分别执着;实际上我们消耗在劳心劳力,消耗的分量都很少。因为我看到老师的工作量,在一般讲至少是五个人干的事情,他一个人干五个人的工作,他一天吃一餐。他老人家是九十七岁走的,我们估计他至少会活一百二十岁,九十多岁的人,没有衰老的相。他怎么会九十七岁走的?他是食物中毒,两次中毒,元气大伤,是这个原因。所以晚年我去看他老人家,每一次去看他,他都提醒我要注意饮食,千万不要到馆子吃东西。这个话,他跟我讲过十几遍,所以我的印象很深刻。

  就像刘素云所讲的,清净心从哪里来?简单,什么都简单,不要给自己添麻烦。待人忠厚,所以人缘好;老成,没有一丝毫欺骗人的心,劝人念佛。她的功德也不可思议,人家看她那个样子,得那么重的病,现在完全恢复,八年了,身体愈来愈好,给我们做了很好的榜样。这个关键就是她能行,为什么我们不行?我们对那句佛号不相信,没有她信得那么真诚,她是丝毫怀疑都没有。心里面除阿弥陀佛之外,她没有其它东西,什么东西都没有。她说过去她还有个小孙女,现在小孙女也放下了。这就是她五十九岁得病的时候,她觉悟了,她说儿孙自有儿孙福,不必替他着急,不必替他担心,她想通这一点,所以彻底放下了。她的小孙女那一年六岁,现在过了八年,十四岁了,今年十四岁。这一片光盘应当要流通,应当要多看,把它当作经典来看,让你从这个光盘里面看她的行谊,你能够生起信心。

  「信为道元功德母」,一切不如法统统是从信心上发生的,而我们对「信」这个字往往是粗心大意,疏忽了,以为自己学佛多年,这个没有问题了,实际上这个问题最严重。这个问题不能解决,后面全都错了,都受影响,后面是解、行、证,统统都没有了。所以老师对我,教导我的时候,这个信他也是真的用心教我。我那个时候受了戒,我学佛七年出家,出家两年才受戒,受了戒之后回到台中去礼老师,那个时候他在慈光图书馆,我还在门外,他在里面看到了,指着我,「你要信佛!」很大的声音,说了好多声。我听了就很纳闷,进去之后跟他行了礼,他叫我坐下。我不信佛,我怎么会学佛?我不信佛,我怎么会跟你学讲经,又出家,又去受戒?我也不好意思问,我怀疑的眼光看着他,他叫我坐下,然后告诉我,他说:「你要晓得,有多少老和尚到死都不信佛。」我愈听就愈不懂了,怎么到死都不信佛?然后他告诉我:「佛所教的他没做到,十善没做到,三皈没有做到,五戒没有做到。」他这一说,我就明白了,跟章嘉大师讲的意思是完全相同,你真正相信、真正明了,决定做到,没话说的,肯定你做到。你做到多少,就知道你有几分的信心,信心从这里看,还不是从解。解,你书念得很多,你讲经讲得天花乱坠,你十善五戒依旧没有做到,这假的,不是真的,那个解没有用处。严格的说,那个解是你自己的意思在解经,不是如来真实义。开经偈上讲,「愿解如来真实义」,那是要真信,他才能理解。真解一定有真行,行才有证。证什么?证明你所信的、你所解的是真的,不是假的,证明这桩事情,所以你说这多重要!这都是讲到学佛的基础,我们这个基础要是不能够奠定,这问题多,搞了一辈子,还是出不了六道轮回。

  出不了六道轮回,很麻烦,为什么?来生能不能得人身?太难了。佛在经上讲的比喻是正确的,祇树给孤独园当年在建筑的时候,佛去看,很随便在地上拿了一把泥土,然后放下。佛做这个动作,学生看到一定会发问:老师,你这是什么意思?佛就问他:「你看看,我这一把土洒在地上,是洒在地上的土多」,指甲上还有一点点,「还是指甲上多?」当然指甲上很少,洒在地上很多。佛就说:「现在在世间的人,死了之后得人身,来生还得人身,就像指甲上的土;不能得人身,就像我洒在地上的土」,不成比例。怎样才能得人身?五戒十善都做到了,来生得人身。要知道,我们这一生能够得人身是凭什么?过去生中五戒十善修得好。佛讲,得人身是中品十善,上品十善生天,欲界天,中品十善得人身,下品十善阿修罗,这我们知道。

  我们得人身,有没有继续再修十善五戒?五戒跟中国五常是一个意思,仁义礼智信,这五个字有没有做到?如果这一生当中没有继续修,再大的福报享完了,来生还是要随业受报,所以自己要想想。到哪一道去受报不一定,你还有福,你还做了很多好事,但是你五戒十善没有,到哪里受报?多半到鬼神里受报,到鬼道,鬼道里面去做神,做鬼神,信徒很多、供养很多、恭敬很多,是鬼神,寿命也很长,他在那里享福。大的鬼王,城隍、山神、土地。土地神里头,位子阶位还差别很大。我们看到最大的,你们在《地藏经》上看到「坚牢地神」,那个大鬼王他是管整个大地的,整个地球上大地的,你要想那是多大的福报,鬼神道去了。畜生道里面也有大王,也有大福报的,明显的,经典上常常看到,龙王就是的,很多山神的身是畜生身,都得不到人身。我们知道,三恶道的身,贪心重的人,饿鬼道;瞋恚心重的人,地狱道;愚痴重的,就是他确确实实真正的是非善恶利害他不知道,他都是自以为是,这个人愚痴,愚痴多半堕畜生道。佛给我们讲这些事实真相,我们不能够不知道。

  难得今天新春元日,我们有这么好的缘分在一起学习,我把佛法里最根本东西,再跟诸位重复的来宣说,为什么?对我们讲太重要了,我们没搞清楚。古人教我们「读书千遍,其义自见」,我们还没有说到一千遍,大概十几遍是有的,这个量不够!百遍、千遍,有很多人不愿意听,「老生常谈,你这些话,我过去都听过了,听厌烦了,不想听了」,那随他,我自己还是要认真的多熏习,我才能得一点受用。我们看到刘素云居士,她听经,一部经不止十遍,她每天听经十个小时、八个小时,她听什么?就一片光盘,一片光盘一个小时,一个小时的东西,一天重复听十次,就是听十遍。十遍听完,整部听完从头再听,那就是二十遍,二十遍听完再重听就是三十遍,她才能得受用。所以她才能真干,为什么?她真听懂,她真信,真正理解,所以在她身上就产生效果。首先给你示现的,身心健康、家庭和睦、家庭美满、事业顺利。她现在的事业就是听经、念佛,年岁大,她退休了。六十六岁,在我看还是很年轻。

  前面我曾经跟诸位讲过,这古人讲的,不是我说的,「福人居福地,福地福人居」,她所居住的那个地区,少灾少难。今年我们听说北方有大风雪,雪灾,我相信她所居住的地方有龙天善神保佑她,她那个地方灾难会比较轻,这是肯定的。我们也曾听一些人告诉我,台湾这个地区会有灾难,北部会有风灾,中部有地震,南部有水灾,告诉我都非常严重。所以我们鼓励大家修福。北部做一百个七,三时系念,听经念佛。三时系念佛事的上午,大家诵《无量寿经》,念阿弥陀佛,七百天不中断。南部在台南极乐寺,我请悟行法师来主持这个法会,也是七百天。要知道,参与法会的这些人,那是有福的人,为什么?他心定了,七百天不动,七百天是整整两年,功课是固定的,每天一部《无量寿经》、一部《三时系念法事》,冥阳两利。我们求什么?求这个地区平安,求这个地区化解灾难,不求别的。

  极乐寺办的这次晚会办得很成功,两千多人参加,我跟大家做了一个简单的报告,希望极乐寺建成之后,是台湾第一个佛陀教育的道场,这个道场以讲经教学为宗旨。里面的殿堂当然不大,它土地面积不大,都是讲堂。他们来找我,我给他们建议,希望有一个大讲堂可以容纳三百人,有六个小讲堂,小讲堂可以容纳三、四十个人,有兴趣真正学习经典的,可以在这个小道场学习。早年我在台中求学,台中莲社他们展开佛陀的社会教育,开了有十几门功课,有的是每天有的,有的是一个星期一次,或者是两次。它不是全天上课,因为来学习的同学都是有工作的,只有利用晚上的时间来上课,所以请的有老师来教。同学多少不拘,三、五个人就可以开课。将来我们希望极乐寺能肩负起社会教育,我们也能开十几门课程,每一个课程有专业的老师来指导,学校!本来寺院庵堂就是学校。寺院里不讲经、不教学,这是晚近才出现的,我相信这个出现应该是在乾隆以后,可能是在嘉庆以后这二百多年。我们看到乾隆嘉庆年间,高僧大德、真正有修有行的这些居士很多,那要不教学、不讲经,怎么可能有那么多高人出现?我们从留下来这些著作当中看到,所以一定要把佛陀教育带动起来。

  释迦牟尼佛当年一生在世,四十九年讲经说法。这个要记住,他从来没有一天休息过,一个人也教,两个人也教,不开口说话的时候,他身体做出来,行住坐卧四威仪,那就是我们日常生活最好的榜样,言教身行感化大众。希望在今年这一年当中,我们把从前旧的、不好的烦恼习气,也随着时间把它抛弃,迎接新的一年,我们认真以真诚信心,只要有真诚的信心,你就能够理解圣贤教诲,依教奉行。认真要扎四个根,这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》跟《沙弥律仪》,这四门是基本的课程,必须要修学的共同课程,无论修哪一宗、哪一派,都是建立在这个基础上的。希望将来极乐寺把这个使命肩负起来,让佛陀教育真正重现在这个世间,这是续佛慧命。这我们讲到修行,修行不能把根本疏忽。

  前面一堂课,我们学到这经文上的无我,「一切法无我」,讲到经中讲到的常乐我净。为什么无我?「我」的定义是自在的意思、是主宰的意思,我们要从这个意思上来看,确确实实我们这个肉身做不了主,我们这个肉身得不了自在。什么是自在?能不能具体说一说?佛经上确实给我们指出来了。第一个是一多不二,这个自在我们没有,就是「一身能现多身」,经上讲无量身,我们讲分身,这个我们做不到。「一尘身满大千界」,这是大小,也就是我们以小身能现大身,这个我们也做不到,这要有神通、要有变化的人才能做到。「大身轻举远到」,这个要有神足通的人才能做到。六种神通是本能,这佛在经上讲的,自性里头具足,人人都有。现在我们为什么失掉?失掉的原因是迷失了自性,我们自性不能当家、不能做主,取而代之的是烦恼习气当家做主,所以我们的能力失掉了。我们本来有天眼,这个天眼用现在科学的话来讲,就是无论是什么样的光波,他统统没有障碍。我们现在这个眼的能力,限制在一定的波长上,比我们能见的波长的我们见不到,波短的也见不到。是不是有波长、波短?有,很多很多,我们用科学仪器来帮助我们。譬如X光我们见不到,紫外线见不到,科学里许多光波不相同,我们都见不到。

  什么叫天眼?就是所有这些光波都没有障碍,你统统能见到。那这个世界就不一样了,我们住在这层楼往上看,上面层层都看得清楚,全是透明的;往周围看,所有墙壁上都没有障碍,也是透明的,都能看到,很远的地方也能看得很清楚,不必用望远镜。这叫天眼,本来是这样的。佛告诉我们,我们本来的眼能见的能量多大?能见遍法界虚空界,能见微尘里面的世界。微尘里头有世界,那个世界里头跟我们这个大世界一样,大世界所有的信息浓缩在微尘里头,你全都能看到。这个天眼没有了,迷失了,不是真失掉,你只要肯修行,可以恢复。天耳,我们这个听力也是没有障碍的,再远地方的声音都能听见,再微细的声音也能听见,现在这个能力丧失掉了。他心、宿命,宿命是我们有本能知道自己过去生生世世的经历,这叫宿命通;别人心里面想什么你都知道,叫他心通。菩萨有这个能力,你起心动念他全知道,你的过去、今生他也知道,所以你的毛病(那个病根)他清清楚楚,所以他给你说法就非常契机。现在讲经说法这些法师,这个能力都失掉,所以讲的东西不契机,道理在此地,功夫没到!

  下面第五种神足通,那就是此地讲的「大身轻举远到」,这个能力恢复了,不需要交通工具,随着自己的念头,想到什么地方,身体就到了。这些科学技术发明的交通工具都还有故障,都还有后遗症,很不方便。自己有这个能力太方便了,你在此地想到美国,你念头才一动,身体已经到了,那个速度比光还快。所以我们在经典里面看到,释迦牟尼佛为我们介绍的,西方极乐世界的人,每天他们都到外面去参学,实际上距离是没有限制,佛说了一个距离,「十万亿佛国土」。为什么说这个?因为娑婆世界跟极乐世界距离是十万亿佛国土,也就是说,到西方极乐世界,想到这个世界看看老朋友、看看这些亲戚朋友,你随时可以来到,你念头一生已经到了。你看这么方便,这就是大身轻举远到。因为生到西方极乐世界,不是这样小的身体,身体都很大。那个地方人福报大,你能生那个地方,你就是有福报的人,个个身都大。如果生实报庄严土,那个身相跟佛一样大,身有无量相、相有无量好。

  「现无量类常居一土」,这是法身,可以在同时、同一个地方现无量身。我们在《高僧传》里面看到有一个例子,是印度有一位高僧在中国弘法,住的时间很长,他想回国,跟这些信徒宣布他要回去。这些信徒们非常热心,邀请法师来应供,就是请法师吃饭,法师答应了。请客的人不知道,法师晓得,明天中午去应供,他答应了三百多个人。到底到哪一家去?到第二天中午的时候,每一家的人都看到法师来了,非常欢喜,法师看得起我,到我家来应供。第二天他启程,大家送他,在古时候送行,送到十里长亭。这些送他的人都欢喜:「昨天法师在我家应供。」那个人说:「不对!他昨天在我家,怎么会到你家?」这一说才晓得,这法师有分身术,能够同时在三百多家应供,他是化身去的。这个事情记载在《高僧传》里头,我们相信那不是假的,佛家最忌讳的是妄语,他真有这个能力。有这种能力的人,史书里记载得很多。这个能力在佛法里面讲,三果,小乘三果阿那含就有神足通,这个神足通就是飞行变化。在传奇小说里面讲的济公,他有这个能力。济公确实真有其人,《高僧传》里头有他的传记,不像小说里说的,确实这六种能力具足,他是真的阿罗汉,不是假的。

  今天我们看底下一句,「诸根互用」,这桩事情在《楞严经》里面说得很清楚,这也是我们的本能。我们现在因为迷失了自性,我们六根每一个根只有一个用处,眼只能看不能听,耳只能听不能看;真正开悟的人六根互用,他每一个根都能起六种作用。我们就说身,身体,六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,身,身任何一个部分都能看、都能听,他在那里打坐,闭着眼睛,他不必用眼睛,他看得很清楚,全身都是眼。每个细胞都有见的作用,每个细胞都有闻的作用,可不可能?可能,我们读《还源观》就晓得了。每一粒微尘,就是我们讲每一个细胞,细胞还可以分,人身体是细胞组织的,细胞再分变成分子,分子再分就变成原子,原子再分就变成电子、变成基本粒子,外国人讲夸克,分得不能再分了,那么小的物质都有见闻觉知、都有受想行识,这就是诸根互用的原理。

  我们身体每一根汗毛、每一个细胞都具足见闻觉知,都会起这个作用,坐在这里如如不动,那真叫全身放光!每一个细胞都能看、都能听,都能知道别人起心动念,就像水一样,你看看江本博士的水实验就实验出来了。水是矿物,它又没有眼睛,也没有鼻子,为什么它能看?你写个「爱」字贴在它那里,它知道;你写个「我讨厌你」,它也知道,它能看文字。各种不同的文字,它都能看;各种不同的语言,它都会听,它全懂,它一点障碍都没有。它做出结晶反应来回馈你,跟你起感应道交,这不是假的。所以说,一些科学家对这个开始怀疑,为什么水会看、会听?佛经里头把道理讲清楚了,只要是物质,你看弥勒菩萨讲,物质从哪来?「念念成形,形皆有识」,只要是个物质,它就有见闻觉知,它就有受想行识。

  而且再小的物质,它里面所含藏的是遍法界虚空界所有的信息,一个不漏。我们现在科学进步到数码、到晶体,一个小小的芯片像指甲那么一点点大,里面含藏很多信息,甚至含藏一部《大藏经》。现在科学还没有办法把《四库全书》含藏在一个晶体片里头,还没有办法,已经做出来,好像是大概有十几片,不到二十片,一部《四库全书》。可是佛讲的那个微尘是我们肉眼看不见的。基本粒子里面含藏的是什么?遍法界虚空界所有信息,过去未来所有信息都在里头。科学没有找到理论根据,佛法讲出来了,无论它怎么小,它都是圆满的。我们现在输入的,那是它附带的,它能容得下,为什么它能容?因为它没有体积,这些信息它不是物质,它没有体积,所以它没有大小,它跟虚空法界里面所有信息是通的,一点障碍都没有。这讲诸根互用。

  下面一个,「得一切法如无法想」,这个很重要!这就是什么?这就是无住生心。我们今天怎么?我们今天有得有失,这是什么?你心有住。心只要是有住,你所居住的地方,心有住,就是凡圣同居土。如果你说得一切法如无法想,诸位同学想一想,他住在哪里?他不是在凡圣同居土,他也不是在实报庄严土。实报庄严土连个念头都没有,他还有念头,他在哪里?方便有余土,换句话说,他在四圣法界,他不是在一真法界,他离开我们六道轮回了。我们是受大乘佛法长时间的熏修,所以对这些东西一看就明了。但是他习气还有,你看,「知一切法,本性空寂」,这是分别,「若言有法而可证得,则为虚妄。故虽有所证,而无能证之想,于法融通,自在无碍」。这是已经入了佛门,而且在阿罗汉以上,为什么?阿罗汉虽然见思烦恼断了,习气还有,还有习气,那个习气会产生障碍,不像无始无明,无始无明的习气没有障碍。这东西就是分别执着的习气都有障碍,严重的障碍,他还会犯错误。但是他犯错误他知道,他知道忏悔,所以他的业障很容易忏除。凡夫犯了过错他不知道,他不知道,所以古人叫不通忏悔,这个不通的含义很广,也就是说,他没有办法把业障忏除。为什么没有办法?归根结柢来说,他没有诚意,也就是说他不是真诚忏悔。

  「诚」这一个字不得了,你看古人讲「诚则灵」,灵是什么?通了,上跟诸佛如来通,下跟天地鬼神通,诚就通。换句话说,诚,虽然妄想分别没有完全放下,他很淡薄,所以他才能产生这样好的效应。这也就是经典上所说的,古大德常常教人的,烦恼习气薄一分,淡薄一分,真诚智慧就长一分。这是互相消长,就跟明暗一样。我们今天是在暗,迷是暗,觉就明了。凡圣没有别的,觉悟不一样而已,除这个之外,其它的丝毫差别都没有。真正觉悟了才晓得,六道十法界所作所为都是空寂的。这个地方有一句话说,「知一切法,本性空寂」,这句话说得好,问题在觉,一觉他就放下了。放下造不造?不造,他不会起心动念了。至少在一切法里面他把分别执着放下了,不再有分别执着,这是清净心真的现前了,清净心现前,智慧就现前。

  今天时间到了,我们就讲到此地。祝福诸位新年如意,这我们常常讲,我们必须断恶修善,诸恶莫作,才是真正岁岁平安;众善奉行,才真正年年如意,这都是对我们现前大众所说的。在《华严经》里面,我们要契入正觉的境界,我们真正要把分别执着看淡,把一切世缘看淡,不要常常放在心里;放在心里,最好就是一句阿弥陀佛,效法刘素云居士。她的这个碟,把它当作一门功课来学习,把它当作一部经典来学习,对我们现前大有利益!这是我今年过年特别跟大家介绍的,跟大家在一起分享的。我看她这个碟,我也至少会看三十遍,现在还不到三十遍,有十几遍了,我看得非常欢喜。好,祝福诸位身心健康,家庭美满,事业顺利,认真努力学教、听经、念佛,成就自己,也成就一切大众,消灾免难,福慧增长。谢谢大家。

大方广佛华严经(第二一0八卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」。菩萨十种行观一切法,我们学到第四句,「一切法无我」。这里面清凉大师为我们提出大乘教里面讲「八自在我」,我们学了六条,可是第六的意思我们还得补充一下。我们从第六句看起:

  「得一切法如无法想」,这一句下面有解释,我们看他说,「得一切法如无法想者,谓如来知一切法本性空寂,若言有法而可证得,则为虚妄。故虽有所证,而无能证之想,于法融通,自在无碍也」,后面引经说,「经云,若是有者,可名为得,实无所有,云何名得,以自在故,非得而得,是也」。经文里字字句句都显示出深广无尽,确实,这八种自在无非是为我们显示诸法实相,一切法的真相。批注里面讲得很好,「如来知一切法」,如来是什么意思?明心见性的人,在中国,大乘经里面常说,大彻大悟,明心见性,见性成佛,在《华严经》里面就是法身大士。他们用心他用真心,就是心性,不像十法界,十法界、六道迷失了真心,依真心起了个妄心,这个妄心叫阿赖耶。十法界里面的人都是用阿赖耶,不是用真心,这一点我们现在概念清楚多了,都是用妄心,不是用真心。用妄心的人称为凡夫,那四圣法界,四圣法界称为外凡,六道里面称为内凡,内、外就是六道做一个界限。没有出六道,内凡,六道以内的凡夫;出了六道,叫六道之外的凡夫。为什么称他作凡夫?我们叫四圣,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,称四种圣人,可是在大乘里称他作外凡。这就是凡圣是以见性为标准,十法界里面的佛没有见性,他达到见性的边缘,但是没有见性,依旧是阿赖耶用事。可是四圣法界,这是讲外凡,他虽然是妄心,但是妄心起作用非常像真心,所以天台大师叫他们做「相似即佛」,在六即佛里他们是相似,很像。为什么不是真佛?没有转识成智,他们哪一天转八识成四智,那就是真佛,那就是此地讲的「如来知一切法本性空寂」。

  我们要问,四圣法界的这些大德们,他知不知道?他知道。我们读《华严经》,我们也知道,他也知道,他怎么会不知道?比我们知道的更多、更清楚,为什么还是凡夫?他跟我们一样,是从理上悟得的,或者是从经教上听闻而知道的,自己没有证得;换句话说,本性空寂不是自己的境界,这是诸佛如来、法身大士的境界。我们今天知道本性空寂,能不能空寂得了?不行,空寂不了。所以我们今天这个知,就是大乘讲的解悟,你悟了,你是解悟,而不是证悟。证悟它就管用,证悟的人,这八种自在我,他得到了,也就是说,经里面讲的常乐我净四净德他得到了;我们解悟的人不行,常乐我净没有得到。我们知道有这回事情,在现实生活上我们不得受用,问题在此地。解悟有没有好处?有,因为你真正明白这些事理,你在修学上,这个位次是修行住,你在修行上你就有了方向,就有了目标。我修什么?我要证得常乐我净,常乐我净是性德,我们要证得。

  在没有真正证得之前,你会有相似的证得,相似的证得,换句话说,你已经超越轮回,在我们修行境界当中你大幅度的提升。你看你从六道里面升级,生到四圣法界去,这个成就就不可思议。怎么样提升?还在这一句话,你能够肯定本性空寂,你能够认知宗门六祖惠能大师开悟的时候所说的自性的样子。他讲的五句话,我们把它拿来在日常生活当中做为观照的标准。头一句,自性是清净的。我们现在不清净,哪些东西不清净?我们有自私自利,这个不清净,我们有名闻利养,我们有是非人我,我们有贪瞋痴慢,太多太多了。这些拉杂东西染污了我们的清净心,这不清净,我们自性是清净的,没这些东西。这些东西要不要把它丢掉,要不要把它放下?要!这种念头一起,你立刻就觉察到「何期自性本自清净」,我们把这个话一提起来,这样一观照,把这个东西放下了。放下,它又起来,这肯定的,为什么?习气,烦恼习气。起来怎么?起来再放下,它还起来,得还要放下。这叫什么?这叫功夫,哪一天放下它不起来,你功夫得力了。你可别欢喜,为什么?它不是真放下,只是你的功夫把它伏住,把它控制住,它不起来,有时候它还会起现行。压,功夫来压不是办法,怎么办?功夫要提升,然后把这些烦恼化解掉,因为烦恼是假的,真正觉悟,它就没有了。还有这些东西,说明我们没有觉悟,他懂这句话了。

  没有觉悟的人,我们在佛法当中可以说得到无上的妙法,真实无上,这法是什么?「南无阿弥陀佛」,这句名号就是本性的德号,本性空寂的德号。我们常常念这一句,就是念自性的德号,能除一切暗冥,暗冥是代表烦恼,妄想分别执着。古大德说「不怕念起,只怕觉迟」,念头起来没有关系,念头一起来,立刻你就能把它换掉,「阿弥陀佛」,把它换成阿弥陀佛就好。对自己是破烦恼、消业障,这是对自己;对报土,我们居住的环境,能化解一切灾难,让这个地方三灾八难不会生起。你个人修个人得,大家一起修那就是共业,共同的净业就能感得净土。所以古大德说,名号功德不可思议,这句话如果对大乘教没有一定程度的深入,很不容易理解。我们能解一点,理解得很浅,深度不够,为什么?日常生活当中佛号提不起来,这是说明我们理解的深度不够。一定要记住,佛法知难行易,这属于哲学。我们做不到,做不到怎么办?我们在解上下功夫。解上功夫怎么下?记住古人教诲,一门深入、长时熏修,就这一句名号它都管用。如果你一天能够念十万声佛号,你念上二年、三年就管用,佛法妙!

  《妄尽还源观》里面告诉我们「随缘妙用」,随缘就是日常生活恒顺众生,妙用就是随喜功德。对一切众生没有分别、没有执着,知道一切众生本来是佛,恭敬心能生起。这一点重要,别小看、别错看了,印祖常常教人,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。对谁恭敬?对佛恭敬,佛在哪里?一切众生都是佛,山河大地、树木花草也是佛。这话怎么说?从本性上说的,十法界依正庄严都是依本性显现出来的。本性是一切法的理体,能现一切法,能大师末后一句话说,「何期自性能生万法」。所以《华严经》上说,一切众生本来是佛,我们有没有把一切众生看作佛?他是真佛。往往我们的毛病是狂妄自大,没有把一切众生瞧在眼里。因为这个心态,所以你没有办法理解如来所说一切经,开经偈讲「愿解如来真实义」,你做不到。你所解的是误解如来真实义,曲解如来真实义,为什么?你完全用自己烦恼习气来解,这是真的。我们用烦恼习气来过日子,用烦恼习气来待人接物,这是轮回心。轮回心学佛法,轮回心学《华严经》,《华严经》也是轮回,这个要知道。如果我们用佛菩萨的心,给诸位说,学《弟子规》,《弟子规》是《华严经》;学《感应篇》,《感应篇》是《华严经》;学基督教的《新旧约》,《新旧约》是《华严经》。为什么?境随心转,相由心生,你是佛心,万事万物都变成佛法,就这么个道理;你要是轮回心,十方三世一切诸佛所说的法全是轮回法,都在你一念之间,看你怎么个转法。不过轮回法里面,这是个善法,你依照这个修学的话,你不会堕三恶道。这个话我们也得讲清楚,讲不清楚会发生误会,所以我要讲得更清楚一点,那就是人、天的心,念所有的经典,人天法,善法。如果是罗剎、修罗的心,他念一切经,在一切经里面找一些理论,找些方法怎么样来害人、怎么样来欺骗人,那就是恶的心,法就变恶了。法没有善恶,善恶、染净都在人心。

  为什么惠能大师一听经就开悟,一听经他就成佛?什么原因?我们现在明白了,他的心是清净心、是平等心、是正觉心,我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,他统统具足。没有闻法的时候,他就是这个心,你看《坛经》上他老人家,老人家是我们对他的尊敬,实际上他那个时候才二十四岁,二十三、四岁的人,用心不一样。所以宗门的这些大德勘验学人,他讲的那句话讲得很好,你用的是什么心?用佛心,一切都是佛法界,用菩萨心,一切是菩萨法界,标准的层次不一样。所以要问,我们用什么心?你要问,什么叫佛心?什么叫菩萨心?大乘教里佛说得很详细,佛讲十法界第一个因,那就是用心。佛是用「平等心」,平等了不起,什么叫平等?不起心、不动念就平等,起心动念就不平等,诸位想想是不是?起心动念就不平等。不起心、不动念,根本无明就破了。

  这个道理我们听了相信,能肯定它,但是想想做不到,太难了。求其次,菩萨心,菩萨心是什么?「六度心」。头一条,起心动念是想别人,不想自己,如何帮助别人,如何利益众生,头一条就是布施。用我的财力、用我的智慧、用我的劳力去帮助别人,别人有什么需要我统统都去干,就是财布施、法布施、无畏布施,这是菩萨。菩萨应化在世间是「威仪有则」,威仪有则的标准就是给一切众生做最好的榜样。在今天我们劝导大家的,我们一起共同学习的,落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》,那就是威仪有则。则是标准,则就是戒律,它的引申包括国家的法律、社会伦理道德的风气。别人丢掉了,我们要做到,做出来给人看,菩萨!声闻、缘觉是标准的修行人,他不是像菩萨那样全心全力为众生服务,他是有缘他就做,没有缘他就不做。菩萨是主动的,二乘是被动的,他不是完全不做。什么是声闻心?什么是缘觉的心?再往下就是六道,六道天人,天人是什么心?上品十善还要加上慈悲喜舍,天人,十善业道他做得很好,慈悲喜舍这四个字他统统做到,这个人生天。

  人道是什么心?佛家讲五戒,中国古圣先贤讲五常。我们不谈五戒,我们谈五常,其实五常跟五戒是一个意思。五常第一个是仁,仁者爱人。爱人,他决定不会害人,害人最严重的是杀生,仁者不杀生。义者不偷盗,不偷盗讲到极则就是你心里没有丝毫占别人便宜的念头。想占一点便宜的这个念头叫盗心,纵然你没有偷盗的行为,你这个心是偷盗的心,这念头不好。决定没有占人便宜的念头,起心动念一定跟情理法相应,我们讲合情、合理、合法,这是义。礼就是戒律,有条文的戒律,引申是没有条文的戒律,凡是利益众生的要做,凡是有害于众生的不能做。佛在大乘菩萨戒经里面,特地给我们提出来,从前我们做学生的时代老师常讲。出家菩萨戒经里面,梵网戒,「不作国贼,不谤国主」,这二条是重戒,贼是贼害,就是决定不能做伤害社会、伤害国家民族的事情,这个事情不能做。不谤国主,国家各个阶层的领导人,他做的有不如法,自然有国家法律去制裁他,有因果定律去规范他,出家人决定不能够毁谤。也就是不能够批评,出家人见到只能够合掌「阿弥陀佛」,这就对了。在家的佛弟子也有二条重戒,「不漏国税,不犯国制」,国制是国家的法律,这是佛的重戒。人人都能做到,这社会安定,世界和平。

  所以人能够修五戒、中品十善,这是得人身的条件。在佛法里称为引业,引导你到人道来受生,你得到人身。凡是得人身的,过去世都有这个成就,没有这个成就你得不到人身。得人身之后要很用心努力再修,希望提升,不能够把它忘掉,如果忘掉,你来生就要堕落,那就给你讲三途的业因。畜生道的业因是什么?是愚痴,愚痴是没有智慧,什么叫没有智慧?没有能力辨别是非善恶,没有能力辨别。有智慧的人他能辨别,他知道什么事情可以做,什么事情不能做;什么话可以说,什么话不能说;什么念头可以起,什么样念头不可以起,他知道,智慧!没有智慧的人怎么办?读圣贤书可以开智慧,常常读圣贤书,受圣贤教诲的熏习,他生智慧。生智慧他不会堕畜生道,来生能得人身、能生天道。再下面这两道很容易进去,饿鬼道是贪心重,贪而无厌,没有一样不贪,学佛,贪心没有舍掉。地狱道,瞋恚、嫉妒心重,多半是地狱道。这就是你用的什么心?你用什么心你就落哪一道。

  所以,十法界依正庄严是自己心行变现出来的,与外头人不相干。就好像晚上作梦,有人作美梦,有人作恶梦,这梦谁叫你作的?是你自己意识心起现行、起作用的,与谁都不相干。这个道理要懂,与什么人都不相干,真的是自作自受。为什么说与别人都不相干?本性空寂,无有一法可得,它怎么会相干?所以老祖宗教我们一句话,「行有不得,反求诸己」,无论什么地方出了毛病,毛病不在外头,在自己。回过头来认真去思惟去观察,去找原因,原因一定在自己,不在外面。你在外面找,找不到,外面找产生什么效果?负效果,怨天尤人,错了。人没有对不起你,老天爷也没有对不起你,错在自己而不知道,所以你永远没有办法改过自新,永远没有办法把业障消掉。真正能够从内心去找因素、找原因,真正断恶修善,业障就化解;业障化解,灾难就没有了。个人的灾难是病痛,共业的灾难就是今天所谓自然灾害,统统就没有了,这是我们不能不知道。而且这个效果很明显,诸位细心去观察,这个地方念佛的人多,灾难就少,纵然有灾难不会太严重。灾难怎么来的?灾难是业力变现的,个人、环境都是一个道理,大乘经,特别是《华严经》,给我们讲得很详细。

  底下一句话说得好,这个话佛常说,我们常常在经典里面读到,「若言有法而可证得」,「若」是假设,假设有法你可以证得,「则为虚妄」,不是真的。我在华严会上,常常提起《华严经》里所讲的四十一位法身大士,十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个等级到底是有还是没有?这话我讲得很多了。我跟同学们说,这四十一个阶级不能说有,也不能说没有。实在讲就跟我们念书一样,一年级、二年级、三年级,小学、中学、大学、研究所,你说有还是没有?你没有上学之前有没有?你得到博士学位之后还有没有?我们很认真想想这些事,我正在念书过程当中,这个事情有没有?同样一个道理,不能说有也不能说没有,为什么?相上好像是有,理上没有。自性里头根本就没有,自性空寂,哪有这些事情?我们学过《还源观》就更清楚,整个宇宙现象、十法界依正庄严,还包括诸佛如来的实报庄严土,没有一个是例外的。「一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识,识念极微细,不可执持」,这给我们解释什么?给我们解释在此地,一切法不可得,你怎么能说它有?有是什么时候产生的?迷在境界里头,不知道境界的真相,以为它存在,实际上它不存在。实际上是剎那生灭,就像我们看电视屏幕一样,屏幕上的相剎那生灭,相有性无,事有理无。什么时候你能看到真相?真相是不二法门,这是法身菩萨所见到的,有即是空,空即是有,《心经》上所讲,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,色就是色相。所以我们要明白这个道理,不断提升自己的境界。

  「虽有所证,而无能证之想」,《金刚经》上说得好,须陀洹证得须陀洹果了,向佛做报告,我证得须陀洹果了,如果我说我已经证得须陀洹果,释迦牟尼佛一定不承认我是须陀洹。这什么意思?你有分别执着,你有没有证得?没证得,你有分别执着;离分别执着,虽然证得,没有证得这个念头,他是真证得了。不但这个念头都没有,所有一切得失的念头没有了,这是真证得须陀洹,小乘初果,我们在《金刚经》上看到的。换句话说,他再也没有这种执着,于一切法得失的念头放下了,得失不二!「于法融通,自在无碍」,诸位想想看,如果有执着他就有障碍,什么障碍?见思烦恼现前;他没有执着,见思烦恼放下了。有障碍,出不了六道轮回;无障碍,渐渐能出离。须陀洹虽然没有出离,决定不堕三恶道,换句话,在六道里他已经超出一半,他只要天上人间七次往来,他就脱离六道轮回。这个七次往来就是天、人,他绝对不会在三途,出了一半,没这个念头。

  这里引经,这都《华严经》上说的,「若是有者,可名为得,实无所有,云何名得」。这个地方重要是「实」,实实在在无所有,这「实」是给你讲真话。有是什么?有是假有,幻有,佛法里「有」说成妙有,妙有非有,真空不空,确实不可得。我过去读《大般若经》,六百卷,看完之后我得到一个总结,很简单,我只写了十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛讲《般若波罗蜜经》讲了二十二年,讲什么?就这十二个字,告诉你事实真相。一切法,世出世间一切法,没有一法是例外的,真的是无所有、毕竟空、不可得。你要在这里面起得失心,那叫生烦恼,你怎么会自在?自在不生烦恼,没有得失。如果这个事实真相参透,真的搞清楚、搞明白,我们知道断烦恼难,纵然能够契入这个境界,这是小乘须陀洹,要想超越六道轮回,还得天上人间七番生死,你说修行多苦、多不容易!

  所以聪明人,得要有缘分,缘分很好,遇到净宗法门,那就容易了,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,那你这一生决定生净土。给诸位说,生净土可了不得,为什么?不但出六道,连十法界都超越了。这是无比殊胜的法门,一了一切了。你在这个世间干什么?随缘,寿命到了,阿弥陀佛来接我,寿命没有到,我要给一切众生做出念佛生净土的好样子给大家看看,这是菩萨示现。这就是劝化众生信净土、了解净土、学净土,将来往生是证净土,一生作佛去了,不是作声闻、缘觉、菩萨、佛,不是干那一套。生到西方极乐世界就是法身大士,但是他烦恼没断,他的环境太好了,在极乐世界他生不起烦恼;也就是说,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见决定起不来,虽然他有这个因,那个世界没有缘,缘断掉了。佛法里讲得好,因要遇到缘,果报才会现前,因没有缘,果报不会现前。他在极乐世界,肯定把无始无明烦恼统统能消掉,寿命长,无量寿。他接触的是诸佛如来,不但亲近阿弥陀佛,他同时可以亲近十方一切诸佛如来,这是得阿弥陀佛本愿威神加持,经上讲得很好,皆作阿惟越致菩萨,阿惟越致是七地以上,圆证三不退。

  所以记住,「实无所有,云何名得」,你怎么会有得这个念头?有这个念头就错了,有这个念头这是轮回的念头。得的念头没有,失的念头也没有,你就自在了,没有得失,真得自在。「非得而得」,得而无得,得跟非得是一不是二,二边不住,中道也没有!这跟自性相应,为什么?本性空寂,跟本性空寂相应,这真做功夫,我们用一句佛号来做这个功夫,你看,又求生净土,又跟自性相应,一举两得。这又讲到得,不要有得的念头,实际上是一举两得,念佛不可思议。念佛如果不学大乘经教是一得,就是决定得生净土,我们又同时在学大乘经教,是双得。双得有没有好处?有好处,到极乐世界品位提升。要知道,这个世间事全是假的,做世间事是菩萨事业,那是什么?无非是帮助众生觉悟,帮助众生回头,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,这不能不知道。绝对不是帮助自己造业,那就错了。做这些事情,这里头有我、有自私自利、有名闻利养夹杂在里面,那就是造业,我们要好好去想想怎样超拔。

  再看下面第七,「说一偈义经无量劫」。这句话,我们在一起学习的时候也常常谈到,如来的经教字字句句无量义,何况一首偈!此地这个一首偈是广义说的,不是专门指偈颂。古印度,在他们观念当中,四句叫一首偈,散文也是如此,只要是四句就称一首偈,八句就是两首偈。他们是这种说法,不管句子的长短,四句叫一首偈。我们中国人习惯是用字数,我们称《老子》五千言,这本书的分量有五千字,是用字数来算的。现在大家常常学习的《弟子规》,这是基础的基础,根本的戒律,一千零八十个字。中国人是用字数来算的,印度人是用句子,四句,用这个来算。《华严经》分量多大?十万偈,《华严经》经文十万偈,十万偈就是四十万句。这是龙树菩萨从龙宫里面传出来的《华严经》,原本。原本《华严经》已经散失,在这个世界上已经找不到,现在能找到的是我们中文的翻译本,原文也失掉了,翻译本。翻译本并不完全,就是原文传到中国来就是不完整,是个残缺的本子。最初传到中国是东晋时代,只有三万六千偈,你看看它是十万偈,只有三万六千偈,一半还不到。第二次传来,实叉难陀尊者传来的是四万五千偈,比东晋时候多了九千偈,差不多到一半。唐朝贞元年间,德宗时代贞元年间,乌荼国,是个小国,对唐朝进贡,就是送的礼物,送给皇帝的礼物,里面有一部《华严经普贤行愿品》,就是《华严经》最后一品,完整的,这是非常难得的。在中国翻译成汉文,四十卷,现在流通的四十卷。这一品里头是完整的,没有欠缺,但是以前传过来的缺很多,这一品是完整的。这样加上贞元的本子,一半多了,现在我们读的《华严经》。民国初年,弘一大师教给我们,我们现在念《华严》怎么个念法?他教我们,读《八十华严》念到「离世间品」,然后就接着念《四十华严》,这样总共九十九卷。这是中文本译本最完全的,实际上还是有很多欠缺,但是没有关系,《华严经》的大意已经能圆满的看出来。一偈里面的义理没有边际,何况是千偈、万偈,到十万偈的《华严》!

  下面解释说,「谓如来智慧辩才,演说一偈之义,虽经多劫,无有穷尽,称性宣扬,自在无碍也」。这些话句句真实,没有一丝毫夸张。四句经文能讲多久?能讲多劫,不是用年来计算的,用劫来计算。劫是古印度长时间的单位,有大劫、中劫、小劫,经上所讲的劫,如果没有说中劫、小劫,通常都是指大劫。一个大劫是一个世界成住坏空一次,叫一个大劫。多劫,不是一劫,说多少?说四句偈,显示出如来智能辩才。这里他没有用诸佛,他用如来,如来是称性,换句话说,为什么一首偈能够讲无量劫都还讲不完?因为它称性。自性里面没有对立的,这一点诸位必须要记住,没有相对的。你看时间长短,长时、短时就对立,它没有长短;空间讲,它没有远近,距离远近是对立,它没有。自性,我们只能够说它是究竟圆满。诸佛菩萨教学,你要是真正体会到,我们会感激得五体投地,激动到无法控制,我们怎样报这个恩!教学的目的是什么?教我们回归自性。我们希望我们得到这个世界,我们得到宇宙,那叫打妄想;回归自性是真得到了,一切法不离自性,你明心见性就全得到了。所以不要说是一首偈,一个字给你讲都能讲无量劫,这是称性的智慧、称性的辩才,永远说不尽的。末后这两句好,「称性宣扬,自在无碍」。

  底下引经说,「经云,如来演一偈之义,经无量劫,义亦不尽,是也」。为我们演说一偈,演是表演,演是做出来给我们看,有行为、有言说。这也是《华严经》上常讲的一即一切,一是什么?一个字。一不是有定法的,跟你讲一微尘、一毛孔、一毛端,一里头的意思就无穷无尽,也可以说这个一就是一部《大方广佛华严经》。如果我们用这句话来跟《华严经》两个对应,我们不难体会。你看六祖大师开悟的时候,不就说五句二十个字吗?那是一首偈。释迦牟尼佛开悟的时候,讲了一部《华严经》,《华严经》多大?不是我们现在念的这个本子,大龙菩萨在龙宫里收藏的,是释迦牟尼佛当年所说的,龙树菩萨看到了。他告诉我们多大分量?十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,不是十万偈。十万偈是什么?十万偈是《华严经》的目录提要,就像我们《四库全书》,《四库全书》编好之后,纪晓岚编了个目录提要。现在这部书,印成精装本,把它缩小,上下来排列,一个版面缩小四分之一,一张纸上现在是排四版,像《大藏经》这么厚的本子一千五百册,目录提要五册。我们今天读的《华严经》,是龙宫里面收藏的《华严经》的目录提要,不是全经。我们从这个地方体会,能大师讲的五句话,二十个字,内容是什么?跟释迦牟尼佛这一部《大方广佛华严经》完全相同。就是说,能大师这二十个字展开,就是全部《大方广佛华严经》;《大方广佛华严经》一浓缩,就是这二十个字,不增不减,不可思议!这个事情是真的,不是假的。

  智能辩才就从这个地方显示出来,无穷无尽!如来有,我们看到如来有,就是我们每个人统统都有,为什么?你有自性,如来就是自性,人人都有。为什么今天我们看到经典的时候,我们说不出来?这是什么?这是迷,这是无明,迷而不觉。为什么迷了?佛说得很好,你有妄想、你有分别、你有执着。你的如来智慧辩才有没有失去?没有失去,是因为你迷了,这个迷把它障碍住,智慧辩才不能现前。你能够把这些障碍放下,你的如来智慧辩才就又现前,它又起作用,就这么回事情。是真的吗?一点都不假。释迦牟尼佛给我们做了例子,你看他在没有开悟之前,他很聪明,他有辩才,但是不能说无碍,开悟之后真的无碍了。

  回头我们再看看中国唐朝的禅宗六祖惠能大师,他在没有开悟之前,他也有智慧,能言善道,他虽然没有念过书,不认识字,他很聪明。可是他有碍,不能说无碍,但是开悟之后,无碍了。我们在《坛经》上看到的,惠能大师第一部讲的经是什么经?《大涅盘经》,《大涅盘经》有四十卷,很长,他第一次讲的。为谁讲的?无尽藏比丘尼。他逃难,在途中遇到这个比丘尼,这个比丘尼一生受持《涅盘经》,就是她天天念,念得很熟。古人好,都懂得这个道理,都受到这个教训,一门深入、长时熏修,所以他的功力在一部经上,一部经上他心定,容易开悟。我们不能开悟,就是搞得太杂、太多、太乱了,现在人所讲的心浮气躁。心浮气躁,不但是道业你不能成就,世间法也有困难,你做事情你烦恼也多、障碍也多,这是什么?心浮气躁所感得来的。古人一门深入,他心是定的,定容易觉悟。这位比丘尼一生她就念一部经,古时候实在讲经也很不容易得到,像这么大部的,那个时候没有印刷术,都是手抄的,所以得一部经很不容易。她念的遍数多,念的时间长,不懂意思。能大师不认识字,他会听,听到这个比丘尼在念这个经,他愈听愈有味道,等她念完的时候他讲给她听。这比丘尼大吃一惊,为什么?他讲得真好,讲得她能够体会,非常佩服,拿着经本向他请教。惠能大师说我不认识字。「不认识字怎么会经讲得这么好?」这个与认识字不认识字没关系。与什么有关系?与如来智慧辩才有关系,一开悟,你就得如来智慧辩才。换句话说,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,他这一听,全能说,说得跟释迦牟尼佛一样,说得能叫你大彻大悟。可是你大彻大悟,你得具备条件,什么条件?戒定慧,你要具足这个条件。戒是你守法、守规矩,守法、守规矩的人心清净,心地清净平等他就有觉悟,你只要一点,他也大彻大悟,他也明心见性。惠能大师一生帮助别人达到跟他相等的境界,大彻大悟,明心见性,四十三个人,这在中国历史上,过去没有,惠能大师以后也没有,能帮助这么多人明心见性。

  这是诸佛菩萨帮助一切众生真正的目标,是希望我们恢复如来智慧辩才。如来智慧辩才是每个人都有的,只是你现在有三重障碍,妄想、分别、执着,所以它不能现前。这个障碍去掉,它就现前。我初学佛跟章嘉大师,我跟诸位讲了很多,头一天见面我就向他老人家请教,佛门里有没有方法能教我们很快契入?他老人家告诉我,有,「看破、放下」。看破是什么?了解事实真相,事实真相是什么?一切法无所有、毕竟空、不可得。放下什么?不可得的你统统放下,不要放在心上就对了。把不可得的放在心上你就错了,你就迷了,你的如来智慧辩才就不能现前。告诉你,不是真的没有,障碍,去掉障碍它就现前,这是我们一定要记住的。放下不吃亏,放下是真成就,你契入诸佛如来的俱乐部,那就是实报庄严土,永远脱离三界六道,不但三界六道脱离了,永远脱离十法界。

  我们再看末后这一条,「身遍诸处犹如虚空。谓如来为诸众生处处现身说法,犹如虚空了无形相可得,随缘应化,自在无碍也」,这是说的如来法身。法身没有相,随缘现相。法身在哪里?法身无处不在,法身无时不在。他能随一切众生的感,自然起用,就是应众生所感而现身,众生的感不一样,他现的身相不相同。众生是有心求佛菩萨,佛菩萨应化没有心,没有起心动念,这一点你一定要知道。这是什么?这是法身起用,也是自性起用。诸位总要记住,经上所讲的字字句句是讲自己,不是讲别人。所以你看看经文里面,每一段分两个大段落,第一段是自分,第二段是胜进,第二段是帮助自己提升。自分是本分的,自性法尔如是,它本来就是这样的。不是自性不起作用,自性起作用,起无量无边的作用,这里面都没有起心动念、没有分别执着,所以他自在无碍。如果他有起心动念、分别执着,他就跟我们一样,他就堕落变成凡夫,他就不自在,他就有障碍了。所以,不自在、障碍是这么来的。

  这里面三重障碍,舍一重,你就得少分自在,舍哪一重?不执着,我们自己马上就晓得。我执着一定要这样、一定要那样,很苦,很辛苦、很劳累。我一切都不执着,随顺大家,大家怎么说都好,没有一样不好,欢欢喜喜,人就像个弥勒佛一样,不执着!知道什么?你们执着是六道凡夫,不执着的人超越六道。如果再不分别,那他是菩萨;不起心、不动念,他就证得法身,他就成佛了。起心动念是无明烦恼,不起心不动念,成佛了;起心动念还有分别,没有执着,是阿罗汉;起心动念,没有分别执着,是菩萨,这我们搞清楚。所以,秘诀就是放下。为什么放不下?事实真相没搞清楚,事实真相搞清楚叫看破。真正把事实真相搞清楚,放下就是!你很辛苦,你很劳累,你很操心,这冤枉,你不能怪别人,是你自己放不下。工作呢?工作一丝毫不妨碍,菩萨示现在人间的时候工作,你看释迦牟尼佛为我们示现教学四十九年,真正负责任的好老师,一天都不缺课。一个人找他,教一个人,两个人找他,教两个人,从来没有拒绝过,真正是有求必应。

  往生之后,弟子们把他老人家的教诲用文字写出来流传给后世,就是我们现在看到的经典。四十九年所说的很多,经典有限,我们能想象得到,结集经藏是将佛陀所讲的大意节录出来。那些当年追随佛陀的弟子,用这种方法把自己修学的心得留给后人分享,后人如果是有诚敬的心,像印祖所讲的,就能得利益。十分诚敬的心,他就能成佛;八分、九分,他就能成菩萨;六分、七分,他就能成罗汉;有个四分、五分,他就能得人天。印祖所说的话我们一点怀疑都没有。所以我们自己一定要晓得,自己诚敬之心很薄弱,学佛这么多年,没有得到什么真正的受用,这就是天台大师所讲的「名字位中」,没有提升。名字位中是有名无实,那真的,不是假的。从什么地方看?从我们在日常生活当中,还会发脾气、还会怨恨人、还有恼怒,还有不顺心、不称意,还有这种现象发生,这都是什么?这都是名字位中的现象。观行位中功夫得力,这个现象就没有了,纵然有,很淡薄。观行是讲功夫得力,得力的人怎么样?得力的人他不会堕三途,他修学一切法门虽然没有什么大的长进,他来生肯定在人天两道继续修行,功夫得力了。功夫得力的人,如果是遇到净土法门,他决定往生;名字位中不一定,往生没有把握。功夫得力是自己肯定,深信不疑,决定得生。

  念佛,什么叫功夫得力?像刘素云居士那样的,那功夫得力。你看功夫得力,现前的一个好处,她得的是个绝症,没有用医疗,自己好了,这是什么?念佛功夫得力,没有别的。八年前得病,她报告说得很清楚,住院的时候,跟她得同样的病有好几个人,而且都比她轻,她是最严重,都走了,都不在了。她怎么好的?她是个老实人,说话别人都相信,医生也相信,念阿弥陀佛念好的。怎么念好的?念阿弥陀佛功夫得力。什么叫得力?心里除阿弥陀佛之外,什么都没有。表现在外面,她讲了一句话,她对任何人没有办法生起怨恨心,想发脾气的时候生不起来。她说出这句话,我们一听就明白,这是功夫得力的现象。还有怨、恨、恼、怒、烦,功夫不得力;功夫得力的时候,这个东西没有了,不会怨人、不会恼害人、不会发脾气。怨恨恼怒烦都没有了,这是念佛功夫得力,你心恢复到正常,清凉自在。所以这个光盘我请同学们大量流通,听她的光盘就是上课,把它当作经典一样来学习,这是个活生生的例子。她这个光盘是二00三年录的,二00三年五月四日。得这样病的人,一般医疗里面数据上所说的,能够活上半年、一年就不错了,就很难得!所以事隔这么多年,我看了这个光盘,就请香港那边的同修打听一下,她还在不在。香港同修回我的电话说在,这人还在,而且把她的电话告诉我。我在三天前打个电话问候她,声音响亮,我问她身体怎么样?好,很好,一年比一年好。八年,真不容易,现在完全恢复健康,一点毛病都没有了。这是个真正标准的念佛人,现身说法做给大家看。我们念佛要像她那个样子才行,她真放下了,一丝毫挂念都没有。她这个光盘我听十几遍了,还没到三十遍,超过十遍,我常常看。希望念佛的同学要向她学习,决定得生,坚定信心,坚定愿力,真有把握!

  所以我们知道,诸佛如来、法身大士为一切众生处处现身说法,着不着相?不着相。我刚才讲了,这些现身说法的人决定没有起心动念,像六祖、像释迦牟尼佛一样,示现在人间。释迦佛是八十岁,三十岁开悟就讲经教学,说法四十九年,讲经三百余会,没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。所说的这些经典,字字句句是自性里面自然流露出来的,所以字字句句有无尽的义理。「随缘应化,自在无碍」。

  「经云:虚空之性,不可得见;如来亦尔,实不可见」,如来是从性上讲的,不是你肉眼能够见到,「以自在故,令一切见」。他能够现形让一切众生见到,他有没有自己意思?没有,众生见到是有缘的众生就见到。所以,有缘众生起心动念见到佛、见到菩萨,是自性变现出来的,跟法性相应,我们有感,自性它就应。就像江本博士的水结晶一样,我们有心,善念或者是恶念,它就有反应,现出这个相来给我们看。法身菩萨亦复如是,我们是有念、有分别执着,他没有念、没有分别执着,这你一定要懂。有念就有障碍,无念就没有障碍,所以他能够随缘开导一切众生,应以什么身得度就现什么身,应该怎么说他就怎么说,绝对没有分别执着、没有起心动念,不可思议。今天时间到了,我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第二一0九卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,我们将经文念一段:

  【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。一切法不如名。一切法无处所。一切法离分别。一切法无坚实。是为十。】

  这一段经文为我们说出十种无常,是菩萨自分修行,目标是对治烦恼。我们知道一切众生,包括声闻、缘觉与菩萨,修行最大的障碍是烦恼放不下,所以佛在此地教修行人,要细心观察一切法无常。句句都是讲的一切法,用意是让我们对一切法要放下,不能够执着、不能够分别,最好在一切法里头都能做到不起心、不动念,那功德就圆满了。在这段经文里面,我们学到第四,就是无常苦空无我,这一句正好是《百法明门论》的宗旨。天亲菩萨把一切法归纳为一百法,便利于初学,这一切法太多了,初学不方便,归纳成一百法。一百法展开来就是一切法,《百法明门论》就是教给我们,一切法无常苦空无我。修行住的菩萨所用的功夫,我们凡夫想象不到,因为这是法身菩萨。前面我们读过,法身菩萨于一切法里面,确确实实证得苦空无常无我。为什么此地还要修无常苦空无我?这个用意我们能体会得到,就是《还源观》里面所说的四德,「随缘妙用」、「威仪有则」,威仪有则就是给我们做一个好榜样,修行的榜样。我们修行时间不算短,这一生当中能得人身、能遇到大乘,这还不是大乘,圆教一乘,《大方广佛华严经》这个决定不是一生一世能遇得到的。你看这个世间的人多少?全世界的人口将近七十亿人,这么多人当中有多少人闻到佛法?根据一般统计来说,全世界的佛教徒大概是七亿人,基督教、伊斯兰教都超过十亿。七十亿,七亿,十分之一,这也算是不错了。这七亿人当中,有多少人遇到大乘?那就少了。大乘里面又有几个人遇到《华严经》?遇到《华严经》又有几个人回归净土?《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以这一层一层淘汰下来没几个人。我们很幸运,这些条件都具足,这个在佛法讲,这是大福德、大因缘,绝对不是一世、二世、三世、五世能得到的,像《金刚经》上所说的,过去无量劫来生生世世你都在学习。生生世世学习怎么都没入门?这就是烦恼不肯放下。所以我们只好要累及修行住的菩萨为我们做示现、给我们启示,他还在修十无常观。

  今天我们从第五句看起,『一切法无作』,从这一句看起。「观一切法无作。谓此菩萨,观一切诸法,既念念无常,于是了知诸法无有造作之相,是名观一切法无作」。这种境界是佛菩萨随顺自分而说的,这就是佛法里面常讲,佛依什么准则来为大众说法?佛是依二谛,为一切众生说法是依二谛。二谛,一个是真谛,一个是假谛、俗谛,俗是假的。说俗谛我们懂,我们很容易接受,为什么?是我们凡夫的境界,我们感观当中认为是正确的。依真谛,我们就不懂了,为什么?我们的常识不能到达,往往我们看到、听到,感到很奇怪,不可思议。这十种无常,都是依真谛而说的。前面「一切法无常」这一句是总说,后面这九句都是属于别说,给我们细讲。细讲太多,讲不尽,所以把它归纳为九句,这是第五句。修行住的菩萨,我们要知道,在修行之前一定有解,在解之前一定有信,清凉所说的,信解行证这是学佛的四个阶段。修是真干,也就是真的放下。解是看破,看破之后你才能放下。你为什么能看破?你信。

  中国古谚语里面所说的,「不听老人言,吃亏在眼前」,老人是谁?是诸佛如来、法身菩萨,这是老人。不听他的话,这就是不信,不信,那我们就吃亏了,吃什么亏?出不了六道轮回,在六道里面肯定是迷惑、造业、受报,要受六道轮回的苦报。老人说的是什么?老人说的是教导我们怎样脱离六道轮回,怎样回归自性,像前面我们所学习的,证得八大自在我,你真正是回归自性,常乐我净真的得到了。常就是永恒不灭,佛法里面讲无量寿,这无量寿是讲真的不是假的,永恒不灭。你明心见性,自性永恒不灭,那是真我。真我在宇宙之间、万物之中自己能做得了主宰,得大自在,这是真我。身不是我,身不是我是什么?在佛法里面讲,叫我所,我所有的,像这件衣服,我们穿的衣服,我们知道衣服不是我,衣服是我所有的,衣服穿脏了,脱下来换一件新的。房子不是我,房子是我所有的,房子住旧了,我们换一个新的房子,这个很正常。所以身体用个几十年,不好使用了,换一个新的身体,这是正常现象。换一个身体不是死,一般人误会了,以为换个身体这个人死了,殊不知没有死,换个身体而已。他的一生造的是善业,他换的身体愈换愈好。他要造作不善,不听老人言,随着自己烦恼习气去造作,造作不善,不善的果报那就是饿鬼、地狱、畜生,这些众生的身体不如我们人,比不上,这个道理要懂。这个事是真的不是假的,决定不是迷信,而是什么?事实真相。为什么说是事实真相?因为你可以亲自看到,不用别人说,你只要能够相信佛菩萨、相信经典,依照经典的方法修行,你就能看见,凡夫也能看见。这个看见就是我们佛法里面讲的神通,现代社会人称之为特异功能,你有天眼通,你能够突破空间维次,能看到三维以外,现在我们人只能看到三维空间,你能看到四维空间、能看到五维空间,不一样,这真的不是假的。

  我初学佛的时候,我有一个好朋友,抗战期间我们是同学,在福建建鸥中学,我们同在一个学校读书,到台湾来我们是同事,我学佛的时候他跟我一起学佛,我出家了,他也把工作辞掉,也出家。我们两个同年,都是属兔的。他看到我在台中跟老师学教学得很辛苦,他的心地非常善良,都是想弘法利生,佛法这么好,应当普遍的来介绍给大众。他想,我们讲经说法,讲得很辛苦、很劳累,听的人未必相信,这是事实。他说,如果他要有神通,一现神通,大家不就相信了吗?所以他去拜一个密宗的上师学密,非常用功,非常认真。跟屈文六上师学密,学了一年,他来告诉我。这个人很诚实,不说假话,没学佛的时候人就很诚实,所以他的话,我们能相信他。他说他这一年多的修行,他能看到鬼道,鬼神道他能看到。他说,每天黄昏的时候,太阳下山,街道上都有鬼在走,不多,因为那个时候,我们是晚上,鬼道是早晨,鬼就出现了;到晚上十点钟、十一点钟,满街都是,鬼比人多;到早晨,天快要亮了,鸡叫的时候,天快要亮了,街道上鬼就很少,稀稀落落的;太阳出来之后,街道上再看不到了。我告诉他,我说我讲经,还有少数人能相信。你说你看到鬼道,你看到,我没有看到,你要能叫我也看到,我才能相信你。你看到,我没有看到,我说你在说鬼话。我说你神通没有得到,你鬼通了。他对于他所学的,信心非常坚定。

  我们的命运相同,还有一个朋友,我们三个人同年,算命看相都说我们三个人活不了四十五岁,四十五岁是我们的关口。四十五岁那一年二月,法融法师走了,这是我们三个人当中的一个,他先走;五月明演,就是学密的,明演法师他走了;七月份我得一场病,差一点也走了。这个算命很灵,没算错。我学了经之后,那个时候我天天在讲经,我是三十三岁出家开始讲经教学,我已经讲了十二年,命运转过来是十二年讲经的功德。我病了一个月,因为我自己晓得寿命到了,我没有求长寿,我只是念佛求生净土,所以生病不看医生、不吃药。因为我知道医生只能医病不能医命,我是命运到了、寿命到了,这不是医生能医好的,只有一个念头,念佛求生净土。那个时候相信净土了,念了一个月,身体慢慢恢复,恢复就好了。我一生当中很少生病,好像活了八十多年,只生两次病,四十五岁是最长的,病了一个月,第二次生病大概是五天,病不长,但是都很严重,都是很可能要走的。说明,总的说明,这一句阿弥陀佛不可思议,没有求医,病自然好了。好了,继续讲经。我学密的这个朋友,他就没有把命运转过来,法融法师也是学密,好像功夫不如明演,明演学密的功夫比他好,这两个同学。

  现在这个时代,社会动乱,灾难频繁,我们的生活确确实实像世尊在《无量寿经》上所说,「饮苦食毒」,这日子不好过。我们还活在这个世间,为什么?这个念头,这句话,我跟同学们说,我是在十四岁的时候,抗战期间,我因为家贫,缴不起学费,失学了,自己去做童工养活自己。我常常坐在小河边上,树底下就问,我活在这个世间为什么?我这个问号是从十四岁开始,常常要问,为什么?到二十岁的时候有了一个答案,我写了一篇文章「哲理蠡测」。以后我学佛,我二十六岁,亲近老师,亲近章嘉大师,我都把这篇文章送给他们老人看,缘是这么结下来的。我知道很少人会有这个疑问,我为什么活在世间?我活在世间干什么?接触佛法之后,受到章嘉大师的教诲,那一年我二十六岁,我才有一个目标、才有一个方向,目标是大乘佛法,方向是学习经典。大概又过了十年,我才接受净土法门,那一年是民国六十年,我是民国四十八年出家的。十二年之后,民国六十年我第一次讲《华严经》,也讲了十几年,没讲完,讲了一半,《八十》讲一半,《四十》也讲一半。那个时候是一个星期讲三次,一次一个半钟点,每个星期《八十华严》讲两次,《四十华严》讲一次,跟老师学的,讲得非常欢喜。

  有一天忽然想到华严会上,我们晓得导师是毘卢遮那佛,毘卢遮那佛有两位助手,就是文殊、普贤二大菩萨。我突然想到的,文殊、普贤修什么法门?因为经没有讲完,我也很少往后面看,就翻到后面找,在《四十华严》第三十九卷,它一共四十卷,在三十九卷找到了,原来文殊、普贤都是发愿求生极乐世界,我感到非常惊讶,文殊是智慧、大智,普贤是大行,这两位菩萨求生西方极乐世界。我讲《四十华严》,当然对善财童子很熟悉,你看讲了三分之一,没有想到善财是学什么的?突然看到文殊、普贤发愿求生净土,所以回过头来看善财。把经从头打开细细来看,看出来了;你看讲到三分之一,这么胡里胡涂讲的,没看出来。善财是文殊的得意弟子,传法的弟子,文殊菩萨求生西方极乐世界,这个法门肯定善财承传了。细心一看,果然不错,前面讲的时候我自己感觉得囫囵吞枣,照着经文、照着清凉大师批注去讲,确实疏忽、大意了,这一回头,那就看得仔细了。

  你看他亲近的善知识,《四十华严》叫吉祥云比丘,五十三参第一个善知识。善财在文殊会下肯定是修净土法门,老师主修的法门,学生怎么能改变?吉祥云比丘修什么?就是修念佛法门,般舟三昧,也叫佛立三昧。修这个法门,一期是九十天,就是三个月,三个月只可以站着、走动,不能坐、不能睡觉,所以叫佛立三昧。很辛苦!三个月不能睡觉,可以走动、可以站着,不可以坐、不可以躺下来,那要很好的体力、很好的精神。一句阿弥陀佛念到底,专修,这不是一般普通人能做得到的,真的很辛苦。吉祥云比丘修这个法门,专念阿弥陀佛求生净土,你看善财童子头一个参访他,文殊菩萨特别介绍的、推荐的,我们中国人所谓是「先入为主」,这第一个善知识,善财童子参访,那就是他主修的。再看最后,最后我还没讲到,普贤菩萨是第五十三位善知识,普贤菩萨十大愿王导归极乐,我就恍然大悟了,原来善财童子彻始彻终念佛求生净土。当中参访的五十一位善知识,代表什么?代表佛法里面无量法门、八万四千法门归纳为五十一个代表,五十三参归纳为五十一个代表。这五十一个人,从事上讲,代表男女老少、各行各业;从佛法讲,代表所有的法门,善财童子统统都学,那就是四弘誓愿里的「法门无量誓愿学」。善财确实是表演给我们看,把四弘誓愿做出来。你看文殊会上他发的愿,「众生无边誓愿度」,在文殊菩萨会上开悟了,把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断掉了,《华严经》上讲的妄想分别执着统统放下,他大彻大悟、明心见性。文殊菩萨叫他去参访吉祥云,吉祥云是初住菩萨,他能跟初住菩萨见面,说明他自己是初住,他要不是初住,不能访问初住菩萨,他不是二住,他就不能访问海云比丘,到最后五十三参,普贤菩萨是代表究竟圆满。我是这么一个缘分信了净土,完全接受,一点怀疑都没有,这个事情大概是在七十年代的样子。

  所以我学佛,虽然二十六岁就相信,真正接受净土那是相当不容易。年轻的时候喜欢佛经里面的道理,佛经里的经义,对这个发生兴趣。认为净土应当是世尊对程度差一点、根性劣一点的人,对他们所说的,大概不是对知识分子说。所以从《华严经》上,这偶然的一个念头起来,细心观察才发现,这是无比殊胜的法门。你真正相信,你才能够契入,所以「信为道元功德母」。我确实说这么多话,目的何在?劝大家真相信,真信太难太难了。你看我对净土法门的接受,差不多是从方老师把佛法介绍给我,二十年之后才相信,真的是难信之法。三十岁的时候,忏云法师劝我,我不敢反对,没接受,心里没接受,表面上不反对,也跟着念《弥陀经》,实际上没接受。到台中跟老师学教,十年,老师苦心婆心的劝我,我不反对净土,但是我学净土的意愿不强烈。真正接受净土、相信净土,是《华严经》讲了一半,细心把《华严经》从头到尾翻一遍,看文殊、普贤,看到善财五十三参,这才真正明白了。所以我相信净土是从《华严经》把我带进去的,《楞严经》把我带进去的。我跟老师学《楞严经》,这是一部大经,证明这是难信之法。我不是上根,我是中下根性的人,学佛,分别执着很严重,所以对于大法产生障碍,信心建立不起来。受《华严经》的熏陶,逐渐业障消了一些,智能开了一点,才把这桩事情真的看清楚、看明白了,这才相信。

  相信之后,那得求解。净宗是大乘,大乘经教确实都是帮助我们回归净土的,如果它不是指导你回归净土,这部经就有问题。这个话不是我敢讲,我不敢讲,善导大师讲的。他老人家有两句名言,说「诸佛所以兴出世」,一切诸佛如来应化在世间,不止我们这一个世间,遍法界虚空界,不知道有多少地方佛在应化,应化的目的只有一个,「唯说弥陀本愿海」,善导大师讲的。我们在佛教史传里面所看到的,都有明文介绍,善导大师是阿弥陀佛再来的,日本人相信,韩国人相信。我访问日本,我问他们,你们知不知道传说里有这么一句话,「善导是阿弥陀佛再来的,智者大师是释迦牟尼佛再来的」,他们都相信,他们确确实实古人世世代代有这个传说。如果是真的,这个话就是阿弥陀佛自己说的,那还能假得了吗?所以这信多难,不是那么容易。信了以后,真信,真信是什么?真干,那要怎么样?你得真解才行。正解,不能有偏见,不能有错误的见解夹杂在里头,叫正解。要正信、正解,他就真干,后头才有修行。修行前面要有这种功夫,没有这种功夫,你怎么个修法?古人讲的「盲修瞎练」,盲修瞎练怎么会有成就?不但没有成就,往往还走向歧途,道路走偏,偏差了。偏差就不是佛道,走到哪里去?魔道去了。这是《礼记》里面所说的,「人弃常则妖兴」,他走向妖魔鬼怪,认为那是佛道,他不是有意的,他是错解了经义。没有真诚的信心,就很容易错解,有偏差,为什么?用自己的意思想经典的意思,错了。经典的意思你怎么能想得出来?经典的意思要怎样才能得到?要悟入,你不悟得不到。怎样才能够开悟?古德教导我们,一门深入,长时熏修。

  所以我从《华严经》认识净土之后,我就不想再讲《华严经》,我讲什么经?我就发愿讲《无量寿经》。为什么?彭际清居士说,《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》。原来是一而三、三而一,《华严经》太长了,我就讲个短一点的,《无量寿经》既然是一样的,那我就弘扬《无量寿经》就好了。所以从那个时候《华严经》停了,讲《无量寿经》,《无量寿经》先后我讲了十遍。不想再讲了,这一次为什么又讲?这是韩馆长往生的时候,她一再拜托,要求我怎么样也得把《华严经》好好讲一遍,留一套录像带给后人做参考。我得安慰她,所以我就答应了,希望她病好。没想到她一病不起,我还是没有动念头再讲《华严经》,没有动念头。在这个之前还有两个人,黄念祖老居士请我讲这个经,更早的,台南开心法师,他是头一个启请,他跟我见很多次面,每一次见面就求我讲《华严经》。他说,净空法师,你要不讲,恐怕以后没有人讲了。所以也是很偶然,有一次我们在新加坡居士林跟李木源居士谈到这些事情,居士就非常认真,发心支持,他代表韩馆长、代表开心法师跟黄念祖老居士正式启请。所以这一次的《华严经》,从新加坡居士林开讲的,讲到现在已经四千多个小时。这一次讲得细,上一次讲得很简单,速度也很快,那是初学,现在对经教比较能够契入。

  所以想想,我们今天读经、学经教,不能契入的原因,不是别的,是我们的信有问题、解有问题。但是解的问题都在信,所以才真正体会到古大德所讲的,「信为道元功德母」,这一句话是《华严经》的经文,祖师大德常常引用这一句,所以我们的印象非常深刻。关键是什么?我们真正的信心没生起来,所以经教虽然听,听不懂。因为听不懂,所以我们才细讲,不厌其烦,反复的讲,为什么?你还没信,要时时刻刻提醒大家。提醒大家,当然也是提醒自己,要真相信。祖师大德有一句话劝导我们,说「世间好语佛说尽」,世间的好话,佛讲尽了,这句话是真的不是假的。你能够把这个经文都能看得懂,能体会它的意思,你就明白这句话是千真万确的事实。我们得真信,真信你就能正解,也就是开经偈上所说的「愿解如来真实义」。真信的人,他才能解如来真实义;不是真信的人,天天念、天天学都不行,那只是种善根而已。遇到善缘,遇到真正善知识点一点,他很容易开悟;没有那么深厚的善根的话,遇到善知识也点不醒。善知识肯定点你,点不醒是你自己有烦恼业障,这不能怪别人,这个道理总要懂。

  我常常跟同学们说,我这一生在佛法里得这么一点小小的利益,什么原因?我学佛到今年五十九年了,五十九年没有一天空过,我经教不离身,无论在哪里我带着经本,这就是说长时熏修。如果我真的在四十五岁那一年死了,我学佛不过是十二年而已,能不能成就?往生净土,凡圣同居土下辈往生,那就很不错了,我自己也心满意足了。为什么那一个月认真念佛?知道寿命到了,没法子,听说极乐世界好。所以这个道理要懂,长时熏修。所以寿命延长,自己境界才提升,有一点灵性,要不是这么长的时间熏修,不可能,哪有可能的事情!一门深入,长时熏修,自己过去生中善根福德深厚。说老实话,我是善根福德都不够,是这一生补习的,遇到章嘉大师,要不遇到章嘉大师,我就不可能有成就。跟他老人家时间虽然不长,三年,根扎得好。讲经五十二年没有中断,天天讲,天天劝别人,实在讲就是劝自己,劝别人未必相信,劝自己是天天加深信心。到七十、八十的时候,一点怀疑都没有了,没有这么长的时间熏习怎么行?现在你要不接受佛法的熏习,就是烦恼习气在熏习,这个世间的染污,特别是媒体,电视、网络,你不可能不受它的影响,你只要一打开,它就影响你,它就染污你。增长的是什么?增长的是烦恼,增长的是习气。

  我们说了这么多话,这些话你都听懂了,经文里这两句你才能体会到少分,「既念念无常,于是了知诸法无有造作之相」,你才会懂得这一句。了是明了,智慧现前,知是完全知道,明了之后知道,明了是理,知是事,一切法的性相、理事、因果你明白了。然后才知道什么?没有造作的相。这句话很难懂,明明现在在造作,怎么会没有造作的相?你看到现在是在造作,你是误会了,这不是事实真相,这是什么?这是一种相似相续相。你看到这个,你以为是真的,相似相续,哪来造作?这个话我们不好讲,也不好懂,现在科学技术发达,我们得它的帮助容易理解。什么叫相似相续?这是一个电影片,电影的底片,诸位都知道,现在用数码了,不用这个,这可能慢慢就淘汰掉,数码比这个更进步,比这个更要逼真。这是从前电影,这还是彩色的底片,这种底片我们叫正片,就是幻灯片。一张一张的幻灯片,每一张不一样,大同小异,每一张不一样,张张独立。第一张跟第二张不相干,第二张跟第三张也不相干,张张是独立的。可是在电影放映机里面,它速度太快了,一秒钟它放了二十四张,它的镜头开得很快,它镜头一打开,这一张幻灯片打在银幕上,我们的眼睛见很迟钝,速度很慢,所以这个印象还留在这个地方,印象没消失,它第二张又出来了;第二张没消失,第三张又出来了,一秒钟二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,我们在银幕上面看到好像是真的。所以我们看到是什么?相似相续相,一张一张的相似相续相,不是真的。一秒钟开关二十四次,就把眼睛欺骗了,这眼睛很容易被欺骗。我们现在看现实的这个世间,我们这个不是平面的,是立体的,你更不容易看出来。

  电影有立体电影,我在美国看过立体电影,它的速度多快?我们在经典里面看到释迦牟尼佛有不同的讲法,这不同的讲法就是随顺二谛,有随顺真谛讲法,那就是诸法实相;有随顺我们世间人常识的说法,比较容易懂。佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指六十剎那,一弹指的六十分之一叫一剎那,这时间很短,一剎那里面有九百生灭。我们换成现在用秒做单位,一秒钟是二十一万六千个生灭。诸位要晓得,现在电影片里面是一秒钟二十四张,佛跟我们讲,这一秒钟多少张?一秒钟是四乘六十再乘九百,二十一万六千个,像这底片,一秒钟二十一万六千张,你怎么知道它是假的?二十四张,我们就觉得很逼真了,现在一秒钟是二十一万六千张。我们读了佛藏经之后,才晓得释迦牟尼佛这是方便说,不是真的,事实真相比这个还快。经典里面佛问弥勒菩萨,问得很好,弥勒菩萨是唯识专家,他也在西方极乐世界专讲唯识,好教授。唯识是什么?是佛教的心理学。佛问他,说「心有所念」,我们凡夫起一个念头,我们动了一个念头,这个念头很粗,我们感觉到我们动了一个念头,这一个念头是多少细念组成的?所以他说心有所念,「几个念?几个相?几个识?」这个问得好,问得很清楚。相是什么?物质现象,识是精神现象,物质现象、精神现象都从那个念头生出来的。弥勒菩萨说,一弹指,都是用一弹指来表法,「一弹指三十二亿百千念」。百千是单位,一百个千是十万,三十二亿乘十万,这是一弹指。我们把它乘出来,三百二十兆,一弹指三百二十兆,不是二十一万六千,二十一万六千太少了,三百二十兆,弥勒菩萨告诉我们事实真相。他说「念念成形」,每一个念头里头,细念一秒钟,不是一秒钟,是一弹指,如果算成一秒钟的话,我们一秒钟大概可以弹四次,再乘四,那是一千二百八十兆,一秒钟一千二百八十兆。讲这个底片,这么多。他说「念念成形」,每一个念头,细念,都出现物质现象,同时出现精神现象,说明精神现象跟物质现象是同时发生的,有精神一定有物质,有物质一定有精神,它不会分离的。这个说法就是唯识经论里面所讲的阿赖耶,阿赖耶的三细相,这是宇宙的来源。那个念,这一念,那一念太微细了,没有办法体会。你想想看,一念时间多长?一千二百八十兆分之一秒,你记住这个数字,一千二百八十兆分之一秒,这是一念。这一念里面有物质现象,佛经上讲的色法是物质,同时物质里面有受想行识、有见闻觉知,见闻觉知、受想行识是精神现象。诸位要知道,见闻觉知是自性里头本有的精神现象,这属于能量,它变成物质之后,见闻觉知就变成受想行识,受想行识是识。所以弥勒菩萨讲,「识念极微细」,太微细了,「不可执持」,你无法想象,你想不到,因为你想一下的时候,它已经是多少个现象?一千二百八十兆,你想一下,那就一千二百八十兆。这是佛说的真话,这是依真谛说的,这不是依俗谛。

  明白这个现象,才晓得诸法无有造作,就像这个底片一样,张张是独立的,它怎么造作?我们所看到的现象是什么?就是这样快的速度,相似相续的现象,全是假的,没有一样是真的,你怎么造作?你说我修净业、染业、善业、恶业,给诸位说,统统不可得。不可得,没事。为什么会有六道轮回?会有四圣法界?是你以为在造作,就会产生这个幻相,你不知道,你要知道的话,古人讲的「天下本无事,庸人自扰之」。知道的人是天下本无事,不知道的人是庸人自扰之,为什么?作茧自缚,你自己以为在行善、造恶,自己以为是有净、有染。佛给我们讲染净,给我们讲善恶,给我们讲果报,这些是什么?这些都是随俗谛而说的,不是真相。事实真相,这些东西统统了不可得。了解事实真相,整个宇宙十法界依正庄严是平等的,那叫什么?叫一真法界。什么人见到这个真相?法身菩萨,我们中国大乘里面讲大彻大悟、明心见性,他见到了。见到之后跟佛经一对证,跟佛讲的完全一样,这叫什么?这叫证,信解行证。行是什么?行就是彻底放下,在一切诸法里头,十法界依正庄严,决定不起心、不动念。起心动念尚且没有,哪来的分别执着?所以他心是定的,这个定是自性本定。惠能大师说的,「何期自性,本无动摇」,你的自性没动过,你的自性没有生灭,你的自性没有染污。只要一动这个妄念的时候,它就能生万法,它就现这个宇宙,现无量无边的法界,现诸佛剎土、十法界依正庄严。那是什么?那是一念,叫一念不觉、一念妄动,这经文上常常这样讲法,无始无明。这个一念有没有开始?没有开始,为什么没有开始?它不可得,有开始就有终结,有始有终是可以得到的,它没有开始。可以说它生灭同时,你决定分不出来,因为它的速度太快,所以生灭同时。有没有生灭?有生灭。没有生灭,生灭同时、生灭不二这个话就没有意思,就无法落实,有生灭。有生灭,你决定看不出它什么时候生、什么时候灭,看不出,你观看的时候它已经没有了。

  这用现代科学的话来说,波动,极其微细的波动。这个波动不是物质波动,科学家研究都是物质,物质的波动。佛法,这是心波,它不是物质,所以叫妄想。这个波动极其微细,也非常快速,波动起来之后,它就不停止。所以现在科学家发现,宇宙其实就是个波动现象,除波动之外什么都没有。这个话在佛法讲得通,跟佛法所讲的意思完全相同,但是佛讲得详细,科学家说得笼统。这个才动,就出现了妄心,这妄心就是阿赖耶。现在科学家也不简单,渐渐讲到跟阿赖耶相似。这个波动就是能量,能量从哪里来?能量是自性本来具足的,不动没事,一动就出现了物质现象跟精神现象。物质现象是阿赖耶的境界相,相分;精神现象是阿赖耶的见分,叫转相。现在科学里也有讲,宇宙之间只有三个东西,能量、物质、信息。实际上这也是阿赖耶三细相,能量就是波动,在佛法里讲,能量的体是自性,波是它的作用,起这个作用就出现阿赖耶,阿赖耶是妄心,出现阿赖耶。阿赖耶的见分就是他们讲的信息,相分是物质。

  医学界里有这种认知,他们也相信宇宙之间就这三样东西,能量、信息、物质。所以他讲我们这个身体,身体的肉身,这是物质,物质现象外面有五官,眼耳鼻舌身,里面五脏六腑。从科学再分析,这些东西什么组成的?细胞组成的;细胞是怎么组成?细胞是原子组成的;原子怎么组成的?原子是由电子组成的,是由基本粒子组成的。当你轻微的一振动,这个现象就出现,这个现象出现它是圆满的、是健康的,现的我是健康的,它没有疾病。如果我们的念头不正,与性德相违背,这些原子排列就产生变化,原本是健康的细胞,它会起变化就带了病态的细胞,它起了变化。为什么会这样?这就是贪瞋痴,贪瞋痴是错误的,所以佛叫贪瞋痴叫三毒。你有贪瞋痴,你的细胞带毒,外面的信息一感染,你就生病了,就这么个道理。如果真正明白这个道理,生病用心态去调整,病就会好了,不需要用医药,也无需诊断。医学里面有讲,「仁义礼智信」,这是性德,这是正常的。仁是爱人,义是讲理,合情、合理、合法叫义。仁义礼智信,我们统统能做到,百分之百的做到,你的身体永远不生病,为什么?你的细胞组织永远是健康的,它不会带病毒。如果我们违背性德,不仁、不义、无礼、无智、不讲信用,你五脏就会有毛病,就出毛病;五脏相对应,我们外面的五官也出毛病。这讲得好,讲得真好!我们要想身体健康,要调整心态,相由心生。如果我们心态调整好了,身心健康,这个人叫有福报、有福人,外面你居住的环境什么灾难都没有。为什么?境随心转,你是个有福的人、身体健康的人,住在这个地方,这个地方的山河大地不会有灾难,像现在所讲的地震、水灾、旱灾、风灾、海啸统统不会发生,福人居福地,福地福人居。

  我们中国老祖宗教得好,千百年来人人遵守老祖宗的教诲,所以这个地区国泰民安,风调雨顺,人民安乐。靠什么?靠自己起心动念、言语造作与性德相应,性德就是四维八德,四维是礼义廉耻,八德是孝悌忠信、仁爱和平,如果我们都能做到,这个世界就是极乐世界,这个世界就是华藏世界,无二无别。今天世界上有这么多灾难,我们看芸芸众生有这么多的疾病,这在过去历史上从来没有过的。为什么我们会遭遇这么大的困难?科学、哲学、宗教都不能解决,到底什么原因?我们背弃了祖宗的教诲。祖宗教我们五伦,我们疏忽了。祖宗教我们五常、四维、八德,我们对它怀疑,认为这个东西太旧,赶不上时代。是旧了,是旧东西,旧东西是真东西,为什么?它永恒不变,这是真的。新东西是假东西,为什么?日新月异,它不是永恒不变,它是天天在变化。科学家警告我们,如果人再不回头,还要继续这样造作下去,距离世界末日就不远了,提出警告。警告里头,我感到最恐怖的一个警告,是科学家发表的,他说地球上可以耕种的土地,就是能长粮食的土地,六十年之后全部没有了。换句话说,六十年之后的地球上,这地球找不到一块可以耕种粮食的土地。我们要问,人吃什么?岂不是人类在这个地球上绝种?六十年很快,我到台湾来二十三岁,今年八十四岁,你看六十一年,一弹指之间。以后怎么办?这六十年不好过,为什么?粮食是年年减少,不是到六十年突然没有了,不是的,年年减少。也就是可耕种的地方年年缩小,六十年之后找不到一块地方可以耕种。怎么造成的?科学造成的,科学日新月异,破坏大自然的环境。土地为什么不能生长粮食?土地里面统统有毒,化肥,毒药。农药,那毒药让你的土地不会再生长五谷杂粮,这怎么办?所以一个粮食、一个水的染污,没有干净的水可以喝,没有东西吃,这个麻烦大了。

  可是也带来一个很好的消息,这好消息是什么?逼着我们不能不念佛。念佛到西方极乐世界好!这个消息是叫我们移民到极乐世界去,这个地球六十年之后不能住了,赶快移民,这好消息。原本我们学佛,把往生极乐世界也忘掉、疏忽掉,「时间还早!一年过了还有一年」,这个警告提出来之后,时间就不多了,六十年之后就完了,你要真干,愈早愈好。这几天我推荐给同学们,特别是我们净宗同学们,有一个光盘,中国东北刘素云居士的报告。我在光盘上题了几个字,「相由心生,境随心转」。刘素云居士的示现,净宗同学必须学习。你看看她学佛时间不久,她得的重病比癌症还严重,医生对她束手无策。她是个学佛人,对于净宗法门,她有坚定的信心、有恳切的愿望,生病的时候就一句阿弥陀佛,她说她心里什么都没有,全放下了,就是一句阿弥陀佛。她病好了,医院里面这些主治医生问她,你怎么好的?你吃了些什么东西?用一些什么药?她说:我什么都没有。怎么好的?念阿弥陀佛好的。大家相信她的话,因为这个人是老实人,一生不妄语,所以大家听了话都点头、都相信,她所说的话一定是真的,不会是假的,从来没打过妄语。她是我们的好榜样!我们有足够的时间,实际上真正念佛求往生,三年到五年的时间足够了。

  我们从历史上看,你看《净土圣贤录》、看《往生传》,这《大藏经》上有的。那些念佛往生的人,从听到这个法门,他深信不疑,他真念,念了多久?大概一半以上都是三年就成功了。所以在早些年的时候,我在北部讲经,曾经有个法师,这法师现在也不在,都过世了。问我,他说:这些念佛的人是不是刚刚好三年他寿命就到了,他就往生?他问我这么一个问题。我回答他说:不太可能,哪有那么巧?为什么他三年就往生?他三年功夫成就了,往生条件够了,这个世间他不要,他提早走了,这才能讲得通。你说有几个人念佛三年,那可以相信,超过一半以上,这就是告诉我们,这个是绝对不是他寿命到了,是他功夫成就了。什么功夫?我们知道,经上讲得很好,你念到功夫成片,你就能够自在往生。功夫成片是我们这一代的人可以做得到的。什么叫功夫成片?心里只有阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外,什么都没有,这就叫成片。刘素云居士就是在这个阶层上,功夫成片了,所以她想走,她什么时候可以走,她自在了;她不想走,在这个世界上也可以多住几年,不碍事。住在这个世界上干什么?给别人做样子,这就是度化众生,自行化他,现身说法,比讲经的效果更好,你亲眼能看到。你学她那个样子,三年决定成就,在佛法讲三转法轮,她那个叫作证转。我们今天在讲是什么?是劝转,劝你。示转,劝转,示是指导你、提醒你,讲经是劝导你,她那是给你做证明,这叫三转法轮,也就是度化众生的三种方式,那是非常有效果的,把证据拿来给你看,你看到,你能不相信吗?这些在佛菩萨心目当中是无作,无作而作、作而无作。我们世间人看到她在造作,她得病,她念佛,她得到感应,病完全好了。我看到这个光盘,光盘后头记录有录的日期,二00三年五月四号。我一想二00三年到今年,八年了,八年这人还在不在?我动了这么个念头,打电话到香港,请他们去问一问。问到了,人在,还把她的电话号码告诉我。我就拨个电话,拨通了,她感到很惊讶、很激动,几乎说不出话来。我说:你好吗?很好。身体怎么样?一年比一年好。这不是假的,得她那种病,在医疗报告里面,顶多寿命能延长一年就很了不起,八年,没事,一年比一年好。功夫得力,功夫成片,她能做得到,每个人都能做到,这真的不是假的,让我们弘扬净土的人增长了信心,有榜样在这里给你看,我说的不是假话。

  我自己也有这个感应,你看我的寿命只有四十五岁,真的,不是假的。从前韩馆长在世的时候,拿我的生辰八字找些算命先生算,算命先生想必还是有一点本事,他看了我这八字怀疑,就问她们,这人还在吗?照八字上来看,这人不在了,你们为什么拿他八字来?韩馆长说,在,活得很好。他是干什么的?他是出家的。出家另当别论。她问过很多人。还有一个我没有问,他自己告诉我的,也是我很好的一个老朋友,甘珠活佛,他年岁比我大,也是章嘉大师的学生。我记得有一次在仁王护国法会,他在法会里面主持密坛,我们在那里碰头,见到了。他招呼我,让我坐在他旁边,跟我说话,他说「净空法师,我们在背后都说你。」我说:说什么?「说你这个人很聪明,可惜没有福报,又短命。」我说:这个话不必在背后,当我面说,我完全知道,我也完全接受,我很清楚。他说「你这些年来讲经说法累积的功德很大,你的命运转变了,你很有福报,寿命很长。」第二年甘珠活佛就往生了,往生前一年跟我见面的事。这说明什么?弘法利生,不为自己,这个身住在世间,不是为自己,要是为自己,早就求生极乐世界去了,这个世界有什么值得留恋的?

  佛法是世间稀有无比的法宝,三宝里面称法宝,可惜很多人不认识它,当面错过。我们诚诚恳恳介绍给别人,人家还误会,不但不接受,还严厉的批评、毁谤、侮辱,这种现象我在这一生当中遭遇得多,不能不承受。我们不能怪他们,祖宗说的话,「行有不得,反求诸己」,我们自己认真反省,社会大众为什么产生这么严重的错误?是佛门弟子,现代的弟子做得不好、做得不如法,让人家产生误会。如果释迦牟尼佛的弟子,当年在汉朝的时候,刚刚传到中国来,要是像现在这个情形,早就被中国人唾弃了,谁要你这个东西?为什么那个时候帝王、大臣看到生欢喜心,拜出家人为老师?人家做得好!我常讲,在家学佛,十善业道做到了,谁不佩服?出家学佛,沙仪律仪、比丘戒、菩萨戒做到了,国王大臣、社会上专家学者见到你,不能不佩服,你有学问、有道行、有道德。现在学佛有名无实,学了佛,佛经上讲些什么不知道。真的来问你,你学佛,佛是什么?讲不出来;经里讲些什么?都说不出来。你能怪人误会吗?不可以怪人,怪人我们自己有罪过,怪自己没做得好。所以我们要求自己做个好样子,把释迦牟尼佛的教诲认真做出来,这就对了。

  这个境界作而无作,做出最好的榜样,心里清净,痕迹都不落,这就是「一切法无作」。无作不是什么都不做,是作而无作、无作而作,这才叫观一切法无作。今天时间到了,我们就学到此地。

大方广佛华严经(第二一一0卷)

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,经文里面说「此菩萨以十种行观一切法」,我们学到第五种。今天我们看第六种,第六:

  【观一切法无味。】

  小注里面说「谓此菩萨,观一切诸法既皆是苦,即无快乐之味,息诸贪爱之念,是名观一切法无味」。这一句开示,在我们现前的社会,我相信中年以上的人都会有很深的体会。听到菩萨这一句话,我相信都能引起共鸣,都肯定这个话是真的。不但世间法无味,出世间法也不例外,为什么?这里面找不到乐。常乐我净这四桩事情,是一切众生念念所向往的,时时刻刻所希求的,有没有?佛没有妄语,言说都非常肯定。佛告诉我们这四桩事,常是永恒不变;乐是永远离苦,不再有苦受;我是自在、主宰;净,无论是心里或者是身体,身体是物质,不再有染污,身心清净。佛说这四桩事情,在世间特别是在六道里有名无实。佛为我们说这些话说得太多,大小乘经论里头我们常常看到,不断的在重复,告诉我们这事实的现象,提醒我们目的在哪里?目的在帮助我们放下烦恼习气。然后又告诉我们常乐我净有,不是没有,在哪里?在你自性里面,在自性里称为四种净德,清净之德,是你自性里头本来具足;换句话说,我们向自性里面求就能求到。你向自性外面去求,你永远求不到,正是所谓心外无法、法外无心。可是这桩事情佛说出来,几个人相信?几个人肯向心性里面去求?佛法跟世间法差别地方就在此地,世间人都是向外求,认为外面这一切法是可以控制的、可以占有的,据为己有,以此为乐。殊不知不仅仅佛讲乐是坏苦,不仅仅是这一条,这是事实真相,而且你起心动念、所作所为你已经造了重罪,你在造业。你这个业是不善的业,后面肯定恶报追随着你,几时你的恶缘成熟,恶报就现前,哪里有乐?

  我们自性里头本来有乐,这个味就是乐,就是趣味。我们迷失自性,还能不能够享受到?我们相信有可能。为什么?在中国,中国可以说是家喻户晓,一本圣经,就是《论语》,不读四书的人有,不读《论语》的人很少。我们现在把中国传统文化丢掉,连《论语》也不读,甚至于提到《论语》很多人不知道。《论语》在日本、在韩国,都看作是圣经,他们非常重视。第一句孔老夫子就把这个信息给我们透出来,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是喜悦,那个悦就是味道,不是无味,有味!喜悦从哪里来的?从学习当中来的。你看,学而时习之,不亦悦乎,悦用我们现在话来说是喜乐,喜乐从哪里来的?喜乐是从时习当中来的。学习学什么?学圣人的教诲,你就得到,不是假的,是真的。我们学习学了这么多年,没有得到,学得很辛苦,没有得到喜乐,那是什么?那是你不善学,就是说你不会学,你学错了。这是中国圣人说的。在古印度,释迦牟尼佛为我们说过,跟孔子讲的没有两样,也是从学习,学而时习之,诸佛菩萨的典籍,「法喜充满,常生欢喜心」,这都佛说的,经上讲的,怎么会没有味?我们知道了,这句话的意思我们逐渐就明白,迷失了自性,违背了性德,他在一切法里面确实得不到喜乐,真的是一切法无味。

  东西方我们合起来看,只有圣教里头有,为什么?圣教是性德,不是从外头来的,这种喜乐是永恒的喜乐。我们细心观察你能看得到,你看婴儿,你细心去观察,几个月,不到一岁,你细心观察这个婴儿快不快乐?他有没有喜乐?人欢喜会笑,没有喜乐的时候这个面孔不好看。你看婴儿的态度、他的动作,有人统计过,三岁之前的小孩,一天要笑一百七十多次,那是喜乐,那有味,怎么会无味!可是随着他年龄慢慢长大,他的笑容少了,到成年的时候,一般讲二、三十岁以后,每天能笑几次?大概可能有十次,一百七十次没有了;如果到四、五十岁恐怕就更少,一天只有几次;到六、七十岁,没笑容了。我们细心观察,这真的不是假的,他所感受的,这个世间一切诸法都是苦,哪来的乐?像佛经上告诉我们的,「生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛」,佛给我们讲的八苦,是真的不是假的。可是婴儿没有感受到,婴儿是父母爱他、父母照顾他,他什么也不愁,他什么都没有想到,所以他很快乐。年岁愈大,这个世缘接触多了,特别是在现前这个社会,伦理道德没有了,圣贤教诲也没有了。学佛的人在中国还算不少,但是佛是什么不知道;他学佛,我们很清楚,学佛教的表面,外表,真正的佛教他没有接触过,问他什么是佛他不知道,指泥塑木雕的以为那就是佛,错了,那是表法的,你给他讲表法,他不懂什么叫表法,只知道向佛菩萨烧香磕头,求保佑升官发财,能得到吗?决定得不到。

  大乘教里面给我们讲得很清楚,佛菩萨不能保佑人,佛菩萨如果能保佑人,六道众生这么苦,他的慈悲何在?这经上讲得很清楚,佛不能保佑你。谁保佑你?是你自己保佑你自己,佛菩萨能够教导你。自己什么?自己的性德能保佑你自己。中国圣人也不例外,孔子能保佑你吗?孟夫子能保佑你吗?再往前面去,尧舜禹汤不能保佑你。古圣先贤的教诲保佑了我们,他教我们的五伦,如果我们做到,我们的人际关系多么美满!父子有亲,那个亲就是保佑,保佑你父慈子孝,你只要把这个亲爱做到。夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信,你只要把这些做到。五常做到,仁义礼智信,那是性德。我们起心动念、言语造作与性德相应,你就得到保佑,自己保佑自己。这就要讲到因果,真的不是假的,起心动念、言语造作,与善相应,善因一定得善果,与不善相应一定得恶报,业因果报丝毫不爽,这性德在做主。我们怎么会知道?佛菩萨教导我们,我们明白,教我们四维、教我们八德,我们懂了,这是性德。起心动念、言语造作与性德相应,那个果报是灾消了,福就来,灾消福来,你才真正能得到喜悦、得到幸福、得到美满。这不是佛菩萨给你的,也不是圣贤给你的,是佛菩萨、圣贤教给你方法,你照着方法去做自然它就现前。所以佛菩萨教,你就学,学了之后你就真干,习就是真干的意思,我把我学得来的,我一定落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,喜乐就现前,你就笑口常开。身心充满了喜悦,他怎么会没有味!你的心态跟自性相应,就像佛所说的法喜充满。

  中国老祖宗教给我们的五常,这是德行里最重要的,第一个是仁,仁是推己及人,「己所不欲,勿施于人」,仁就是爱,仁者爱人。所以说「仁者无敌」,敌是什么?敌是敌对,冤家对头,真正仁慈的人他没有冤家,也没有对头,如果还有冤家对头他就不仁。在佛门里面,我们称菩萨称为仁者,你看古大德常常称别人,学佛的同修都称仁者。仁者是菩萨,仁者都是发舍己为人的心,大慈大悲,救苦救难,舍己为人这才是菩萨、真正的仁者。他在这个世间志在圣贤,学在菩萨,他有法喜。他看一切法,跟世间人说「苦空无常」,为什么?因为世间人在一切法里面生烦恼,不生智慧。给世间人讲一切法苦空无常,世间人真正体会到了,对于一切法不再贪着,在一切法里头不生烦恼,只要一不生烦恼他就生智慧,妙就妙在此地,总会生心。《般若经》上佛告诉我们,「应无所住而生其心」,无住就是不执着、不分别、不起心、不动念,这叫无住。生心是什么?生心观一切法,就看到一切法的真相。一切法的真相是什么?「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」,《中观论》上讲的八不,看到一切法的真相。

  契入这个境界就是证大般涅盘,这个大是大乘。小乘也有涅盘,阿罗汉证得的也有味,有法味,所以小乘人证得之后乐此不疲,他不肯舍弃。大乘般涅盘是不二法门,味、无味都不可得,味、无味都在面前,不二就是一,所谓一真,一真法界现前。所以《涅盘经》里面给我们说,涅盘有八味,这是佛在经上说的,我们把这一段提出来在一起学习。「涅盘」是梵语,古印度话,中国人翻为「大灭度」,大是讲法身,灭是解脱,度是般若。法身、解脱、般若,在大乘教里面称之为三德秘藏,自性里面本来具足的,不是从外面来的。这三样东西不生不灭,我们有没有?有,各个人都有;可是我们迷失了自性,这三样东西都没有了。所以你看涅盘这里头含义深广无尽,涅盘就是法身、般若、解脱。这三个里头有能证、有所证,般若是能证,法身、解脱是所证。阿罗汉的功夫我们做不到,他于一切法能够不执着,把执着放下,也就是说阿罗汉对一切法,决定没有对立、没有控制的念头,没有占有的念头,包括对自己的身体。我们凡夫对这个身体的控制、占有,排名第一,所以出不了六道轮回,原因是什么?原因就是这两种烦恼在作祟。你只要有控制、有占有,以为身是我,这叫身见,你就入不了佛门。小乘须陀洹把身见放下,知道身不是我,对身的占有、控制的念头没有了、断掉了。成见没有了,成见是什么?我以为怎样怎样,我想怎样怎样,这个念头没有,这个念头没有就可以随缘。

  普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,你就真能做到。有这个念头你做不到,为什么?你要别人随顺你,你不肯随顺别人,这是烦恼、习气,那里头有苦没有乐。别人随顺你,你觉得很得意洋洋,那是假的,人家不随顺你,你的苦恼就来了,所以你是生活在相对的空间里面,相对的空间,乐是假的,苦是真的。任何一个人永远不会随顺你,特别是在现代的社会,他随顺什么?利害关系。随顺你可以得一点好处,不得已!到你的地位、你的财富、你的势力衰了之后,他就走了,他不再随顺你,你苦就来了,那个苦是真苦,这是在这个世间我们普遍都能看得到的。三德秘藏是真的,我们向内求就能够求得,求什么?我求智慧。智慧怎么得来?智慧是自己有的。怎样恢复?要有清净心,清净心生智慧。我们现在是什么心?这世间人常讲的心浮气躁,心浮气躁生烦恼,不生智慧。清净心就是禅定,所以佛教人持戒,持戒是个手段,不是目的,用持戒的方法达到禅定,定到一定的程度,智慧就开了。佛法里头无论大乘、小乘,所有的法门都是依戒定慧建立的,所以戒定慧是无量法门的总纲领。戒就是守法、守规矩,那是性德,那是正常。自以为是,不守规矩,不相信佛菩萨所说的,那就没法子,那你自己慢慢摸,你这个前途还有得受,受是受苦,受苦受难。什么时候把苦头吃尽,你回头,佛菩萨会来帮助你,佛氏门中不舍一人,到那个时候你才晓得佛菩萨真慈悲。错在哪里?错在自己,不能怪别人,怨天尤人是罪上加罪。人没有障碍你,老天爷也没障碍你,你自己障碍自己,你还埋怨别人,还埋怨老天不公平,这个罪可重了,那你的苦难就多。所以不能不晓得这个道理,一定要守规矩。

  在中国,伦常、四维八德是规矩,完全跟自性相应。从这些原理原则,古人把它一条一条写在日常生活当中,就是中国古人的家规。这个家规,诸位要记住,你要以为是教小朋友的,那你就完全不懂,你错了。它是从小孩到老头各个都要遵守,你说弟子规,对于兄长你是弟弟,对父母你是儿子,你什么时候不是儿子身分、不是弟弟的身分?你想想你什么时候这个身分没有了?你死了身分还在,你的家谱里还把你父亲写在上面,你写在底下,这个关系能脱得了吗?脱不了。所以你永远是弟子,你从出生是弟子,到老死还是弟子,那这个规矩你一辈子要遵守。特别是中国人重视家道的承传,一代一代的,大概汉族都是炎黄子孙。炎帝是神农氏,神农前面是伏羲,下面是黄帝,这三个人的承传大概一千多年,老祖宗,你能不承认吗?如果你们家祠堂里藏着有家谱,你去查一查,你就承认。你对这些老祖宗不是子弟的身分吗?九十岁、一百岁还是子弟,这规矩你能不守吗?这规矩是什么?性德。你遵守这些规矩,你在这个世间是个好人、是个善人、是个君子,你的一生有幸福美满。如果你能够提升自己的境界,向上提升,提升到君子、提升到贤人、提升到圣人,那是大孝。也就是说把那个规矩,祖宗教给你的规矩做得更完善、更圆满。

  在佛法里面没有别的,就是十善业道,十善业道做到百分之百的圆满,这个人就叫做佛陀,就成佛了,还欠几分没有做到究竟圆满那是菩萨。佛教教什么?佛教就是十善而已,比我们中国古圣先贤简单。但是我们古圣先贤也有简单的,一个字「孝」字,所以中国是孝文化。什么叫孝?五伦是孝、五常是孝、四维是孝、八德是孝,一个孝字。在佛法里面,在佛法用一个字就是「佛」字,十善业里头,不杀是佛,佛是什么?觉,佛是觉悟。不杀是觉悟,不盗是觉悟,不淫是觉悟,不妄语是觉悟,不贪、不瞋、不痴是觉悟。一个字,一个字就把一切全包括,愈是大道理愈简单。所以中国第一部经叫《易经》,易是什么?容易、简单。关键在什么?关键在信。所以孔子说得好,「信而好古」,他对古圣先贤东西一丝毫不怀疑,他真信,所以他就真得受用,他真信他就真能理解;要不是真信的话,他根本不能理解。你去读它,你不能理解,你去听人家讲你也不能理解。为什么?你总是以自己的意思来解它、来看它。那是什么?你有成见,你带了有色眼镜看别人,永远不能理解。所以你看这个世间,无论哪个宗教,学习过程当中把哪一个字摆在第一?都是信字,把信摆在第一,不信不行。现在人呢?现在人把老祖宗东西放下,不相信,相信科学。

  所以科学技术突飞猛进,日新月异,科学的成就相当可观。科学的成果现在有很多人质疑,为什么?科学技术发达之后,把地球上生态平衡破坏。生态平衡破坏之后,出现了许许多多意想不到的灾难,这些灾难科学没法子化解。科学家提出严重的警告,人类要再不想方法,大概这个地球上,五十年之后就不适合人类居住。最近我们听到科学家一个报告,说六十年之后,在这个地球上找不到一块可以耕种的土地,也就是可以耕种的土地在地球上没有了。试问问,那个时候人吃什么?这也就是科学家讲这地球上不适合人类居住。这是什么?相信科学的结果。我们中国人在一百年前都相信老祖宗,我们在历史上看到,这块土地,这个民族,这么多的人口,千万年来长治久安,怎么得来的?信老祖宗得来的。老祖宗东西永恒不变,科学是天天在变,我们老祖宗东西它不变,不变用一句俗话来说,它禁得起考验,禁得起时间的考验,禁得起人事的考验,它带给人们幸福美满,你要想提升境界,一样,帮助你成圣、成贤、成菩萨、成佛。老祖宗懂不懂科学?懂,佛经里面讲的科学就讲得很多。去年我们所学习的,贤首国师的《妄尽还源观》,这一篇论文里有高等哲学、有高等科学,是我们现在全世界科学跟哲学都还没有达到的程度,他们懂,不是不懂。哪些人学习?上上根人他们学习,他们了解宇宙的起源、生命的起源,怎样离苦得乐、怎样破迷开悟,他们知道。他们晓得解脱就是大自在,般若是真实智慧,法身是永恒不灭,真能得到,不是假的。这是科学都做不到,前面我们学的八自在我,今天科学做不到,学佛的人做到;现在我们学习的涅盘八味,今天科学也做不到,佛法里面做到。

  这说三德秘藏。「此之理藏,在诸佛不增,在众生不减,而有八种法味」。这就是什么?这自性里本具的。惠能大师明心见性的时候说,「何期自性,本自具足」,你自性里圆圆满满统统都有,只是我们现在迷失自性,我们迷得太深,迷得太严重,是丝毫都透不出来。只有真正学佛,对佛法没有丝毫怀疑,依教奉行的人,他得到一些法喜,他尝到一些法味。尝到法味的人,才相信古人所说的一句话,「世味哪有法味浓」。我们再换句话说,世间的喜乐决定比不上法乐,没法子相比的。法味就是法乐,你能够信,快乐!你能够解,更快乐;你能够行,那个快乐就超过你理解。没有这么一个力量在支持着,谁肯学?愈学愈快乐,永远精进不懈,它是真的,它不是假的。如果这个东西里面得不到法喜、得不到法味,早就把它抛弃掉,这学它干什么?所以学要具足学习的条件,条件没有别的,真信,这个条件就行。

  所以《华严经》上佛说,「信为道元功德母」,把信摆在第一。清凉大师判《华严经》四分,就四大段,四大单元头一个就是信,第二个是解,第三个是行,第四个是证。这么大的一部经,分为这四个大单元信解行证,就把我们学佛这个成佛的道路、成佛的层次,他也就讲得很清楚、很明白。你不信你就不能入门,可是信字太难太难了,你对它怀疑,你对它有成见,你就没法子相信。你还要批评它、批判它,那信完全没有,你怎么能了解它?再说得浅一点,你怎么能认识它?真信你才能认识。学一切法都是从信入门,特别是学圣贤法、学佛法,或者是学任何一个宗教,都是把信摆在第一。法身、解脱、般若的理藏在哪里?藏在自性里头,自性里头本自具足。有理,遇到缘它就现行,事就现出来。所以在佛不增,佛没有比我们多一点,我们现在是在众生,不减,我们跟佛比,不比佛少一分;佛跟我们比,不比我们多一分,不增不减。他有八种法味,这里头有小注,什么叫法味?「法味者,谓诸法中之义味也」。我们也称它作法喜,法味就是法喜,你真正相信,慢慢理解了,生欢喜心,这个欢喜心是世间任何法没有办法取代的。

  下面说八种,第一种「常住,谓此涅盘之理,彻三际以常存,亘十方而常住,故曰常住」。三际是过去、现在、未来,也就是说它超越时间;十方是四方、四维、上下,这是讲空间。说实在的话,这都是经教里讲的,空间跟时间都是从它变现出来的,它有没有时间、空间?没有。它超越时间,就是它没有过去、现在、未来,它永远是现在,没有过去、没有未来;空间维次破了之后,没有远近、没有大小,这才叫常住。依经典里面这个解释,用我们现在的话来说,就是自性性德都超越时空,时空不能局限它。它在哪里?一切时无有不在,一切处它也常在,一切时、一切处它都在,永恒不灭,这叫常住,这是自性,是自性里面本具的德能。我们现在科学家也发现,近代才发现,宇宙之间只有三样东西,除这三样东西之外什么也没有,他讲的是能量、物质、信息。佛法里面讲法身、解脱、般若,能量很像佛法讲的法身,信息很像此地讲的般若,是智慧,解脱就是物质现象跟精神现象,千变万化。这个现象听谁的话?听智慧的。要是迷了,智慧就变成烦恼,真的,解脱没有了,解脱变成物质现象跟精神现象,法身是本体,也变了,变个名字叫阿赖耶。佛法讲得清楚,讲得明白!所以经典里面我们常常看到「常住真心」,真心是什么?我们在此地就晓得,真心就是涅盘心,真心就是法身、般若、解脱。

  第二个是「寂灭,谓此涅盘之理,寂绝无为,大患永灭,故曰寂灭」。寂是寂静,灭是烦恼习气永远灭了,大患是什么?大患是生死。佛法里面讲两种生死,一种是分段生死,这个大家容易懂,像我们人到人道来,从出生到死亡这一段生死。死了以后你又去投胎,投胎又有生,生了又有死,生死永远在循环。佛经上形容六道众生叫生死疲劳,他不休息,死了以后他又找个身,他又生,生了又有死,没完没了。带着无明、烦恼、习气,还有善恶的业因,业习种子,在六道里面冤冤相报没完没了。觉悟的人看到这个现象生怜悯心,太可怜,苦不堪言!我们自己迷惑颠倒不知道,在六道里一点自由都没有,谁主宰你?业力主宰。这个诸位要知道,不是佛菩萨,与佛菩萨不相干,与上帝也不相干,与阎罗王、与鬼神都不相干,就是你自己造的善恶业,这个在引导你。善业引导你去受善报,恶业引导你到三途去受恶报,你到哪里去就看你的业力哪个力量最强,先到什么地方去受报。佛告诉我们之后,如果我们自己冷静的去思惟、去找,可以发现。譬如我们先观察,佛有简单的标准,中国老祖宗也有简单标准,就是五常仁义礼智信,佛法里面的五戒,十善里面的贪瞋痴,我们哪一个习气最重?如果贪的习气最重,那个力量就会引导你到饿鬼道,贪是鬼道;瞋恨最重,小小不如意就要发脾气,绝对不会原谅人,这是瞋恨力量大,它引导你到地狱;是非善恶搞不清楚,胡涂,胡涂这个习气引导你到畜生。五常、五戒做得很不错,都能够遵守,这一生这个习气是好习气,它引导你来生还得人道;上品十善,来生你就会生天道。

  所以你自己想想,自己什么样的习气很重,你将来会到哪里去,引导你到哪里去。你到那一道里面去,这一生你在里面是享福还是受罪,果报不一样。同样是人,有人大富大贵,有人贫穷下贱,不一样,那是什么?引业是相同,满业不相同。满业是什么?满业是讲过去生中你所修积的福,具体来讲在佛法就讲布施。你喜欢财布施,处处想到别人没有想到自己,自己全心全力以财物帮助别人,你来生得大富;处处是以法帮助人,你来生得智慧;处处以自己的劳力来帮助人,你得健康长寿。这就是我们讲的积善修德不相同,你来生在哪一道生活环境不一样。真正对佛法这些道理清楚、明了,一看就清楚,人在临终的时候,你去看看他走的样子,一般判断他到哪里去也相当准确。所以如果明白这个道理,把烦恼习气统统放下,恢复到清净心,寂绝无为。无为不是什么事都不干,什么事都不干的话,不好,为什么?落在无明里头,无明是胡涂,多半会到畜生道,不是好事情。真正有定功,那生到无想天,他什么都不想,什么都放下,什么都不想生到无想天。无想天是被严重无明盖覆,寿命是相当长,寿命到了之后,还随他自己过去生中修的善恶业起现行,他还在六道轮回,所以这不是解决问题的方法。

  所以要知道无为而无所不为,这就对了,这是菩萨干的事情,对自己来讲无为,心里面干干净净一尘不染。实在就是《还源观》上这四德里头,头一个讲的「随缘妙用」,随缘就是有为,妙用就是无为。你看他能把有为跟无为用得那么恰当,全心全力帮助别人离苦得乐,帮助别人破迷开悟,自己心里痕迹都不着,这是无为。这个样子大患永灭,两种生死都了!不但分段生死没有,变易生死也没有了。这什么境界?《华严经》上讲至少是初住以上的境界。这样的人不但出离六道,超越十法界,永远不会退转到十法界。但是他常常在十法界六道帮助众生,住无为不离有为,这是菩萨。我们麻烦在哪里?我们做一点好事,常常念在心上,没有忘掉,这是有为,这不是无为。做一些好事为谁?为自己。为什么?来生想得好的果报。真的会满你的愿,好的果报在人天,不好的果报在三途,你总是离不开六道。虽然身语意三业造作的是有为,但是心地清净一尘不染,他是常住无为,这就是随缘妙用,跟这些法身菩萨就没有两样,他真正得到寂灭。这是回归到自性,在净宗里面讲,回归到常寂光,这四种净土里头最高的。

  第三个「不老,谓此涅盘之理,不迁不变,无增无减,故曰不老」。这是六道里一切众生念念不忘所希望得到的,能不能?佛在经上说这是世间人不可能得到。不死你得不到,不老你得不到,不病你得不到,苦,所谓苦空无常;真正修行人他能得到。但是要知道,这身上没有办法免除生老病死,这是什么?这是物质现象。真正修行人知道,这个物质现象是假的,物质现象当体即空,了不可得,所以他有没有生老病死现象?有,有是假的不是真的,所以虽然有这个现象他没有苦。不像我们这个世间人,有生苦、老苦、病苦、死苦;他没有苦,他没有放在心上,他心上没有。真正不老、不病、不死,是什么?涅盘之理,涅盘之理是自性,我们一般讲灵性,灵性是真正的自己。前面我们学的八种自在我,得大自在,灵性得大自在,为什么?它永恒不变。迁就是变化,也是变的意思,改变,它永远没有改变的现象。所以能大师见性向五祖忍和尚说,那是提出他心得报告,「何期自性,本不生灭」,就是指的这个,它没有生灭的现象,永远没有改变,没有增减,不增不减。这个增减是从年龄上来说的,我们在这个世间,物质现象的衰老是随着年龄在增长。老化,实在说不是十年十年在变化,也不是一年一年衰老,而是什么?现在我们计时间是用秒来算,一秒比一秒衰老。

  佛法讲念头,比这个秒更微细,我们就不谈,我们就谈一秒,这一秒钟过去再也不回来,这是什么现象?无常的现象,你回不了头。可是前面给我们说过,如果你回到自性清净心,不必到究竟圆满,你只真正能够把执着放下、分别放下,你就有能力突破时间跟空间。所以阿罗汉证得偏真涅盘,他是真正彻底把执着放下,你看六种能力恢复,全恢复了,不大,佛给我们说他的天眼、天耳、宿命,这讲三种能力,他只能看到过去五百世、未来五百世,他有这个限量。就是他时空突破,突破局部,过去五百世的情形他完全知道,生生世世干些什么、受什么果报很清楚;未来五百世知道,他有这个能力。菩萨的能力就更大,那就不是五百世,千世、万世到无数无尽,法身菩萨。法身菩萨是谁?初住以上,《华严经》圆教他破一品无明、证一分法身,无量劫前的事情他都知道,这属于科学。我们今天这人类发明的科技,现在觉得地球上灾难太多,万一不能住,移民到其它星球上去,还在发展这些交通工具。在佛法里面,不必阿罗汉,阿那含就行,三果就行,需不需要交通工具?不需要。他用什么?用意念,我想到哪个星球他身体就到。这个在佛法叫神足通,他有这个能力,他能变化,一身能变很多身,能够同时应付很多境界。

  我们在《高僧传》里面看到这么一个例子,一位印度的高僧到中国来弘法,住了不少年,他要回去。在中国接受他教诲的人很多,老师要回国去,都给老师饯行,请老师吃饭。第二天到十里长亭去送老师,二、三百人,这二、三百人都非常欢喜,老师很瞧得起我,昨天在我家里应供,来到我家里,我请他吃饭。那个人说:不对,昨天在我家。那边说:也不对,在我家,怎么会在你们家?以后一串通才晓得,他分身三百多个身每一家都去,有这个能力的人是三果以上,阿那含有这个能力。飞行自在,传说达摩祖师在中国圆寂的时候,也按照中国这方式,把他的尸体放在棺材里面埋葬。过了大概八、九个月,有一个人从西域回到中国来,说他在西域看到达摩祖师,他说很奇怪他穿着一只草鞋,在西域看到他。算算这个日期,正好就是他老人家圆寂那个时候。打开看看,坟墓打开看看,棺材一打开里头没有人,丢了一只草鞋。这个故事记载在佛教史,《高僧传》里头有。你看他在这里表演的,他死了,同时的时间,那个时候西域是现在的新疆,那边的人跟他见面,看到他穿一只草鞋,他留一只草鞋在棺材里,这证明是真的不是假的。神足通,需不需要交通工具?不需要,制造这些飞行工具多麻烦!你看这是用自己的本能,你本来有这个能力,你能够超越空间,远近这个距离就没有了,你想到哪个地方你就到哪个地方。发展这些科学工具有什么用处?劳民伤财。

  我们现在得力于电的照明觉得很方便,修行人用什么照明?自己身上放光,用自己能量放光,用不着电的照明,照得很清楚。所以佛法完全向内求,不向外求,自性里头什么都有,能大师说得好,「本自具足」,原本你自己统统具足,没有一样你没有。世间人所想得出来,所说得出来的,全都有!所以,自古以来聪明人为什么去修行?修行不一定要出家,在家修行成就的跟出家没有两样。最早为我们示现表演的维摩居士,跟释迦牟尼佛出生在同一个时代,释迦牟尼佛所证得的,维摩居士统统具足,一样也不少。所以释迦示现的是出家成佛,维摩示现在家成佛,这诸位要知道,同时两尊佛出世在世间。所以佛法重实质不重形式,出家、在家是形式,这个不重要,实质是什么?明心见性这是实质。我们为什么明不了心、见不了性?烦恼习气太重,自己不肯放下。这桩事情,除了自己肯,自己愿意,谁都帮不上忙,为什么?你自己做的。所谓「解铃还须系铃人」,是你自己做的,你必须自己放下才行,不是别人加给你。如果烦恼习气是别人给你的,别人可以能帮你化解。是你自作的,与别人不相干,这个道理一定要懂,一定要清楚,不懂这个道理就难了。所以成佛,佛来度你,帮助你成佛,佛不居功,没有功劳,为什么?你自己度自己,是你自己放下。你看看,你放下执着你就成阿罗汉,放下分别你就成菩萨,放下起心动念你就成佛,是你自悟、自修、自证,与佛菩萨不相干。

  佛菩萨没有能力帮助你,佛菩萨跟我们就像老师跟学生,他教你,他知道,我们不知道,迷的时候不知道,他给我们讲,我们明白、知道了,这就觉悟。觉悟是什么?真做,真的把这些烦恼习气统统放下,就圆满,就回归自性,就这么简单,就这么自然。你还在世间贪恋这个、贪恋那个,那你麻烦可大了。你跟佛有缘,佛见到你摇摇头,没法子,帮不上忙,根本原因是什么?根本原因是对佛不相信,相信自己,不相信佛。「我想的是对的,我做的是对的,佛所讲的东西很渺茫,到底是不是真的?我会不会上当?会不会被受骗?」问号打了很多,所以佛苦口婆心教导也是枉然。现在佛菩萨不在世,不住世,留下来是经典,经典是他老人家当时在世,教化众生的一些记录。虽然不在世,我们能看到经典,这是很大的福分;没有这个福分,没有这个善缘,我们见不到。见到的人,哪一种人得利益?信的人得利益。说实在话,我年轻的时候也是刚愎自用,自以为是,很不容易接受。但是我从小养成一个好的习惯,尊师重道,我相信父母不欺骗我,老师不欺骗我。

  我知道一个好老师,我知道他,他不知道我,桐城方东美先生。我是安徽庐江人,他是桐城人,桐城距离我们的家乡,我们中国人讲里数五十里路,现在讲公里,公里大概只有二十多公里,不到三十公里,距离很近,这是家乡人。我就给他写一封信,我寄一篇文章给他看,我自己写的,目的呢?希望他能答应我,我到学校去旁听他的课程,台湾大学。他那个时候是哲学系的系主任,是个名教授。一个星期之后他给我回了一封信,约我到他家里见面,我们就认识,一谈起来是老乡。他很乐意的教我,不同意我到学校去听课,他问我的学历,我说我初中毕业,高中念了半年,第二次失学,都是因为贫穷,生活环境没有能力缴学费。所以只希望去旁听老师的课程,我对哲学有兴趣,真想学一点东西。老师告诉我,现在的学校,诸位要知道,六十年前,「现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你要到学校去听课,你会大失所望。」我听到这个话非常难过,希望落空,老师不同意,说出这样的话来,当时心态非常沮丧,很难过。

  老师也看出来,然老师告诉我,「这样好了,你每个星期天到我家里来,我给你上两个钟点课。」我作梦都不敢想,求之不得,素昧生平,不认识,见面一次谈话,老人家肯定。给我讲一部哲学概论,一个星期两个小时,最后一个单元是佛经哲学,他把佛教介绍给我。我们原来以为是宗教、是迷信,我们对老师非常景仰,他是桐城派方苞的后裔,所以对他非常尊敬,又是家乡人不会骗我。他告诉我,「释迦牟尼佛是这个世界上最伟大的哲学家」,我们要学哲学,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,又告诉我「学佛是人生最高的享受」,我是这样入佛门。所以我入佛门不是宗教,是学哲学。这指出一条路,我这个人生真的就很幸福、很美满,我这一生有方向、有目标。锲而不舍六十一年,讲经教学五十二年,乐此不疲,证老师所讲的「学佛是人生最高的享受」,我证明一点都不错。如果要不是最高的享受,我老早就改变主意,愈学愈欢喜,愈学愈清楚、愈明白,我是这样入门的。老师告诉我,「佛经哲学不在寺庙,在哪里?在经典里面。」指导我一个方向。

  以后认识章嘉大师,章嘉大师教我学释迦牟尼佛,叫我去读《释迦谱》、《释迦方志》,就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记,叫我去读这个。学释迦牟尼佛,才知道释迦牟尼佛一生搞教育的,不是宗教,用现在的话来说,他所搞的是多元文化的教育。教育的内容,我把它分为五大类,五大科:伦理、道德、因果、哲学、科学,这五种都达到究竟圆满,先生所说的真的是达到最高峰,让我们佩服得五体投地,它有真实的受用。老师讲的人生最高的享受,一点都不假,我们感觉得自己非常幸运,这一生能够遇到佛法。回过头来,看中国传统的文化,祖宗所留下来东西,一看就明了,跟佛法相应,就看清楚、看明白。所以就像汤恩比所说的,中国人的度量很大,能够包容不同的文化进入中国的领域,他就指的佛教,佛教丰富了中国本土文化。汤恩比做很客观的一个看法,他看得没错,这是中国跟印度文化相辅相成。所以佛教文化在中国已经变成传统文化不能分割的一部分,今天讲中国传统文化,大家都提儒释道代表中国传统文化。儒道是中国本土的,佛是外来的,融合成一体。今天时间到了,我们就学习到此地。


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為什麼我這裡省佛協在流通夏蓮居老居士的彙集本無量壽經,而且省佛協會長還讚歎凈空老法師和彙集本無量壽經?
修正法師20171016開示:
「老法師」並非印祖繼承者
佛说阿弥陀经疏钞演义会本(净空法师)(卷第三——卷第四)

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