《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二一0一卷——第二一一0卷
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第二段「治地住」，请看「胜进」末后这一段文，我们从第五句看起：
【语必知时。心无怯怖。了达于义。如法修行。远离愚迷。安住不动。】
菩萨劝学的十句，都是说的帮助我们向上提升，可以说从初发心到等觉菩萨，都不能够离开这个原则。这一段教给我们的，总纲领是广学多闻，目的是自利利他，自利是提升自己的境界，利他我们容易了解，自利跟利他是一不是二。我们要想利他必须先自利，自己没有得到利益，决定不能够感化别人。二住是已经见性的人，华严会上称他为法身大士，他们修行的处所是毘卢遮那佛的实报庄严土，不在十法界里面。我们想想，我们现前所处的环境是六道轮回里面的人道，跟菩萨相比差太远，可是这些纲目对我们来说也是非常有用。菩萨他们讲得深、讲得广，在我们现前的境界，我们要浅说，一定要适合我们现前的程度，才能得到真实受用。我们生在这个时代，要跟过去古大德相比，那有很大的差距，他们的福德因缘超胜我们太多，这是我们不如他的地方。可是从另一个角度上来看，我们现前这个环境，也有超越他们的地方。这从哪个地方看？从现在科学技术上来看，这是古时候所没有的。古时候的人心地清净、真诚，都能够遵守道德的规范，所以持戒对他们来讲是本分，是很容易做到的。我们生活在这个时代，遗憾的是古圣先贤扎根的教育我们疏忽了，这一点带给我们的，是让我们从小就被外面环境染污。
要知道古人教学，特别是教婴孩，还不是小孩，小孩已经长大，婴孩。婴孩是什么时代？是睡在摇篮的时代，自己还不会走路，还不会说话。但是生下来之后一定要晓得，他会看、他会听，他已经开始在模仿；换句话说，他开始学习。所以古人讲求胎教这非常有道理，教他什么？用我们现在的话来说，教《弟子规》，不是教他念，不是讲给他听。这就跟我们现在学《华严经》一样，我们现在是博地凡夫。初生的小孩也是如此，这要大人，大人是谁？父母，父母要把《弟子规》在家里面做到，做给婴孩看。他看到的、听到的、接触到的全是伦理道德，他是这么学会的。所以到三岁这一千天，这叫扎根教育，这个根扎得稳固。他看了一千天，他的记忆力非常好，愈小记忆力愈好，还没有受到污染。所以凡是违背伦理、道德、因果的，都不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到。所以他这个一千天是纯正的教育，叫童蒙养正，是在这个时候。他是百分之百的接受，没有一丝毫的反抗，根深蒂固，有这么好的基础，他将来开始学习，他能够认字，他能够学习，无论是儒释道哪一门的功课，他都会学好。他学儒，有好的环境，好的老师教他，他能成圣、成贤；学道他能成神、成仙；学佛他能成菩萨、能成佛，没有不能成就的。佛相信，儒跟道也相信，你看儒家讲人性本善，跟佛法里面所讲的「一切众生本来是佛」，这个意思是相同的。我们为什么会变成这个样子？这是《三字经》上所说的，我们没有受到好的教育，被环境污染，所谓「苟不教，性乃迁」，疏忽了圣贤教育，我们会被外面环境污染。
现在，现在太普遍，现在小孩生下来谁教他？我们立刻能够觉察到电视在教他。你看小孩初生下来，眼睛一睁开，他看什么？看电视。电视演些什么？他听不懂，他会看，演的是暴力色情、杀盗淫妄，全学会了。于是性德逐渐逐渐的远了，这个不良的习惯一天一天的养成，养到六、七岁的时候都不好教！如果养到十几岁的麻烦可大，非常可能他一生都回不了头，再也教不好。可是有一些年轻人，小学、中学，甚至于念大学，接触到传统文化他很快能回头。那是什么？佛法的解释，过去生中善根深厚。这里面肯定有佛菩萨、圣贤再来的，他们来是有任务的，来干什么？就像诸佛菩萨一样，来救度这个世间的，我们都亲眼看到。像这样的人，我们就要特别注意，要好好的去栽培他，给他良好的修学环境。我们这一生救不了这个社会，他们行，我们深深相信他们是再来人。所以要把传统，我们丧失掉的东西，要告诉这些人，希望他们能重新建立，把传统文化再兴起来。要对传统文化、要对圣贤经教产生坚定的信心，决定没有怀疑。古圣先贤、诸佛菩萨爱护众生，怜悯众生，教化众生，这种恩德我们没有办法想象。大乘教里常讲「佛氏门中，不舍一人」，这个话都是真的，句句是实话，没有一句是假话。老祖宗对得起后人，后人对不起老祖宗；佛菩萨对得起一切众生，一切众生对不起佛菩萨，这也是事实。我们必须给予肯定，认真求忏悔，改往修来。
所以我们读到这个经文里面，『语必知时』，知道时节因缘。对于触犯许许多多过失的人，我们要能够原谅他，为什么？回头想想我们自己，我们自己有没有犯过失？不比他们犯得少，我们也犯了很多过失。理由是非常接近，正如同世尊在《无量寿经》上所说，「先人不善」，这先人是什么？我们的父母、我们的祖父。他们都是生活在动乱的社会当中，满清亡国之后，到明年一百年，是一个世纪。所以我们的父母生在战乱，二次大战的时候；我们的曾祖父、我们的高祖父都是在社会动乱，战争频繁。把教养下一代疏忽，不是有意疏忽的，是不得已，没有办法，天天逃难。我小时候十几岁就过这种生活，居无定所，八年抗战我走了十个省分，大江南北走了十个省分，在每个地方能住上半年的机会就很少，短的三、五天，稍微长一点的半个月、一个月就得离开。所以佛在经上讲得好，「先人不善，不识道德，无有语者」，对于道德纵然知道也无可奈何，家人不能团聚。所以佛说这个话，我们了解佛菩萨的意思，这宽宏大量，要谅解他们。明了之后，我们想到应该怎样来补救，对自己如何来补习这个课程，这个课程非常重要，扎根的课程。
尤其在这个时代，二十世纪的后半期，印光大师提出因果教育，当时提出，已经有不少真正有智慧、有德行的大德意识到，但是没有办法推广，这是时节因缘，不是他不做，他已经非常努力的在做。我们细心来观察，祖师确实尽心尽力，可是他们走了之后，后继无人，这个问题严重。我们看出来这是好东西，能够救自己，能够救家庭，能够救社会，能够救族群，能救国家，能救世界。看清楚、看明白，懂得祖师所作所为的义趣，我们就要接着做，非常认真努力去做。我们深深体会到，人受过伦理道德教育，就羞于作恶，不敢做坏事，做坏事怎么样？这是耻辱。知耻近乎勇，勇就是改过自新，在佛门里面讲发露忏悔，那是勇，没有勇气的人做不到。他为什么能做到？他知耻。但是还有许许多多人虽然知道，名利现前他依旧把持不住，还是会做错事情。这个名利的诱惑力量太大，五欲六尘的诱惑，现前这个社会这种诱惑，超过古人一百倍都不止，几个人能够不受诱惑？怎么办？要因果教育。如果明了因果教育不敢，比伦理道德的力量还要大。你要知道，你杀害众生，你来生要偿命；你恼害众生，你也要受众生恼害你的果报；你占人便宜，欠债要还钱，还钱还要加上利息。如果懂得这些道理，我们就会规规矩矩做人，报应太可怕！不仅仅你是造作恶业，你动个恶念都有报应，小的报应在身，身是什么？身是疾病产生，也有些灾祸，灾祸上身，这在佛法里面讲是花报，果报在三途。花报已经让我们受不了，让我们感受非常痛苦，果报就更可怕，不堪设想。
我们遇到佛法，遇到净宗，能不能往生？净宗在佛法里面是无比殊胜的法门，善导大师告诉我们，「这个法门万修万人去」。可是它得有条件，基本的条件，佛在《弥陀经》上讲得很清楚，「善根福德因缘」，这是基本条件，少一个都不能往生。善根是什么？善根是信解，你要真相信、真理解、真懂，这是善根；福德是什么？福德是真干。怎么干法？忏除业障，放下万缘，一心念佛求生净土，真干，这是福德。因缘呢？你能遇到真善知识，遇到好的同参道友，遇到好的修学环境，这都是缘，这都因缘，没有好的修学环境很难成就。我们凡夫必须是依众靠众，大家在一块共修，互相勉励、互相督促这才能成就。这三个条件具足，那没有一个不往生的。三个条件都不容易！现在佛门道场很多，净宗学会很多，念佛的人也很多。过去我在台中求学，李炳南老居士带领的台中莲社，莲友遍布全省，尤其是中部，北面从新竹，下面到鹿港，这个地区的信徒非常之多。我认识
这什么原因？善根福德因缘这三个条件，缘具足，
然后我走进去，我们按照礼节先拜老师，拜完老师之后他叫我坐下来，告诉我「有很多出家一辈子都不信佛」，我是愈听愈茫然，出家一辈子怎么还不信佛？不信佛怎么会出家？老师就告诉我，他说信佛的标准是什么？依教奉行。没有能依教奉行的没有信佛，不说别的，就说十善业道、就说三皈五戒，做到没有？我这样一想的时候，老师的话真的，难怪他老人家讲，我们莲友一万个人，往生只有三个、五个。那是什么？十善、三皈五戒真做到，真的不多。不杀生，蚊子在这里咬一下，一巴掌就打死，这常有的事情，不杀人就是，那小动物也是一条命。可是让别人生烦恼，这个事情常有，这是属于杀生一类的，你虽然没有杀他，你让他生烦恼，这就是错误，不杀生是不恼害一切众生。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，有没有做到？没做到。受了菩萨戒的人，你所在之处，人家跟你接触，你要让他生欢喜心，这才是菩萨。你要是板着面孔，要是怨气向人发泄，这个也是杀生的一分，傲慢嫉妒是瞋恨的一分。所以我们一想，十善没做到，一条一条的你细心去反省。
三皈更不必说，三皈，皈依佛是觉而不迷，我们是迷而不觉。皈依法是正而不邪，我们还是邪而不正，有邪念、有邪思，还有邪行，这个与皈依法相违背。皈依僧那个意思是净而不染，六根清净一尘不染，我们天天在染污，没做到。十善没做到，那五戒就不必说，这样念佛不能往生，这样念佛只是跟阿弥陀佛结个法缘，到哪一生、哪一世，你往生的缘具足，就是条件具足了，你才能往生。净土法门虽然广大，也并不是那么容易，你自己不真修、不真干，不行。要真修、真干，必须什么？放下万缘。我们在新加坡看到一个非常好的例子，就是以前往生的老林长
想到冤亲债主，我们自己反省一下，我想每个人不是这一生，生生世世无量劫来，你跟多少人结了怨，跟多少人结下了仇恨。这些人牢记在心头，没有把你放过，你走运的时候他不惹你，他在那里慢慢等，你的好运走完，他就来了，就来找麻烦，障碍你修行。听经，障碍你开悟；念佛，障碍你往生。为什么？他要报仇，他要报怨，你说这个事情多麻烦！如果你认真修行，真正忏悔，发愿往生，我生到极乐世界我再回头来度他们，这个大愿能感动许多冤亲债主，不是深仇大恨，一般都可以放过你，看到你修行成就。可是有极少数，那深仇大恨很麻烦，他不愿意接受，那怎么办？求三宝加持，真诚忏悔。要知道老祖宗讲的人性本善，鬼神亦复如此，他的性是本善的。我们没有办法感动他，那是我们的真诚心不够，真诚到极处一定能感动他。为什么？这要跟他讲清楚，冤冤相报没完没了，双方都痛苦。闻到佛法之后才了解事实真相，我们忏除业障，依教修行，自他同时成就。每天这些冤亲债主在那里督促你，你不能不认真，你不认真他就来找麻烦。你认真，他在旁边赞叹，欢喜接受；你搞假的，欺骗他，他不会饶过你。所谓「人同此心，心同此理」，我们要了解这些因果的事实真相。
我们在
这一句是讲认识时节因缘，我们生在现前这个时代，我相信许多同修都知道灾难多，从电视、广播、报纸传媒，每天都有报导，都有很大的分量。我是许多年没有接触媒体，而是有少数的同学，他们对这事情很关心，多半从网络上把重要的新闻，灾难的新闻节录几条给我看。灾难是从哪来的？佛经上讲得很清楚，两句话就把这个问题解决，「相由心生，境随心转」，两句话。相是我们身体，我们身体的容貌，我们身体的健康，怎么来的？心生，如果我们的心地善良，相貌就慈祥，身体就健康。我们心里面存的是伦理、道德、因果，山河大地就会正常，不会有任何变化，正常就所谓是健康的，不会有灾难。灾难是不正常，我们今天这个地球变成不正常，什么原因？地球上居民心行不正常感召来的。这个灾难能不能化解？能。佛菩萨告诉我们两句话就问题解决，问题这两句话你懂不懂？你能不能理解？能不能真做？两句什么话？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都化解了。境，这个地球是境界，是外境，太空也是我们境界，贪瞋痴慢疑就会把这个世界搞乱，戒定慧就能够把这个世界恢复正常。这我们得相信，不相信不行！
底下这一句『了达于义』，清凉大师批注里头很简单，「以思慧力，解达深义，非但多闻，于义不了」。这是告诉我们，学习经教一定要懂得「了达于义」，了是明了，达是通达。对于经典的义理，特别是甚深义理，要知道经典里头每一个字、每一句，义理之深没有底蕴的，义理之广没有边际的，这是真的。为什么？因为它是从自性流出来，字字句句是性德，自性是没有边际的，是无始无终的，所以一切法都是自性现的。我们在前面曾经学过，贤首国师的《妄尽还源观》，祖师举了一个例子，一微尘，物质里面最小的一微尘，一微尘里面他讲三种周遍。第一个是讲「周遍法界」，这个我们无法想象，「出生无尽，含容空有」，含容空有就是佛法里头常讲「心包太虚，界周沙界」。那一微尘它能够包太虚，它能够容纳法界虚空界，这也都是事实，不是比喻，一一微尘皆如是。《华严经》上说，普贤菩萨他常常入微尘法界里面去参学，那里面有无尽的诸佛如来，有无尽的剎土，有无尽的众生。所以微尘没有放大，世界没有缩小，这说明一个什么现象？自性里头没有时空。没有空间就没有距离，没有时间就没有前后，这叫一真法界。什么人证得？初住以上菩萨都证得。证得这个境界，他就不在十法界里面。十法界有没有？有。六道三途有没有？有。从哪里来的？都是众生业感现前的，不是真的。自性它不是物质，它也不是精神，但它能现，能现的自性永恒不变，所现的境界不是真的。《般若经》上佛常讲，「凡所有相皆是虚妄」，你不能说它没有，你不能说它真有。这个事情，必须提升自己的境界，提升到一定的程度，到初住菩萨的程度，你就完全通达明了。所以了达于义，这句话是初住以上的境界。
了达于义之后，才能够『如法修行』，这一句清凉大师说「如说修行，涅盘经说」，举《涅盘经》，「亲近善知识，听闻正法，系念思惟，如说修行，是大涅盘近因缘故」。大涅盘就是明心见性、见性成佛，这是证得大般涅盘。它的条件，这就讲你开悟的条件，四句，第一个是亲近善知识，第二个是听闻正法，第三个是系念思惟，第四句是如说修行。这我们要学，第一个条件是亲近善知识，这一条难，今天在这个世界，你到哪里去找善知识？善知识是什么人？是诸佛菩萨、是大圣大贤。像中国古代的孔孟，这些人能真正称得上大善知识，在佛门里面讲祖师大德，找不到。真正的善知识，有学问、有德行的人都非常谦虚，你去找他，他不承认。怎么办？这问题不能不解决，古德教导我们，现前的善友也这样教导我们。我亲近
我们现在学《华严经》，要亲近善知识，亲近谁？我们用的批注是清凉大师。读《华严经疏钞》就是亲近清凉大师，听他的话，依照他的教诲，认真努力修行，善友我们找到。可是你真正想学，真正想在这一生当中成就，如法修行，正法听到要如法修行。正法从哪里学起？大小乘经论里面，佛讲得很多，要依戒定慧，因戒得定，因定开慧。慧是目标，也就是学佛是以开悟为目的，大彻大悟，明心见性。这是八万四千法门无论哪一个法门，无论哪一个宗派，它的方法不一样，手段不相同，但是它的方向是一致，目标是一个，都是明心见性。路都是一个方向，那就是什么？就是戒定慧。如果不是戒定慧它就不是佛法，佛法的道路虽然有八万四千条，但是都离不开戒定慧，这个你不能不知。最近有些法师来问我，戒律的问题，很难得，很不容易。戒律要怎么修法？戒律要从根本修起。我们记住，世尊在《观无量寿佛经》，教给我们修行的总纲领、总原则，指导我们。第一条告诉我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条明明白白告诉我们，从孝顺父母开始，为什么？佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。人没有孝顺父母的心，没有孝顺父母的行为，佛菩萨来教他，他也不得其门而入。我们知道每尊佛、每尊菩萨都是大孝子，都是好学生，这奉事师长。在家是孝子、在学校是好学生，他才能学到东西。
我们从哪里下手？我们要从《弟子规》下手。《弟子规》是戒律的根本，儒家的；要从《感应篇》下手，从《安士全书》下手，那是什么？道家的戒律，道家的根。有这个你再去学《十善业》，就没有问题。佛在《佛藏经》里，那个经题叫《佛藏经》，不是《大藏经》，是《大藏经》里面一部小部经。这里头有一句话说得很好，他说「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛说这么一句话，这意思就告诉我们，学佛有次第的，由浅而深，由小而大，不能够躐等，得按部就班去学习。所以小乘经中文翻译得非常完整，我们打开现在的中文《大藏经》，你看到「四阿含」是小乘经，小乘的经律论。把南传巴利文的藏经跟它两个一对比，分量几乎是相等，巴利文藏经大概比我们的阿含部，好像只多了五十部，这个话是章嘉大师告诉我。小乘经大大小小的大概也有将近三千部，你看巴利文只比我们多五十几部的样子，非常完整。在隋唐时候，小乘有两个宗派，一个成实宗，一个俱舍宗，可是这两个宗派到唐朝末期就衰了，到宋朝就没有了，所以现在很少人知道。中国人在唐朝中叶的时候就不学小乘，在家、出家都不学。有没有违背佛陀的教诲？没有，他用中国儒跟道代替。所以，儒释道在唐朝中叶以后就变成一家人。学佛的人一定要学儒，一定要学道；道长，道长他也学佛，他也学儒；学儒的人，像二程、朱熹，他们读佛经，他也读老庄。形式上有儒释道，实际上儒释道已经融合成一体，已经没有法子分开。
如果我们要不学儒、不学道，那就得用小乘做基础。我这一代，我学佛在台中跟
诸位要知道，佛学跟学佛不一样，佛学可以在这个世间拿到博士学位，可以在这个社会里面成为一个佛学家。但是与了生死出三界、离苦得乐不相干，完全没有交涉，这我们不能不知道。古人学佛的目标，释迦牟尼佛教我们的目标，是破迷开悟、离苦得乐。要破迷开悟、离苦得乐，你一定要跟古人学，走古人的路子，一门深入、长时熏修。所以我在台中前面三、四年是奠定基础，出家，出家之后觉得真正东西没学到，我再回到台中亲近
所以他讲了一部《楞严经》，我在那里三年也讲了一部《楞严经》。以后我讲《楞严经》就不害怕，为什么？已经讲过一遍。我邀几个同学组成一个小班，我记得七个人，这七个人都是学讲经的，有徐醒民、周家麟，我们每一个星期四聚会一次复讲。同学们也非常支持我，我出家了，所以这部大经就让我来专讲，让我担任复讲。一部经，听老师讲经，听他讲这段经文，我准备听经，至少花二十个小时的时间准备听经。这时间花什么？我读许多古人的批注，然
所以说学一部大经，全心全力学就是一门深入、长时熏修。我记得我《楞严经》前后好像讲过七遍，它经太长，七遍只有两遍讲圆满的，其它的都没有讲圆满，有的讲一半，有的讲到三分之二，缘不成熟就中断，只有两遍是讲圆满的。所以要多讲，愈熟愈好，你的心愈清净，它能摄心，这才能如法修行。一定要把所学的经中的理论变成自己的思想，经里面的教训变成自己的生活行为，这叫如法修行。可是修行的目的，那是章嘉大师教导我，修行的总原则没有别的，放下分别执着，让三昧自然现前。这个三昧是印度话，意思就是清净心跟平等心现前，清净心没有染污，这个还要用方便法来帮助。现在社会染污最严重的，莫过于电视、网络、报纸、杂志，这些媒体是很严重的染污，我们必须远离它。我们没有办法让它停刊，不可能，但是我们可以不看它。所以每天读经，儒释道的经都可以读，亲近善知识，亲近古人，现代的善知识找不到找古人，跟古人做朋友，这个对我们的利益就太大太大了。
『远离愚迷，安住不动』，这两句非常重要，「远离愚迷」是智慧，「安住不动」是禅定，也就是说不会被外面境界所转。大乘经教里面佛常讲，《楞严经》上说的「若能转境，则同如来」，这是功夫，这是智慧。如何把我们现前的境界都转变成佛境界，我们的生活跟诸佛菩萨慢慢就接近。十句后后深于前前，愈往后愈深，愈往后面境界愈高，关键的一句就是「如法修行」，这是关键。下面是开智慧，得定了，你能转境界，不会被境界所转。《修华严奥旨》，确实我们要感激贤首大师，贤首是清凉的老师，《还源观》给我们讲得太清楚，这么大的一部经典如法修行，他择出六个纲要教导我们，首先「显一体，起二用」，从二用、三遍，我们就「远离愚迷」。知道什么？真是清清楚楚、明明白白的知道，宇宙跟自己是一体，这是真实智慧，这是诸法实相。我们肯定一切众生本来是佛，不但一切人是佛，蚊虫蚂蚁是佛，蜎飞蠕动是佛，树木花草是佛，山河大地是佛，自然现象没有一样不是佛，佛是什么？佛是自性。所有一切现象，无论是物质、是精神，它的体是自性，它怎么不是佛！了达之后，我们的性德自然流露，性德里面第一德就是慈悲，慈悲是真正的爱，没有分别、没有执着，平等的爱护一切众生，尊重一切众生，礼敬一切众生，如法修行供养一切众生，我们自己成就了。所以经教里常讲，什么时候我们能看一切众生都是佛，那恭喜你，为什么？你成佛。你要没有成佛，你不可能有这种认知；只有你成佛了，像诸佛一样，诸佛看一切众生都是佛。所以礼敬诸佛，诸佛是未来佛，未来佛是佛的方便语，加个未来。因为我们现在迷，迷而不觉，跟我们讲未来，我们不反对，他是未来佛，他不是现在佛。在如来果地上，如来没有三世，《妄尽还源观》里头没有三世，没有过去未来，所以他都是现在，他们没有时间、没有空间，这才跟你讲真的，那你真的契入华严境界。如果你还认为一切众生是未来佛，这什么境界？这个没有出十法界，没有出六道，你还是在六道里头，你没有超越。如果你要是肯定一切众生都是佛，你超越十法界，能吗？常作如是观就能，养成习惯了，习惯成自然。
你对一切众生孝顺心出来了，那是真孝，孝是什么？孝是一体。你看看中国文字，中国文字是智能的符号，上面是个老字，下面是个子。不孝，不孝就是今天人讲有代沟，父子不是一体，这是代沟。《华严》里面讲伦理，讲到究竟圆满，伦理是讲关系，《华严》是讲整个宇宙跟自己是一体，父子有亲是一体里面生的亲爱。我能不能看这一切众生里头，年龄跟我父母差不多的，「事诸父，如事父」，要把他看作是自己父母一样的恭敬孝顺。看到儿童跟自己儿女差不多大的，是自己的子女，是真的不是假的。到什么时候知道是真的？明心见性的时候知道；没有明心见性，因为你有妄想分别执着，你不了解事实真相。妄想分别执着一下放下，真相大白，然后知道原来爱人是爱自己，原来爱自己就是爱人。大乘教里头佛讲「入不二法门」，不二是什么？一。人跟我是一不是二，树木花草跟我是一，山河大地跟我是一，你就入大般涅盘。这个时候你的心清净寂灭，这叫证大般涅盘。身体还在，身体叫有余，用这个身体把你契入的境界，你在日常生活、在处事待人接物，自然就展现出来，那个展现就像释迦牟尼佛一样。
释迦牟尼佛为我们示现的，三十岁开悟，开悟之后，他一切的示现就是自性自然圆满的流露。你看他待人接物，你看他的生活，他的工作是教学，有教无类，不分国家，不分族群，不分宗教信仰，只要你肯跟他学，他真是全心全力教导你。随着你的根性，你小根性帮助你证小乘果，四果四向；大乘根性帮助你证菩萨果，《华严经》上十信、十住，他帮助你。他的工作，智慧圆满现前，远离愚迷，我们看到世尊跟大家和光同尘，一样的生活，一样的往来。而实际上呢？实际上我们凡夫生活在什么地方？生活在妄想分别执着，你没有离开。佛跟我们在一起，他没有妄想分别执着，特别是没有妄想，没有妄想怎样？不起心、不动念，这叫没有妄想。不起心、不动念，跟一切众生一切时、一切处感应道交，这个不可思议，这是我们要学的。
所以我非常感谢章嘉大师，第一天见面，我向他请教，他就把这个事情告诉我，「看破，放下」，看破帮助你放下，放下帮助你再深一层的看破，从初发心到如来地，秘诀就是这个。放下是什么？放下烦恼习气。看破是什么？看破就是了解事实真相。事实真相，事实真相是一体，也就是《还源观》上，前面三段是讲事实真相，看破；后面三段，四德、五止、六观是讲放下，讲得真好。你真正能有所领悟，你生大欢喜心，你得到解脱。现在什么灾难，那是鸡毛蒜皮，相不相干？一点都不相干。世间人看了有这些东西，了达的人知道全是假相，全是幻相，梦幻泡影，碍不碍事？不碍事。为什么有这个现象？众生所造的业，消众生的业障，是这么回事情。所以处顺境感恩，处逆境也感恩，跟善人在一起感恩，跟恶人在一起还是感恩，这就叫安住不动，永恒不变。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第二一0二卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第二治地住，经文最后这一段，我们把经文念一遍：
【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓诵习多闻。虚闲寂静。近善知识。发言和悦。语必知时。心无怯怖。了达于义。如法修行。远离愚迷。安住不动。】
我们念到此地。这几句在前面我们一起学习过，末后这个四句义理深广无尽，就是『了达于义，如法修行，远离愚迷，安住不动』这个四句。我们现在这个时代，是个动乱不安、灾难频繁、无所适从的大环境之下，用一句浅显的话来说，就是没有安全感，无论是物质生活或者是精神生活，这是人生最痛苦的一桩事情。这四句十六个字确实是一服清凉剂，可以帮助我们解决问题。首先，我们要了达佛法，就是对于佛法要通达、要明了，佛是什么？法是什么？佛法是什么？这三个问题。「佛」是佛陀，是古印度的梵语音译，它的意思是智慧、是觉悟，在中国找不到适当的词汇来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。为什么不用智慧跟觉悟来翻译？这个名词的意思，跟智慧、跟觉悟是接近，但是还不是它的本义。本义是什么？本义是圆满的智慧、决定正确的觉悟，要这么翻才行，这就在中国找不到这个词汇。他不是一般的智慧，他是圆满的智慧，也就是真正无所不知、无所不能；觉悟，我们讲大彻大悟，称为大觉世尊，不是一般的觉悟，这是佛的意思。法这个字的意思是什么？「法」是指宇宙之间一切理、事、性、相、因、果。大，那是遍法界虚空界，我们今天讲的宇宙。宇宙分开来讲，现在科学里面所讲的时间跟空间，时空里面所包含的一切，一样都不漏，用一个总代名词来称呼它，叫法，是这么个意思。
「佛法」合起来讲，就是时空里面所有一切法，它的理体、它的现相、它的作用、它的因果，你有智慧全部都能够觉了，没有一样你不明了，没有一样你不通达，是这个意思，这叫佛法。佛法哪里是迷信？称它作宗教，用中国文字来解释，行！讲得通。教是什么？教是教育、是教学、是教化。宗是什么？中国这个宗有三个含义，第一个是重要的，称之为宗，第二个意思是主要的，第三个意思是被尊崇的。宗教合起来这个意思，中国文字的意思，是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，这是按照中国文字的意思来讲，讲得通，这个里面也没有丝毫迷信的色彩在里头。所以古老的外国东西传到中国来，被翻译成为宗教，那真正是有大学问的人，用这个名词来翻译。古时候人一看到这两个字他就明了，现代人，我们一般讲国文程度一落千丈，不要说跟古人比，跟六十年前的人比，比不上。
这六十年来，对传统的东西丢失得太多了，这是我们现在迷失了方向、迷失了道路的第一个因素。佛门有一句话说「回头是岸」，这句话的意思好。我们今天遇到困难，遇到非同小可的困难，从个人来讲，我活在这个世间是为什么？我活在世间的意义是什么？如果我们细心去思惟，一片茫然。说为财富、为名利，我们是为这个来的吗？这是我们来到世间真正的价值观吗？如果这是真正的价值观，那么我们活在世间是为斗争而来的，是为战争而来的，死路一条。何必到这个世间来？在中国古时候，一个人生到这个世间来，他的方向、目标、价值是非常明显，为什么？祖祖相传。来到这个世间为什么？为我的家庭。你要认真努力好好的学习，为什么？为荣宗耀祖，光大门楣。这个思想传了几千年，现在这个思想没有了，家没有了。
从前的家是大家庭，国跟家是决定分不开的。诸位要晓得，古时候的国，实际上就是一个部落，所谓百里侯，小国。它的疆域，也就是它国土的面积，一百里，大国了，在春秋战国的时候算大国了。小国是三十里、五十里，不就是现在的一个乡镇吗？乡长就是侯王，他就是一个小
古时候，国家、社会能取得长治久安，世界能维护到稳定和平，取得这种成果最重要的手段是什么？是教育。所以「学记」这篇文章，前人，我不说古人，是我的老师这一代，
所以这个教育在古时候谁抓？皇上抓，这个教育不是别人管，皇上亲自管。对于国家全民教育是推动儒家教育，孔孟教育，这在历史上我们能看到。汉武帝的时候，那个时候政权建立还不久，武帝是个很聪明的人，想到用什么方法能够达到全国人民的见和同解，用现在话就是建立共识，用什么方法来建立共识。所以他就询问当时的一些专家学者，因为在秦汉那个时候，诸子百家，真正是言论自由，各有各的，各种不同的学说统统都出炉。所以武帝在当中如何来选择，诸子百家里头选择哪一家做我们全民共识。
孔孟学说的根源从哪里来的？我们读《论语》就知道，孔子是圣人，圣人不会妄语，他讲的话是真话，我们要相信。他跟我们说，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的不是自己的，都是古圣先贤的。这句话我们能相信，为什么？你看后人尊称他为「大成至圣先师」，他是集大成的，也就是把中国千万年来古圣先贤的教诲把它编辑成书。在从前没有书，他把它搜集起来用文字记载编成书，流传下来。在从前是口传的，这个历史要知道。所以他自己告诉别人，告诉后人，「述而不作」，述就是继承前人的教训，他自己没有创作、没有发明，没有新东西，全是古人的东西。又跟我们说，说出他求学的态度，「信而好古」，他对古圣先贤的东西他相信，他没有怀疑，喜欢跟古时候的圣贤学习，这是他的态度。没有创作、没有发明，为什么？创作、发明谈何容易！什么人有创作、有发明？圣人，他可以，为什么？他有智慧、他有学问、他有能力，能教人。我们自己智慧、德行达不到那个程度，我们要是搞创作发明，那不就害人！他们所说出来、所做出来的是真理。我们对这个要认知，我们也应该要学孔夫子这种心态，这种做学问、养道德、修学问的原则。
在佛法里头，释迦如来也如此。释迦是他宗族的名称，释迦族，这个名称也是梵文音译过来的，翻成中国意思是能仁，他能够以仁慈待人。这个意思就是他这一族的人真的都是好人，人人都有爱心，对一切众生都能够慈悲，这一族。如来这是佛教的专有名词，说「今佛如古佛之再来」，称为如来。《金刚经》上还有个解释，解释得好，意思更深，「如来者，诸法如义」，这是从理上讲的。如来者，今佛如古佛之再来，是从事上讲的，都讲得好。诸法如义，这个不得了！诸法是从相上说的，义是从理上讲的，一切诸法，相有差别，理没有差别，如义就是这个意思；相有差别，理没有差别、性没有差别。所以佛法把整个宇宙归纳成六个字，性相，性是能生、能现、能变，相是所生、所现、所变，性相不二，性相一如，如义是这个意思。然后引申下来，理事一如，因果一如，这是解释诸法如义。德行、学问达到这个境界，称他叫佛，印度人称佛，佛就是觉悟的人，他对于性相、理事、因果完全觉悟，完全通达明了，也就是了达于义的这个人，就称他作佛。我们中国称为圣人，圣也有了达于义这个意思在，对于一切万法通达明了称之为圣，中国人称之为圣，印度人称之为佛，所以一个意思。佛就是我们中国人称的圣人，菩萨就是我们中国人称的贤人，阿罗汉也是贤人，如法修行的人我们称他为君子。遵守圣贤教诲，真正修行，行是行为，行为包括什么？包括我们的思想，我们对问题看错了、想错了，于是怎么样？我们讲错了、做错了，这是错误的行为，把错误的行为修正过来叫修行。依什么修正？依古圣先贤的教诲。
在中国，古圣先贤的教诲很简单，诸位要晓得，不简单就不能传下来，为什么？要人人很容易记住，没记错，这才能传得下去，因为它没有文字，没有东西记载。中国古圣先贤只讲一个字，大家好记，这一个字是什么？孝。所以，中国的文化用一个字来代表，它是孝文化。从孝里面衍生出四个大纲，五伦、五常、四维、八德，你看好记，你才能传下去，世世代代传下去。五伦里头，五句话，二十个字，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。千万年来教什么？就教这个。教什么？根，中国教育的根就是个「爱」字。父子有亲，那是根，那个亲是亲爱。父子的亲爱不是人教的，天性，这是自性，自性本来就有爱，是真爱，不是假爱，没有条件的爱，决定没有分别执着。我常常教同学们，我教他细心去观看，看什么？看婴儿，大概三、四个月的婴儿，你看他对父母那个爱，你看他的眼神，看他的面孔、表情，看他的动态，你细心观察，谁教他的？没人教他，天性。再看父母对他的爱，这是父子有亲。中国教育的根就是这个字，父子有亲这个亲爱。教育第一个目的，就是希望这种亲爱一生保持不变，那叫孝道。教育的目的就是希望他懂得，父母也懂得，小孩子将来都懂得，一生不会改变，这是教育第一个目标。
第二个目标，把这个爱发扬光大，用这种性德的爱，没有分别、没有执着，平等的爱、真诚的爱，爱你的兄弟姐妹、爱你的家族。你上面还有祖父、祖母，还有伯伯、叔叔，爱你的家族。再扩大，爱邻里乡党，你的邻居、你的乡里；再扩大，爱社会、爱国家、爱民族，到最后，「凡是人，皆须爱」，这是中国教育，中国人教了千万年。到现在我们疏忽掉了，我们把它丢掉，所以天下大乱，遇到许许多多麻烦，这些麻烦的总根源就是出在把这种教学丢掉了。解决今天社会所有一切问题，从个人冲突到国家与国家的冲突，只要把这个教育找回来，问题解决了。要相信「建
伦理是讲人与人的关系，人与人的关系的核心，怎么样把人联系成为一体，那就是一个爱。宗教里面以这个为核心，宗教教育。佛教是什么？古大德用两句话跟我们解答，真简单，「慈悲为本，方便为门」，佛教就是这个。佛教的本是慈悲，佛门，佛教的门，就是门径，是方便。什么叫方便？方是方法，便是便宜，要用现在的话来说，就是最适当的方法、最巧妙的方法，佛家有一句叫善巧方便。所以方法不是一定的，方法是活活泼泼的，这叫方便。本是一个，永恒不变，是慈悲。慈悲的应用，用在家庭、用在生活、用在处事待人接物，那是善巧方便，千变万化。把你的慈悲用出来，演出来，表演出来，这个重要，这个人叫真正学佛。所以在伦理，佛法的伦理比我们中国老祖宗伦理讲得圆满。中国老祖宗只讲到「凡是人，皆须爱」，父子的亲爱推到外面就是「凡是人，皆须爱」，不分国家、不分族群、不分文化，也不分信仰，只要是人，我们就得爱他。可是佛法推得更广，佛法推到什么？不仅是人，所有一切动物，这个范围大了。不但是所有的动物你要爱，所有一切植物，树木花草，最后再推到什么？山河大地。再往上推，遍法界虚空界一切众生，那就是整个宇宙，一个都不漏，它的慈悲要推到那里。这是佛教的伦理，比我们中国伦理讲得圆满，真的是讲到究竟处了。讲到最后，我们中国人也了不起，我们也不能不佩服，我们老祖宗讲到人性本善，这了不起。所以为什么要爱一切众生，凡是人皆须爱？因为一切人的本性是善的。
在佛法里面讲，比我们范围讲得大，佛法讲的是一切众生皆有法性。一切众生，我们要了解众生这两个字的本义，众是众缘和合而生起的现象，就叫众生。这个意思广了，我们人是众缘和合的，四大五蕴和合成这个身体，众缘和合的；树木花草也是众缘和合的，我们这个桌椅板凳还是众缘和合的，我们居住的房屋也是众缘和合的，乃至于自然现象，哪一样不是众缘和合的？所以众缘和合这个意思就太广了，没有边际。佛法里面的慈悲要推广到一切众缘和合的，就是万事万物统统要慈爱、要慈悲。「仁民爱物」这是我们老祖宗讲的话，物的范围就大了，把十法界依正庄严全部包括。所以佛法里面讲，遍法界虚空界跟自己是一体，是一个性体。贤首国师《妄尽还源观》里面第一条就讲这个，「自性清净圆明体」。这句话要用哲学的名词来讲，就是宇宙万有的本体，是什么？是自性清净圆明体。圆是圆满，一样不缺，明是智慧，也就是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，就说得更清楚了。如来就是自性，自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好，没有一样欠缺，一切众生个个具足。众生，一粒小沙子，一粒微尘，它也是众生，它是众缘和合的。
佛法讲基本的物质，它的名词叫微尘，现代哲学里称之为基本粒子。要知道，比原子、电子还要小，基本粒子夸克，它还是众缘和合。怎么知道众缘和合？佛提出来，它有四样东西和合，小得不能再小，用高倍显微镜里面看到它。看到它，它是个物质现象，它被你看见了，那叫什么？那叫地大，称物质称它为地；它一定带有阴电、带有阳电，带阴电佛教称它为水大，带阳电称它为火大；它是动的，它不是静止的，它的速度很快，会动的，动就叫风大。所以叫四大，地、水、火、风，它是四大和合，你看不是众缘和合的吗？除了这四大，这个四大众缘和合是讲物质现象，它里头还有精神现象，精神现象是见闻觉知，见闻觉知在哪里？在物质里头，物质跟精神是永远不能分开。
这桩事情被日本
无论是物质现象、精神现象统统有波动，我们起个念头，想一桩事情，说话、做事，那个波动幅度很大。人在禅定当中，他所感受就很清楚，完全了解，了解一切众生起心动念，了解一切众生言语造作。范围多大？遍法界虚空界，看你定功，定功愈深，你感受的面愈大，感受的时间也愈长。到圆满的大定，那是到什么？到自己真正修到不起心、不动念、不分别、不执着，这是佛的境界，他就能够接收到遍法界虚空界一切众生的波动现象，他统统能接收。菩萨的定功比不上佛，所以他还有接收不到的，阿罗汉的定功比不上菩萨，天人也有定功，比不上阿罗汉。我们凡夫可怜，把定失掉了，这个失掉是迷失，不是真的没有了，真的有。惠能大师告诉我们的，他开悟的时候第四句话说，「何期自性，本无动摇」，给我们透了这个信息。这个信息是什么？我们自性本定没有失去，只是我们现在迷失了自性，这种作用不能现前。我们今天现前起作用的全是烦恼、全是习气，烦恼习气是大波大浪，很明显，我们能觉察，微细的波浪我们不能觉察，并没有真的失掉。所以大乘教常讲，这个失是迷失，不是真失掉。我们怎样恢复？如法修行就恢复。怎样如法修行？贤首大师的《妄尽还源观》就是非常好的方法，他真的是帮助我们看破、放下。《还源观》一共是六条，前面三条是帮助我们看破，看破就是了达于义，后面三段是修行，就是如法修行。我们如果要问，贤首国师《妄尽还源观》讲什么？就可以用这八个字，它里面所讲的是「了达于义，如法修行」。
修行里面有理、有事，四种性德是讲的事，五止、六观是讲的理，帮助我们回头是岸，帮助我们回归自性。事上帮助我们身心健康，帮助我们家庭幸福，帮助我们事业顺利，帮助我们社会安定、世界和平，事。理上帮助我们了达宇宙人生的真相、万事万物的真相，你就不迷，然后才真正能够『远离愚迷』，愚的对面是智，迷的对面是觉。自性本觉，自性本来具足圆满的智慧，现在我们怎么失掉了？我们起心动念失掉了，起心动念把本觉失掉，本觉就是老祖宗讲的本善，「人之初，性本善」。我们又有分别、又有执着，一层一层的都迷失掉了。根本的迷失我们不说了，我们今天生活在六道，生活在十法界，有了分别，四圣法界迷了，有了执着，六道里迷了。佛在经教里讲得很清楚，迷就有苦，悟就有乐。喜乐从哪里来的？孔老夫子有句话说得好，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜乐。喜乐从哪里来的？夫子说从学习来的。这两个字的意思你得搞清楚，学、习，学是学圣贤的教诲，你把意思都明了了；习是什么？习是如法修行。所以，了达于义是学，如法修行是习。学而时习之，后面喜乐就出来，就欢喜，你就快乐了。
大乘教里面常讲，你看菩萨，菩萨一天到晚干什么？就是了达于义，如法修行，所以他一天到晚快乐、欢喜，法喜充满，常生欢喜心。一个人常生欢喜心，他健康长寿，百病不生。病是生于忧患，忧悲苦恼，这是所有一切疾病的根源。贪瞋痴慢是三毒的根源，这个东西要把它舍掉，这不是好东西，放在心上就是病根，稍稍有一点感染的话，你就得病。你能把病根拔除，里面把贪瞋痴慢舍掉，放下了，你再不会受外面感染。忧悲苦恼舍去，你得大自在，你的智慧现前，福德现前，在佛法用佛学术语说，你能够自度，你也能度人。自度就是你能够生活在幸福圆满之中，生活幸福圆满，给诸位说，与富贵没有关系。富是你有财富，贵是你有地位，幸福美满与财富没有关系，与地位没有关系。孔子学生里面就有一个给我们做出榜样，颜回。颜回是平民，没有地位，颜回非常穷苦，没有财富，你看他表演的，孔夫子常常赞叹，三千弟子当中只有颜回一个。「一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」，他一天到晚欢欢喜喜，满面笑容，他乐什么？乐的道，乐的就是了达于义、如法修行，他乐这个。圣贤人教诲他做到了，也就是说五伦做到了，五常做到了，仁义礼智信做到了，四维做到了，礼义廉耻做到了，八德做到了，忠孝仁爱信义和平他做到，他怎么不快乐？
在佛教里面，释迦牟尼佛很慈悲，他给我们表演出来。释迦牟尼佛是王子，他要不出家他继承父亲的王位，那是大富大贵，不要了。告诉你什么？喜乐与那个不相干，两回事。所以他舍弃，不要了，出家过苦行僧的生活，快乐得不得了。身上什么都没有，日中一食，树下一宿，全部的财产三衣一钵。你什么时候在经典里面看到释迦牟尼佛诉苦过？释迦牟尼佛从来没有给人诉过苦，真的是常生欢喜心，法喜充满。你这不就明白了吗？不但他对现前了解，通达明了，他知道过去，他知道未来，他知道此界，也知道他方，遍法界虚空界没有他不知道的事情。他怎么知道的？自性本觉，你要记住这句话。他那智慧、德能不是他一个人独有，不是的，他告诉我们，一切众生个个都有。只是你迷了，你起了贪瞋痴慢，你起了妄想分别执着，这个东西害了你，这是假的不是真的，虚幻的；你觉悟了，贪瞋痴慢舍掉。害自己，害自己生病，害自己痛苦，害自己天天生在忧患当中，生在苦恼当中，何必？为什么不像佛菩萨天天生活在快乐当中？
佛菩萨知道，遍法界虚空界一切众生跟自己一体，这是什么？这是伦理，佛家的伦理，一体，一体就显示出亲爱，就是父子有亲。所以他爱一切众生，那是真心，不是妄心，是自然流露，不是做作的。众生有分别，他没有分别，众生有执着，他没有执着，众生有对立，他没有对立，众生有矛盾，他没有矛盾，众生有冲突，他没有冲突，你说他多幸福，他多美满。他表演给我们看，我们还能不觉悟吗？我们现在认为什么？物质上、精神上享受那叫有福，他不是没有，释迦牟尼佛有，他不要。告诉我们什么？那不是享福，那是什么？用释迦牟尼佛的眼光来看，那叫造业，哪里享福？他那个生活才真叫享福。我们无法体会，我们迷得太深，我们迷得太久，世尊为我们所表现，我们看不出，体会不到。说实在的话，如果不是深入经藏，长时间熏修，我们也没有办法体会到。
所以古人教学，理念我们明了，要相信、要遵循；方法明了，方法非常重要。教学，教什么？用佛的话来说好讲，就教三个字，戒、定、慧。你迷了，迷得很深，现在要帮助你回头，帮助你回归自性，头一个你得守法。法什么？你那些毛病、习气统统都得放下，戒律是教这个东西的。根本戒是十善业道，你看十善道第一个教你放下杀生，不杀生。杀生里面含义非常之广，包括叫众生感受到不愉快，那都叫杀生；就是让众生生烦恼都不可以，让众生生怨恨，你就错了。所以菩萨教导我们，这个众生讨厌我，看到我就讨厌，菩萨怎么做？菩萨看到他来了，赶紧到别的地方去，躲过，不让他生起讨厌的念头，回避他，这叫行菩萨道，这叫持不杀生的戒。诸位看看《戒经》讲得很微细，我们也不要看那些大乘经教，你看《沙弥律仪》就晓得了。祖师大德的批注注得很好，《沙弥律仪增注》，你就看这本书，不要学多，就把那些东西学会，你这一生就会很快乐。放下偷盗，偷盗的根是喜欢占人便宜，那是偷盗的根源，决定不能有占别人便宜的念头，偷盗的根才断掉。所以先教你，教你这些，教你持戒，持戒就是教你放下。放下之后还要学大乘，大乘菩萨，还得提得起，反过来帮助众生。不伤害众生，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，积极的，全心全力为众生服务，这是菩萨戒。你能够放下，你的心清净，你能够帮助一切众生，你在那里累积功德，累积功德而不着相，那叫功德；累积着相，着相是福德。诸位要知道，福德就是有果报，出不了六道轮回。功德是不求果报，心地很干净，果报的念头都没有。天天做好事不求果报，他就会得定，定就是你的果报，定久了就开智慧，智慧开了就了达于义，然后才真的是如法修行。
所以，我们现在念的经文，这是二住菩萨，他们是真的了达于义，如法修行。为什么？因为在初住以前，他在十法界，他对义没有了达。十法界里面的佛菩萨，了达于义我们可以说他只能到一半，没有真的了达。我们把尺度放宽一点来讲，他了达个八、九十，百分之八十、百分之九十，不圆满。必须到放下起心动念，明心见性，见性成佛，他超越十法界，他住诸佛如来的实报庄严土，才真正了达于义。所以今天我们在这个经文上所看到的，字字句句完全是性德的流露，这才是入住的菩萨，初住以上的菩萨。那个境界我们说不出来，为什么？我们自己没有到那个境界，你怎么能说得出来？现在我们读经是看到他们提出来，我们回光返照，在我们今天现前这个状况之下，我应该要怎样学，我们才能够得利益，才能够得到真实受用。所以我们这个了达于义能够到孔子这个境界就不错了，就会很有受用。孔子境界是什么？述而不作，信而好古。我们对于古圣先贤东西能肯定，不怀疑，能不能批评？不能批评。
前几年，我在印度尼西亚访问，雅加达的回教大学赠送给我博士学位，我很欢喜的接受了，因为它是伊斯兰教的大学。我也在学习《古兰经》，他给我博士学位，对我的学习也算是个肯定，我跟他们就有密切的往来。赠送仪式完了之后，校长请我吃饭，告诉我，他们学校里头有一门课程，叫宗教比较学。我听了之后，我立刻就跟校长报告，我说校长，这门功课有问题。他说有什么问题？我说宗教都是大圣大贤传下来的，我们怎么敢比较？我说我们当中，有哪一个他的智慧、德能超过耶稣的？有哪一位超过穆罕默德的？有哪一个能超过释迦牟尼佛的？超过才可以比较，没有超过的你怎么敢比较？他听了觉得也很有道理，他说那怎么办？我说学习，认真学习，各种宗教我们都应该认真学习。
我就向他回报，我对于一切宗教经典的看法，我说我虽然是个佛教徒，释迦牟尼佛是我的老师，因为在佛教里是师生关系。我们称释迦牟尼佛称本师，根本的老师，我们自称三宝弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。我说我读《古兰经》，我也讲过《古兰经》，我读《古兰经》，我是什么样的心态？我是穆罕默德的学生，穆罕默德是我的老师，我对于穆罕默德那种尊敬，跟对释迦牟尼佛是平等的，没有高下。我读《圣经》、读《新旧约》，我说我是耶稣的学生，我是摩西的学生，他们是我的老师。我是用这种心态、这种理念来学习。我说他们是我的好老师，我是他们的好学生，我才能够看得懂经典，我才能够了达它的义理。我天天在学习，我把学习的都落实在我的生活，落实在我的工作、处事待人接物，我得到受用，我非常感恩，我是这么学习的。我在马来西亚，我也把这些话，我学习的态度、方法跟马哈迪长老谈过。
哪能批评？怎么可以比较？不可以，那我们太自负了。这是我提醒校长，这门课，我们学习的心态要改变，不可以站在批评的立场上来看一切宗教，要用自己虔诚、谦卑、学生的立场来看这些大圣大贤的教诲，向他们学习，这就对了。这样才能够『远离愚迷，安住不动』，这个不动是讲我们的立场，我们做学生，我们是凡夫。中国人自古以来，讲德行里头最重要就是谦卑，实际上其它宗教也不例外。佛门课诵仪规里面常常念到「一心顶礼」、「一心恭敬」，这是谦卑。天主教的《玫瑰经》，是他们早晚课诵非常重要的一部经典。我学习的这个本子一共十五段，第一段就是学习圣母玛利亚的谦卑，摆在第一段。就像普贤菩萨十大愿王，你看第一愿「礼敬诸佛」。诸佛是谁？一切众生，《华严经》上说得很明白，一切众生本来是佛，怎么能不恭敬？礼敬诸佛就是礼敬性德，尊重自性，这个不能不知道。我们如果离开大圣大贤，用傲慢的这种态度，用我们自己的知见，我们拿他们的东西来比较，拿他们的东西来批判，这样的心态，圣贤的教诲你是决定不得其门而入。为什么？印光大师讲得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬心，你天天念诵、天天学习都得不到利益。你得利益多少，完全在你的诚敬心，这个话印光大师在《文钞》里说了很多遍，不是一遍。《文钞》是别人把它纂集成功的，印光大师当年在世，他是陕西人，陕西的乡音很重，所以他讲经别人听不懂，老人很慈悲，一生用文字弘法。当时许多这些学者们提出一些问题向老人请教，老人用书信的方法回答。所以《文钞》里面你所看到的，书信占三分之二，另外三分之一是他写的文章，写的序文，序跋这一类的。常常劝导人，学古圣先贤的东西、学宗教教育一定要用诚敬心，因为它是道，道一定要悟，悟一定要真诚、清净，这个心不是真诚、清净、平等，你没有办法悟入。悟入的条件就是这三句，真诚、清净、平等，你才能悟入。
所以现前，我们看到多少年轻人不是不用功，不是不好学，他真干，为什么他不能悟入？给诸位说，就是带着那一点傲慢的习气，障碍了他。那个傲慢习气是病毒，严重的病毒，它让你开不了智慧，它让你接触圣教你都把意思解错，曲解如来真实义，错解如来真实义。所以你自己得不到利益，刚才我讲过的，身心健康你得不到。你看很多我们佛门的同修，你不能说他不用功，他每天课诵是真用功，真干，为什么身体不好？有人问过我，为什么那么用功的人他身体不好，还多病？我回答他，也都是祖师大德的教诲，他为什么不得受用？他心不清净。傲慢的习气有时候自己不知道，这真的不是假的。「我没有傲慢，我很谦虚！」自己不知道，自己不承认，几个人承认自己傲慢？你要晓得，你没有傲慢，你就没有瞋恚、你就没有嫉妒，你心地是清凉自在的。从这些地方你慢慢去想，你真的想通了，你就发现自己傲慢。佛说，六道众生哪个不傲慢？为什么傲慢？因为你有俱生烦恼，不是学来的，这就是末那识。末那是什么？末那是我，四大烦恼常相随，第一个就是我见，执着有个我；有我，我就比别人高一等，别人就不能跟我一样，这就是傲慢心，他有我。什么时候傲慢没有？真像《金刚经》上所说的，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，傲慢就没有了。傲慢没有了，你就不在六道轮回，你超越六道了，在六道就有傲慢。
你有我见、有我爱、有我痴、有我慢，换句话说，有我、有贪瞋痴，这四个字，「我、贪瞋痴」，这四个永远随着你的，俱生烦恼，它不是学来的，你说多麻烦。这四个都放下，你就证阿罗汉果。所以学佛，学到什么功夫我慢没有？证阿罗汉就没有了，换句话说，有，你就成不了阿罗汉。不但成不了阿罗汉，你有严重的傲慢，连证初果都做不到，《华严经》上十信位的菩萨，初信菩萨你也得不到。必须把贪瞋痴慢、把我执要放下多分，少分还不行，要把它看到淡之又淡，把它淡化，先从我执着手，不再执着身是我。身有生死，不相干，你真看破了。为什么？这个肉身生灭是自然现象，为什么？缘聚缘散，缘聚的时候它就形成这个身体，缘散的时候身体就消失，缘聚缘散，正常现象。你要知道有个不生不灭的灵性，你要知道灵性是真我。我们不说灵魂，灵魂是什么？灵性在迷的状态之下，叫灵魂，实际上应该叫迷魂，它不灵。它觉悟了，破迷开悟了，它叫灵性，灵性就超越六道轮回，没有超越六道轮回叫灵魂，这个要懂。灵魂跟灵性是一桩事情，一个是在觉悟的状态，一个是在迷惑的状态，这个不一样。所以，生死就很平淡，生死像什么？像我们穿衣服、脱衣服，衣服脏了，脱掉换一件。这个身体用了几十年，差不多了，可以不必要了，换一个。你只要真正了达于义，这个道理事实真相搞清楚了，你愈换愈好。只有迷惑颠倒愈换愈坏，换成什么？换成三途去了，这个冤枉！学佛学了一辈子，最后还到三恶道，你说你冤不冤枉！
为什么你会堕落在三恶道？你不了于义，你对事实真相没搞清楚，天天听经没听懂，天天修行不如法，修行着重什么？着重表面上那些仪规、形式。这桩事情我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式，我二十六岁老师告诉我的。他讲这个话是教我求忏悔，为我说出这句话来，他说忏悔的时候要真改过自新，不在形式，形式上忏悔，你心没有改过来，没用。什么叫真正忏悔？后不再造，我知道做错了，我以后再不会犯同样的过失，这叫真忏悔，不在形式。形式上忏悔那种仪规，那是舞台表演，给一般人看的，让一般人通过这种教育他有所感受，回头，我应该要学佛，是这个意思；不能拿舞台表演当作自己真正功课，那你就错了。这个话说得好。所以佛法有仪规，但是仪规并不重要，仪规是接引大众的。
我第二次听到这句话是一九九九年，我在新加坡，跟纳丹总统在一起吃饭，那个时候他还不是总统，他刚刚从美国回来。他是新加坡驻美国的大使，回到新加坡，有一天我们在一起吃饭，我跟他坐在一起。他告诉我，他是印度人，他是印度教，他说他最佩服的是佛教，他说佛教重实质不重形式，跟章嘉大师讲的一样。我当时很惊讶，他怎么会讲这么一句话出来？这是内行人，外行讲不出这个话来。以后他做了总统，现在还是总统，我们见面很多次，很熟悉，很多活动我们都在一起。这句话很重要，就是说学佛要真干，仪规要不是真心去干，那个仪规就起不了什么作用。譬如每天早晚课我们做三皈依，「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」，我们都会念，有没有真发？靠不住。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，是不是真的？都没有兑现，都是说说而已。这个说说而已，我常常想，有造罪业，为什么？早晨早课骗佛菩萨骗他一次，晚上做晚课又骗他一次。你看泥塑木雕的佛菩萨摆在那里，早晚都去骗他一次，忍心干这种事情，他还有什么事情干不出来？真干！念这些偈子提醒自己，早晨早课提醒自己，我今天不要忘记，我要照做，晚课我要反省，我今天有没有真做，那你是真的在修。可不能流于形式，早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，这个罪过就重了。
真干从哪里干起？给诸位说，从《弟子规》、《感应篇》干起。佛教导我们是从十善干起的，十善业，十善业落实在《弟子规》、落实在《感应篇》，《感应篇》跟《弟子规》就是《十善业道》，那是真的不是假的。真干，就是真修行，才叫如法修行。我们没有真干，那就是假的，那你修行不如法，所以你得不到佛法的真实受用，你对佛法的真实义不了解。你看开经偈，开经偈是武则天作的，作得太好了。自她以后这一千多年，多少祖师大德想给开经偈重新做一首偈子，就作不出来，没有办法，还是用她的。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，「愿解如来真实义」就是了达于义，然后你才能如法修行。所以学习，一门深入、长时熏修，这是秘诀。经不要学得很多，我们最近讲的这个几段经文都说到，我们要求精，不要求多。古人教给我们，「读书千遍，其义自见」，我们学一部经，能不能从头到尾学一千遍？学一千遍，其义自见就是了达如来真实义，没这个功夫不行。千遍什么？心定了，真诚心起来了，恭敬心起来了，清净心起来了，就能悟入，就这么个道理。哪个人做，哪个人就悟入。心浮气躁，不要说圣教你不能够了达，世间法也不能够通达。现在这个社会，我们看这些年轻的学生，有几个不是心浮气躁的？这个值得忧虑。这个问题原因很复杂，我们对于古圣先贤的教诲至少丢掉了一个世纪，一百年，我们疏忽了，没有认真去教。现在把它找回来有一定的难度，这个难度必须克服，还得用古人的方法，还得用古人的理念，才能收效。如果对古人没有信心，不能够信而好古，自己再想办法，那我们还得吃苦头，那够吃的，这桩事情不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第二一0三卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二治地住」，「胜进」最后的一段经文，我们念一念：
【何以故。欲令菩萨于诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】
我们在「胜进」这一段经文里面，学到「诵习多闻，虚闲寂静，近善知识」，又学到「了达于义，如法修行，远离愚迷，安住不动」。我们读了这些经文，在现前生活环境当中，我们感触非常之深，尤其是诵习多闻、了达于义。菩萨在此地给我们一个最好的提示，教导我们要怎样的修学才能够契入境界，也就是说让我们在现前生活当中得到受用。最后这一段，『何以故』，为什么，这句话用现在的话讲，为什么。为什么菩萨在此地要教我们如是的修学？下面说出来，『欲令菩萨于诸众生增长大悲』，这是第一个意思，利他。第二自利，『有所闻法，即自开解』，听了之后就能够悟入，用不着别人来教导，自己就能悟入。从这个地方去看，菩萨的定功有多深，为什么？开悟时要靠定功，没有定功就不能开悟。定功愈深，悟得也深，悟得也广。初住菩萨明心见性、见性成佛，我们通常称他这种悟叫大彻大悟，那不是普通的悟，为什么？他已经把起心动念放下了。大乘教里面我们学得很多，纵然记性不好，也都能记住，为什么？他不断在重复，这就是诵习多闻，不断在重复。我学东西，实在讲不是上上根人，我很坦白的跟大家做报告，我是中下根性的人，所以熏习遍数不多就记不住。因此我自己的标准，每学一样东西，我会学三十遍，我才能把重要的部分能够记住。
前面这一句非常重要，为什么？它是个动力，真正学佛，已经把名闻利养都放下了。世间人，可以说六道里面的人，无论从事哪个行业，他都会非常认真努力去做，为什么？有名利在里头，他能够得到名利，所以他很认真负责去做。没有名利的人，如何能够精进不懈？那就靠他的慈悲心，就是这里讲的「于诸众生增长大悲」。这些众生是十法界的众生，特别指的是六道众生。六道众生太苦了，尤其是我们这一生所遭遇的，虽然科技日新月异，可是道德沦丧了。科学家、世界上许多国家政府，时时刻刻提醒我们有很多很多的危机。我们刚刚过去的，实际上不能算过去，金融危机，我们看到许多报导。昨天我看到一个很惊人的消息，是同学们从网络传给我的，这是科学家的报告，说地球上的耕地，就是农耕的地，六十年之后会消失殆尽。这个消息太可怕了，六十年很快，我二十三岁到台湾，六十一年了。地球上没有可以耕种的土地，这问题怎么办？我们人吃什么？这是说明什么？非常严重的粮食危机，淡水的危机、能源的危机，许多我们都想不到的，现在都变成危机了。我们听到这些报告，我今年八十四岁了，不可能再活六十年，不可能。我自己常常想，我再能活十年就很了不起，中国古人过八十岁叫风烛残年，也就是自己一定要知道随时会走。我们想到是这后人怎么办？现在这个世界年轻人、儿童怎么办？我们看到这个现象，有没有慈悲心？有，慈悲心是有，没有尽心尽力的去帮助他们，那就是大悲心还不够。所以菩萨劝学十法的目的，是希望我们于诸众生增长大悲心，悲是怜悯众生。这个问题非常严重，而且非常迫切就在我们面前。
我们从古圣先贤教诲里面，学得一些智能，学得一些德行。昨天我们整整用两个小时就学两句话，「了达于义，如法修行」，了是明了，达是通达，义是义理，在佛法里面讲，宇宙万法的性相、理事、因果，总的说总不外乎这些。我们对这些表达得不够，为什么不够？佛在经上讲得很清楚，我们有两种障碍，第一种烦恼障，烦恼障障碍我们出不了六道轮回，这个事实我们在前面做过很多次报告。烦恼严重的人念佛能不能往生？不能往生。西方极乐世界往生的条件，至少是伏烦恼，你能够把烦恼伏住。这要求不高，没有要求你断烦恼，要求你伏住，它不起作用，经典上叫不起现行；就是我们讲，烦恼是有，不起作用。这个条件才能够带业往生，我们学佛才真正能算是有结果。烦恼的根是什么？根不好断，根是什么？与生俱来的贪瞋痴慢疑，佛给我们讲的这五种根本烦恼，这是根。根要是有，遇到缘它就起现行，它就发作，贪瞋痴慢疑就发作。缘有内有外，内的缘是什么？怨、恨、恼、怒、烦，这五个字，这是里面的缘，不是外头的。外面是什么？外面是五欲六尘的诱惑，财色名食睡、色声香味触法，它在那里勾引。佛在经教里常常告诉我们，所以佛法讲缘生，它不讲因，为什么？因已经有了，没有办法改变，但是缘可以改变，你能控制。我们把缘控制好，虽有因也没有关系，我们这一生当中，从净土法门还是一样有非常殊胜的成就，那就是要克服怨恨恼怒烦。像刘善人讲病，再也不怨恨别人，无论是别人怎么样的伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我，都没有一点怨恨。为什么？学佛的人会反求诸己，他为什么不怨恨那个人，会怨恨我？我今生没有得罪他，我有过去世，过去生中也许得罪他，跟他有了过节。那今天他对我种种的这个行为，这是应该的，一报还一报，我的帐清了，欢欢喜喜，还感谢他，我们这个冤结解开了。解结不能要求对方，要求对方，这个结是永远解不开的，要求自己，所以小乘须陀洹、菩萨在初信位就做这个功夫了。《华严经》初信位的菩萨，第一个把我见淡化了，就是执着这个身是我，为什么？这才真正叫烦恼的根本，根本的根本，因为有我，跟着我起来的有三毒。
我们学教学了这么多年，佛在经上讲得很透彻，我从哪里来的？我是从一念不觉，这个与别人不相干，是我自己起的念头，起了个念头。这个念头才起，就把自性（自己的本性）变成阿赖耶。阿赖耶是什么？阿赖耶是带了迷惑的自性，自性是真心，阿赖耶叫妄心。这一迷之后，真心不当家了。真心里面，佛在《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是真心，你跟诸佛如来智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的，丝毫没有差别，真的是万德万能，无所不知，无所不能，那是你的本来面目。现在本来面目失掉了，这个不是真失掉，迷失，也就是说，它并没有失，但是现在因为你烦恼当家，妄心当家，妄心做主，它不做主，它不起作用了，是在这么一个状况之下，这与别人不相干。变成阿赖耶，阿赖耶起作用，这是三细相，第一个是业相，业相用我们现在科学的术语说，波动，波动的现象。要知道，真心不动，妄心它才动，频率非常之高，弥勒菩萨跟我们讲的，那就是妄心。它的频率高到什么程度？一千二百八十兆分之一秒，也就是说在一秒钟它振动的频率是一千二百八十兆次，这么快，这样的微细，这是业相。现在科学里面讲，这是能量。这一动，两种现象出现，第一个就是我出现了，我是正报，我出现了。我是什么？转相，转变了，我们就错误了，把我们的念头当作是自己，这念头不是自己，把它当作自己，就是把阿赖耶的业相当作自己，错了。那就变成什么？变成末那。末那，佛给我们讲，四大烦恼常相随，一迷就有这四种现象出来了。第一个是我，执着，执着阿赖耶的业相是我，执着这个东西；同时产生我爱，我爱是贪；我痴，愚痴；我慢，慢就是傲慢、就是瞋恚，所以贪瞋痴是第七意识，第七识，只要有它就有贪瞋痴，所以我说这是因。
佛跟我们讲根本烦恼，他讲了五个，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是什么？对圣教的怀疑，对佛菩萨的教诲怀疑，对圣贤教诲怀疑，因为怀疑，你就学不到东西。印光大师说得好，学东西你所得到的，是怎么得到的？从诚敬心得到的，「一分诚敬得一分利益」，也就是说，圣贤教诲你能够得一分利益。真的『不由他教』，是自性！诚敬是性德，有一分，你就能开解一分；有两分，你就能开解两分；有十分，你就能开解十分。印祖在《文钞》里头，这个话讲得太多了，常常劝导学人，这是真的。我们如果对老师怀疑，老师再高明也没有办法教你，为什么？你排斥，你不能接受。所以佛法里头讲缘分是讲根熟众生，某人他根熟了，什么叫熟了？他不怀疑就熟了，他能接受，你教他一分，他就接受一分；教他两分，他就接受两分。怎么知道他接受？如法修行就接受了。他学了没做到，能解不能行，那是什么？那是他没有真正理解。这个话是早年章嘉大师告诉我的，他给我说，佛法是知难行易。这是个哲学上的问题，不是知易行难，佛法是知难行易，你真知道了，做太容易了。所以到以后我们接受老师这种教诲，以后我们读《坛经》，看到惠能大师二十四岁听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟了。五祖给他讲《金刚经》大意，我们估计时间不会超过两个小时，你看看两个小时之前凡夫，两个小时之后他成佛了。凡夫成佛在一念之间，念头转过来他就是佛，不难！难在什么地方？难在你放不下，转不过来。你看经上给我们讲的，你放下执着，你就证阿罗汉果。
阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉。佛法修行的果德，名词术语里只有一句话，「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话可以翻成中文，为什么不翻？叫尊重不翻，因为它是学佛的终极目标，你学佛为什么？就为这个，阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉，它这里面自然有三个阶段，第一个阶段正觉，第二个阶段正等正觉，最后这个阶段是无上正等正觉。你看一句话，无上正等正觉，里头有正觉、有正等正觉、有无上，有三个层次。这就是三个不同的地位，无上正等正觉是佛陀，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，所以菩萨、阿罗汉是佛教里学位的名称。他是怎么样拿到这个学位的？他得到正觉了。什么是正觉？执着没有了、放下了，大乘教里面常讲，见思烦恼断了，见思烦恼就是执着。见的烦恼就是你见解的错误，第一个是身见，你把身当作我，身不是我，你把它当作我。第二个是边见，边见就是对立，跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，现在科学家讲的相对论就是对立，这边见。第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两个我们中国人称它为成见。我们常讲某人成见很深，就是他很执着，他认为他的见解是正确的，别人是错误的，这两个成见。成见怎么会两个？一个是在因上，一个是在果上，见取见是在果上的成见，戒取见是因上的成见。不属于上面四种的所有一切错误的见解，统统叫邪见。归纳五大类，这五大类统统断尽，你全放下、没有了，你证小乘初果，大乘《华严经》里面初信位菩萨，你是真佛弟子了。十信是《华严经》的小学，一年级、二年级到十年级，你现在上了一年级，你是真佛弟子。真佛弟子，我们世间人对他很尊重，尊他为圣人，小圣，小小圣人，他不是凡夫了，初信菩萨，小乘是须陀洹。他再把思惑断掉，就是他错误的思想，错误的思想是什么？贪瞋痴慢疑，把这五种断掉，他就是正觉。
我们这个世间人不能说没觉悟、不能说没智慧，但是佛法里很有趣味，他有智慧、他有觉悟，但是不称他为正。标准是什么？标准是你还有烦恼在，你就不正，烦恼断了，那叫正，正知正见，这才叫正。我们三皈依里皈依法，法就是正知正见，这个才叫如法修行。你看看佛教给我们的，讲得容易，真正觉悟之后，他马上就放下，他一放下就证果，立刻就升级，他不是凡人了。再能够进一步放下分别，不但不执着，分别心不起了，那他升级了，他升到正等正觉，他不叫阿罗汉，他叫菩萨。如果再把起心动念放下，他又升了，他叫无上正等正觉，加上无上，他成佛了，他叫佛陀，他不叫菩萨。什么样的人到达这个境界？在《华严经》里，诸位要知道，初住以上统统是这个境界。其实《华严》是平等真法界，平等里面为什么又有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个阶级？有阶级就不平等，平等就没有阶级。对的，佛给你讲平等是给你讲真话，它真没有阶级。给你讲四十二个阶级是方便说，不是真的，是方便说。为什么说有四十二个阶级？他那个起心动念的习气有，是不起心、不动念了，起心动念叫无明烦恼，无明真的断了，无明烦恼的习气在。从习气浓淡、浅深说出四十二个等级，是这么一回事情。它是不是真有等级？没有，你要说真有等级，错了。什么地方真有等级？十法界里面真有等级，六道里头的等级是非常严格、非常明显。十法界里头有，这还真有等级，因为他有分别。一真法界实报庄严土里头没有，这个我们一定要知道。
所以成佛在哪里？放下。为什么放不下？没看破。了达于义是看破，如法修行是放下。所以看破难，为什么放不下？没看破，看破之后放下很容易。放下，这个境界才真正往上提升。没有放下，没有放下你学得再多、学得再好，讲得天花乱坠，著作等身，在佛法里面讲什么？有名无实，叫什么？叫名字菩萨，有名无实，你没做到。真正在做，但是不及格，没有到达阿罗汉这个等级，没有取得正觉，但是确实你走的是正确的方向，你是向着正确的目标，你也很努力、很用功在精进，这个天台大师称为观行即。观行是你确实在修观，在学习看破，在学习放下。放下一分，就有一分的效果；放下两分，就有两分的利益，一点都不错。学佛，见思烦恼一丝毫不能放下的，这就是名字位中，古大德常讲的名字位中，你没有从名字提升到真干。我在这么多年，我自己也是在学。实在讲，我遇到的的确是真善知识、真的好老师，
我在这么多年当中常常劝导大家，实际上是劝导自己，我常说的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，我讲了几十年，我自己也真干，有没有做到？做得不够好。就是完全做到了，有没有入门？没有。我都讲真话，我讲的这十六个字你统统做到，你是到须陀洹的门口，没进去，你到门口了。初信位的菩萨，你也是到门口，你还没有跨进去一步。那一步要什么条件？那一步就是要佛法的条件，不是我说的了，要用佛经的条件，也就是五种见惑你要放下，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这一放下，你就进去了。所以我说的十六个字是学前的功夫，你有这个条件，你就很容易进门，句句都是真话。所以《华严经》上法身菩萨的境界，对我们依旧是增长大悲，没有把我们初学忘记。我们初学学《华严》，阿赖耶识种《华严》的种子，这个意义很深。《华严经》不是一般初学人能学的，你能够来听，听得还津津有味，听得欲罢不能，说明什么？你过去生中，绝对不是一世、二世，三世、五世学过《华严经》，总是有十次以上，你阿赖耶有这个善根，今天一接触，他就生欢喜，这么个道理。
我们为什么不能一下放下，不能像能大师一样一下就能够悟入？我们功夫不够。惠能大师那个成就不是一生一世的，无量劫来生生世世，他成就了，他来示现给我们看，像释迦如来一样。所以增长大慈悲心，这是一切诸佛如来对于小行菩萨念念不忘。《金刚经》上说，佛嘱咐这些大菩萨，时时刻刻护念这些小菩萨，要照顾这些小菩萨，帮助他们增长大悲心，菩提心才能发得出来，也就是「众生无边誓愿度」。我们学佛的人都会念，自己想一想，认真反省，做到没有？没做到。这个众生我喜欢他，我度他、帮助他；那个众生我讨厌他，不但不度他，我还得障碍他，这就错了。我们发的这个慈悲心是什么慈悲？叫「爱缘慈悲」，不出六道，心不平等，心不清净。佛给我们讲慈悲心四种，你是第一种爱缘慈悲。这是一切众生都有的，他对他的子女爱护，子女对父母爱护，这是爱缘慈悲。升一级叫「众生缘慈悲」，这个心量大了，这个平等了，像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，我们今天讲大爱，这个扩大了，众生缘慈悲。菩萨的慈悲心比这个高，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨的慈悲心跟佛差不多，但是用心不一样，佛是「无缘慈悲」，没有条件的。菩萨也几乎是没有条件，他为什么会没有条件？因为他知道一切众生跟自己是一体的，这就是法。知道这个事实真相，就是我们前面学过的，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，从这个里面我们真的明白、真的觉悟了，遍法界虚空界一切众生跟我是一体。根据这个发的平等大慈悲心，这还是有条件的。到如来果地上，再没有条件了，叫「无缘大慈，同体大悲」，这个只有大乘教里头有。所以小乘是法缘慈，大乘教里面有权有实，权教是法缘慈悲，实教那是讲开悟以上的，就是初住以上的，这是无缘慈悲。初住以上就是真佛，不是假佛了。
所以帮助一切众生增长慈悲心非常重要。特别在我们现前的社会，我们现前社会缺少什么？诸位细细想想，缺少什么？用一个字回答，就是「爱」。缺乏到什么程度？缺乏到一切众生不知道自爱。对自己都不爱，他怎么会爱别人？你说这个问题多严重。如果真正爱自己的人，爱自己的什么？爱自己的本性本善，爱自己的性德，什么是性德？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德。这不是别人教的，这是自性里头本来有的，能不爱吗？所以真正自爱的人，他才会真的爱人，不自爱，要是说爱人，那个靠不住，他会变化。这个变化的例子太多了，我看到同学提供给我的网络的信息，是讲最近香港的信息，香港年轻人结婚这是爱，结婚之后离婚的比率是一半，不久就离婚，你看那个爱是假的不是真的，变了。为什么？那是什么？那是情绪，他哪里懂得爱？真正的仁爱是性德，见性他才有。没见性呢？见性的这些善知识教导他，他也能够把性德发扬光大，逐渐逐渐的就把自己的性德引发出来，这叫功德。也就是用善的、用性德，用佛菩萨的性德，用圣贤人的性德，来熏修自己，假以时间，长时的熏修，把自己的性德熏出来。自己性德熏出来，你就成圣成贤，你就成佛成菩萨，就是这个意思。所以熏习比什么都重要，得一门深入、长时熏修，希望我们要重视这个教诲。
中国古圣先贤教导我们「读书千遍，其义自见」，你读这一本书，你把这本书念上一千遍，一千遍念完之后，就像经上讲的，「即自开解，不由他教」，那个意思你全都明白了，那是什么？开悟了。这一悟，给诸位说，一切都悟了，你六根就放光。放光是什么？充满了智慧，你一看就明白，一听就明白，一接触就全通达了，这叫开悟。没开悟的时候生烦恼，开悟的时候生智慧。所以末后这一段经文，把菩萨修学的目标、目的说出来了。我们明了之后要珍惜，要认真努力去学习。「第二治地住」就是怎样把我们心地治好，这一篇东西非常重要，有了好心地才能如法修行。这一段我们就学习到此地。下面我们看第三住，第三住是「修行住」，我们把经文念一遍，它也是分两大段，「自分」跟「胜进」两大段。先看自分，第三修行住：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。】
这个菩萨用十种行观一切法。
【何等为十。所谓观一切法无常。】
那个『观』字它是贯注下去，就用一个，下面每一句上面都应该有一个「观」字。
【观一切法苦。】
这上头都有个「观」。
【观一切法空。观一切法无我。观一切法无作。观一切法无味。观一切法不如名。观一切法无处所。观一切法离分别。观一切法无坚实。是为十。】
这个地方的经文，我们看清凉大师的批注。《疏》，「释中」，这是解释里面，「先明自分，是护烦恼行，后明胜进，是护小乘行，前中，然此十无常，大同三地，彼论具释，引中边释，已见问明，既文义包含，略举一两」。这个意思简单解释一下，菩萨修行住，他自分是修十无常，这叫十无常观，也叫十种行观一切法。护烦恼行是护持你不生烦恼，你为什么会生烦恼？是你把这个世间很多东西看错了，你在这里面生起妄想分别执着，于是烦恼就生了。你要知道它的真相，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，你怎么会生烦恼？你永远生智慧，不会生烦恼。这个地方教菩萨，菩萨本身是如是，他主要在这里教人的。大同三地是「十地品」里面第三地的菩萨，也是讲十无常，讲得非常详细。所以《华严经》有个很大的好处，你看同样这十个科目，我们现在是学第一个十住，十行、十回向、十地，每一个大单元里面它都有十个小单元，十个小单元所修的名目都是相同的，可是里面的意思、境界浅深不一样。此地你看三住讲得很浅，到三地那就讲得很深、讲得很圆了，所以这是先给我们提出来。彼论具释，这就是《十地经论》，《十地经论》专门解释《十地经》，那个批注里头很详细，具体的解释。
下面说，「论云，命行不住，总名无常，此总句也」，这是总说。命是我们的寿命，行是什么意思？行是剎那不住。譬如我们寿命八十岁是命，命无常，八十岁人就得死了。八十岁怎么过的？八十岁，天天向八十岁迈进。我在早年讲经也曾经说了很多次，我说一个人一生当中最精进，可以说一分一秒都不懈怠，真的不是假的，他向哪个目标？向坟墓。真的，人都是这样的，你从生下来，你往哪里走？就往坟墓上走。时间长短那是你的命，有人活三、五十岁，有人六、七十岁，有人八、九十岁的，那是命。一天都不肯停！不要说一天不肯停，一分钟都不肯停，一秒钟都不肯停，无常！那个不肯停就叫做行。所以命跟行都不住，不住就是它不停止在那个地方。总名无常，这一句是总说，这是我们现前的真相，不能不知道。这一条路，中国古人叫黄泉路，黄泉路上无老少，这是给我们的警惕。
我们一个聪明人、有智慧的人，必须要知道，在我这有限寿命之中，我要成就什么。这个成就什么，你一定要知道，带得去的。古大德常跟我们说，带得去的，你要多做；带不去的，放下。什么东西带不去？财色名食睡带不去，给你说，五欲六尘带不去，生不带来，死不带去。带得去的是什么？德行带得去，你所造的业统统带去了。这个业里头有善业有恶业，善业将来带你到三善道，你到有福报的地方去，不善的业引导你到三恶道，你去受苦。这个东西带得去，那我们就得要考虑清楚，我要带善不要带恶。于是我们才恍然大悟，修养德行是带得去的。孔子的学生颜回，三十几岁就过世，是夫子常常赞叹的一个学生，夫子一生念念不忘的一个好学生。他寿命虽然短，他利用那个短的时间，他修养德行，他带去的是好东西。那寿命短，在我们的眼光里面看，怎么看法？好！他绝不堕三恶道，他的德行超过一般人，他到哪里享福？他到天上享福去了，在这里寿命短，早一天去享天福，你说是不是好事情？好事。他在这里多住一年，他就晚一年享福，他早走一天就早一天享福，他修成功了。所以这个道理必须要懂得。
下面说，这个总句，「然复有二，一者念念无常，二者一期无常」，这是讲一切法。这个菩萨确实是有慧，「但观一切诸法，念念不停，剎那生灭，而未会得法身真常之理，是名观一切法无常」。人、事、物，就把一切法都包括在其中了，所有一切自然现象也把它包在物里头，我们把它分类，通常我们讲人、事、物、自然现象，这就把整个宇宙一切诸法全包括了，没有一法不是无常的，这一定要知道。你知道一切法无常，你对于一切法就放得下，不再执着了，有，很好，没有也很好，永远是心平气和来对待。你在这里面决定没有取舍，决定不会有占有的念头，决定不会有控制的念头，也不会有得失的念头，你看你多自在。佛菩萨教我们随缘不攀缘，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，如果有控制的念头、有占有的念头，你就没有办法随缘，没有法子修随喜功德了。
所以学佛，早年老师教我放下，从哪里放起？老师有善巧方便，我那个时候是初学，教我从对立做起，不要跟人对立。刚刚开始的时候很不容易，为什么？我们跟别人对立这个念头是已经成习惯了，哪有不对立的？实在讲都是傲慢。真的，佛在经教上给我们讲，我们不能不承认。以
不学佛不知道轮回苦，不了解轮回状况。学佛之后，对这个事情逐渐逐渐明白了，才晓得六道不能住。六道里头只有受苦受难，没有法子向上提升，纵然生到天道，那是享受、享乐，那里没有苦，它不是永恒的，它也是剎那生灭的，寿命还是要到。寿命到，禅定功夫失掉了，依旧还是随业流转。那我们自己要想想，无始劫以来到今天，生生世世，我们自己认真去思惟，我们造的善业多还是恶业多？肯定是恶业比善业多，为什么？佛告诉我们，我们阿赖耶识里头，统统讲阿赖耶，讲妄心，不能讲真心，为什么？真心没见到。讲真心，那是菩萨，那不是凡夫，所以我们讲妄心。妄心里面，善心所只有十一个，烦恼心所有二十六个，这就是说明在阿赖耶里面善恶较量，恶的力量大，善的力量小。所以人必须从小接受好的教育才能够弥补，如果没有好的教育，肯定是被环境所染污。
你的本性本善没错，习性力量不能疏忽，《三字经》一开头讲得很清楚，「人之初，性本善；性相近，习相远」。你的自性是圣人、是贤人，你能随顺性德，你是圣贤，如果不随顺性德，你随顺外面的染污，那你跟你的性德、本善愈去愈远了，这真的。我们观察婴儿、婴孩，你看他对父母那个爱，那是真的不是假的，他阿赖耶还没起作用，真心流露。为什么他长大了，愈长大对父母那种爱就淡薄？十岁肯定不如五岁，二十岁肯定不如十岁，三十、四十岁很多人已经不要父母了，不孝！习相远。所以古圣先贤才重视教育，「茍不教，性乃迁」，教育从这个理念兴起来的。怎么教法？「教之道，贵以专」，这是中国古圣先贤千万年累积下来的智慧经验，世代相传。在中国传了几千年，效果卓著，真正收到孝悌忠信、礼义廉耻的德行，光大仁爱和平的爱心，所以带来的是身心健康、家庭和睦幸福、社会安定繁荣、世界和平，这从教育得来的。中国古圣先贤明了，「建
所以中国人讲教育，家庭教育是根，扎根教育，比什么都重要。向上提升则是学校教育，在从前是私塾，就是家族的子弟学校。老师认真负责，身行言教，才能把学生教好。成年之后是社会教育，社会教育是儒释道，儒家教伦理道德，道家教因果教育，佛家教十善业道教育，这是社会教育。另外还有少数，希望更上一层楼，那就是宗教教育，至少他希望生天。学了佛之后，知道宇宙之间太广大，诸佛如来剎土永恒不坏，那是真常，它不是无常。舍弃无常，向往真常，那就接受宗教教育，宗教教育教你超越三界，欲界、色界、无色界，超越三界就是超越六道轮回。再往上提升，超越十法界，那是真正的究竟圆满，回归到本善，回归到自性。贤首国师的《妄尽还源观》，还源是什么？回归自性，这叫大圆满，这是佛教的教育。现在我们生长在乱世，生长在社会是以名利挂帅，没有一个人不竞争，竞争是正常的，竞争可以不择手段，今天向这个方向去发展，向这个方向去迈进。现在确实有一些人已经看出来，这个方向再向前发展会导致什么结果？世界毁灭。所以有人，少数人还不多，已经在高声疾呼，唤醒大家回头。能回得了头吗？太难。真的回头，回头是岸，世界还不至于毁灭，还会继续活下去；不回头，那个麻烦可大了。
菩萨在此地教我们，对于宇宙人生你怎么个看法，头一条就教给我们，你要看一切法无常。无常有两种现象，一种是念念不停，剎那生灭，这是学佛的人清楚明了。释迦牟尼佛在《仁王般若波罗蜜经》里面告诉我们，说这个世间一切法它是怎么回事情？它真的是个波动现象，从波动现象里面发生的。佛说一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，《仁王经》上说的。我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千个生灭。跟我们讲这个世间不是真的，是念念不停，剎那生灭，《仁王经》上讲的。中国的佛门弟子，读过《仁王经》的人很多，在台湾好像每年还有一个仁王护国法会，读诵这部经。佛在这个地方告诉我们，我们细心去观察，一个生灭就好像一张幻灯片，我们用电影来比喻，我这是电影的胶卷，它的底片，每一格是正片，就是我们讲的幻灯片。放在幻灯片里面，投射到银幕上，它是不动的，它是一张幻灯片，你看到的，张张都是独立，没有一张相同的。可是它在电影放映机里面，用快速度来放映，让我们的眼睛来不及看明它的真相。我们的眼睛视觉很迟钝，你看它一秒钟，镜头开关二十四次，我们没有办法看出它是静止的，我们看到它好像是活动的，就被它迷了，就被它欺骗了。现在佛告诉我们，现在一秒钟不是二十四张，一秒钟是二十一万六千张，说什么？说我们现前这个世界，我们现前社会的真相。总而言之，一切现象从哪里来？是从念头产生的。
我们读到《菩萨处胎经》，这个菩萨是释迦牟尼佛，他在坐胎的时候，也就是母亲怀他的时候，他在胎中的时候，他在胎中讲经说法，这个境界我们没有办法想象。在这部经里头，世尊问弥勒菩萨，他说「心有所念」，我们凡夫起个念头，我想做一桩什么事情，我想去看个人，或者我想去喝一杯饮料，我们动这个念头。这一个念头里头，他说「有几个细念？有几个相？有几个识？」这个问得好。弥勒菩萨答复也是一弹指，不是二十一万六千个念头，这一弹指多少？三十二亿百千念。百千是十万，以十万为单位，三十二亿乘十万，我们中国人算的，三百二十兆，这一弹指，三百二十兆个生灭，微细念头生灭，跟《仁王经》相比，那小巫见大巫，我们才知道释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说，弥勒菩萨这个话应该是真实说。我们还是一秒钟四弹指，三百二十兆乘四，变成什么？一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟，好像我们将电影放映机的镜头开关多少次？一秒钟开关一千二百八十兆次。弥勒菩萨又说，「念念成形」，这个形是物质现象，「形皆有识」，精神现象。每一个念，诸位要晓得，一秒钟里头有一千二百八十兆个念头，每一个念头都有物质现象生起，同时精神现象生起，物质现象跟精神现象同时生起的，这是真实说，这是佛法讲的宇宙的缘起，生命的缘起，我从哪里来的。但是你要晓得，这个我是你执着的我，有没有真我？有真我，真我就是自性，能现、能生、能变，那是真我。这个我，虚空法界这个我，这是所现、所生、所变的；凡是所现、所生、所变的，都是念念不停，剎那生灭，这就是无常。无常不是真实的、不是永恒的，佛告诉我们，我们可以受用，不能执着。我们可以随缘，不能攀缘，你攀缘错了。普贤菩萨告诉我们，可以随喜成就功德，这句话就是古大德常讲的借假修真，这个现象是假的，十法界依正庄严是假的，借假修真。在这里头修什么？修明心见性。怎么个修法？修不被幻境所动，知道它，它是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；佛告诉我们，「如露亦如电」，那是剎那生灭，「应作如是观」，你这样看法就对了，一点都没错。
所以在一切法里头，头一个就是学不对立。不对立，实在讲是五种见惑里面的边见，那是二边，我把我自己这一边撤除，别人那一边跟我就对立不起来了。不对立就没有怀疑、就没有矛盾、就没有冲突，大概百分之七、八十的烦恼就没有了。烦恼轻、智慧长，你烦恼没有了，你生智慧，所以说自性里面的智慧德相它就会往外头透。所以别人赞叹我们，不要生很欢喜的心，那错了，为什么？就不要动感情，喜怒哀乐爱恶欲叫七情，烦恼！别人赞叹我们，笑一笑，感谢就好了，不要受，不要接受，以为我真的不错，那你就错了，我没有我。别人毁谤、侮辱，笑笑，没事，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你只要把这两句话一提醒，这叫话头，禅宗里要参话头，这话头提起来，心平气和，妄念就没有了，这是真修行，为什么？把我们所有错误的念头、错误的言行全部都修正过来了。然后起什么心？动什么念？什么样的行为？利益众生，念念都是想帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大慈悲心。看到现在众生那么苦，知道苦从哪来的，怎样纠正，自己很清楚，从自己做出来给大家看，让大家慢慢觉悟、慢慢回头，这叫自行化他。
这底下有一句，而未会得法身真常之理，这个菩萨还没有能够体会得法身真常之理，为什么？他还没有见到法身。这句话，诸位一定要晓得，他是不是真的没有见到法身？他见到了，他不见到，他怎么能超越十法界？他怎么能生到一真法界？毘卢遮那佛的实报庄严土，这是法身大士，大家常常听到《华严经》上四十一位法身大士。这里说他未会得法身真常之理，这一句应该是什么？不是圆教，别教，别教里面的十住菩萨，没有见到法身，他看一切法无常。但是在实教里，实教是真实，法身菩萨看到什么？动静不二，他们统统是入不二法门，他们在相上见性，性相不二，在事上见到理了，理事不二，这是法身菩萨。他今天做这种示现，给谁看的？我们一定要记住，龙树菩萨在龙宫里面，见到大龙菩萨收藏的《大方广佛华严经》，是十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那是释迦牟尼佛成道二七日中所说，不是法身大士怎么可能？他从龙宫里面带回来，那个经带不回来，分量太大，阎浮提众生（我们地球上的人）不能接受；看中本，中本分量还是太大，没有法子；看小本，小本是什么？目录提要。像我们今天看中国的《四库全书》，那个分量太大，一千五百册，现在精装本，像《大藏经》一样，一千五百册；目录提要五册。龙树菩萨带回来的是目录提要，经上所讲这些原理原则都说出来了，我们凡夫要能够得受用，我们要能在这里面学到东西，才管用。要不然你学它干什么？入不了这个境界，不叫白学了吗？所以这个道理我们要懂，菩萨示现给我们看的。我们今天学这个管用，有大利益。我们入不了不二法门，为什么？妄想、分别、执着、对立、冲突还是不断在发生；我们如果晓得一切法无常，剎那生灭，它不存在，对我们契入境界初步有大利益，这个不能不懂。自己修行要懂，帮助别人也要懂，否则的话你就帮错了忙。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第二一0四卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们将经文念一段：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。】
我们就看到这个地方。前面我们学到第一句，『观一切法无常』。清凉大师在批注里面给我们讲了两种无常，一种是「念念无常」，一种是「一期无常」。念念无常是真相，诸法实相。一切法确确实实它是剎那生灭。剎那，什么叫做剎那？剎那是印度的名词，印度话，意思是极其短暂的时间。我们听了这个话，自然有一个笼统的概念，这个概念与实际相差很远。在前面我们曾经举世尊在《仁王经》上讲的例子，《仁王经》上告诉我们，宇宙之间万事万物确实是从念头产生的。佛说一弹指有六十剎那，这一弹指的六十分之一叫一剎那，这时间就很短。六十个剎那才构成一弹指，可是一剎那里面有九百生灭。我们现在学术界时间单位是用秒来计算，那一秒钟我们能弹几次？我们弹得快应该可以弹四次。这样四乘六十再乘九百，那就是二十一万六千分之一秒，这叫一念。这个地方「念念不停，剎那生灭」，那叫一念，这个念，我们现在知道是世尊的方便说。释迦牟尼佛当年在世教学，他有两个原则，怎么样教化众生？一个是真实说，完全说出他自己亲证的境界，大乘教里面讲的「佛知佛见」，如来果地上的见解，他看到的，不是凡夫看见的。这种话佛不常说，为什么？不是一般人常识能够理解的，所以不是上上乘根性的人，佛一般都不说，这叫真谛。对一般人来讲，多半讲俗谛，俗谛就是恒顺众生，众生的常识，众生能够理解的跟他讲，所以就有方便说。这是依二谛而说法，教化众生依据这两个原则，一个是真谛，一个是俗谛。一剎那九百生灭，依旧是依俗谛说的，一般人大概能理解，知道这个念头太微细，已经是我们没有法子去想象的，我们一动念，不知道多少念头成就这一念，一念是决定找不到的。
我们又看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的谈话，也是谈到这个问题，是世尊提问的，问弥勒菩萨。弥勒菩萨在菩萨里面是唯识专家，法相唯识宗的祖师，《瑜伽师地论》就是他老人家造的，这是法相宗最重要的一部论典，所谓是宗经论，宗经论就是把佛所讲的意思详细加以说明。我们现在学《华严经》，依靠的清凉大师的注疏，这个注疏叫释经论，解释经的，一字一句的来解释，这叫释经论。论有两种，宗经论不是一句一句的解释，是讲大意，经典里面重要的义趣提出来特别的讨论，来细说。这是两种不同的方式，学经教的同学都应当知道。佛问弥勒，「心有所念」，这是讲凡夫，我们心里起个念头，这一念里面有多少个细念？有多少相？这是讲阿赖耶，相分；有多少识？识就是见分。相分是物质现象，见分是精神现象。弥勒菩萨回答的，那跟《仁王经》上讲的完全不一样，《仁王经》上讲一弹指六十剎那，弥勒菩萨告诉我们一弹指有三十二亿百千念，这个数量太大了。三十二亿百千念，用中国的算法，这一弹指有多少个念头？有三百二十兆个念头，单位是兆，三百二十兆。要是用一秒钟来算，再乘个四，就一千二百八十兆，一秒钟。
弥勒菩萨说「念念成形」，就是每个念头里面都发现物质现象，阿赖耶的境界相。讲这个念头就是阿赖耶，阿赖耶的三细相。业相是波动的现象，一秒钟一千二百八十兆次的波动，那是业相，阿赖耶的业相，从波动当中就出现境界相。所以整个宇宙，实在讲没有别的，现代科学家发现，用一句话来解释，整个宇宙是波动现象。这句话在佛法里面，就是整个宇宙是一个阿赖耶的业相。这个波动停止，宇宙就没有了，就不见了，就像我们现在在电视里面看到屏幕的画面。屏幕画面，大家都知道是电波，是个波动现象，我们把开关的按钮一按下去，波动现象停止，画面就没有了，非常相似。从这个地方我们可以了解，宇宙它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。你只要不当真，你就得大自在；你当真，那你就有苦头受了。佛菩萨有智慧，他们看到真相，我们凡夫看的是幻相、是错觉。既然有了物质，物质里面有精神现象，「形皆有识」，这说明一桩宇宙万有的真相，物质现象里面有精神现象，这个精神现象它从自性里面发生的。自性里头的精神现象它不生不灭，它本来就有。这是佛在《华严经》上讲的，我们一定要记住，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性里头本来具足的。惠能大师见性的时候，第三句他说「何期自性，本自具足」，就是这个意思。本自具足智慧德相，所以智慧不是外面来的，是你自性里本有的，自性之外没有智慧，这个一定要知道。所以求智慧要向内求，不能向外求。佛法是求智慧，所以佛法叫内学。向外求，在佛法叫外道，心外求法，这叫外道。外里面没有智慧，也没有德能，也没有相好，智慧、德能、相好统统是自性具足的。所以明心见性的人，他给我们示现出来是无量智慧、万德万能。
见性有什么好处？见性的好处太多了。怎么样才能见性？把障碍自性的这个东西放下，自性就现前。这个障碍有三种，每一种都是无量无边无数无尽，算不清的。这三种头一个，《华严经》上讲妄想，一般大乘教里面讲无始无明，这是第一个；第二个叫分别，大乘经上讲的尘沙烦恼；第三个，《华严经》说的是执着，大乘经里面讲见思烦恼。我们依《华严经》的讲法，妄想、分别、执着，你只要把妄想分别执着统统放下，你自性里面的智慧德能就现前，就这么回事情，障碍去掉了。什么样的人，听到佛说的立刻就能放下？在中国，佛门弟子当中，六祖惠能大师是一个最好的代表，他听到之后，他就立刻放下，真的他就成佛了。在中国唐朝时代，他不是以佛身示现，他是以比丘身示现。成佛的时候，那就是看缘分，不是自己的缘分，是众生的缘分。释迦牟尼佛在印度那个时候，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法。当时印度人就希望有佛出现，所以他是以佛身出现的；能大师在中国那个时代，佛教已经相当兴盛，他是以出家人的身分示现的。这就像观世音菩萨三十二应一样，应以什么身得度就现什么身，统统是成佛。能大师所悟的跟释迦牟尼佛所悟的是同等境界，这不能不知道。
释迦牟尼佛开悟之后，把他所觉悟的境界讲出来，做了详细报告，这个报告就是《大方广佛华严经》，《华严经》上所说的是他亲证的境界。惠能大师开悟，也做了一个简单的报告，他只说了五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」五句二十个字，内容是什么？内容就是《大方广佛华严经》，把《华严经》归纳起来就这五句；这五句展开就是大方广佛华严。能大师跟世尊所说的，不增不减。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，惠能大师一听他就懂了，他就能详细讲解给你听，他不认识字，他没有学过，为什么？自性流出来的。你是认识字，你一看就懂；不认识字，你叫别人念念，念，一听就懂，一接触就懂，一丝毫障碍都没有。遍法界虚空界万事万法是自性变现出来的，所以你见了性全都通达、全都明了，那叫成佛；还没有能够完全显示出来，一半以上能显示出来，那是菩萨。阿罗汉，这是刚刚开悟，虽然不能跟菩萨比，六道里面众生没有能跟他相比的。所以佛祖为我们说明宇宙人生真相，确确实实是现代科学家发现的波动的现象。这个波是念头，是心波，它不是物理，它是心理，近代科学家才发现，还没有办法做具体的说明，还做不到。所以非常遗憾，这些科学家跟佛缘分差了一点，他们要是来学佛，那佛法真的就兴旺起来。为什么？他可以用科学的方法，把经典里面所说的事实真相用科学证实，大家都相信。
一期生灭的现象，这个懂，我们懂，像我们人从生到老死，这是一期，一期无常，这个好懂。每个人的寿命不一定，寿命能不能延长？不可能。中国有一句谚语说「生死有命，富贵在天」，这个天，天是自然的法则，不是人可以能勉强的，这个道理要懂。人的一生，佛法这个讲得清楚，你为什么到这个世间来？你来干什么的？佛经上的答复是一句话，就给你讲透彻了，「人生酬业」。你为什么到世间来？是酬偿你的业报。你来干什么？你是来承受业报的。过去生中你做的善，你到这个世间来是享福的，你有福报，善有善果；过去生中是造作不善的，那你是来受苦的，不善是苦报。你寿命长短，那是你过去造作的业，轻重大小每个人不一样。这桩事情你搞清楚、搞明白了，原来是自作自受，与老天没有关系，现在宗教里面讲上帝，与上帝没有关系，与阎罗王也没有关系，与什么人都没有关系，自作自受，这佛给我们讲的真话，你在六道里生生世世六道轮回。这一生当中，我们在受果报的时候又再造业，造的善业，来生就升，往上升，生到天上去。天上完全享福，福报很大，福报享完之后，我们阿赖耶里还有不善的业它现前，善的业全享受完了，还有不善的。不善怎么？不善你要再堕落下去。所以我们搞清楚、搞明白，六道有道理，三善道是消你的福报，三恶道是消你的罪业。你的罪业只有三恶道才能消掉，消掉它就转换，善里面福报消掉之后，恶报现前，你就往下坠落；下三道的那个罪业消尽，他又往上升。
无论在哪一道，当你受报的时候你还造业，不是受报他就不造业，无论在哪一道没有例外的。为什么？这就要讲，业障从哪里来的？业障有与生俱来的，这是你很难断的。你从迷失自性那一天开始，一迷失自性就把自性变成阿赖耶。我们科学家现在讲的是能量，能量就是阿赖耶。从能量头一个就变成自身，你就认为这个能量是我，产生这个误会，这叫我见。因为有我，连带生起来的就有爱，我爱。我爱是什么？我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚；我痴，你看贪瞋痴，所以佛讲这叫三毒烦恼，与生俱来。里头有三毒烦恼，没有三毒，你不会堕落在十法界。这个没有了之后，你不但不在六道，不在十法界，在哪里？在一真法界，《华严经》上讲你是法身菩萨的身分。无我、无人、无众生、无寿者，也没有贪瞋痴慢疑，这统统没有了。华严会上四十一位法身大士都是这种境界，这叫圣人，这是什么？这是我们本来面目。学佛终极目标没有别的，就是回到本来面目。
十法界里面全是无常，一真法界是真常，永恒不变，不生不灭。惠能大师讲的，本无生灭、本自清净、能生万法。这个信息，我们在这一生能够听到，听到之后能相信，不容易！这在佛法里面讲，这是大善根，你知道这个信息。知道信息就有了缘分、就有了机会，我怎样恢复、我怎样回归到我的自性？你就会起这个念头，这个念头叫什么？这个念头叫发愿，这叫发菩提心。这个念头生起之后，那你在这一生当中，你就有努力的方向、有努力的目标。我朝着这个方向、朝这个目标做，一生能不能做成功？肯定能。我们这个话说得这么斩钉截铁，一点怀疑没有，那是什么？遇到净宗法门，就肯定能成就。遇不到这个法门，这一生能不能成就是打问号，那不容易，为什么？你得真放下。放下说起来容易，做起来太难了。实在讲，为什么放下这么难？我们对于事实真相了解得不够透彻。
早年我跟章嘉大师学佛，承蒙老人家指导我三年，我学佛的根基是他老人家帮我奠定的。关于这些疑问，他讲得很透彻，他说「佛法知难行易」，不是知易行难。我们现在讲知很容易，做很难的，那是什么？你知得不透彻，你不是真正知道。真正知道，哪有不肯放下的！你看释迦牟尼佛给我们示现的顿舍，舍就是放下，把妄想分别执着舍掉，他就大彻大悟，明心见性。在中国，惠能大师这一流的，不止他一个，在我们中国历史上，大彻大悟，明心见性的总有几千人。我们举惠能大师做代表，像他那样有几千人，你看《五灯会元》、你看《传灯录》就晓得了，那些统统都是明心见性，没有别的，就是放下。我感谢章嘉大师，最感激的就是头一天见面他就教我「看破，放下」。无始劫来，十方三世一切诸佛成佛的秘诀就是看破放下。秘诀传给我，丝毫没有保留。我们听了之后没看破，你看这个地方教给我们「观一切法无常」，我们是不是真的知道无常？这两种无常现象我们都知道，念念无常，一期无常。说老实话，我们学了半个世纪，不能说不懂，也不能说真懂，为什么？真懂就放下了，这是章嘉大师的话。你没真懂。没真懂，你学习的不够，深度不够，不讲广，讲深，深度不够。所以古人讲「读书千遍，其义自见」。不需要别人教，你自己就明白，要什么？千遍。我们有没有学过千遍？没有，那当然。有很多人学一遍、二遍，「行了、够了，这个我学过了」，这很糟糕，佛菩萨听到摇头，为什么？你这一生不会开悟，你不可能放下。
我学东西，现在想想还是自己有毛病，遍数不够。我学东西一般总是十遍到三十遍，没有达到古人讲的千遍。在佛门里面，很多祖师大德是教人三千遍，你看，我也教别人三千遍，学着祖师的口语，我自己没做到。可是有人真做，他们告诉我，我叫他念《无量寿经》，他念到一千遍，他就告诉我，他有悟处。我很赞叹，一千遍有悟处，二千遍有大悟处，三千遍就大彻大悟了，一点都不假。我自己没有做到这个功夫，原因是什么？这一生当中业障重，业障重是没有福报。如果一生能有一个小道场，甚至于一个小茅蓬，能够在那里住一辈子不下山，就可能大彻大悟。十年时间，三千遍就成就了。《无量寿经》并不长，如果真正用功的人，一天不要多，一天念三遍，一百天就是三百遍，一年三百六十天，超过一千遍。千遍的话，中国古人讲的千遍，一年完成，祖师大德教我们三千遍，三年完成。一千遍就有小悟，三千遍大悟，再加上三千遍，怎么不会大彻大悟？他心定了，定生慧就开悟了。
没有福报的人很苦，一生过着流浪的生活，很多地方有缘，缘都不长。所以我深深体会到古大德常讲的，「人无千日好，花无百日香」。千日是三年，这是我一生的经验，跟人相处，三年就要离开；不离开，人家就对我讨厌。想想还是自己不会做人，粗心大意。自己过去生中造的业障深重，有些冤亲债主在当中扰乱，造谣生事，我们的主人居然听信，对我们的态度就很冷淡。那我们心里明白，赶快走，不要等到人家驱逐我们走，那以后就不好见面。虽然离开，以后见面都很客气，我做到这一点。永远念着别人的恩德，他对我的好处，他对我有一天的好处，我永远记得他；以后对我怎么不好，我绝对不批评他，为什么？他对我有恩。他自己做的很多不善，那他自己有因果，我们总是存报恩心。所以「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，这是做人的基本态度。
我一生遭遇的困难，我很清楚。年轻的时候，很多人给我算命看相，说我过去生中造的罪业很重，这一生命里面是贫贱。贫是没有财富，生活非常艰难；贱是没有地位，换句话说，我们中国一般人讲，叫花子命，这个人是乞丐；寿命不长，四十五岁。我自己非常相信，我知道我命苦。所以学佛之后，改善很多了。一生流浪，有时候自己想想释迦牟尼佛就得一点安慰，为什么？释迦牟尼佛一生流浪，他老人家没有道场，也是哪里去教一段时期就得走路。章嘉大师当年教我学释迦牟尼佛，所以我很安慰，世尊给我做了好样子。世尊尚且如此，我怎么能例外？哪能例外？所以流浪的生活过惯了，也过得很快乐。我非常感激释迦牟尼佛，他要不做这个好样子给我看，我有怨气，一生真是存好心、说好话、行好事、做好人，为什么还落到这个样子？所以这个是释迦牟尼佛现身说法，把我这个疑问解决了。所以不怨天，不尤人。
讲到这个地方，我顺便插一点，是不相干，但是很重要。现在这个社会，一般人病痛很多，这病从哪里来的？我们要如何怎么样把病苦脱离？这一点很重要。虽然是题外的，但是相当重要，也跟今天我们学的这一段，『观一切法苦』，这也有点关系。我们怎样离苦得乐？首先要晓得，病的因就是三毒，如果再加两个字，五毒，贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑是什么？对于圣贤人的东西怀疑，那你得有苦头受了。对佛菩萨的教诲怀疑、对孔孟怀疑，那你的苦头，就是吃苦，你就注定了。所以大乘教里面讲疑，是对佛菩萨、对圣贤人怀疑，是菩萨最大的障碍。障碍什么？障碍精进，菩萨在这个地方，他没有办法再向上提升，这个疑障碍多大！把它说做根本烦恼。我们不能有怀疑，不但对圣贤没有怀疑、对佛菩萨没有怀疑，对于一切大众，有很多，我们智慧来拣别，他对我们的劝告，我们想想这个劝告很有道理，我们要接受，这有好处。不要认为别人讲的话都是坏话，不一定，好话很多，你要用智慧去拣别。对我们真有利益的，我们依教奉行，感恩的心来接受；也许眼前好像没有，但是利益在前面，往后有利益。譬如有人劝我闭关，好事，我求之不得，我懂得。问题在哪？目前没有缘分。到哪里去闭关？什么人能够护持我？闭关要有人护持。
我一出家就想闭关，那个时候没有条件，我
苦，怎么离苦？苦的因就是贪瞋痴慢疑。因要是没有缘，不会变成果，所以佛家讲因果，当中有个缘，因有缘，后头才有结果。那个缘是什么？缘是烦恼的习气，恼、怒，怒是发脾气，烦，烦恼，这些东西是缘，这是里面的缘。缘有内外，外面是五欲六尘的诱惑，诱惑一现前，你的烦恼起来了，把你的贪瞋痴慢勾引出来，那你就造业了。业有善业、有恶业，善业还算好，你将来三善道受报；如果是恶业，那就麻烦了，恶业将来你要堕三恶道，非常可怕。所以像这些不能不清楚，不能不明了。因没有办法控制，缘有办法控制，所以我们在，特别是自己在日常生活、工作、处事待人接物，顺境善缘不起贪恋，起贪恋就造业；逆境恶缘不起瞋恚，真正做到不怨天、不尤人，我们身心健康。健康长寿是人生第一个福报，纵然大富大贵，如果身心不健康，那活得也很辛苦。身心健康是第一福，一定要认识，那要靠修养才能够获得。
在《华严经》批注里面，「观一切法苦」，这是第二句，「谓此菩萨，观五蕴诸法，有生有灭，皆能逼迫于人」，我们就看到此地。五蕴是色受想行识。色是物质，受想行识是精神；有生有灭就是无常。这五样东西构成我们的人身，我们人身这个肉身就是属于色法。色有四种现象，也叫你了解它是无常的，这四种现象叫四大，四大五蕴。四大是讲五蕴里面的色法，物质现象。四大是地水火风，这四个是讲色法的性质。物质，我们的肉身，身体在物质上怎么构成的？我们晓得人身体的细胞，我们的器官眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，细胞组织成的。细胞是怎么组成？从哪来的？细胞是分子组成的，分子是原子组成的，原子是电子组成的，电子是基本粒子组成，现在科学家分的，分到最后叫夸克，我们这个肉身就是这些东西排列成这个身体。这些东西，这个粒子、原子，它听谁的？谁在那里指挥它？给诸位说，它听念头，念头是什么？念头叫信息。科学家讲宇宙之间只有三样东西，物质、能量、信息；能量是它的体，信息是它的作用，信息跟物质都是它的作用。信息让这些物质产生变化，所以你要给它好的信息。譬如一个人，我们起心动念都能够遵守五伦、五常、四维、八德，好信息，这个身体一定健康，不但健康还长寿。如果我们起心动念、言语造作，与伦理道德是完全相违背的，这就是不好的信息、不善的信息，会把你全身的细胞变成一种不正常的组织，你就变成身体疾病很多，这个现在科学逐渐逐渐也证实了。
这个道理中国古人就懂得，譬如谚语里面常讲的「怒气伤肝」，怒是什么？发脾气，很容易发脾气，一不高兴就发脾气。发脾气，你要晓得，你伤害别人只有三分，对自己伤害七分，伤害什么？伤害肝。常常发脾气的人，他得病就得肝病；常常有怨气的人，恼人、怨人，肾脏有病、脾胃有病；恨人，恨人心脏有病。我们在应酬当中，在生活当中，尽量养什么？养心平气和。再大的冲突也不发脾气，这人叫修养。修养头一个好处，身心健康。人总是和颜悦色，不但得到别人尊重，是给自己带来的健康长寿，这不能不知道的。所以命虽然是有一定的，但是它能改。如果命已经不好，念头不善、行为不善，他的寿命就缩短，四十五岁，说不定三十五岁就死了，很多，那是什么？自作孽。如果心行善，佛在经上教菩萨修六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你能够修善，你的寿命就延长。这些道理都是我初学佛的时候，章嘉大师教给我的，因为他知道，他很清楚。
我跟他的时候是二十六岁，他老人家六十五岁，他长我三十九岁，这是祖父辈的，所以对我们年轻人非常爱护，也非常照顾，帮我们解决困难。告诉我们，「佛氏门中，有求必应」；又说，有时候你求没有感应，求不应，那是什么原因？那是你自己有业障障碍了。你能把业障忏除，你所求的就现前，世间人常讲，求功名得功名，求富贵得富贵，求长寿得长寿，有求必应。求不应的时候，你可不能怨天尤人，老天不灵、佛菩萨不灵，错了，自己业障没消除。业障消除之后，没有不感应的，感应道交是真理，这个道理不能不懂。所以他老人家告诉我，命里没有财，什么原因？前生你没有修财布施。我们才恍然大悟，那个人命里有财的，过去生中修财布施；这个人聪明智慧高的，他过去生中修法布施；这个人健康长寿，他过去生中修无畏布施，他得的果报。我们过去生中没修，命里没有，你到哪里去求？你求不到。那怎么办？明白了，现在赶紧修，还来得及。
我那时候才二十几岁，认真修，修个十年之后，十年之后我的生活环境就会改善；要是一直修下去，那你到后来就愈来愈好。我明白这个道理，当时我就跟老师说，我说我到台湾来，这一个人来的，没有亲戚朋友，没有依靠，生活非常艰难，勉强够过一个很简单、很清苦的生活，我哪里有钱布施？老师问我：一毛钱有没有？我说：一毛钱，可以。一块钱呢？还勉强，还行。你就从一毛、一块去布施。真干，这是他教我的。这一毛、一块怎么施法？那时候常常到庙里面去看经，这
我学佛七年以后出家，一出家就开始讲经，就开始教学，有一点点供养了，我把所有的供养统统布施掉。那个时候我布施三桩事情，
我对于健康长寿、智慧都没有求，但是我知道，年年都有长进。现在八十四岁，我寿命只有四十五岁，差不多多活了四十年，很知足了。中国古谚语有一句话说「七十三、八十四，阎王不请自己去」，我到了这个时候。说这个话是有来由的，为什么说七十三？孔子七十三岁走的；八十四呢？孟子八十四岁走的，圣人。一般八十以上，在中国古人讲「风烛残年」，随时都会走的。现在这个社会这样乱，生活这么苦，还有留恋的吗？没有了，一丝毫留恋都没有。该做的事情都办了，所作已办，该办的事情都办了。往后的日子，活一天，跟着释迦牟尼佛学，就讲一天经。我的老师，李炳南老居士一生讲经，不过他不是天天讲，他一个星期讲一次，几十年不中断。他老人家九十七岁走的，讲经只停了两次，他就走了，两次就是两个星期。我要追随世尊、追随老师，我活一天讲一天，我哪一天不讲经就走了，除这个之外，我没有别的事了。老师教放下，彻底放下了，经上讲得大自在；你不放下，不放下就是苦。
所以身，我们了解了，四大五蕴。这个四大，地水火风，地，代表物质，它是物质；水，代表它有湿度；火，代表它有温度；风，代表它是动的，它不是静的，这现在科学都证明了。我们中国人讲温度、讲湿度，现在科学讲带电，阴电就是湿度，阳电就是温度。所以火大是阳电，水大是阴电。这是讲基本物质的现象。我们现在讲原子、讲粒子，它有这四种现象，它是动的，不是固定的，它是在运动，物质现象有生有灭。精神现象亦复如是，「受」是你的感受，苦乐忧喜舍的感受，也是有生有灭。「想」是思想，起心动念，我们常讲，前念灭了后念就生，它也是有生有灭；「行」，行是讲不住，它不停，不能停止，这叫行；「识」就是阿赖耶。阿赖耶，这一切法，就是精神、物质的本体，它从哪来的？阿赖耶变现出来的。阿赖耶是能变，自性是能生、能现，阿赖耶是能变，阿赖耶就是起心动念、分别执着，有生有灭。不但有生灭，「皆能逼迫于人」，这个逼迫就苦。这个话是什么意思？它能叫你造业。造业的工具是什么？我们在忏悔文念到的，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴」，那是根；「从身语意之所生」，你看看那就是造业的工具。我们把身语意天天在做造罪业的工具，你说你麻不麻烦？既然造业，一定感果，你就有得受了。我们很幸运，这一生遇到佛法、遇到善知识，少造了很多恶业。对于宇宙人生真相逐渐逐渐的明白了一些，虽然还没有彻底，比一般人好得多，知道自己这一生的目标跟方向，目标是极乐世界，方向是西方，直指西方。我们终极的目标，这一生一定要回到极乐世界，极乐世界才是我们真正的故乡。中国人常讲「落叶归根」，根在西方极乐世界，千万不要搞错了。
明白了，我们在一切境缘当中，就像古大德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，时时刻刻提得起观照，观照就是觉悟。起心动念就应该提起观照，我这个念头该不该起？这个念头会有什么样的、感什么样的业报？清清楚楚、明明白白。所以这些年来我们极力提倡，帮助一些根熟的同修，起心动念不要离开《弟子规》。为什么？中国传统文化，老祖宗所说的东西，全在《弟子规》里头，五伦在里面，五常在里面，四维、八德都在里面。你只要把《弟子规》落实，你是标准的存好心、说好话、行好事、做好人，你是标准的好人。把《感应篇》学好，能够防止你作恶。《感应篇》在中国古代起了很大的作用，它是因果教育，真正懂得因果教育，不敢作恶；真正接受《弟子规》的教学，古圣先贤的教学，羞于作恶。古时候做人，从小他就有一个目标、有一个方向，到这个世间来，来为什么？为我的家族光宗耀祖，他为这个，为祖宗争光。所以《弟子规》上有两句话，「身有伤，贻亲忧」，父母担心，你身体不好，父母担心，不孝；「德有伤」，那父母羞，父母出去，你的小孩怎么会这样的？他怎么能见人？所以「贻亲羞」。这两句是大孝，身体要好、德行要好，你的父母在任何地方，人家赞叹，你的孩子教得好；做出的事业，为社会、为国家，为大众做出利益，这是光大门楣。所以传统文化的落实，都在《弟子规》；因果教育的落实在《感应篇》。
在今天这个时代，《感应篇》应该特别重视，这话不是我说的，印光大师提倡的。在近代，我们佛门里面最尊敬的、最佩服的，印光大师，他老人家教导我们的。有这个基础，佛法的「十善业」，你就真能做到，十善业是帮助你提升的。佛在经上讲得好，人天法，做人基本的法则，生天，生天的方法。后头接着说声闻菩提、缘觉菩提，这是小乘，乃至无上菩提，都是以十善业道为根本。换句话说，十善业道是大小乘佛法，各宗派的佛法，八万四千法门的佛法，统统落实在十善业，你说十善业多重要！没有十善业，就没有佛法；有十善业，你是真的在学佛。十善业涵盖全部的佛法，就像《弟子规》它完全包容中国传统伦理道德。我们这一代就是因为疏忽这一点，所以才造成社会动乱，灾难频繁。灾难与这有什么关系？有关系。灾难是我们生活环境，佛经上讲得好，「境随心转」，我们的心善，自然环境就善；我们的心不善，自然环境就不善。自然环境就是中国过去人所讲的风水，风水在人心。境随心转这个道理要清楚。所以风水要不要去找？不需要。心好，你住在那里住三年，这个地方风水就好；你心不好，这个地方是风水宝地，你去住三年，三年风水变坏了。境随心转，日本
我是几十年不看报纸，也不看电视，广播也不听，什么都不知道。可是有些同学，把一些重要的消息、信息，从网络上下载给我看。我前天看到一条，真的很可怕，科学家提出报告，说地球上可以耕种的土地，农耕的土地，六十年之后就消失了。就是说明六十年之后，这个地球上找不到能够种植农业的土地。六十年很快，我二十三岁到台湾，今年八十四岁，六十一年了，一弹指就过去了。往下再六十年的话，就没东西吃了，这问题怎么办？我看到很多灾难的信息，我觉得这个信息要摆在第一。科学家说话不是随便说的，为什么耕地会失掉？是被农药、化肥所破坏。我们只享受一时之利，眼前你得到一点利益，往后土地种不出东西来，怎么办？如何能将土地里面这些毒素把它清除？我想这些科学家要在这上下功夫。土地里面，还有水里面的，那水里有毒素，排泄的东西都是化学东西，水污染了。这些工厂排的废水导致将来水不能喝了，有毒。恐怕有一天严重到什么？空气都有毒，人怎么能活？这才是真正的危机。
念佛的同学，我们没有能力拯救，我们只有随缘度日。但是要有高度的警觉，那就是无常，来日无多，要好好抓紧时间，认真念佛求生净土。这个念佛要多久时间？我们在《净土圣贤录》里看到、在《往生传》里面看到，几乎有将近一半的那些人数，往生的人，他们真正念佛修行，大概都在三年到五年之间就成功了。我记得几年前，深圳有个年轻人，
这两天我看了一个光盘，是东北的
现在吃的鸡，我听同修告诉我，他们曾经在养鸡场工作过，小鸡从鸡蛋里孵出来，长大了拿到市场去卖，多少时间？两个星期。两个星期就长成一个很大的鸡，牠怎么长大的？喂牠激素，喂牠荷尔蒙。没有昼夜，他用灯光照牠，牠没有办法休息，太困了，打个瞌睡，醒了，赶快喂牠，可怜，真可怜！从前一只鸡，大概总养到半年以上，十个月才会杀牠；两个星期，这怎么能吃？我是在前几年，在山东庆云，我去参观一个养鸭的农场，也很可怕，比这鸡还稍微好一点。这鸡是两个星期，那个鸭六个星期就送去卖。我参观这个厂，厂里面的主人拿了一只小鸭放在我的手上，跟我手掌一样长，这么大的一只鸭子。问我，他说：法师你看看，这鸭子出生几天？我跟他讲：应该要十天，最快也得一个星期，才能长这么大。他告诉我昨天出生的。我就问他：你们把牠养大，养大拿出去卖的时候，多少时间？六个星期。真可怕！无论在物质、无论在精神上，今天都给我们带来超过过去任何时代的痛苦、病苦，都在这个时代爆发。这一节后面还有两句，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第二一0五卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们将经文念一段：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】
我们就念到这个地方，前面我们学到第二句，『一切法苦』。今天上午有几位同修来看我，我们利用这个时间在一起观看，现在全球联播的一个电影片「２０１２」，我想很多同修都看过，但是我们今天看的是纪录片。世界上许多专家学者在讨论这个问题，我们看了影片，听到大家的讨论，可以说这个跟我们所学的这一句经里面确实非常相应。这个电影跟纪录片讲什么？还不是就是讲一切法无常吗？讲一切法苦吗？讲一切法空吗？真的是这样。第三句讲『一切法空』，其实前面跟诸位报告过，世尊说法，他的原则是依二谛，二谛第一个是真谛，真谛完全从诸佛如来亲证的境界来说，俗谛是指六道凡夫他们的常识、他们的习气，从这个地方来讲。讲俗谛我们很容易懂，听了就感到佛说得不错，说真谛我们听不懂，我们会感到很讶异，为什么会有这些事情？真谛，佛说，前面讲「一切法无常」，真谛讲法身真常，跟我们看法是相反的，俗谛里面讲一切法苦，真谛里面讲生、不生不二，生死、涅盘平等，是一不是二。惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本不生灭」。在我们这种程度，听佛这句话好像也懂得，也能听得懂，但不是亲证的境界，还是有疑惑在其中，疑惑真的是菩萨最大的障碍，障碍菩萨境界向上提升。这种障碍不叫烦恼障，叫所知障，所知就是他本来是应该知道的，他现在不知道，这种障碍就叫所知障。所知障要用什么方法来破？要用智慧，真实智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定来的。禅定从哪里来的？禅定从放下妄想分别执着来的。再一层一层去找，把毛病的根源找出来，从根本消除，这是一条正道，修行证果、回归自性的大道。
修学，一定让我们想到学习的心态，这比什么都重要，什么样心态能成功？真诚。这是佛经上说的「清净平等觉」，《无量寿经》的经题，这是永恒不变的原则。我们现在六道凡夫具不具足？说实在的话，从性上讲具足，《坛经》上说「何期自性，本自具足」。可是从事上讲，我们这四条统统不具足，我们想想，我们的心不真、不诚、不清净、不平等，迷而不觉，这是我们现在的心态。所以诸佛菩萨跟我们中国几千年前的老祖宗，为我们所示现的、教导我们的「信而好古」，这个观念太重要！如果我们把这一句做到，那你就是学习最好的心态。印光大师他老人家一生常常教人，「诚敬」两个字，他说「一分诚敬得一分利益，两分诚敬就得两分利益」，诚敬，把《无量寿经》经题上修行纲领就都包括了。从真诚，肯定他就有清净平等觉；不真、不诚，那个心里恰恰是相反的，染污、不平、迷惑。我们迷得太久，迷的时间太长，现在要怎样才能把它找回来？那就要靠教学，要靠教育。佛菩萨的教育、古圣先贤的教育，就是从这个地方现出的，我们讲从这个地方建立。
可是在最近这一个世纪，我们把老祖宗教学的理念、方式疏忽，所以说目标、道路都迷惑了，于是对诸佛菩萨、对老祖宗的信心动摇，信而好古，我们信心动摇。对于古，对于古就不谈，甚至于厌弃，那个东西过去了你还想复古吗？你还想走回头路吗？人都想前进，都要创新，这是时尚，哪有走回头路的道理？说得很好听，到底创新是正确的，还是回头正确？在佛法里面，我们常听到一句话叫「回头是岸」，这句话你以为如何？我相信许多人不相信这句话，不认同这句话。现在的科学日新月异，突飞猛进，怎么可以回头？可是我们稍稍留意，科学家不断的在那里警告我们，我们有没有觉察到？科学家很坦白的告诉我们，我们生活这个时代，这个大时代是许许多多危机都会出现，有一些你现在看到，有一些隐隐约约，头脑清醒的人、冷静的人也观察出来。还有你看不到的危机，今天最明显的，昨天我也提出来，我看到这个报导感觉得很恐怖，科学家告诉我们六十年之后，这个地球上没有可耕的农地。换句话说，如果这个大地不能长出粮食来，我们吃什么？其它问题都是小事，这是大问题，没有可耕种的土地这个不得了。六十年很快，真的是弹指之间的事情，这个东西多可怕！
我们要问，为什么耕地会失掉？为什么失掉？土壤里面发生变化。什么变化？里头有毒。毒从哪里来的？现在施肥来的，化学肥料。化肥、农药，我们想想，化肥、农药发明到今天多久？六十年前没有。六十年前我刚刚到台湾，我二十三岁，没有听说农夫用化肥、用农药，这些名词没听说过。农药、化肥，在我们耳朵里听进的时候，大概总是三十年前的样子，三十年前没有，最近的这三十年。可能这个东西外国人先用，外国人先用我相信顶多不超过六十年。使用这个东西，六十年之后就没有办法再使用，土壤有毒。土壤被雨水渗透在河流，河流再流到海洋，所以河水有毒，海水也有毒。许许多多的物种没有办法生存，动物、植物有许多要绝种，听说现在蜜蜂不知道是什么原因就突然消失，全世界各地都有发生。这个事情不是小事，是大事，因为农作物三分之一到一半，需要靠蜜蜂传递花粉，植物才能够结实。如果没有这些蜜蜂传递，植物不结果，稻米不结穗，这是什么？这没有收成，这个问题多严重，这真的是苦。
佛经上给我们讲的「万法皆空」，我们如何来体会这桩事情？经文里面告诉我们观一切法空，「谓此菩萨，观一切诸法，皆悉空寂」。菩萨看到了，我们没有看到，我们看到一切法都有。为什么菩萨说空？说空是事实真相；说有，有是假相，可是假相对我们起作用。真相，当然真相对我们也起作用，我们没有法子体会。真相到底起什么作用？假相不必说，是我们日常生活的状况。真相，真相能帮助我们回归自性，这个我们不知道。为什么能回归自性？了解真相，我们对于一切诸法就不会起贪瞋痴慢。为什么？它是空的，于一切诸法里面不会再起执着、对立，不会再起，为什么？它是空的。就像《般若经》上所说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你在一切法里头自然就得清净心，这个利益太大，你真放下！可是我们一般人放不下，为什么放不下？以为一切法真有，于一切法里面起什么念头？起控制的念头、起占有的念头，占有一发展，那是贪而无厌。这是什么？这造业，造无量无边的恶业。佛给我们讲十大类，杀生、窃盗、邪淫，妄语、两舌，妄语是不诚实，两舌是挑拨是非，建立分化，绮语是花言巧语，目的是欺骗别人，为了自己得到利益，他不知道万法皆空，不知道自己身心都不可得，他能造这个恶业，恶口是出口伤人，意里面充满贪瞋痴慢。这是什么原因？不知道一切法空。知道一切法空，他这些肯定就放下，十恶放下了。
十恶放下，佛菩萨教导我们，这个幻相不能说没有，也不能说有，为什么说不能说没有？事上有、相上有，体上没有、理上没有。事相上有，事相上为什么有？是因为你起心动念，起心动念这桩事情你自己并不知道，如果你知道那就很了不起。大乘教里面告诉我们，什么人知道起心动念？佛告诉我们八地以上。你看看菩萨的阶级，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向都不知道，上面是十地，十地从初地到七地也不知道，到八地才知道。换句话说，前面四十七个位次都还不知道，知道是什么？知道跟我们一样，听佛说的，不听佛说我们也不知道。可是八地以上，不听佛说，他见到，我们一般讲他证得，那是真的不是假的。八地、九地、十地、十一地，妙觉就是圆满位，这最高的五个位次他们证得，这不是假的，知道所有一切法，这一切诸法，佛法的名词叫遍法界虚空界，一切万法都是从波动现象里面发生的，这我们用科学的名词，波动的现象。现在最新的科学讲什么？讲这个世界是波动的，这很有道理，确实是波动形成的；如果这个波不动，这个现象就没有了。所以这个现象是幻相，没有一样是真的，只要你不执着你就得自在；如果你执着，无论是修善、造恶都是错误的，这是大乘教里头的精华。
菩萨教导我们空有二边都不能着，所以称之为中道，二边不着。不着有，心地清净，永远保持清净平等觉，这不着有；不着空，像普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，不着空。善财童子五十三参，那是教我们，也是说明一个真正觉悟的人，他是用什么样的心态生活，我们讲过日子。你看他的生活、他工作、他处事待人接物，二边不着，心地清净一尘不染；表现在外面，断一切恶、修一切善。断恶修善，不着空；心地清净一尘不染，不着有，二边不着，这叫真空妙有。他真正体会到，肯定是这样一个表示。为什么他还住在人间，还在十法界现身教化？这就是真正的慈悲，真实的大愿。愿是讲菩萨在因地上所发的，「众生无边誓愿度」，发过这个愿，就是说一心一意帮助众生觉悟，帮助众生回头，而他自己示现一个回头的榜样。释迦牟尼佛一生，当年在世就做出这个样子给我们看，《妄尽还源观》上这四德，释迦牟尼佛表演得非常圆满，他了解宇宙人生真相是怎么回事情。十法界的众生不知道，依旧是迷惑颠倒，造业受报，干这些事情。这事情很苦，所以明白之后冤枉，不应该做的这个事情。绝对不是说佛法里面讲一切法空，他什么都不做，消极，不是这样，那是错的，那是着了空。
所以大乘教里面讲到究竟，说不二法门，那是真话。什么叫不二？空有不二，也就说空有是一不是二，这个讲到究竟。换句话说，宇宙之间，在诸佛如来、法身菩萨的心目之中，没有一样东西是对立的，这叫入不二法门。入不二法门，实际上就是中国人常讲的大彻大悟、明心见性，没有大彻大悟他做不到，见性，性里头没有二，自性里头没有二法。所以菩萨这些教诲，没有见性的时候全都有，如果见性，见性句句都是不二法门，清净平等觉现前。我们从《无量寿经》上来看，「清净平等觉」是什么？就是阿弥陀佛，清净平等觉现前就是阿弥陀佛现前。阿弥陀佛是谁？自性弥陀。极乐净土在哪里？唯心净土，这就是大经里面常说的心现识变。这个里头的意思很深很广，广到什么程度？你真的契入这个境界，你看到一切万法全是阿弥陀佛，就是清净平等觉，你看到一切人清净平等觉，你看到一切动物清净平等觉，你看到花草树木、看到山河大地，没有一样不是清净平等觉。清净平等觉是自性，你就见性。遍法界虚空界，一切时、一切处，莫非净土，这是《华严经》所说的「一即一切，一切即一」。回头是岸就见到，回头是岸是回归自性，离开自性没有一法可得。回头是觉了，不回头是迷了。佛法讲到究竟处，实在讲就这么两个字，觉迷，讲到觉迷，讲到极处是觉迷不二，一念迷跟一念觉都是一念，不是二念，真的回头才看到不二。从觉迷不二，你就能够体会到，经上所讲的「生佛不二」，众生跟佛不二。我们可以能把这个众生，讲到饿鬼、畜生、地狱，跟一切诸佛如来，毘卢遮那、阿弥陀佛，不二！真的是一不是二。你能不能体会到？有人能体会到，我相信不能体会的人很多，比能体会到的人肯定是多。
那怎么办？如果我们在这一生当中，走的这条路是一条正道，什么叫正道？回归自性的这条路，这是正道。我们终极的目标，目标是明心见性。诸位要知道，见性成佛，见性的人在佛法里就称他作佛陀，他就成佛。这是一条正道，这个正道不是信仰宗教你能成就，你要认为信仰宗教就成就，那就大错特错。要怎样才能成就？接受佛陀的教育，依教修行，你才能够成就。我希望我们的同学要记住，要肯定释迦牟尼佛一生，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的是教育，我们称它为佛陀教育。真的，释迦牟尼佛一生从事于教学工作，我们从经典里面去看，他十九岁离开家庭出去求学，当时印度的学术发达，确实是这个地球上其它国家地区没有办法跟它比的。很像我们中国春秋战国，百家争鸣，诸子百家都出来。佛出世那个时代，印度亦复如是，而且水平比我们中国高。高的原因就是他们懂得修禅定，无论是宗教或者是学派，都是把修禅定摆在第一位，禅定能够突破空间维次。所以婆罗门教他们早，婆罗门教的长老跟我讲，我能接受，我有理由相信，他们的教比佛教要早一万年，可惜的，他们不重视历史，他们重视禅定。所以古老的传说，是真的不是假的。
中国有文字到现在这四千五百年，黄帝时候才发明文字。古印度有文字比我们早，他们用梵文，传说是梵天传下来的，大梵天传下来。所以释迦牟尼佛求学，无论是宗教、是学派那些高人、大德，他统统亲近过。佛门里面常讲的四禅八定，就是婆罗门修的，也是印度当时非常普遍都修学的。我们相信释迦牟尼佛不例外，他一定修得很好，对于六道里面的状况了如指掌，为什么？禅定里面时空维次突破他都见到。这是现量境界，不是比量，不是想象，不是推理，等于我们说亲眼所见、亲耳所闻。佛陀开悟之后就开始教学，三十岁，他明白，真的觉悟。怎么觉悟的？还是从禅定，入更深的禅定把四禅八定也放下，这么开悟的。也就大乘教里面告诉我们，放下妄想分别执着，四禅八定对于这些东西有没有放下？没有，一样都没有放下，连执着也没放下。这个定是怎么回事情？这个定是把妄想分别执着控制住，有，不起作用，禅定可以把它控制住。我们一般人说石头压草，根有没有除？没除，石头把它压住，它虽有根它也长不出来，是用的这个办法，四禅八定是石头压草。可是它还是有时间性，最深的禅定到极限，这时间多长？八万大劫。什么叫一个大劫？一个大劫，佛在经上讲的，这是古印度所传的，这个世界成住坏空一次叫一个大劫。所以这个宇宙，星球、星系成住坏空是很正常的事情。
「２０１２马雅预言」里面就谈到，我们现在这个地球的太阳系，太阳系这些行星正要遭遇一次成住坏空的变化。像这种要经过八万次，八万大劫是成住坏空八万次，成住坏空一次是一个大劫，要像这样经过八万次，这个寿命不可思议，我们都没办法计算。这讲非想非非想天的天人他们有这么长的寿命，可是总有到的一天。你说二０一二，这很快就来，这个天象里面出现一个奇迹，就是地球、太阳，银河的中心，银河中心有个黑洞，很大的一个黑洞排成一条线。古代的马雅人他们知道，所以现在人说马雅人很多都是科学家，他没有科学仪器，他怎么测出来的？太空当中星球像这样排列它都有周期性，每隔二万五千八百年有一次，这是周期性，会碰到一次，二０一二年正好就碰到这么一次。我们这个地球会不会毁灭？诸位想想看，会不会毁灭？你要问我，我可以告诉你，地球不会毁灭。为什么？它周期性的，二万五千八百年遇到一次，再过二万五千八百年不又是一次吗？但是怕的是有灾难，这是很可能的，地球不会毁灭，人类也不会灭亡。可是佛教我们一个方法，我们对佛要相信，要信而好古，我们就有福。佛教我们什么？「相由心生，境随心转」，离不开心。
我们的相貌从哪里来？从你的念头上来的，你的念头善，相貌就很善，身体就很好，这个相包括相貌跟生理就很好，健康长寿。我们的思想、我们的心不善，我们的言语、行为不善，相貌就不善，身体就不好，多病。这是佛教给我们怎样养生，休养我们自己的身体，健康长寿。第二我们居住的环境，中国人讲风水，就是居住环境，居住环境，我们的心行都善，我们的山河大地都会很正常，不会有灾难。如果心行不善，善恶的标准就是十善业，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴慢，干这个是不善，身体不好，你居住的环境灾难很多，我们今天讲自然灾害很多。确实现代这些自然灾害，比过去半个世纪之前是要多，频率增加，灾害也严重。我们想想，佛给我们讲的道理，为什么过去灾难少，灾害程度很轻？过去人对于十善业做的人多，违背的人少。近代最大的一个遗憾，就是不相信古人言，不相信，相信科学，凡是不合科学的都要把它淘汰掉，都要把它遗弃掉，一切随着科学我们来思惟、来造作。现在科学带给我们的，是地球生态的毁灭，在现前这个环境当中，值得我们去思考，我们怎么办？其实中国谚语有一句话讲得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。问题是今天吃亏，还是不相信老人，老人不合乎科学，这个问题就真是大问题了。
我们很幸运，非常幸运，在这个时代我们遇到了老人，我们相信老人。老人是谁？佛菩萨、古圣先贤。中国老祖宗教给我们五伦五常、四维八德；佛菩萨教给我们十善三皈五戒、菩萨六波罗蜜、普贤十大愿王，这是好东西。我们能信、能解，依教修行，这些灾难现前，我们怕不怕？不怕。为什么不怕？「观一切诸法皆悉空寂」，我们知道「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。身有生灭，山河大地有成住坏空，我们在天文里面观察到星球是有生灭的。每天你从天文望远镜里面去观察，有星星忽然失掉没有了，那就是灭；有些地方看到新星发现，新星那是什么？星生了。星球有生灭，何况居住星球上这些生物？这也是自然现象。可是真我不是这个身，身是假我，不是真我，真我不生不灭，要记住。六祖见性的时候说，「何期自性，本无生灭」，那是真我。我们要把真我找回来，假我也不必放弃，假我怎么样？假我随缘，就好了，没事。真我能做主宰，你就得大自在，这个世界地球坏了，这个太阳系出了问题，我们可以到另外一个好地方去受生，我们生到另外一个地方去。好像这个地方不能住，我们移民到好的地方去居住，这真的不是假的。你只要不迷惑，觉而不迷，你就可以随你的意思去移民，你可以选择。如果你迷了的话就麻烦，为什么？你自己做不了主。往往移到哪里去？移民到饿鬼道、地狱道去，这就错了。真正觉悟的人，真觉悟会不会再回到人间来？不会，至少要到天上去。宗教里面讲的天国，不是假的，是真的。
佛给我们讲得清楚，天也很复杂，佛是把复杂的简化，把它归纳简化，把诸天分为二十八种，所以有二十八层天。实际上每一层天里面还有很多层次，佛把它省略掉。不断要向上提升，提升要靠你自己修学的功夫，你没有功夫提不上去。但是诸天跟我们这人间还是一样，相有性无，事有理无，我们这一段所讲的，「无常、苦、空」，对于天道也很适用。这里后头还有一句说，这些菩萨观一切法空，他「未能得真善之法」，真善之法什么人得到？法身菩萨得到，也就是说见性的人得到。真善是什么？贤首国师《还源观》里面，讲的四德是真善。第一个「随缘妙用」，第二个「威仪有则」，就是说给一切众生做最好的榜样，第三个「柔和质直」，第四个「代众生苦」。这四句具体展现给我们看的，就是《华严经》末后善财童子五十三参，五十三参讲的是什么？就是这四德。你看他随缘妙用，随缘不着空，妙用不着有，空有二边不着，空有不二。威仪有则，那就是代众生苦，示现在十法界、在六道、在三途。佛菩萨教学是以身教，身教是教学的第一个选择，言教是辅助，辅助身教，以身教为主，身行言教，就是做出来给人看，叫看的人感动，看明白、觉悟了，再向你学习。不是只有言教，真正教化众生要身行才能做得到。教学的态度，我们讲心态，心是真诚，与自性完全相应；表现在外面柔和，常生欢喜心，和颜悦色。末后是讲存心，代众生苦，一切为什么？一切为苦难众生，一切为迷而不觉的众生，你看这多伟大。所以这里面所讲的真善之法，我在此地是讲的，就是《还源观》上的四德，《华严经》末后的五十三参。
再看第四，「观一切法无我。谓此菩萨，观一切法皆空，即能趣入无我之境」。无我，是佛门里契入境界的第一个条件。我们学佛学了很长的时间，甚至于学一辈子，可以说有很多人依然是不得其门而入。原因是什么？有我，执着身是我，或者执着灵魂是我，我执没有破。执着身是我错了，执着灵魂是我也错了，决定出不了六道轮回。为什么？就是因为这样一个错误的观念，一个错误的执着，轮回出现。轮回从哪来的？轮回从执着我变现出来；换句话说，有我就有轮回。无我，无我轮回就没有了，六道就没有了，不用说出，它自然就没有了，这个道理、这个事实真相不能不知道。我们学佛在佛门里面做许多的好事，只要有我，你所做的这些都叫善事，做这些善事果报在三善道，这里头意思是什么？出不了轮回，这不能不知道。你要是造作不善，做善事为什么？为我，为我的名、为我的利，这个善事就不是真善，善里面夹杂着不善。夹杂什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘，夹杂这个东西不善。有没有果报？有，还是有善报，善报里面日子不好过。怎么不好过？我们佛门讲冤亲债主太多，他来找你麻烦，他来障碍你。这个什么？不清净的心惹这么多祸来的。如果心地清净不为我，像菩萨一样为一切众生，事情做好了，不是我做的，众生有福；事情做不好，我们的心力都尽到，因缘不足，众生没福。用无我的心态去做，这是菩萨；有我就不行，这凡夫。所以一定要知道一切法皆空，容易把我执放下。认为这一切法不空，我执是放不下的；换句话说，你就没有办法入佛门。
我在这么多年劝导同学，实际上是劝自己，佛法修学谁得利益多？我得的多。听我讲经的人得的不会太多，当然也有，不是没有，少数，真听懂，真能够依教奉行，他就契入境界。我常常讲，常常提醒学佛要放下我相，《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。我执要放下，难！我知道，做不到，为什么？我没有做到。所以我只劝大家放下自私自利，这不是放下我执，放下我执哪来的自私自利！放下名闻利养、放下对五欲六尘的贪爱。五欲是什么？财色名食睡，六尘是色声香味触法，把这些东西看淡一点，能够远离，远离它，好。我们有这个身体，总要养这个身体，不能离开饮食，饮食简单一点，可以维持一个健康的身体，足够了。早年我跟
我到台湾来的时候是烧煤球，烧炭、烧煤球，以后进步烧煤油，比那个烧煤球方便太多，一点就燃。现在用电炉方便，用瓦斯，比从前愈来愈方便，厨房愈来愈干净。一个小煤油炉子，
我从这个地方体会到，人的体力也就是能量的补充，营养的补充，身体是个机器，每天得给它加油它才能启动。这个能量消耗到哪里去？我跟老师做报告，我说我现在感觉到，能量消耗百分之九十以上是消耗在妄念，与劳心劳力都不相干，劳心劳力消耗能量很少，妄想消耗能量最大。老师点头肯定，他说一点都不错。所以学佛的人，我们天天想，想到经典，深解义趣，读诵，想经里面的道理，然后怎样把它落实到生活当中，我才能得受用，想这些。所以在那个时候我已经不看电视、不看报纸，传媒我统统断绝，心才清净；你看这些东西，你没有办法得到清净心。心愈清净你消耗的能量愈少，你吃一点点东西就够了。我是四十一岁之
所以生活愈简单，我们就愈不需要求人，一生没有向人要过钱，有人供养，供养就替他做好事。所以我也有几十年没有用过钱，每到一个地方都是大家照顾得很好，旅行远程的，人家把机票送给我，近程的是车票送给我，我也不知道多少钱，从来也没有问过。所以应当晓得，保持清净心是健康长寿的秘诀，也是放下的第一道障碍你把它排除掉。我不要求很高，没有自私自利、没有名闻利养，五欲六尘的享受没有，简单的生活过成习惯。
佛经的方法，要断八十八品见惑，见思烦恼，你要把见烦恼断掉，你就入门，真入门。见烦恼头一个是身见，第二个是边见，第三个是见取见，第四个是戒取见，第五个是邪见。这五种错误的看法，你把它放下你就入门，在小乘你证须陀洹果；在大乘，《华严经》上十信位菩萨，你是初信位菩萨，真的入门。这一入门就不叫凡夫，叫圣人，这是小小圣，也就是你真的入了诸佛如来的小学一年级，你是小学一年级的学生，你是真正的佛弟子。我所讲的这十六个字还在门口，没进去，可以勉强说你是幼儿园的学生，还不到一年级，一年级才算是正式的学生。十信位的初信，小乘的须陀洹，这是事实真相，我们自己要清楚。真正契入境界，须陀洹跟十信菩萨的初信位，他们念佛往生极乐世界，跟诸位说，不是凡圣同居土，而是什么？方便有余土。我们自己心里有数，我们念佛往生西方极乐世界在哪里？是在凡圣同居土。可是极乐世界是个特别的法门，是个特别的世界，蕅益大师说的，即使生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，蕅益大师说：我已经非常满意。为什么？它那个世界是平等法界。不像释迦如来的化土，你看它有六道、有十法界、有二十八层天，有声闻、缘觉、菩萨，这个阶层很多不在一起，不是同一个层次它就有空间维次的差别，你见不到。极乐世界没有空间维次，它那边四土三辈九品在一起，所以你到极乐世界凡圣同居土里面，你见到阿弥陀佛，你能够见到十方诸佛，这空间维次突破。你能够见到观世音、大势至、文殊、普贤，这些人是等觉菩萨，他们住在实报庄严土，凡圣同居土的人天天跟他们见面。这个世界到哪里去找？遍法界虚空界只此一家，其它的十方诸佛剎土里都没有这种现象，所以它叫特别法门。
我们今天学佛有这么大的兴趣，凭什么？就凭西方净土，我们现在认识它。想想我们自己这一生，如果走这个门路，走得通，这一生当中会有成就。走其它的门路，想想走不通，就像我刚才所说，你有能力证得初果吗？换句话说，五种见惑你真能放下吗？头一个身见，第二个边见，边见是什么？用现在的话说，就是对立。你跟一切人有没有对立？只要有对立，你就进不去。见取、戒取是我们中国人讲成见，是你自己强烈的主张，这是严重烦恼，我想怎样怎样，不能随缘，这是很大的障碍，严重的烦恼。所以你有这些错误见解不能放下；换句话说，你学佛，学大乘你没有办法证得初信位的果位，学小乘你没有办法证得须陀洹果。你所修学的全是六道里面的善业，将来在六道里面享受善果，就是三善道受生，继续不断搞轮回，脱离不了轮回，这个不能不知道。
所以此地说得好，你能观一切法无常、苦、空，常作如是观。不能常作如是观，常常会忘掉，还是随外面境界转，我现在有个方法可以提供大家做参考，「２０１２」这个电影已经做成光盘，有同修买了几片送给我。有同修来看我，我就把这个光盘放出跟大家一起共同来看，看什么？看苦、空、无常。天天看、天天提醒，这是好方法。同修们又找到四种不同的纪录片给我，这些纪录片是一些专家学者在讨论这个问题，我们听听这些人的看法，听听这些人的建议。这个纪录片很值得看，每个人所论及的都有根据，有科学的根据，不是随便说的。我在这段时间，我看的超过三十遍，如果真的帮助我放下无我，我相信看一千遍都有价值。古人讲「读书千遍，其义自见」，如果这个片子我能看上一千遍，我真正把「我」放下，做到无我，值得！我把这个当作我修行里头的一门功课来做。祖师大德教人不是千遍，三千遍，我们用这个方法就是持戒，每天看一遍或者是看两遍，你有时间看的遍数愈多愈好。这是看什么？这是修苦、空、无常，把它当作修行功课来做，这就对了。只要看破、只要放下，你就契入境界。真正做到无我，小乘须陀洹你就证得；大乘，《华严经》上讲的十信，初信位的菩萨你就证得，你入门了。你念佛往生，刚才说过，你生方便有余土，不是凡圣同居土，西方极乐世界品位大幅度的提升。所以这些好的教材，我们懂得运用，知道吸取，认真努力修学，帮助我们十无常观。修行住的菩萨他自分里面的用功，就是修这十种无常。
末后说「未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。末后这一句都是证得自性，就是大乘教里面常讲大彻大悟，明心见性，是他们的境界，不是凡夫的境界。证得这个境界就是入不二法门，得大自在！佛给我们讲，佛举例子讲了八种，这八种自在我们把它的名称念一遍，今天时间到了，下面一堂课我们再来学习。这个八自在，第一个「示一身以为多身」，这变化；第二「示一尘身满大千界」；第三「大身轻举远到」，他示现很大的身飞行自在。第四「现无量类常居一土」，第五「诸根互用」，第六「得一切法如无法想」，第七「说一偈义经无量劫」，第八「身遍诸处犹如虚空」。佛说这个是真的，什么人做到？法身菩萨都做到，从我们前面念的初住菩萨，从这开始他们统统做到。所以他有能力应现在十法界，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。辛不辛苦？绝对没有辛苦这个念头。为什么？作而无作、无作而作，这叫真自在。在十法界示现，示现跟不示现是一不是二，为什么？称性，性德不可思议。所以终极的目的，是诱导我们、觉悟我们知道回归自性。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第二一0六卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们将经文念一段：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】
我们就念到此地。清凉大师在注疏里面，为我们说明这段经文，「先明自分」，也就是在修行位当中他必须要学习的功课。这功课虽然讲了十句，这个十句是纲领，也就是十个题目，总而言之，都是说无常，实在说是万法无常。世尊特别是对于初学，把一切法都归纳为十法，《华严经》用十表法，十是数字，从一到十是个圆满的，代表无量无边无尽的诸法。说无常，一切法都是无常的，这个意思我们一定要懂。这一大段的经文，佛要告诉我们的是「护烦恼行」，也就是说众生烦恼习气太重，无始劫以来这个习性。虽然大经里面告诉我们，大经是《华严》，凡夫成佛总在一念，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫。世尊只是在这部经上这么说法，这个经古大德判为一乘圆教，句句都是如来果地上亲证的境界，确实是《般若经》上所说的诸法实相，宇宙人生的真相，佛是一语道破。烦恼在理上讲它不是真的，凡所有相皆是虚妄，包括烦恼在其中，虚妄的；它产生作用，就是因为你执着，你有妄想、你有分别、你有执着，它就起作用，离开妄想分别执着你找不到它。像楞严会上释迦牟尼佛问阿难尊者，心在哪里？阿难确实比我们聪明，说了七处。我们自己想想，我们有没有本事能说上七处？他能说七处，都被释迦牟尼佛否定，这就说明什么？无常，它不是真的。这有没有？不能说它有，也不能说它没有，为什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有。
如果我们这个说法，要是碰到六祖惠能大师，他会把我们呵斥一顿。就像印宗法师向他老人家请教，「禅定解脱，五祖是怎么讲的？」能大师的回答，「佛法是不二法，二法就不是佛法。」这是说真话，谁听得懂？绝不是初学，初学的人听不懂。佛说法、祖师说法，一定要知道众生的根性，如来跟你讲真的，那是对上上根人，上中下根都讲方便法。我们今天讲这《华严经》，《华严经》是属于哪个法？佛无有定法可说，这跟你讲真的。《华严经》，上上根人来看，是一乘圆满大法；上根、中根、下根，随着各个功行浅深不一样，它就有差别。经本摆在这里是一样的，每个人看的浅深、广狭各个不同，道理在此地。所以法没有浅深、没有差别，差别在哪里？差别在众生根性，众生根性差别在烦恼有浅深不一样。中国人说这个问题，「少成若天性，习惯成自然」，我们一定要晓得，我们迷失了自性不是从这一生开始，用经典的话来说，久远劫前我们就迷了，生生世世，你说染的这些习气多重。理上来讲凡夫成佛是一念之间，放下就是，可是我们放不下，这是事实。
谁放下？世尊放下了。他在三十岁的时候，在菩提树下把过去十二年参学的放下，这个用意很深。在菩提树下打坐，所谓的是夜睹明星，大彻大悟，明心见性。这是什么？一时顿舍，把妄想分别执着统统放下，他就成就，就现前了，烦恼障跟所知障都没有了。在中国唐朝惠能大师为我们的示现，他不认识字，没有学过教，也没有听过经。我们在《坛经》上第一品，看他的历史，你就晓得，他是个樵夫，那一年二十四岁，五祖那是半夜，半夜三更召见他跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住」他就明白，「应无所住而生其心」，他就大彻大悟，烦恼障放下，他没有所知障。释迦牟尼佛有所知障，诸位要晓得，他所知障从哪里来的？他在外面参学十二年，十九岁出去参学，可以说印度的宗教、学派他统统都接触过，所以他有所知障。统统放下之后，障碍就没有了，回归自性这就是成佛，证得究竟圆满，你看那么简单、那么容易。回过头来再看看我们，看看自己，道理懂不懂？懂。实际上这个懂不是真懂，如果真懂问题解决了。清凉判《华严》为四分信解行证，我们有没有真信？不能说没有信，不能说有真信，真信太难了；不能说没有解，但是没有圆满的见解。教下所谓大开圆解，我们的解不圆，原因在哪里？原因在信不真，真信太难了。
我们学教十几年、几十年，实在讲只希望达到第一个目标，真信。一般学佛还是迷信，信不信佛？信佛，烧香拜佛，佛是什么不知道，这叫迷信。通达教理的叫正信，他的信有经教理论做依据，他不是盲目的，他正信，他正信不是真信，什么叫真信？契入境界才叫真信。在小乘谁是真信？须陀洹才算真信，在大乘《华严经》上初住菩萨以上是真信。天台大师判教讲得好，圆教初住以上叫分证即佛，虽然没有圆满他是真的，他不是假的。不像四圣法界，十法界里面四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他不是真的，他是相似即佛，你看相似的。六道里面连相似都不够格，观行即佛，观行是功夫得力。像我们现在这样的，天台大师讲名字即佛，是名字位中人，有名无实，这我们自己要非常的清楚。佛希望我们真学，真学第一个关口断疑生信，你看大乘教里面讲疑，这六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑、恶见，疑是什么？对圣教怀疑，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑。这个问题严重，为什么？有这一个障碍，你永远不会开悟，它障碍你悟，障碍你证果，这个疑要断可不简单。可是世尊有方便，你能够依照他的方便去修，慢慢提升境界，提升到一定的程度，疑就断掉，疑断掉就是开悟，就是大彻大悟，明心见性，这宗门上说的。教下大开圆解，净土宗里面讲理一心不乱，就入这个境界。这个境界证得之后，你就超越十法界，不但是六道，超越十法界，你到哪里去？诸佛如来的实报庄严土。念佛往生生西方世界实报庄严土，不是方便土，更不是同居土，这个叫真信，所以这个事情难。
过去我的老师给我讲得很清楚、很明白，在这个时代已经找不到这样的人。这个时代找一个老实人都非常不容易，真的是亿万人当中难得有一、二个老实人，老实可贵。他老人家说，不是欺骗我们的，他说真话，想学老实，学了一辈子学不像，这讲真话。老实人要是遇到净土，肯定能往生，未必开悟，但是他能往生；只要往生，问题解决了。古大德常说「但得见弥陀，何愁不开悟」，他开悟不是在我们这个世间，在极乐世界，在阿弥陀佛会下。他为什么能往生？老实。什么叫老实？用佛法来讲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这个人是老实人。他念佛，他心里只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，他什么都不知道，他什么都不放在心上，这个人是老实人，老实念佛，不容易！这种人决定得生，生凡圣同居土，我们绝不能小看他。蕅益大师在《要解》里讲得好，凡圣同居土下下品往生，可以说他成佛了。为什么？四十八愿是阿弥陀佛自己说的，决定不是妄语，其中有一愿说，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，他没有说凡圣同居土在外，没说这个。换句话说，凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨，这个不得了！这是净土被人称为难信之法的道理在此地。
阿惟越致是三不退，位不退、行不退、念不退，什么菩萨证得？七地以上才证得。生到极乐世界同居土下下品的人，他已经证得七地吗？不是的。蕅益大师说得好，说他是圣人，他不是圣人，他一品烦恼没断，他真的是凡夫；说他凡夫，他有七地菩萨的智慧、德能。这个七地智慧德能怎么来的？阿弥陀佛四十八愿威神加持他来的，他得佛力加持。所以他就有能力像法身菩萨一样，跟十法界一切众生起感应道交的作用，众生有感他就能应；同样的，应以什么身得度他就现什么身，这是不可思议的境界。这是难信之法，难到什么程度？佛说得很好，佛说这个事情「唯佛与佛方能究竟」；换句话说，等觉菩萨对这个事情还模糊，还不是很清楚。我们能相信吗？我们学了《还源观》，可以说对这桩事情不再疑惑。《还源观》是《华严经》的精髓，贤首国师为我们破除，国师是什么样的人？没有入这个境界，他怎么说得出来！《还源观》上实在讲就是讲看破放下，前面三大段看破，后面三段是放下，那就入佛境界。所以帮助我们破烦恼障，所知也在烦恼里面，一即是二，二即是一，让我们烦恼不生，这就叫护烦恼行。
首先要我们常常用这十种方法，观性相、事理、因果都是无常的，叫十无常。第一句『观一切法无常』，第二观『一切法苦』，第三观『一切法空』。第四观『一切法无我』，我们学到第四，「谓此菩萨观一切法皆空，即能趣入无我之境」。所以这个无我是佛法的大门，我们为什么不能够契入境界？就是执着有我。所以在见惑里面，佛常讲的八十八品见惑，归纳起来五大类，第一个是身见，第二个是边见，第三个见取见，戒取见、邪见，这五大类。我们都把身当作我，所以见惑永远破不了。说惑、说迷、说痴、说情，名字不一样，意思是一个样子，完全相同，都说一桩事情，这是第一关。这一关破了才能证须陀洹初果，小乘初果入门；大乘《华严经》上十信的初信位菩萨，破见惑。八万四千法门没有例外的，诸位想一想，今天修行人几个人能够破见惑？见惑破了，就是《金刚经》上讲那个标准现前，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，初信菩萨证得的，不是初住，初信位菩萨，小乘是须陀洹证得的。
我们有没有这个能力？我在这么多年当中，常常跟同学在一起勉励，我用十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。我都讲实话，这样的境界在佛门里是什么地位？我说的是真话没入门，到门口。到门口再跨一步就进去，跨一步是什么？再提升一步，见惑断了。那要用佛经的标准，我们凡夫标准不行，你才能入门，入门就不是凡夫，称为圣人，小圣。小乘是小圣，从须陀洹到阿罗汉这四个等级都叫小圣，再延伸到缘觉也算是小圣，菩萨才算是大圣。实际上真正大圣是圆教初住，叫法身菩萨，破一品无明、证一分法身这才称之为大圣，我们一般称为菩萨摩诃萨。有些人把摩诃萨专指地上菩萨，十地菩萨是摩诃萨，十地以下都称为菩萨。这都是一些假名，不是真实的，我们凡夫分别，契入境界的人没有分别。不但法身菩萨没有分别，我们要问，须陀洹有没有分别？我们可以说，不能说有，也不能说没有，他有很微细的分别，没有像我们这么粗，他执着肯定是没有了，不再执着，很微细、很淡薄，所以他们能够不断向上提升。
清凉大师在注疏里面提醒我们，「无我者，未得八自在故」，这称之为无我，「而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。八自在，我们在此地把它再温习一遍，这个「我」到底有没有？佛法里面讲，你见性之后就有。「我」的定义，是自在的意思、主宰的意思，它有这两个意思。我们从这两个定义来看，我执着这身是我，我能自在吗？我能做得了主吗？如果能做得了主，那就是谚语所谓「年年十八」。我们都喜欢年轻，为什么一年一年衰老？为什么有生老病死？你做不了主。为什么有这么多烦恼、有这么多习气？你不得自在，于是凡夫讲的我有名无实。有没有真我？有，见性就有，见性的人有常乐我净这四种净德。常乐我净在六道里头没有，这真的是有名无实，什么时候有？证得涅盘境界的人就有。小乘的涅盘，这个境界现前了，不圆满；大乘菩萨的涅盘，那就是究竟圆满的涅盘。这里面的解释说，「谓如来有大神力，有大智慧，故能随机示现自在巧妙，经中谓如来常乐我净之我具此八义，故称我德」。常德、我德、净德、乐德，常乐我净叫四净德，我们知道这个事实真相，知道这个道理，我们才追随释迦牟尼佛，跟他学习，学习的目的何在？希望把常乐我净找回来。常乐我净是自己本来有的，迷失自性之后失掉，这个失掉不是真的失掉，叫迷失，什么时候找到？觉悟就回来了。
性德究竟圆满，惠能大师见性的时候说得好，「何期自性，本自具足」，具足就是《华严经》上佛说的「如来智慧德相」。佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能、才艺，相是相好，我们中国人讲福报。换句话说，智慧是圆满的，德能是圆满的，才艺是圆满的，福报也是圆满的，一丝毫欠缺都没有。所以佛教我们从自性里面求，不要向外求；向外求叫外道，外面能不能求得到？求不到。所以佛法称为内学，一切都向自性里头求，这是最圆满的。于是佛法里说，最讲求的、最重要的无过于信，你不是真信你就回不了头，真信就回头。像孔子所说的「信而好古」，你才能得到，得到之后「述而不作」。这里面讲的八种自在，用孔子的话就是一句话，述而不作。第一个「能示一身以为多身。一身多身者，于一身中现无量身也。经云，如来身数犹如微尘，充满十方无量世界」。我们把下面念下去，「盖如来所证法身之体，遍一切处，全此之体，起于应用，故能一多自在」。这个现象在哪里？就在眼前。问题呢？迷失自性的人在面前也不认识，也不能觉察；觉悟的人呢？觉悟的人知道。
经上讲如来这两个字重要，它不是讲诸佛，大乘教里面，经上用这两个名词它有意思的，凡是讲诸佛是从相上讲的，凡是讲如来是从性上讲的。诸位熟读《金刚经》就知道，《金刚经》上讲诸佛是从事相，讲如来是从性理。一切万物从哪来的？体是一个，贤首大师讲的自性清净圆明体，这一个体，从这一体起二用。为什么会起二用？一念不觉而有无明，一念不觉就是无明。无明起来，自性里面就出现东西了。要知道无明没有起的时候，自性里头什么都没有，物质现象、精神现象都没有。这个时候，佛在经典里面给我们描绘这个形相，叫大光明藏，一片光明，这自性，性体。在净土宗里面叫常寂光净土，常寂光不就是大光明藏吗？回归到这个自性。自性里头，没有物质现象也没有精神现象，可是一念不觉，这个现象就起来。一念不觉就迷了自性，迷了自性，自性变了，变成什么？变成阿赖耶。阿赖耶的业相就是一念不觉，一念不觉它是个动的。要知道自性，能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，那叫自性本定，自性是不动的。这一念是动的，这就是波动的现象，这一动就有阿赖耶现前，阿赖耶业相现前。从业相就起两种作用，一种作用，阿赖耶起的见分、相分，见分是精神现象、我，正报，正报现前；相分，相分就是宇宙，依报现前，我们讲虚空法界森罗万象。能大师所说「能生万法」，万法就现前，万法为什么能现前？万法是自性里头本来具足的，「何期自性，本自具足」，它本来具足的。不动的时候它不现，好像什么都没有，一动的时候它就现相，相是幻相不是真相，剎那生灭。所有现象都是自性现的，也就是都是如来化身，一切诸佛是如来化身，一切菩萨是如来化身，一切众生是不是？是。如来就是自性变化的，咱们不说那个名词，说自性变化的。就是说十法界依正庄严，哪一样不是自性变化的！这就是一身多身，一多不二，都是自性变现。
觉跟不觉受用完全不一样，不觉的人迷了，以为自己的身是我，自身之外其它与我不相干，这迷了。觉悟的人知道什么？知道所有一切身、一切现象跟我的身是一体，一个生命共同体，那怎么会一样？这个事情不好懂，所以佛说法常用比喻，让我们从比喻当中去体会这个意思。比喻里面说得最多的是用梦，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，实际上梦是主，主要的比喻，其它的是陪衬。我们都有作梦的经验，我们自己作梦醒过来之后，你好好去想一想，梦中梦到很多人，那人是不是自己心变现的？心外无法，法外无心，是自己自性变现的。现在科学家说是下意识，意识心变现的。梦里面还有梦到的畜生是动物，梦中也有花草树木，梦中也有山河大地，梦中也有自然现象，从哪来的？还不都是意识变现的，那不就全都是自己了吗？真的一点都不假。我们现在这个世间，这也是一场梦。我们作梦很快能醒过来，这一场梦可不容易醒过来，为什么？这场梦是六道轮回。醒过来了，六道轮回就没有了。什么人醒过来？阿罗汉醒过来，辟支佛醒过来。《华严经》里面前面我们念过，十信位的菩萨，七信醒过来。从初信到六信还在轮回里头，不过他虽然作梦，他知道他在作梦，这就不容易了。我们作梦不知道自己在作梦，他知道自己作梦，所以他在梦中能放下，他能够不执着，他醒过来之后六道就没有了。没有，他还在梦中，又是一个梦，在梦中，那梦是什么？四圣法界，四圣法界也是个梦。从四圣法界醒过来，你真的醒过来，你回归自性，四圣法界没有了，变成什么境界？诸佛如来的实报庄严土，变成这个境界。
为什么会有这个境界？我们在经里面学得很多，知道无始无明习气没断。习气要断，习气断了实报土也没有了，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛实报庄严土也是虚妄的。什么是真实的？常寂光净土是真实的，回归自性了。常乐我净四净德，在实报土里面就明显的显示出来，常寂光里头没有，常寂光是隐而不现；实报土里面它完全展示出来。真的，「如来身数犹如微尘，充满十方无量世界」，这是什么？这叫法身。「盖如来所证法身之体，遍一切处」，法是什么？法就是身，身就是法，法身是性体变现出来的。「全此之体，起于应用，故能一多自在」，一多自在，现在用科学的话来说就是信息，我们在这个经前面读到，一微尘里面有世界，有整个世界的信息。所以今天科学家发明的芯片不大，指甲这么大，里面能够容纳一部《大藏经》，科学进步到这种程度，许多人感到很惊讶。可是跟佛经一比，那是小巫见大巫，佛经上一微尘比指甲小多了，微尘我们肉眼看不见。现在科学家所说的原子、电子、基本粒子，要在高倍的显微镜之下你才能看到。那么小的物质里头，能够容纳遍法界虚空界所有信息，我们科学怎么能跟它比？一一微尘，物质上讲最小的，正报里面讲一一毛端，是汗毛端，都是这样的境界，重重无尽。微尘里面世界那里头还有微尘，那个微尘里头还有微尘世界，重重无尽，本能就是这样，在佛经上术语叫「法尔如是」，一多自在，他怎么会不自在！这些信息互通的，没有障碍的，我们很难想象。所以宇宙，确确实实它是一体。这一句是总说，跟你讲一多自在。
第二「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身体无不遍，故一尘之身与法身之量同一广大，大千世界悉皆充满，自在无碍」。这小中见大，没有大小。你看看佛教我们，一开始就叫我们要看破身相，要看破二边不存在，二边是对立，没有对立。对立可以说是所有烦恼的根，对立是在见惑里面叫边见，二边。有没有二边？没有二边，二边没有了才叫不二法门，叫中道，不二法门，其实这些名词都很难形容事实真相。一微尘身跟大千世界，《华严经》上讲华藏世界，无量无边的世界海，是一不是二，大小不二。前面第一是一多不二，大小不二，一微尘没放大，大千世界没缩小，大千世界在哪里？在微尘里头。我们在前面读过，谁能够入微尘世界里面去看看、去旅游？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘世界。微尘世界跟大千世界一样，里头有无量无边诸佛如来，也在那里讲经说法教化众生，普贤菩萨能到那边去参学，帮助诸佛教化众生。一一微尘无不如是，这是《华严经》的世界观、宇宙观，得大自在。我们今天不但不知道这些道理，事实现象更是茫然，可是佛告诉我们，这个原因只是迷而已，你有迷、你有痴（愚痴）、你有情，所以产生这么大的障碍。你确确实实性德里头有常乐我净，常是永恒不变，乐是没有生死，我就是讲自在（主宰、自在），净是迷惑、造业完全干净，不再迷惑，不再造业。
第三「大身轻举远到」，大身到底多么大？我想也许有同学见到过。我记得那一年我是七十九岁，五年前我在北京生了一场病，时间虽然是不长，这四天很严重。第三天的晚上应该是在下半夜，我那个境界是似梦非梦，躺在床上，眼睛睁开的时候，看到外面是一重一重的山，风景确实很美。看到的境界，看到许许多多的人面对着我，望不尽的边际，一重一重山。以后我到云南去看到苍山，有点那个味道，很像是那边，但是没有看到水，一重一重山，看到很多人。看到的时候正在疑惑，怎么这么多人？这个念头才起，这些人统统面孔都变了，变成畜生，各式各样的畜生，也是满山遍野，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛。这时忽然这个境界没有了，释迦牟尼佛出现，身多大？跟虚空一样大，大身！我讲《华严经》习惯是念三尊佛，先念本师释迦牟尼佛，再念第二句是念本师阿弥陀佛，第三是念本师毘卢遮那佛，佛都现前，都是那么大身。最后我念南无观世音菩萨，菩萨现身，佛像没有了，现一个跟虚空一样大。从来没有这种意念，见到这个现象。听到旁边有人跟我讲话，我也没有回头，我只是看到观音菩萨相好光明。这一醒来之后病就好了，第二天我就回到香港，养了两个星期就开始再讲经。我相信有同学会有这种境界，见到大身。
「如来广大之身，飞行轻举，无远不到，自在无碍」，我们见到大身，比星球大，星球没这么大。「经云，如来能以满大千世界之身，轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界，而无障碍也」。佛现这种身不是度一般人，因为度一般人现这种身的时候见不到。确确实实，像我们一个人，人身，蚂蚁爬到我们身上，见不到我们全身，太大了，这一样的道理。我们能够梦中见到佛的大身，那是一种感应，确实那么大的身能够看得清清楚楚，细相都能够见到，这是一个不思议的境界。我们在经里面读到，到什么时候会有这么大身？在实报庄严土，报身都是这么大，都是大身。要度报身菩萨、度法身菩萨，佛当然要现大身。从这个地方我们就相信，我们就能够理解常寂光有没有感应？能不能现身？肯定能感应，肯定能现身。为什么？常寂光虽然在没有波动现象之前，它什么都没有，一片光明，能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，这句话很重要，它具足什么？具足无量智慧、无量德能，只是不现就是。众生的感那就是动，自性没动，它外面有动，那个动的波动它会感应到。其实性是一切法的本体，波动来自于无明。所以无明，经教里面叫它做无始无明，无始两个字的意思很深，不是说它时间太远，我们找不到，不知道它是何年何月，才称它作无始，不是这个意思。无始是什么？它没有开始。没有开始所以叫它做妄，它不是真的。
但它起作用，它能让自性变成阿赖耶，阿赖耶能现相，所以现这大身之相还是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智，转八识成四智，这起作用。自性的性德，也就是常寂光里头有见闻觉知，变成阿赖耶之后，见闻觉知就变成受想行识，带着一分无明，这就叫受想行识。所以在我们这个现实境界里面，所有一切法，动物就不必说，植物有没有见闻觉知？有；矿物有没有？有；山河大地有没有？有；虚空、自然现象有没有？有，统统有见闻觉知。见闻觉知是心法，物质现象是色法，色法跟心法永远分不开。就像弥勒菩萨所说的「念念成形」，形是色法，物质现象；「形皆有识」，所有物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，那叫有识，这是不能够分割的，是一不是二。所以佛要是教化这些大身的，身相很大的这些菩萨们，一定要现大身相。「过于二十恒河沙等诸佛世界」，这是对我们讲的，对十法界里面众生来说的，他有这种分别、有这种执着。佛境界就是《华严经》末后所说的，「不思议解脱境界」，这是诸佛如来、法身菩萨所证得的，不一样，没有障碍。我们在佛法里面想到这个地方，你能体会得，现在这些科学，要跟佛经上所讲的，你说还有没有意思？有没有必要？没有必要。科技带给我们的方便，产生严重的副作用，这些副作用现在科学家都承认，会导致地球的毁灭，得不偿失，为什么？错了。正确的是什么？正确恢复自己自性的德能，这是正确的，你本能超过科学不知道多少倍。
现在用无线电，用手机来通话，我们有不少同学知道，澳洲的土著我们称他作什么？原始部落的土人，没有开化的。他们远距离的联系用心灵感应，比我们厉害，几十里路的距离，他们沟通很清楚。不但能沟通，而且他生活状况都了如指掌，就好像我们从电视里头看到一样，他有这个能力。这就是佛法里面讲六通，六通是人的本能，我们也是，分别执着这烦恼把本能给丧失掉。所以佛经里告诉我们，你证得须陀洹果就恢复两种，天耳、天眼这个能力就恢复。现在国内称为特异功能，不需要用电视，不需要用耳机，你能看到，你能听到。如果证到二果斯陀含，又恢复了两种，有他心通、有宿命通。他心通，别人起心动念你知道；宿命通是讲自己，自己过去世生生世世的，你都知道。证得三果，神足通就现前，神足通飞行自在，就变化，《西游记》上孙悟空七十二变，你就有了，你能够变化，比孙悟空厉害多了，孙悟空只有七十二变。你的能力就恢复，能分身，旅行不需要用交通工具，飞行自在。他那还不算是飞行，他是念力，我想到什么地方，身体就到，在那里就现身。证得阿罗汉果，漏尽通现前，漏尽是见思烦恼断掉，就没有了。佛说阿罗汉六通的能力，他能够知五百世，五百世以前他就没有办法。由此可知，菩萨地位愈高，这种能力就愈强。
妄想分别执着全放下，这个能力就圆满的现前。应该在什么时候？《华严经》上我们看到圆教初住菩萨。中国大乘教里面常说的，明心见性，见性成佛，就是这个境界。这个境界里头，八种自在他都得到，他圆满具足，他是不是现给我们看？这他看缘分，绝不是他高兴、不高兴，他还有高兴、不高兴他是凡夫，为什么？他还有分别执着，凡圣不一样地方在此地。缘分是什么？是你自己修学的功夫，你到什么阶层，他现的境界跟你是同个阶层的，你能体会；如果现高一个层次的话，你没有办法体会，他就不会示现。有感才有应，感应道交，我们没有感，他不会现，在那个境界里头就没有起心动念。诸位要知道，十法界里头的菩萨、佛有起心动念，一真法界里头没有。起心动念就是根本无明，破根本无明，就是六根在一切境界上绝对不会起心动念，他用心像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，众生有感他就有应。感应一定是相等的，就在同一个阶层，他才能够帮助一切众生，教化一切众生，完全是自性性德起用。这是不能思议的境界，你没有办法想象，你想已经落到分别执着去了，你愈迷愈深，想不得！
见性之后，还有就是无始无明习气没断，但是要晓得，见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气，都是在四圣法界里头断尽。无明一破就出了十法界，他带着无始无明习气，这个习气很难断，《华严经》上，佛告诉我们，这个习气需要三大阿僧祇劫自自然然就没有了。不能说用什么方法断的，只要一用方法就又落到意识去，你就堕落，所以随其自然，碍不碍事？不碍事。证得无上菩提，也就是经上讲的无上正等正觉，这就成佛，初住以上就成佛，都是这个境界。所以《华严经》上说的四十一个位次，到底是有还是没有？我们喜欢分别、喜欢执着，用我们的眼光看佛菩萨，全看错了。实在跟你讲，不能说有，也不能说无，跟你说有，确实了不可得；给你说没有，这些菩萨们无始无明习气真的有厚薄不相同。有的习气重一点，有的习气轻一点，但是全不碍事，不像分别碍事、执着碍事，无始无明的习气不碍事。这个境界确实经上讲得好，「不思议解脱境界」，如果有思议，那解脱就做不到。阿罗汉才断半个解脱，超越六道，这就说明法身、智慧没证得。法身、智慧，必须是根本无明破了，才能够证得法身，自性里头本具智慧才能现前，那才是真正到无障碍的法界。
第四句说「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身，而所居常在一土，自在无碍也」。这个现象就好比我们现前，我们住在这个地球上，地球是一土，如来为众生，这个众生就是我，不是别人。我是众缘和合而生起的现象，这个名词叫你不着身是我，这个身是什么？这个身是众生，众缘和合而生起的现象。我们想哪一个现象不是众缘和合而生？所以众缘和合而生，这个范围就太大太大了。凡是众缘和合而生的都没有自体，所以说凡所有相皆是虚妄，没有自体，相有性无，没有自性，事有理无。我们能够常作如是观，渐渐的就能把我执淡化，这一点非常重要，我执要淡化。不要执着这个身是我，你的烦恼就轻，烦恼轻一分，智慧就长一分，智慧是自性里本有的，它往外面透。所以佛法的修学，前面我们读过不重视在多，着重在专精。特别是初学，为什么？学太多变成所知障，太杂、太乱。现在的学校就是这样的，所以学生学的是什么？知识，不是智能。东方古老的中国跟印度，圣贤人教人是求智能，不是求知识。知识解决不了问题，智能能解决问题，知识解决问题有后遗症，麻烦很多，智慧解决问题没有。你看看八种自在，它有什么障碍！它没有后遗症的。
智慧从哪里学的？智慧从禅定当中学。什么是禅定？清净心就是禅定。《大乘无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净是禅定的前方便，平等那就是禅定，后面有觉，觉就是智慧开了。如果要用戒定慧三学来说，清净心是戒，戒的目的是什么？帮助你得清净心；清净到一定的程度就得定，平等心就现前；平等心现前之后，智慧才能透出来。这是入佛的不二法门，是入佛的快捷方式，古时候人相信，所以有师承。现在人不相信，这个不能怪他，为什么？整个社会的现象如此，都是从博学多闻下手。我们佛教也讲广学多闻，但是广学多闻是讲你开悟之后，不是在开悟之前。开悟之前广学多闻，障碍你开悟，你开不了悟，开悟之后广学多闻。像过去，这经典有记载，龙树菩萨他证得初地，初地菩萨，他学习释迦牟尼佛的圣教，佛讲经四十九年，他用多少时间把世尊四十九年所说的学完？经上说三个月，三个月的时间他就学完。我们能不能相信？能。凭什么？在中国有例子，惠能大师是个好例子。惠能大师开悟，初地菩萨当然是开悟，能大师不认识字，无论是哪一部经典，你念给他听，还不需要念完，念上一小段他就明白，全通了，这一部全通了。
你看《坛经》上记载，法达禅师读诵《法华经》读了三千部，《法华经》很长，在我们想一天大概只能读一部，就很不错了，三千部要十年。可是《法华经》的意思他不懂，他去参访六祖，见面礼拜头不着地，六祖问他，「你是不是有值得骄傲的地方？」自负！他就说他读过三千遍《法华经》。六祖问他：《法华经》讲些什么？他说不出来，他向六祖请教，六祖说「好，这个经我过去没有听过，你念得很熟，你念给我听。」《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说「行了，不要再念，我全明白。」把《法华经》大意讲给他听，他开悟了，再拜，头就叩地了。所以悟后起修，广学多闻是在悟后不在悟前。其实诸佛菩萨、祖师大德把这些都教给我们，修学的次第就在四弘誓愿上，你看天天读，不知道它的意思。学大乘第一个你要发愿，发跟诸佛如来一样的愿，「众生无边誓愿度」，实在讲四弘誓愿，愿就是这一句，其它的三句成就这个愿。你要想度众生，你还有烦恼习气，你自己度自己度不了，你怎么能度人？所以首先要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。这是什么？成就你自己的德行，成就你自己的智慧、德能，烦恼断了。烦恼断了以后，才能够「法门无量誓愿学」，叫广学多闻，为什么广学多闻？普度众生，众生根性不一样，你得门门都通，你才能普度。为什么要成佛道？佛道不成的话，度众生不能圆满，你只能够教导比你程度低的，你没有办法教导比你程度高的。成佛就行，成佛的时候你已经爬到最高，等觉菩萨还在你底下，你有能力教他，教学圆满。所以你看四弘誓愿告诉我们的顺序、次第，清清楚楚、明明白白。
初学的人也学教，学教目的在哪里？学教是帮助断烦恼的，不是别的。学教是什么？学教是学戒律、学禅定，用读诵来成就你的戒定。这叫什么？道共戒。你在那里恭恭敬敬读诵经典，你一天读八个小时、读十个小时，你的心里不会起恶念，禁戒就具足。禁戒是什么？禁止的，不杀生、不偷盗这是禁止的，具足了；经典句句都是圣贤教诲，众善奉行。你看看，诸恶莫作、众善奉行这是戒律，诸恶莫作小乘戒，众善奉行大乘戒，不都具足了吗？用读诵经典具足。一心在经教上，他心是定的，这就修禅定，没有其它的妄念修禅定，久而久之智能就开。世间人在从前儒家教学，教学生「读书千遍，其义自见」，这本书你从头到尾念一千遍，不必别人教你，意思全通，就这个意思，为什么？智慧开了。而在佛门里面，因为佛门的目的是要超越六道轮回，是要超越十法界，千遍不够，所以老师教人都教三千遍。法达禅师念《法华经》就是三千遍，他到什么程度？将悟未悟，到这个境界，被六祖一点就通了。没有这个功夫的话，见六祖，六祖也没有办法帮他开悟；祖师帮助你，是你已经到开悟边缘，帮得上忙；不是到这个境界，帮不上忙，想帮你没法子。所以要晓得，古人所讲的一门深入、长时熏修，这里头有大道理在！佛法修行的目的没有别的，就是开悟，「方便有多门，归元无二路」，方法，八万四千法门，方是方法，门是门径，方法门径八万四千，这讲多，太多了；归元无二路，一个方向、一个目标，一个方向是觉悟，一个目标是开智能，大彻大悟，明心见性，明心见性是目标，大彻大悟是方向。怎么大彻大悟？放下就是！
我们没有办法放下，用读诵经典的方法放下。你看看，最简单的是什么？一句佛号，阿弥陀佛，一句放下。我说这个话在四十年前，就是此地将军乡，有一位老太太，名字我记不得，有人给我讲过，还有人知道这个人，念佛三年，真放下了，就一句佛号，三年，站着往生。那一年我在佛光山教学，佛光山的长工告诉我这个事情，是他们的邻居，告诉我们，「念佛，真的不是假的，邻
我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，里面几乎一半以上，他们念多久？大概都是三年，三年到五年成功。其它法门哪有这么快！我们要想明心见性，到极乐世界，到阿弥陀佛那个地方去，再去办这个事情。所以我常讲这是第一等聪明人，先取极乐世界，再达到大彻大悟、明心见性。把我们的修学分成两个阶段，现前是第一个阶段，到极乐世界是第二个阶段，第二个阶段我们再把它完成；在第一个阶段，要想完成的话很不容易。所以现无量身在一土，那就是你的慧眼，你看到这个世间，没有一样不是阿弥陀佛化身，没有一样不是阿弥陀佛在此地教我。就像善财童子五十三参一样，一生决定成就无上菩提，普贤菩萨十大愿王这十句，每一句他都圆满的做到，善财。五十三位善知识在哪里？所有一切人，从早到晚所接触的都是，各个都是。我们迷了不知道，看不出来；觉悟的人，他看出来，所以一切恭敬。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第二一0七卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。今天恰逢中国的庚寅，虎年，庚寅年的元旦，在这个地区，我们看到一片欢度新岁的氛围。我也很久没有在台湾过年了，这几天过年的氛围，我相信很多同学们都能够感受到中国传统的文化。最重要的，我们要能够尽谨记住「孝亲尊师」，这是传统文化里面的精髓。人如果不孝父母、不敬尊长，那伦理、道德乃至于因果都疏远了。中国古人所谓「人弃常则妖兴」，这句话说得很重。「常」就是伦理道德，狭义的是指五常，仁义礼智信；广义的是包括五伦、四维、八德，统统在其中，这是中国人的常道。常是须臾不可以离开的，就像我们的饮食一天不能离开，更像我们的呼吸一刻都不能够中断。可是在这个世纪，或者我们说在这个甲子，最近的六十年确实是疏忽了，疏忽得太过分了，我们不但不孝父母、不敬师长，连老祖宗就更疏远了。
在这个年节的大日子里，我们应该用什么心态来接受？尤其在现前这个社会，使我们想到祖宗的教诲，古老的传统文化，它的纲领非常简单，每一个人都记得很清楚，如果用一个字来说，就是「孝」，中国传统文化是孝文化。「孝」字是会意，上面是「老」，下面是「子」，老代表上一辈，子代表下一辈；往上去，过去无始，往下，未来无终，无始无终，是一个整体，文化的精神世世代代绵延下去。这是真理，永恒不变，与大自然完全相应。其实大自然在佛法里面讲是属于法相，法相的背后是法性。性，能生、能现；相，所生、所现。相一定随顺法性，这是正常的，这是健康的、是美好的、是没有缺陷的；如果与性德相违背，那就出乱子，那就是灾难现前了。会不会有违背？有。圣人告诉过我们，佛陀讲得最清楚，就是相由心生，境随心转，我们的相貌，我们身体健康状态与心有密切的关系。什么是最圆满的相貌、最健康的身体？最圆满的相貌是报身佛，身有无量相、相有无量好，身体健康状况叫金刚不坏身。真的吗？真的，与性德圆满的相应，这样的相好自然就现前。
怎样是圆满的相应？自性没有妄想、没有分别、没有执着。如果我们把妄想分别执着统统放下，那恭喜你，你恢复正常了，圆满的恢复，你的这个身就是《华严经》所说的报身，跟毘卢遮那佛一样，跟阿弥陀佛一样，真的身有无量相、相有无量好，说不尽！金刚不坏身是真正的无量寿，不是一个阶段、一个阶段的。中国谚语有所谓，「福人居福地，福地福人居」，那个福报是圆满的、究竟的，就是报身，所以他住的那个地叫报土，报土是净土。西方极乐世界阿弥陀佛的报土，《华严经》上所讲的毘卢遮那佛的报土，那是自性圆满的展现。我们起心动念，这就违背了性德。这些道理很深，佛说得很多，我们也很多年的熏习，对这个道理虽然还没有透彻，熏习遍数多就熟悉了，我们也能够理解几分，知道自性本定，像《楞严经》上讲的「首楞严大定」是自性本定，不是修成的。不起心、不动念，它本来就是，惠能大师所说的「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，那是正常的。可是起心动念，这个定失掉，自性本定失掉了。实在讲，并不是真的失了，真的失了，它就不能叫真常，不是真的失了，迷失，叫一念不觉，这个起心动念就是一念不觉，迷失了自性，这么回事情。
这一迷失，自性就变成阿赖耶，「阿赖耶」是印度话，翻成中国的意思叫藏识，你看，性就变成识。只有起心动念，还没有分别执着，还算不错，为什么？跟自性很贴近。阿赖耶的见相两分现相了，现的这个相是什么？这个相就是实报土。这里头决定没有分别、没有执着，连分别执着的习气都没有，这时你开始迷，你刚刚迷。在这个状态之下，你会又起个错误的念头，想见。你不想见是常寂光土、是实报土；有想见，想见是分别，这个要知道，这一分别，实报土就没有了。这速度很快，快得我们没法子形容，确实弥勒菩萨所讲的，那是值得我们参考，我相信他讲的是真话，「一弹指三十二亿百千念」，这是百千念，「念念成形，形皆有识」，这是讲阿赖耶的现相。他想见，这阿赖耶的见分，也叫阿赖耶的转相，有这个念头，相应的幻相就出来了，就出境界相。
这个迷得还不算深，如果要回头还快，还能回得了头。境界相现前之后，如果你起了个念头，你想控制它，你想占有它，麻烦大了，那个相会变，相随心转，这个要知道，这个一定要记住，这个相是境界相，境界相是随着你念头在转，这个相就变成六道轮回。六道轮回里面就有善念、有恶念，四圣法界里头没有善恶，有染净，净的我们不说，我们说染，染得很轻，不像六道里头染得这么严重。为什么？染的时候，它叫你造业，造极重的罪业。这个罪业是什么？佛法里面讲杀盗淫妄，他造这个业。他有伤害众生的念头，这就属于杀，他有瞋恨众生的念头，瞋！会起这些念头是因为他愚痴，他对于事实真相完全迷惑，他不随顺自己的性德。自己性德是本善，中国古人所讲的「人之初，性本善」，他那个本善没有了，变成什么？变成恶念。他自己也不知道，随顺贪瞋痴慢的烦恼，他造业了。造这个业，所以轮回出现了，三恶道出现了。这是说我们怎么迷的，怎么会有这种现象出来，佛在大乘经里面讲得很详细。
诸佛菩萨大慈大悲示现在人间，示现在天上，人天都是六道，度化众生。度化是什么意思？来帮助我们，帮助我们回头，我们错了，迷失之后错了，没有一样是对的，帮助回头，回头是岸。回头回到哪里？回归自性，回归自性那就是无上正等正觉，无上菩提。有少数根性大利的人，就像五祖忍和尚赞叹惠能大师，初见面的时候说，「这獦獠根性大利」，很聪明，给他一说，他就能悟入，这样的人太少太少了，一般人做不到，为什么？用现在的话说，一般人心浮气躁，他读经，他听教，依然是一片茫然，他不能体会，他不能理解。这些现象在六道里头是属于正常现象，为什么？他迷得太久、迷得太深了，说假的，他听得懂；说真的，他听不懂。不要以为说我们就听懂了，其实不然，为什么？你没做到。这是早年我在台中学经教，老师告诉我的标准，佛门的标准，是从信佛说出来的。这个信有等差不同，那个层次不是十个级别、一百个级别，不是，是无量的差别，从凡夫地到等觉无量的差别，每一个差别境界不一样。讲到最低标准是什么？老师给我们讲，这对我们有利益，什么叫最低的标准？你听懂，你做到了，这是真信；听懂了没做到，你没有听懂，这个话是章嘉大师告诉我的。为什么？真听懂了的人一定做到，不要劝的，他自然就做到；听懂没有做到的，不是他做不到，是他没懂。
所以章嘉大师跟我谈，佛法是知难行易，这是属于哲学上的问题。早年给我讲的时候，我不很明了，到以后我学经教，我出来讲经，实在讲我讲过《坛经》，讲过永嘉大师的《禅宗集》、《证道歌》，讲过一些大乘经教，慢慢的在这里面体会到了，真的是知难行易。为什么惠能大师在忍和尚的方丈室，听到《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」，他就豁然大悟，明心见性？他问题解决了，为什么？从凡夫成佛了，转凡成圣。你看，他没有经过转恶为善、转迷为悟。转凡成圣也有等级，他从凡夫地一转转到最高层，到顶了，这什么原因？行易！这句话他真听懂了，应无所住而生其心。「生心」是什么？生心是众生无边誓愿度，生的是这个心，观世音菩萨大慈大悲救苦救难的心；中国毛主席说过一句话，「全心全力为人民服务」，就这个心，生这种心。生这个心，要用什么心态来落实？应无所住。无所住是什么？不起心、不动念、不分别、不执着。这什么人？这是诸佛如来，比菩萨还要高一级。换句话说，他在这一句话下，把起心动念、分别执着放下了。这一放下，四弘誓愿起来了。四弘誓愿叫什么？叫菩提心。我从这个地方才真正体会到行易，真的是不难，你真懂，它就真是这样做法。我们没有办法，我们回想，我们起心，我们还是起心动念，起什么心？分别心、执着心，要知道！于一切法里头生起执着，这个执着就是大乘教里面常讲的见思烦恼。给你细说，也不是太细，稍稍给你解释一下，这是什么心？贪瞋痴慢疑、身见、边见、见取见、戒取见、邪见。贪瞋痴慢疑是思惑，你想错了，身见到邪见叫见惑。就是说明，你把这个宇宙看错了，你把这个世间一切万法想错了，所以你的言语造作全是错的。
错的什么？错的叫造业。业有善恶，善的还是错的，为什么？你出不了六道轮回，在三善道轮回，错了。诸佛剎土里头没有轮回、没有十法界，十法界轮回都是经上讲的梦幻泡影。《般若经》上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，那讲的是什么？那就是讲十法界跟轮回。你如果真听懂，境界真转了，身还在，身还留在这个世间，这个时候叫什么？有余依涅盘。涅盘就是你成佛了，真相大白，可是还有身体在，这个身体留在这个世间不碍事，用它来帮助那些没有回头的众生、没有觉悟的众生。帮助他们，妨不妨碍自己？不妨碍自己，为什么？自己无住就不妨碍，有住就有妨碍。这个住，我们一定要搞清楚，住就是什么？你的烦恼没断。我们举明显的，你有自私自利，这就住了，你有住；你有名闻利养，你有住；你有贪瞋痴慢，你有住；你有身见，你有住；你跟别人对立，你有住，住边见；你还有爱好，你有住，你喜欢这个，你住在喜欢，你讨厌那个，你住在讨厌，你起心动念统统有住，这是凡夫。
佛菩萨没住，没住是什么？他心里干干净净。他服务，帮助别人，帮助这社会是服务，他完全是智慧，他没有烦恼，他做得圆圆满满，做得面面周到，做得太好了，心里怎么？心里一尘不染，无住！真的，我们怎么能做到？做到了，那你就是我们现在所学习的这一句经文里面「一切法无我」，八种自在我，你就得到了；八种自在我，是无住生心现的。八种自在我，有没有？给诸位说，没有，为什么说没有？这样的菩萨，他已经入不二法门，他真的是住大般涅盘，一点都不假，所以他得大自在。别说在人间，即使在畜生道、在饿鬼道、在地狱道，他有没有苦？没有。跟地狱众生在一起，地狱众生很苦，如果他没有苦的样子，那地狱众生看到他怪怪的，看不顺眼，所以怎么样？他也得装着苦，和光同尘，这是接引众生的方便。所以大乘教里说，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法教化他，那就是说他应该是什么程度，你一清二楚，你就用什么方法教化他。众生遇到佛，没有一个不得度的，但是虽然得度，地位浅深差别很大。不是佛不慈悲，你有一分善根，佛菩萨就帮助你提升一分，这是你很容易做到的；佛菩萨不能帮你提升两分，为什么？你做不到。所以障碍不在别人，不在外头，障碍全在自己。
我们老祖宗说的话是真理，「行有不得，反求诸己」，这就对了，这是解决问题的方法。解决问题不在外头，你向外去求，你的问题只是愈搞愈糟，永远不能解决；你一回头，问题解决了。为什么？因为根本就没有外面，外面是幻相，是你自己心性变出来的幻相，你怎么能在外头解决？我自己心态正常，外面的现相马上就正常。这就是什么？这是境随心转。我们身体也是如此，身体有病，我们到外面去寻求医疗，去找药来治这个病，能不能治好？很难。纵然治好还有后遗症，还会有机缘它又发作，那就是什么？断不了根。如果回过头来反求诸己，从自己内心去找，自己心态正，这病就自然好了，而且没有后遗症。那就是什么？无住这个「住」很重要，你心里老有这个念头，不好。无念也不好，为什么？你住在无念上，无念就是无明。有念不能住，无念也不能住，这个事情可就麻烦了。有无二边都放下，这法子叫什么？这叫中道。你麻烦大了，你又执着中道了，你还是不能开悟，你还是回不了头。中道也没有，佛所说的一切法，经上讲得好，举个比喻「黄叶止啼」，这个意思是什么？佛所说的一切法也不是真的，不可以执着。可是在我们六道凡夫可以执着，执着对你有个好的帮助，帮助什么？帮助你断恶修善，帮助你不堕三恶道，问题出在哪里？你出不了六道轮回。要怎样才能出六道轮回？连佛法也不执着，断恶修善不执着断恶修善，轮回就出去了。最怕执着！执着最明显的就是边见跟成见，我们中国人讲的，某人成见很深，那是什么？严重的执着，这是成见。成见分因、分果，所以佛说了两个：见取、戒取，见取是果，戒取是因，这两种，中国人合起来叫成见。
有成见的人不能随缘。你看看菩萨住世，我们在《还源观》里面看到四德，四德头一个，随缘妙行，成见深的人不随缘，他要求什么？你要随我，我不会随你，这就错了。而菩萨是什么？菩萨永远恒顺众生。众生执着，那你得随他，你不随他，他掉头而去，他就不接受你的教化了。所以菩萨有善巧方便，恒顺众生，在随喜里面成就他的功德，这是佛菩萨对众生真实的恩惠。可是众生不知道，众生不觉悟，觉悟就好了。不觉悟怎么办？长时熏修，时间长了，慢慢的觉悟了。长到什么程度？长到无量劫，不是一生一世，众生哪有那么好度！每一生一世提升一点点，来生遇到继续再学，就又升一点点。所以凡夫成佛要多长时间？给你讲真话，是无量劫。菩萨有耐心，菩萨追随众生，生生世世永远不舍离，盯住这个目标，无论他在哪一道，佛菩萨统统照顾他。所以六道，诸位要知道，三善道，我讲过很多次，是消你的福报，因为你修的有福，你修的福报一定要报，你一定要享受，消福报。要知道，自性清净心里头没有善恶，也没有福，也没有祸，统统都没有，这才叫净土，为什么？祸福是对立的，果上对立，它的因呢？因是善恶，有因必有果。所以佛法教你修什么？修净业，净业就是断恶修善，不要执着。大乘教常讲「三轮体空」，就是不要着相，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。这很难做到，那就是无住，很难做到，绝对不是普通人能做到的。普通人怎么办？普通人有办法，你总是要住是不是？无住做不到，好，教你住，住什么地方最好？住在阿弥陀佛。做不到无住生心，你就把心住在阿弥陀佛上，换句话说，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。
我们在最近，香港同修送一个光盘来给我看，这个光盘上面写了四个字「境随心转」，其它的字都没有，我就看一看。结果看的时候，东北有个同修，姓刘，
最后我光盘看完，后面有个日期，二００三年五月四号拍摄的。二００三年到我们现在，八年前了。所以我就想到这个人还在不在？我就请香港同修去打听，打听之后告诉我还在，给我一个电话号码。三天前我跟她通了电话，声音非常宏亮，她今年六十六岁。我说：你身体怎么样？「很好！一年比一年好。」我说：念佛吗？「念佛。每天看光盘，大概是八个小时到十个小时，最低不会少过四个小时。天天听经，天天念佛。」我说：「好，妳把地址告诉我，我寄一点光盘给妳，我最近讲的《妄尽还源观》。」她说：有啊！我说：我讲过两次。两次都有。原来是香港那边同修都送给她了，我说那好，我就不必再送东西给她。你看，一天八个小时到十个小时看光盘，她心是定的，佛法讲三昧，念佛三昧她得到了。她念佛往生，她有把握，一丝毫不怀疑。时候到了，阿弥陀佛会来接我；时候没有到，大概阿弥陀佛叫我示现给念佛人看看。真的，确实是如此，所以我称她是个标准的念佛人，念佛人都能够像她这样的话，那个个往生。
诸位看看这光盘就晓得，妳就知道她老实到什么程度，真的说起来没人相信。与生俱来的一个德行，不要钱、不要名，一生对于钱没有概念。她在政府机关做事，省政府里面当个处长，是初级干部。每个月拿的工资多少，妳问她，她不知道。而且她的钱拿到的时候，大家都可以用，喜欢布施，不存钱。一生不要名，老老实实，工作认真负责。除了工作之外，她连她的家都没想过，儿女找不到工作的时候，照一般人说，她一定能够在政府机关里面安插工作，没有，没这个念头。所以别人奇怪，「妳这处长怎么当的？妳的儿女没有工作，妳怎么不能给他安排？」「没想到」，一点私心没有。所以自私自利她没有了，名闻利养没有了，五欲六尘没有了。她请客，好朋友，请他吃饭，她自己烧，就一个菜。她说：什么叫清净心？简单就是清净心。
真的，我在台中跟
这里头有个道理，我们知道饮食是能量的补充，身体是个机器，它的活动需要靠能量，能量从饮食来的。可是能量消耗，这是我跟
就像刘素云所讲的，清净心从哪里来？简单，什么都简单，不要给自己添麻烦。待人忠厚，所以人缘好；老成，没有一丝毫欺骗人的心，劝人念佛。她的功德也不可思议，人家看她那个样子，得那么重的病，现在完全恢复，八年了，身体愈来愈好，给我们做了很好的榜样。这个关键就是她能行，为什么我们不行？我们对那句佛号不相信，没有她信得那么真诚，她是丝毫怀疑都没有。心里面除阿弥陀佛之外，她没有其它东西，什么东西都没有。她说过去她还有个小孙女，现在小孙女也放下了。这就是她五十九岁得病的时候，她觉悟了，她说儿孙自有儿孙福，不必替他着急，不必替他担心，她想通这一点，所以彻底放下了。她的小孙女那一年六岁，现在过了八年，十四岁了，今年十四岁。这一片光盘应当要流通，应当要多看，把它当作经典来看，让你从这个光盘里面看她的行谊，你能够生起信心。
「信为道元功德母」，一切不如法统统是从信心上发生的，而我们对「信」这个字往往是粗心大意，疏忽了，以为自己学佛多年，这个没有问题了，实际上这个问题最严重。这个问题不能解决，后面全都错了，都受影响，后面是解、行、证，统统都没有了。所以
出不了六道轮回，很麻烦，为什么？来生能不能得人身？太难了。佛在经上讲的比喻是正确的，祇树给孤独园当年在建筑的时候，佛去看，很随便在地上拿了一把泥土，然后放下。佛做这个动作，学生看到一定会发问：老师，你这是什么意思？佛就问他：「你看看，我这一把土洒在地上，是洒在地上的土多」，指甲上还有一点点，「还是指甲上多？」当然指甲上很少，洒在地上很多。佛就说：「现在在世间的人，死了之后得人身，来生还得人身，就像指甲上的土；不能得人身，就像我洒在地上的土」，不成比例。怎样才能得人身？五戒十善都做到了，来生得人身。要知道，我们这一生能够得人身是凭什么？过去生中五戒十善修得好。佛讲，得人身是中品十善，上品十善生天，欲界天，中品十善得人身，下品十善阿修罗，这我们知道。
我们得人身，有没有继续再修十善五戒？五戒跟中国五常是一个意思，仁义礼智信，这五个字有没有做到？如果这一生当中没有继续修，再大的福报享完了，来生还是要随业受报，所以自己要想想。到哪一道去受报不一定，你还有福，你还做了很多好事，但是你五戒十善没有，到哪里受报？多半到鬼神里受报，到鬼道，鬼道里面去做神，做鬼神，信徒很多、供养很多、恭敬很多，是鬼神，寿命也很长，他在那里享福。大的鬼王，城隍、山神、土地。土地神里头，位子阶位还差别很大。我们看到最大的，你们在《地藏经》上看到「坚牢地神」，那个大鬼王他是管整个大地的，整个地球上大地的，你要想那是多大的福报，鬼神道去了。畜生道里面也有大王，也有大福报的，明显的，经典上常常看到，龙王就是的，很多山神的身是畜生身，都得不到人身。我们知道，三恶道的身，贪心重的人，饿鬼道；瞋恚心重的人，地狱道；愚痴重的，就是他确确实实真正的是非善恶利害他不知道，他都是自以为是，这个人愚痴，愚痴多半堕畜生道。佛给我们讲这些事实真相，我们不能够不知道。
难得今天新春元日，我们有这么好的缘分在一起学习，我把佛法里最根本东西，再跟诸位重复的来宣说，为什么？对我们讲太重要了，我们没搞清楚。古人教我们「读书千遍，其义自见」，我们还没有说到一千遍，大概十几遍是有的，这个量不够！百遍、千遍，有很多人不愿意听，「老生常谈，你这些话，我过去都听过了，听厌烦了，不想听了」，那随他，我自己还是要认真的多熏习，我才能得一点受用。我们看到
前面我曾经跟诸位讲过，这古人讲的，不是我说的，「福人居福地，福地福人居」，她所居住的那个地区，少灾少难。今年我们听说北方有大风雪，雪灾，我相信她所居住的地方有龙天善神保佑她，她那个地方灾难会比较轻，这是肯定的。我们也曾听一些人告诉我，台湾这个地区会有灾难，北部会有风灾，中部有地震，南部有水灾，告诉我都非常严重。所以我们鼓励大家修福。北部做一百个七，三时系念，听经念佛。三时系念佛事的上午，大家诵《无量寿经》，念阿弥陀佛，七百天不中断。南部在台南极乐寺，我请悟行法师来主持这个法会，也是七百天。要知道，参与法会的这些人，那是有福的人，为什么？他心定了，七百天不动，七百天是整整两年，功课是固定的，每天一部《无量寿经》、一部《三时系念法事》，冥阳两利。我们求什么？求这个地区平安，求这个地区化解灾难，不求别的。
极乐寺办的这次晚会办得很成功，两千多人参加，我跟大家做了一个简单的报告，希望极乐寺建成之后，是台湾第一个佛陀教育的道场，这个道场以讲经教学为宗旨。里面的殿堂当然不大，它土地面积不大，都是讲堂。他们来找我，我给他们建议，希望有一个大讲堂可以容纳三百人，有六个小讲堂，小讲堂可以容纳三、四十个人，有兴趣真正学习经典的，可以在这个小道场学习。早年我在台中求学，台中莲社他们展开佛陀的社会教育，开了有十几门功课，有的是每天有的，有的是一个星期一次，或者是两次。它不是全天上课，因为来学习的同学都是有工作的，只有利用晚上的时间来上课，所以请的有老师来教。同学多少不拘，三、五个人就可以开课。将来我们希望极乐寺能肩负起社会教育，我们也能开十几门课程，每一个课程有专业的老师来指导，学校！本来寺院庵堂就是学校。寺院里不讲经、不教学，这是晚近才出现的，我相信这个出现应该是在乾隆以后，可能是在嘉庆以后这二百多年。我们看到乾隆嘉庆年间，高僧大德、真正有修有行的这些居士很多，那要不教学、不讲经，怎么可能有那么多高人出现？我们从留下来这些著作当中看到，所以一定要把佛陀教育带动起来。
释迦牟尼佛当年一生在世，四十九年讲经说法。这个要记住，他从来没有一天休息过，一个人也教，两个人也教，不开口说话的时候，他身体做出来，行住坐卧四威仪，那就是我们日常生活最好的榜样，言教身行感化大众。希望在今年这一年当中，我们把从前旧的、不好的烦恼习气，也随着时间把它抛弃，迎接新的一年，我们认真以真诚信心，只要有真诚的信心，你就能够理解圣贤教诲，依教奉行。认真要扎四个根，这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》跟《沙弥律仪》，这四门是基本的课程，必须要修学的共同课程，无论修哪一宗、哪一派，都是建立在这个基础上的。希望将来极乐寺把这个使命肩负起来，让佛陀教育真正重现在这个世间，这是续佛慧命。这我们讲到修行，修行不能把根本疏忽。
前面一堂课，我们学到这经文上的无我，「一切法无我」，讲到经中讲到的常乐我净。为什么无我？「我」的定义是自在的意思、是主宰的意思，我们要从这个意思上来看，确确实实我们这个肉身做不了主，我们这个肉身得不了自在。什么是自在？能不能具体说一说？佛经上确实给我们指出来了。第一个是一多不二，这个自在我们没有，就是「一身能现多身」，经上讲无量身，我们讲分身，这个我们做不到。「一尘身满大千界」，这是大小，也就是我们以小身能现大身，这个我们也做不到，这要有神通、要有变化的人才能做到。「大身轻举远到」，这个要有神足通的人才能做到。六种神通是本能，这佛在经上讲的，自性里头具足，人人都有。现在我们为什么失掉？失掉的原因是迷失了自性，我们自性不能当家、不能做主，取而代之的是烦恼习气当家做主，所以我们的能力失掉了。我们本来有天眼，这个天眼用现在科学的话来讲，就是无论是什么样的光波，他统统没有障碍。我们现在这个眼的能力，限制在一定的波长上，比我们能见的波长的我们见不到，波短的也见不到。是不是有波长、波短？有，很多很多，我们用科学仪器来帮助我们。譬如X光我们见不到，紫外线见不到，科学里许多光波不相同，我们都见不到。
什么叫天眼？就是所有这些光波都没有障碍，你统统能见到。那这个世界就不一样了，我们住在这层楼往上看，上面层层都看得清楚，全是透明的；往周围看，所有墙壁上都没有障碍，也是透明的，都能看到，很远的地方也能看得很清楚，不必用望远镜。这叫天眼，本来是这样的。佛告诉我们，我们本来的眼能见的能量多大？能见遍法界虚空界，能见微尘里面的世界。微尘里头有世界，那个世界里头跟我们这个大世界一样，大世界所有的信息浓缩在微尘里头，你全都能看到。这个天眼没有了，迷失了，不是真失掉，你只要肯修行，可以恢复。天耳，我们这个听力也是没有障碍的，再远地方的声音都能听见，再微细的声音也能听见，现在这个能力丧失掉了。他心、宿命，宿命是我们有本能知道自己过去生生世世的经历，这叫宿命通；别人心里面想什么你都知道，叫他心通。菩萨有这个能力，你起心动念他全知道，你的过去、今生他也知道，所以你的毛病（那个病根）他清清楚楚，所以他给你说法就非常契机。现在讲经说法这些法师，这个能力都失掉，所以讲的东西不契机，道理在此地，功夫没到！
下面第五种神足通，那就是此地讲的「大身轻举远到」，这个能力恢复了，不需要交通工具，随着自己的念头，想到什么地方，身体就到了。这些科学技术发明的交通工具都还有故障，都还有后遗症，很不方便。自己有这个能力太方便了，你在此地想到美国，你念头才一动，身体已经到了，那个速度比光还快。所以我们在经典里面看到，释迦牟尼佛为我们介绍的，西方极乐世界的人，每天他们都到外面去参学，实际上距离是没有限制，佛说了一个距离，「十万亿佛国土」。为什么说这个？因为娑婆世界跟极乐世界距离是十万亿佛国土，也就是说，到西方极乐世界，想到这个世界看看老朋友、看看这些亲戚朋友，你随时可以来到，你念头一生已经到了。你看这么方便，这就是大身轻举远到。因为生到西方极乐世界，不是这样小的身体，身体都很大。那个地方人福报大，你能生那个地方，你就是有福报的人，个个身都大。如果生实报庄严土，那个身相跟佛一样大，身有无量相、相有无量好。
「现无量类常居一土」，这是法身，可以在同时、同一个地方现无量身。我们在《高僧传》里面看到有一个例子，是印度有一位高僧在中国弘法，住的时间很长，他想回国，跟这些信徒宣布他要回去。这些信徒们非常热心，邀请法师来应供，就是请法师吃饭，法师答应了。请客的人不知道，法师晓得，明天中午去应供，他答应了三百多个人。到底到哪一家去？到第二天中午的时候，每一家的人都看到法师来了，非常欢喜，法师看得起我，到我家来应供。第二天他启程，大家送他，在古时候送行，送到十里长亭。这些送他的人都欢喜：「昨天法师在我家应供。」那个人说：「不对！他昨天在我家，怎么会到你家？」这一说才晓得，这法师有分身术，能够同时在三百多家应供，他是化身去的。这个事情记载在《高僧传》里头，我们相信那不是假的，佛家最忌讳的是妄语，他真有这个能力。有这种能力的人，史书里记载得很多。这个能力在佛法里面讲，三果，小乘三果阿那含就有神足通，这个神足通就是飞行变化。在传奇小说里面讲的济公，他有这个能力。济公确实真有其人，《高僧传》里头有他的传记，不像小说里说的，确实这六种能力具足，他是真的阿罗汉，不是假的。
今天我们看底下一句，「诸根互用」，这桩事情在《楞严经》里面说得很清楚，这也是我们的本能。我们现在因为迷失了自性，我们六根每一个根只有一个用处，眼只能看不能听，耳只能听不能看；真正开悟的人六根互用，他每一个根都能起六种作用。我们就说身，身体，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，身，身任何一个部分都能看、都能听，他在那里打坐，闭着眼睛，他不必用眼睛，他看得很清楚，全身都是眼。每个细胞都有见的作用，每个细胞都有闻的作用，可不可能？可能，我们读《还源观》就晓得了。每一粒微尘，就是我们讲每一个细胞，细胞还可以分，人身体是细胞组织的，细胞再分变成分子，分子再分就变成原子，原子再分就变成电子、变成基本粒子，外国人讲夸克，分得不能再分了，那么小的物质都有见闻觉知、都有受想行识，这就是诸根互用的原理。
我们身体每一根汗毛、每一个细胞都具足见闻觉知，都会起这个作用，坐在这里如如不动，那真叫全身放光！每一个细胞都能看、都能听，都能知道别人起心动念，就像水一样，你看看
而且再小的物质，它里面所含藏的是遍法界虚空界所有的信息，一个不漏。我们现在科学进步到数码、到晶体，一个小小的芯片像指甲那么一点点大，里面含藏很多信息，甚至含藏一部《大藏经》。现在科学还没有办法把《四库全书》含藏在一个晶体片里头，还没有办法，已经做出来，好像是大概有十几片，不到二十片，一部《四库全书》。可是佛讲的那个微尘是我们肉眼看不见的。基本粒子里面含藏的是什么？遍法界虚空界所有信息，过去未来所有信息都在里头。科学没有找到理论根据，佛法讲出来了，无论它怎么小，它都是圆满的。我们现在输入的，那是它附带的，它能容得下，为什么它能容？因为它没有体积，这些信息它不是物质，它没有体积，所以它没有大小，它跟虚空法界里面所有信息是通的，一点障碍都没有。这讲诸根互用。
下面一个，「得一切法如无法想」，这个很重要！这就是什么？这就是无住生心。我们今天怎么？我们今天有得有失，这是什么？你心有住。心只要是有住，你所居住的地方，心有住，就是凡圣同居土。如果你说得一切法如无法想，诸位同学想一想，他住在哪里？他不是在凡圣同居土，他也不是在实报庄严土。实报庄严土连个念头都没有，他还有念头，他在哪里？方便有余土，换句话说，他在四圣法界，他不是在一真法界，他离开我们六道轮回了。我们是受大乘佛法长时间的熏修，所以对这些东西一看就明了。但是他习气还有，你看，「知一切法，本性空寂」，这是分别，「若言有法而可证得，则为虚妄。故虽有所证，而无能证之想，于法融通，自在无碍」。这是已经入了佛门，而且在阿罗汉以上，为什么？阿罗汉虽然见思烦恼断了，习气还有，还有习气，那个习气会产生障碍，不像无始无明，无始无明的习气没有障碍。这东西就是分别执着的习气都有障碍，严重的障碍，他还会犯错误。但是他犯错误他知道，他知道忏悔，所以他的业障很容易忏除。凡夫犯了过错他不知道，他不知道，所以古人叫不通忏悔，这个不通的含义很广，也就是说，他没有办法把业障忏除。为什么没有办法？归根结柢来说，他没有诚意，也就是说他不是真诚忏悔。
「诚」这一个字不得了，你看古人讲「诚则灵」，灵是什么？通了，上跟诸佛如来通，下跟天地鬼神通，诚就通。换句话说，诚，虽然妄想分别没有完全放下，他很淡薄，所以他才能产生这样好的效应。这也就是经典上所说的，古大德常常教人的，烦恼习气薄一分，淡薄一分，真诚智慧就长一分。这是互相消长，就跟明暗一样。我们今天是在暗，迷是暗，觉就明了。凡圣没有别的，觉悟不一样而已，除这个之外，其它的丝毫差别都没有。真正觉悟了才晓得，六道十法界所作所为都是空寂的。这个地方有一句话说，「知一切法，本性空寂」，这句话说得好，问题在觉，一觉他就放下了。放下造不造？不造，他不会起心动念了。至少在一切法里面他把分别执着放下了，不再有分别执着，这是清净心真的现前了，清净心现前，智慧就现前。
今天时间到了，我们就讲到此地。祝福诸位新年如意，这我们常常讲，我们必须断恶修善，诸恶莫作，才是真正岁岁平安；众善奉行，才真正年年如意，这都是对我们现前大众所说的。在《华严经》里面，我们要契入正觉的境界，我们真正要把分别执着看淡，把一切世缘看淡，不要常常放在心里；放在心里，最好就是一句阿弥陀佛，效法
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。菩萨十种行观一切法，我们学到第四句，「一切法无我」。这里面清凉大师为我们提出大乘教里面讲「八自在我」，我们学了六条，可是第六的意思我们还得补充一下。我们从第六句看起：
「得一切法如无法想」，这一句下面有解释，我们看他说，「得一切法如无法想者，谓如来知一切法本性空寂，若言有法而可证得，则为虚妄。故虽有所证，而无能证之想，于法融通，自在无碍也」，后面引经说，「经云，若是有者，可名为得，实无所有，云何名得，以自在故，非得而得，是也」。经文里字字句句都显示出深广无尽，确实，这八种自在无非是为我们显示诸法实相，一切法的真相。批注里面讲得很好，「如来知一切法」，如来是什么意思？明心见性的人，在中国，大乘经里面常说，大彻大悟，明心见性，见性成佛，在《华严经》里面就是法身大士。他们用心他用真心，就是心性，不像十法界，十法界、六道迷失了真心，依真心起了个妄心，这个妄心叫阿赖耶。十法界里面的人都是用阿赖耶，不是用真心，这一点我们现在概念清楚多了，都是用妄心，不是用真心。用妄心的人称为凡夫，那四圣法界，四圣法界称为外凡，六道里面称为内凡，内、外就是六道做一个界限。没有出六道，内凡，六道以内的凡夫；出了六道，叫六道之外的凡夫。为什么称他作凡夫？我们叫四圣，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，称四种圣人，可是在大乘里称他作外凡。这就是凡圣是以见性为标准，十法界里面的佛没有见性，他达到见性的边缘，但是没有见性，依旧是阿赖耶用事。可是四圣法界，这是讲外凡，他虽然是妄心，但是妄心起作用非常像真心，所以天台大师叫他们做「相似即佛」，在六即佛里他们是相似，很像。为什么不是真佛？没有转识成智，他们哪一天转八识成四智，那就是真佛，那就是此地讲的「如来知一切法本性空寂」。
我们要问，四圣法界的这些大德们，他知不知道？他知道。我们读《华严经》，我们也知道，他也知道，他怎么会不知道？比我们知道的更多、更清楚，为什么还是凡夫？他跟我们一样，是从理上悟得的，或者是从经教上听闻而知道的，自己没有证得；换句话说，本性空寂不是自己的境界，这是诸佛如来、法身大士的境界。我们今天知道本性空寂，能不能空寂得了？不行，空寂不了。所以我们今天这个知，就是大乘讲的解悟，你悟了，你是解悟，而不是证悟。证悟它就管用，证悟的人，这八种自在我，他得到了，也就是说，经里面讲的常乐我净四净德他得到了；我们解悟的人不行，常乐我净没有得到。我们知道有这回事情，在现实生活上我们不得受用，问题在此地。解悟有没有好处？有，因为你真正明白这些事理，你在修学上，这个位次是修行住，你在修行上你就有了方向，就有了目标。我修什么？我要证得常乐我净，常乐我净是性德，我们要证得。
在没有真正证得之前，你会有相似的证得，相似的证得，换句话说，你已经超越轮回，在我们修行境界当中你大幅度的提升。你看你从六道里面升级，生到四圣法界去，这个成就就不可思议。怎么样提升？还在这一句话，你能够肯定本性空寂，你能够认知宗门六祖惠能大师开悟的时候所说的自性的样子。他讲的五句话，我们把它拿来在日常生活当中做为观照的标准。头一句，自性是清净的。我们现在不清净，哪些东西不清净？我们有自私自利，这个不清净，我们有名闻利养，我们有是非人我，我们有贪瞋痴慢，太多太多了。这些拉杂东西染污了我们的清净心，这不清净，我们自性是清净的，没这些东西。这些东西要不要把它丢掉，要不要把它放下？要！这种念头一起，你立刻就觉察到「何期自性本自清净」，我们把这个话一提起来，这样一观照，把这个东西放下了。放下，它又起来，这肯定的，为什么？习气，烦恼习气。起来怎么？起来再放下，它还起来，得还要放下。这叫什么？这叫功夫，哪一天放下它不起来，你功夫得力了。你可别欢喜，为什么？它不是真放下，只是你的功夫把它伏住，把它控制住，它不起来，有时候它还会起现行。压，功夫来压不是办法，怎么办？功夫要提升，然后把这些烦恼化解掉，因为烦恼是假的，真正觉悟，它就没有了。还有这些东西，说明我们没有觉悟，他懂这句话了。
没有觉悟的人，我们在佛法当中可以说得到无上的妙法，真实无上，这法是什么？「南无阿弥陀佛」，这句名号就是本性的德号，本性空寂的德号。我们常常念这一句，就是念自性的德号，能除一切暗冥，暗冥是代表烦恼，妄想分别执着。古大德说「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来没有关系，念头一起来，立刻你就能把它换掉，「阿弥陀佛」，把它换成阿弥陀佛就好。对自己是破烦恼、消业障，这是对自己；对报土，我们居住的环境，能化解一切灾难，让这个地方三灾八难不会生起。你个人修个人得，大家一起修那就是共业，共同的净业就能感得净土。所以古大德说，名号功德不可思议，这句话如果对大乘教没有一定程度的深入，很不容易理解。我们能解一点，理解得很浅，深度不够，为什么？日常生活当中佛号提不起来，这是说明我们理解的深度不够。一定要记住，佛法知难行易，这属于哲学。我们做不到，做不到怎么办？我们在解上下功夫。解上功夫怎么下？记住古人教诲，一门深入、长时熏修，就这一句名号它都管用。如果你一天能够念十万声佛号，你念上二年、三年就管用，佛法妙！
《妄尽还源观》里面告诉我们「随缘妙用」，随缘就是日常生活恒顺众生，妙用就是随喜功德。对一切众生没有分别、没有执着，知道一切众生本来是佛，恭敬心能生起。这一点重要，别小看、别错看了，印祖常常教人，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。对谁恭敬？对佛恭敬，佛在哪里？一切众生都是佛，山河大地、树木花草也是佛。这话怎么说？从本性上说的，十法界依正庄严都是依本性显现出来的。本性是一切法的理体，能现一切法，能大师末后一句话说，「何期自性能生万法」。所以《华严经》上说，一切众生本来是佛，我们有没有把一切众生看作佛？他是真佛。往往我们的毛病是狂妄自大，没有把一切众生瞧在眼里。因为这个心态，所以你没有办法理解如来所说一切经，开经偈讲「愿解如来真实义」，你做不到。你所解的是误解如来真实义，曲解如来真实义，为什么？你完全用自己烦恼习气来解，这是真的。我们用烦恼习气来过日子，用烦恼习气来待人接物，这是轮回心。轮回心学佛法，轮回心学《华严经》，《华严经》也是轮回，这个要知道。如果我们用佛菩萨的心，给诸位说，学《弟子规》，《弟子规》是《华严经》；学《感应篇》，《感应篇》是《华严经》；学基督教的《新旧约》，《新旧约》是《华严经》。为什么？境随心转，相由心生，你是佛心，万事万物都变成佛法，就这么个道理；你要是轮回心，十方三世一切诸佛所说的法全是轮回法，都在你一念之间，看你怎么个转法。不过轮回法里面，这是个善法，你依照这个修学的话，你不会堕三恶道。这个话我们也得讲清楚，讲不清楚会发生误会，所以我要讲得更清楚一点，那就是人、天的心，念所有的经典，人天法，善法。如果是罗剎、修罗的心，他念一切经，在一切经里面找一些理论，找些方法怎么样来害人、怎么样来欺骗人，那就是恶的心，法就变恶了。法没有善恶，善恶、染净都在人心。
为什么惠能大师一听经就开悟，一听经他就成佛？什么原因？我们现在明白了，他的心是清净心、是平等心、是正觉心，我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他统统具足。没有闻法的时候，他就是这个心，你看《坛经》上他老人家，老人家是我们对他的尊敬，实际上他那个时候才二十四岁，二十三、四岁的人，用心不一样。所以宗门的这些大德勘验学人，他讲的那句话讲得很好，你用的是什么心？用佛心，一切都是佛法界，用菩萨心，一切是菩萨法界，标准的层次不一样。所以要问，我们用什么心？你要问，什么叫佛心？什么叫菩萨心？大乘教里佛说得很详细，佛讲十法界第一个因，那就是用心。佛是用「平等心」，平等了不起，什么叫平等？不起心、不动念就平等，起心动念就不平等，诸位想想是不是？起心动念就不平等。不起心、不动念，根本无明就破了。
这个道理我们听了相信，能肯定它，但是想想做不到，太难了。求其次，菩萨心，菩萨心是什么？「六度心」。头一条，起心动念是想别人，不想自己，如何帮助别人，如何利益众生，头一条就是布施。用我的财力、用我的智慧、用我的劳力去帮助别人，别人有什么需要我统统都去干，就是财布施、法布施、无畏布施，这是菩萨。菩萨应化在世间是「威仪有则」，威仪有则的标准就是给一切众生做最好的榜样。在今天我们劝导大家的，我们一起共同学习的，落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，那就是威仪有则。则是标准，则就是戒律，它的引申包括国家的法律、社会伦理道德的风气。别人丢掉了，我们要做到，做出来给人看，菩萨！声闻、缘觉是标准的修行人，他不是像菩萨那样全心全力为众生服务，他是有缘他就做，没有缘他就不做。菩萨是主动的，二乘是被动的，他不是完全不做。什么是声闻心？什么是缘觉的心？再往下就是六道，六道天人，天人是什么心？上品十善还要加上慈悲喜舍，天人，十善业道他做得很好，慈悲喜舍这四个字他统统做到，这个人生天。
人道是什么心？佛家讲五戒，中国古圣先贤讲五常。我们不谈五戒，我们谈五常，其实五常跟五戒是一个意思。五常第一个是仁，仁者爱人。爱人，他决定不会害人，害人最严重的是杀生，仁者不杀生。义者不偷盗，不偷盗讲到极则就是你心里没有丝毫占别人便宜的念头。想占一点便宜的这个念头叫盗心，纵然你没有偷盗的行为，你这个心是偷盗的心，这念头不好。决定没有占人便宜的念头，起心动念一定跟情理法相应，我们讲合情、合理、合法，这是义。礼就是戒律，有条文的戒律，引申是没有条文的戒律，凡是利益众生的要做，凡是有害于众生的不能做。佛在大乘菩萨戒经里面，特地给我们提出来，从前我们做学生的
所以人能够修五戒、中品十善，这是得人身的条件。在佛法里称为引业，引导你到人道来受生，你得到人身。凡是得人身的，过去世都有这个成就，没有这个成就你得不到人身。得人身之后要很用心努力再修，希望提升，不能够把它忘掉，如果忘掉，你来生就要堕落，那就给你讲三途的业因。畜生道的业因是什么？是愚痴，愚痴是没有智慧，什么叫没有智慧？没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别。有智慧的人他能辨别，他知道什么事情可以做，什么事情不能做；什么话可以说，什么话不能说；什么念头可以起，什么样念头不可以起，他知道，智慧！没有智慧的人怎么办？读圣贤书可以开智慧，常常读圣贤书，受圣贤教诲的熏习，他生智慧。生智慧他不会堕畜生道，来生能得人身、能生天道。再下面这两道很容易进去，饿鬼道是贪心重，贪而无厌，没有一样不贪，学佛，贪心没有舍掉。地狱道，瞋恚、嫉妒心重，多半是地狱道。这就是你用的什么心？你用什么心你就落哪一道。
所以，十法界依正庄严是自己心行变现出来的，与外头人不相干。就好像晚上作梦，有人作美梦，有人作恶梦，这梦谁叫你作的？是你自己意识心起现行、起作用的，与谁都不相干。这个道理要懂，与什么人都不相干，真的是自作自受。为什么说与别人都不相干？本性空寂，无有一法可得，它怎么会相干？所以老祖宗教我们一句话，「行有不得，反求诸己」，无论什么地方出了毛病，毛病不在外头，在自己。回过头来认真去思惟去观察，去找原因，原因一定在自己，不在外面。你在外面找，找不到，外面找产生什么效果？负效果，怨天尤人，错了。人没有对不起你，老天爷也没有对不起你，错在自己而不知道，所以你永远没有办法改过自新，永远没有办法把业障消掉。真正能够从内心去找因素、找原因，真正断恶修善，业障就化解；业障化解，灾难就没有了。个人的灾难是病痛，共业的灾难就是今天所谓自然灾害，统统就没有了，这是我们不能不知道。而且这个效果很明显，诸位细心去观察，这个地方念佛的人多，灾难就少，纵然有灾难不会太严重。灾难怎么来的？灾难是业力变现的，个人、环境都是一个道理，大乘经，特别是《华严经》，给我们讲得很详细。
底下一句话说得好，这个话佛常说，我们常常在经典里面读到，「若言有法而可证得」，「若」是假设，假设有法你可以证得，「则为虚妄」，不是真的。我在华严会上，常常提起《华严经》里所讲的四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个等级到底是有还是没有？这话我讲得很多了。我跟同学们说，这四十一个阶级不能说有，也不能说没有。实在讲就跟我们念书一样，一年级、二年级、三年级，小学、中学、大学、研究所，你说有还是没有？你没有上学之前有没有？你得到博士学位之后还有没有？我们很认真想想这些事，我正在念书过程当中，这个事情有没有？同样一个道理，不能说有也不能说没有，为什么？相上好像是有，理上没有。自性里头根本就没有，自性空寂，哪有这些事情？我们学过《还源观》就更清楚，整个宇宙现象、十法界依正庄严，还包括诸佛如来的实报庄严土，没有一个是例外的。「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细，不可执持」，这给我们解释什么？给我们解释在此地，一切法不可得，你怎么能说它有？有是什么时候产生的？迷在境界里头，不知道境界的真相，以为它存在，实际上它不存在。实际上是剎那生灭，就像我们看电视屏幕一样，屏幕上的相剎那生灭，相有性无，事有理无。什么时候你能看到真相？真相是不二法门，这是法身菩萨所见到的，有即是空，空即是有，《心经》上所讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是色相。所以我们要明白这个道理，不断提升自己的境界。
「虽有所证，而无能证之想」，《金刚经》上说得好，须陀洹证得须陀洹果了，向佛做报告，我证得须陀洹果了，如果我说我已经证得须陀洹果，释迦牟尼佛一定不承认我是须陀洹。这什么意思？你有分别执着，你有没有证得？没证得，你有分别执着；离分别执着，虽然证得，没有证得这个念头，他是真证得了。不但这个念头都没有，所有一切得失的念头没有了，这是真证得须陀洹，小乘初果，我们在《金刚经》上看到的。换句话说，他再也没有这种执着，于一切法得失的念头放下了，得失不二！「于法融通，自在无碍」，诸位想想看，如果有执着他就有障碍，什么障碍？见思烦恼现前；他没有执着，见思烦恼放下了。有障碍，出不了六道轮回；无障碍，渐渐能出离。须陀洹虽然没有出离，决定不堕三恶道，换句话，在六道里他已经超出一半，他只要天上人间七次往来，他就脱离六道轮回。这个七次往来就是天、人，他绝对不会在三途，出了一半，没这个念头。
这里引经，这都《华严经》上说的，「若是有者，可名为得，实无所有，云何名得」。这个地方重要是「实」，实实在在无所有，这「实」是给你讲真话。有是什么？有是假有，幻有，佛法里「有」说成妙有，妙有非有，真空不空，确实不可得。我过去读《大般若经》，六百卷，看完之后我得到一个总结，很简单，我只写了十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛讲《般若波罗蜜经》讲了二十二年，讲什么？就这十二个字，告诉你事实真相。一切法，世出世间一切法，没有一法是例外的，真的是无所有、毕竟空、不可得。你要在这里面起得失心，那叫生烦恼，你怎么会自在？自在不生烦恼，没有得失。如果这个事实真相参透，真的搞清楚、搞明白，我们知道断烦恼难，纵然能够契入这个境界，这是小乘须陀洹，要想超越六道轮回，还得天上人间七番生死，你说修行多苦、多不容易！
所以聪明人，得要有缘分，缘分很好，遇到净宗法门，那就容易了，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，那你这一生决定生净土。给诸位说，生净土可了不得，为什么？不但出六道，连十法界都超越了。这是无比殊胜的法门，一了一切了。你在这个世间干什么？随缘，寿命到了，阿弥陀佛来接我，寿命没有到，我要给一切众生做出念佛生净土的好样子给大家看看，这是菩萨示现。这就是劝化众生信净土、了解净土、学净土，将来往生是证净土，一生作佛去了，不是作声闻、缘觉、菩萨、佛，不是干那一套。生到西方极乐世界就是法身大士，但是他烦恼没断，他的环境太好了，在极乐世界他生不起烦恼；也就是说，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见决定起不来，虽然他有这个因，那个世界没有缘，缘断掉了。佛法里讲得好，因要遇到缘，果报才会现前，因没有缘，果报不会现前。他在极乐世界，肯定把无始无明烦恼统统能消掉，寿命长，无量寿。他接触的是诸佛如来，不但亲近阿弥陀佛，他同时可以亲近十方一切诸佛如来，这是得阿弥陀佛本愿威神加持，经上讲得很好，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，圆证三不退。
所以记住，「实无所有，云何名得」，你怎么会有得这个念头？有这个念头就错了，有这个念头这是轮回的念头。得的念头没有，失的念头也没有，你就自在了，没有得失，真得自在。「非得而得」，得而无得，得跟非得是一不是二，二边不住，中道也没有！这跟自性相应，为什么？本性空寂，跟本性空寂相应，这真做功夫，我们用一句佛号来做这个功夫，你看，又求生净土，又跟自性相应，一举两得。这又讲到得，不要有得的念头，实际上是一举两得，念佛不可思议。念佛如果不学大乘经教是一得，就是决定得生净土，我们又同时在学大乘经教，是双得。双得有没有好处？有好处，到极乐世界品位提升。要知道，这个世间事全是假的，做世间事是菩萨事业，那是什么？无非是帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这不能不知道。绝对不是帮助自己造业，那就错了。做这些事情，这里头有我、有自私自利、有名闻利养夹杂在里面，那就是造业，我们要好好去想想怎样超拔。
再看下面第七，「说一偈义经无量劫」。这句话，我们在一起学习的时候也常常谈到，如来的经教字字句句无量义，何况一首偈！此地这个一首偈是广义说的，不是专门指偈颂。古印度，在他们观念当中，四句叫一首偈，散文也是如此，只要是四句就称一首偈，八句就是两首偈。他们是这种说法，不管句子的长短，四句叫一首偈。我们中国人习惯是用字数，我们称《老子》五千言，这本书的分量有五千字，是用字数来算的。现在大家常常学习的《弟子规》，这是基础的基础，根本的戒律，一千零八十个字。中国人是用字数来算的，印度人是用句子，四句，用这个来算。《华严经》分量多大？十万偈，《华严经》经文十万偈，十万偈就是四十万句。这是龙树菩萨从龙宫里面传出来的《华严经》，原本。原本《华严经》已经散失，在这个世界上已经找不到，现在能找到的是我们中文的翻译本，原文也失掉了，翻译本。翻译本并不完全，就是原文传到中国来就是不完整，是个残缺的本子。最初传到中国是东晋时代，只有三万六千偈，你看看它是十万偈，只有三万六千偈，一半还不到。第二次传来，实叉难陀尊者传来的是四万五千偈，比东晋时候多了九千偈，差不多到一半。唐朝贞元年间，德宗时代贞元年间，乌荼国，是个小国，对唐朝进贡，就是送的礼物，送给皇帝的礼物，里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是《华严经》最后一品，完整的，这是非常难得的。在中国翻译成汉文，四十卷，现在流通的四十卷。这一品里头是完整的，没有欠缺，但是以前传过来的缺很多，这一品是完整的。这样加上贞元的本子，一半多了，现在我们读的《华严经》。民国初年，弘一大师教给我们，我们现在念《华严》怎么个念法？他教我们，读《八十华严》念到「离世间品」，然后就接着念《四十华严》，这样总共九十九卷。这是中文本译本最完全的，实际上还是有很多欠缺，但是没有关系，《华严经》的大意已经能圆满的看出来。一偈里面的义理没有边际，何况是千偈、万偈，到十万偈的《华严》！
下面解释说，「谓如来智慧辩才，演说一偈之义，虽经多劫，无有穷尽，称性宣扬，自在无碍也」。这些话句句真实，没有一丝毫夸张。四句经文能讲多久？能讲多劫，不是用年来计算的，用劫来计算。劫是古印度长时间的单位，有大劫、中劫、小劫，经上所讲的劫，如果没有说中劫、小劫，通常都是指大劫。一个大劫是一个世界成住坏空一次，叫一个大劫。多劫，不是一劫，说多少？说四句偈，显示出如来智能辩才。这里他没有用诸佛，他用如来，如来是称性，换句话说，为什么一首偈能够讲无量劫都还讲不完？因为它称性。自性里面没有对立的，这一点诸位必须要记住，没有相对的。你看时间长短，长时、短时就对立，它没有长短；空间讲，它没有远近，距离远近是对立，它没有。自性，我们只能够说它是究竟圆满。诸佛菩萨教学，你要是真正体会到，我们会感激得五体投地，激动到无法控制，我们怎样报这个恩！教学的目的是什么？教我们回归自性。我们希望我们得到这个世界，我们得到宇宙，那叫打妄想；回归自性是真得到了，一切法不离自性，你明心见性就全得到了。所以不要说是一首偈，一个字给你讲都能讲无量劫，这是称性的智慧、称性的辩才，永远说不尽的。末后这两句好，「称性宣扬，自在无碍」。
底下引经说，「经云，如来演一偈之义，经无量劫，义亦不尽，是也」。为我们演说一偈，演是表演，演是做出来给我们看，有行为、有言说。这也是《华严经》上常讲的一即一切，一是什么？一个字。一不是有定法的，跟你讲一微尘、一毛孔、一毛端，一里头的意思就无穷无尽，也可以说这个一就是一部《大方广佛华严经》。如果我们用这句话来跟《华严经》两个对应，我们不难体会。你看六祖大师开悟的时候，不就说五句二十个字吗？那是一首偈。释迦牟尼佛开悟的时候，讲了一部《华严经》，《华严经》多大？不是我们现在念的这个本子，大龙菩萨在龙宫里收藏的，是释迦牟尼佛当年所说的，龙树菩萨看到了。他告诉我们多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，不是十万偈。十万偈是什么？十万偈是《华严经》的目录提要，就像我们《四库全书》，《四库全书》编好之后，纪晓岚编了个目录提要。现在这部书，印成精装本，把它缩小，上下来排列，一个版面缩小四分之一，一张纸上现在是排四版，像《大藏经》这么厚的本子一千五百册，目录提要五册。我们今天读的《华严经》，是龙宫里面收藏的《华严经》的目录提要，不是全经。我们从这个地方体会，能大师讲的五句话，二十个字，内容是什么？跟释迦牟尼佛这一部《大方广佛华严经》完全相同。就是说，能大师这二十个字展开，就是全部《大方广佛华严经》；《大方广佛华严经》一浓缩，就是这二十个字，不增不减，不可思议！这个事情是真的，不是假的。
智能辩才就从这个地方显示出来，无穷无尽！如来有，我们看到如来有，就是我们每个人统统都有，为什么？你有自性，如来就是自性，人人都有。为什么今天我们看到经典的时候，我们说不出来？这是什么？这是迷，这是无明，迷而不觉。为什么迷了？佛说得很好，你有妄想、你有分别、你有执着。你的如来智慧辩才有没有失去？没有失去，是因为你迷了，这个迷把它障碍住，智慧辩才不能现前。你能够把这些障碍放下，你的如来智慧辩才就又现前，它又起作用，就这么回事情。是真的吗？一点都不假。释迦牟尼佛给我们做了例子，你看他在没有开悟之前，他很聪明，他有辩才，但是不能说无碍，开悟之后真的无碍了。
回头我们再看看中国唐朝的禅宗六祖惠能大师，他在没有开悟之前，他也有智慧，能言善道，他虽然没有念过书，不认识字，他很聪明。可是他有碍，不能说无碍，但是开悟之后，无碍了。我们在《坛经》上看到的，惠能大师第一部讲的经是什么经？《大涅盘经》，《大涅盘经》有四十卷，很长，他第一次讲的。为谁讲的？无尽藏比丘尼。他逃难，在途中遇到这个比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅盘经》，就是她天天念，念得很熟。古人好，都懂得这个道理，都受到这个教训，一门深入、长时熏修，所以他的功力在一部经上，一部经上他心定，容易开悟。我们不能开悟，就是搞得太杂、太多、太乱了，现在人所讲的心浮气躁。心浮气躁，不但是道业你不能成就，世间法也有困难，你做事情你烦恼也多、障碍也多，这是什么？心浮气躁所感得来的。古人一门深入，他心是定的，定容易觉悟。这位比丘尼一生她就念一部经，古时候实在讲经也很不容易得到，像这么大部的，那个时候没有印刷术，都是手抄的，所以得一部经很不容易。她念的遍数多，念的时间长，不懂意思。能大师不认识字，他会听，听到这个比丘尼在念这个经，他愈听愈有味道，等她念完的时候他讲给她听。这比丘尼大吃一惊，为什么？他讲得真好，讲得她能够体会，非常佩服，拿着经本向他请教。惠能大师说我不认识字。「不认识字怎么会经讲得这么好？」这个与认识字不认识字没关系。与什么有关系？与如来智慧辩才有关系，一开悟，你就得如来智慧辩才。换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他这一听，全能说，说得跟释迦牟尼佛一样，说得能叫你大彻大悟。可是你大彻大悟，你得具备条件，什么条件？戒定慧，你要具足这个条件。戒是你守法、守规矩，守法、守规矩的人心清净，心地清净平等他就有觉悟，你只要一点，他也大彻大悟，他也明心见性。惠能大师一生帮助别人达到跟他相等的境界，大彻大悟，明心见性，四十三个人，这在中国历史上，过去没有，惠能大师以后也没有，能帮助这么多人明心见性。
这是诸佛菩萨帮助一切众生真正的目标，是希望我们恢复如来智慧辩才。如来智慧辩才是每个人都有的，只是你现在有三重障碍，妄想、分别、执着，所以它不能现前。这个障碍去掉，它就现前。我初学佛跟章嘉大师，我跟诸位讲了很多，头一天见面我就向他老人家请教，佛门里有没有方法能教我们很快契入？他老人家告诉我，有，「看破、放下」。看破是什么？了解事实真相，事实真相是什么？一切法无所有、毕竟空、不可得。放下什么？不可得的你统统放下，不要放在心上就对了。把不可得的放在心上你就错了，你就迷了，你的如来智慧辩才就不能现前。告诉你，不是真的没有，障碍，去掉障碍它就现前，这是我们一定要记住的。放下不吃亏，放下是真成就，你契入诸佛如来的俱乐部，那就是实报庄严土，永远脱离三界六道，不但三界六道脱离了，永远脱离十法界。
我们再看末后这一条，「身遍诸处犹如虚空。谓如来为诸众生处处现身说法，犹如虚空了无形相可得，随缘应化，自在无碍也」，这是说的如来法身。法身没有相，随缘现相。法身在哪里？法身无处不在，法身无时不在。他能随一切众生的感，自然起用，就是应众生所感而现身，众生的感不一样，他现的身相不相同。众生是有心求佛菩萨，佛菩萨应化没有心，没有起心动念，这一点你一定要知道。这是什么？这是法身起用，也是自性起用。诸位总要记住，经上所讲的字字句句是讲自己，不是讲别人。所以你看看经文里面，每一段分两个大段落，第一段是自分，第二段是胜进，第二段是帮助自己提升。自分是本分的，自性法尔如是，它本来就是这样的。不是自性不起作用，自性起作用，起无量无边的作用，这里面都没有起心动念、没有分别执着，所以他自在无碍。如果他有起心动念、分别执着，他就跟我们一样，他就堕落变成凡夫，他就不自在，他就有障碍了。所以，不自在、障碍是这么来的。
这里面三重障碍，舍一重，你就得少分自在，舍哪一重？不执着，我们自己马上就晓得。我执着一定要这样、一定要那样，很苦，很辛苦、很劳累。我一切都不执着，随顺大家，大家怎么说都好，没有一样不好，欢欢喜喜，人就像个弥勒佛一样，不执着！知道什么？你们执着是六道凡夫，不执着的人超越六道。如果再不分别，那他是菩萨；不起心、不动念，他就证得法身，他就成佛了。起心动念是无明烦恼，不起心不动念，成佛了；起心动念还有分别，没有执着，是阿罗汉；起心动念，没有分别执着，是菩萨，这我们搞清楚。所以，秘诀就是放下。为什么放不下？事实真相没搞清楚，事实真相搞清楚叫看破。真正把事实真相搞清楚，放下就是！你很辛苦，你很劳累，你很操心，这冤枉，你不能怪别人，是你自己放不下。工作呢？工作一丝毫不妨碍，菩萨示现在人间的时候工作，你看释迦牟尼佛为我们示现教学四十九年，真正负责
往生之后，弟子们把他老人家的教诲用文字写出来流传给后世，就是我们现在看到的经典。四十九年所说的很多，经典有限，我们能想象得到，结集经藏是将佛陀所讲的大意节录出来。那些当年追随佛陀的弟子，用这种方法把自己修学的心得留给后人分享，后人如果是有诚敬的心，像印祖所讲的，就能得利益。十分诚敬的心，他就能成佛；八分、九分，他就能成菩萨；六分、七分，他就能成罗汉；有个四分、五分，他就能得人天。印祖所说的话我们一点怀疑都没有。所以我们自己一定要晓得，自己诚敬之心很薄弱，学佛这么多年，没有得到什么真正的受用，这就是天台大师所讲的「名字位中」，没有提升。名字位中是有名无实，那真的，不是假的。从什么地方看？从我们在日常生活当中，还会发脾气、还会怨恨人、还有恼怒，还有不顺心、不称意，还有这种现象发生，这都是什么？这都是名字位中的现象。观行位中功夫得力，这个现象就没有了，纵然有，很淡薄。观行是讲功夫得力，得力的人怎么样？得力的人他不会堕三途，他修学一切法门虽然没有什么大的长进，他来生肯定在人天两道继续修行，功夫得力了。功夫得力的人，如果是遇到净土法门，他决定往生；名字位中不一定，往生没有把握。功夫得力是自己肯定，深信不疑，决定得生。
念佛，什么叫功夫得力？像
所以我们知道，诸佛如来、法身大士为一切众生处处现身说法，着不着相？不着相。我刚才讲了，这些现身说法的人决定没有起心动念，像六祖、像释迦牟尼佛一样，示现在人间。释迦佛是八十岁，三十岁开悟就讲经教学，说法四十九年，讲经三百余会，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。所说的这些经典，字字句句是自性里面自然流露出来的，所以字字句句有无尽的义理。「随缘应化，自在无碍」。
「经云：虚空之性，不可得见；如来亦尔，实不可见」，如来是从性上讲的，不是你肉眼能够见到，「以自在故，令一切见」。他能够现形让一切众生见到，他有没有自己意思？没有，众生见到是有缘的众生就见到。所以，有缘众生起心动念见到佛、见到菩萨，是自性变现出来的，跟法性相应，我们有感，自性它就应。就像
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们将经文念一段：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。一切法不如名。一切法无处所。一切法离分别。一切法无坚实。是为十。】
这一段经文为我们说出十种无常，是菩萨自分修行，目标是对治烦恼。我们知道一切众生，包括声闻、缘觉与菩萨，修行最大的障碍是烦恼放不下，所以佛在此地教修行人，要细心观察一切法无常。句句都是讲的一切法，用意是让我们对一切法要放下，不能够执着、不能够分别，最好在一切法里头都能做到不起心、不动念，那功德就圆满了。在这段经文里面，我们学到第四，就是无常苦空无我，这一句正好是《百法明门论》的宗旨。天亲菩萨把一切法归纳为一百法，便利于初学，这一切法太多了，初学不方便，归纳成一百法。一百法展开来就是一切法，《百法明门论》就是教给我们，一切法无常苦空无我。修行住的菩萨所用的功夫，我们凡夫想象不到，因为这是法身菩萨。前面我们读过，法身菩萨于一切法里面，确确实实证得苦空无常无我。为什么此地还要修无常苦空无我？这个用意我们能体会得到，就是《还源观》里面所说的四德，「随缘妙用」、「威仪有则」，威仪有则就是给我们做一个好榜样，修行的榜样。我们修行时间不算短，这一生当中能得人身、能遇到大乘，这还不是大乘，圆教一乘，《大方广佛华严经》这个决定不是一生一世能遇得到的。你看这个世间的人多少？全世界的人口将近七十亿人，这么多人当中有多少人闻到佛法？根据一般统计来说，全世界的佛教徒大概是七亿人，基督教、伊斯兰教都超过十亿。七十亿，七亿，十分之一，这也算是不错了。这七亿人当中，有多少人遇到大乘？那就少了。大乘里面又有几个人遇到《华严经》？遇到《华严经》又有几个人回归净土？《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以这一层一层淘汰下来没几个人。我们很幸运，这些条件都具足，这个在佛法讲，这是大福德、大因缘，绝对不是一世、二世、三世、五世能得到的，像《金刚经》上所说的，过去无量劫来生生世世你都在学习。生生世世学习怎么都没入门？这就是烦恼不肯放下。所以我们只好要累及修行住的菩萨为我们做示现、给我们启示，他还在修十无常观。
今天我们从第五句看起，『一切法无作』，从这一句看起。「观一切法无作。谓此菩萨，观一切诸法，既念念无常，于是了知诸法无有造作之相，是名观一切法无作」。这种境界是佛菩萨随顺自分而说的，这就是佛法里面常讲，佛依什么准则来为大众说法？佛是依二谛，为一切众生说法是依二谛。二谛，一个是真谛，一个是假谛、俗谛，俗是假的。说俗谛我们懂，我们很容易接受，为什么？是我们凡夫的境界，我们感观当中认为是正确的。依真谛，我们就不懂了，为什么？我们的常识不能到达，往往我们看到、听到，感到很奇怪，不可思议。这十种无常，都是依真谛而说的。前面「一切法无常」这一句是总说，后面这九句都是属于别说，给我们细讲。细讲太多，讲不尽，所以把它归纳为九句，这是第五句。修行住的菩萨，我们要知道，在修行之前一定有解，在解之前一定有信，清凉所说的，信解行证这是学佛的四个阶段。修是真干，也就是真的放下。解是看破，看破之后你才能放下。你为什么能看破？你信。
中国古谚语里面所说的，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁？是诸佛如来、法身菩萨，这是老人。不听他的话，这就是不信，不信，那我们就吃亏了，吃什么亏？出不了六道轮回，在六道里面肯定是迷惑、造业、受报，要受六道轮回的苦报。老人说的是什么？老人说的是教导我们怎样脱离六道轮回，怎样回归自性，像前面我们所学习的，证得八大自在我，你真正是回归自性，常乐我净真的得到了。常就是永恒不灭，佛法里面讲无量寿，这无量寿是讲真的不是假的，永恒不灭。你明心见性，自性永恒不灭，那是真我。真我在宇宙之间、万物之中自己能做得了主宰，得大自在，这是真我。身不是我，身不是我是什么？在佛法里面讲，叫我所，我所有的，像这件衣服，我们穿的衣服，我们知道衣服不是我，衣服是我所有的，衣服穿脏了，脱下来换一件新的。房子不是我，房子是我所有的，房子住旧了，我们换一个新的房子，这个很正常。所以身体用个几十年，不好使用了，换一个新的身体，这是正常现象。换一个身体不是死，一般人误会了，以为换个身体这个人死了，殊不知没有死，换个身体而已。他的一生造的是善业，他换的身体愈换愈好。他要造作不善，不听老人言，随着自己烦恼习气去造作，造作不善，不善的果报那就是饿鬼、地狱、畜生，这些众生的身体不如我们人，比不上，这个道理要懂。这个事是真的不是假的，决定不是迷信，而是什么？事实真相。为什么说是事实真相？因为你可以亲自看到，不用别人说，你只要能够相信佛菩萨、相信经典，依照经典的方法修行，你就能看见，凡夫也能看见。这个看见就是我们佛法里面讲的神通，现代社会人称之为特异功能，你有天眼通，你能够突破空间维次，能看到三维以外，现在我们人只能看到三维空间，你能看到四维空间、能看到五维空间，不一样，这真的不是假的。
我初学佛的时候，我有一个好朋友，抗战期间我们是同学，在福建建鸥中学，我们同在一个学校读书，到台湾来我们是同事，我学佛的时候他跟我一起学佛，我出家了，他也把工作辞掉，也出家。我们两个同年，都是属兔的。他看到我在台中跟
我们的命运相同，还有一个朋友，我们三个人同年，算命看相都说我们三个人活不了四十五岁，四十五岁是我们的关口。四十五岁那一年二月，法融法师走了，这是我们三个人当中的一个，他先走；五月明演，就是学密的，明演法师他走了；七月份我得一场病，差一点也走了。这个算命很灵，没算错。我学了经之后，那个时候我天天在讲经，我是三十三岁出家开始讲经教学，我已经讲了十二年，命运转过来是十二年讲经的功德。我病了一个月，因为我自己晓得寿命到了，我没有求长寿，我只是念佛求生净土，所以生病不看医生、不吃药。因为我知道医生只能医病不能医命，我是命运到了、寿命到了，这不是医生能医好的，只有一个念头，念佛求生净土。那个时候相信净土了，念了一个月，身体慢慢恢复，恢复就好了。我一生当中很少生病，好像活了八十多年，只生两次病，四十五岁是最长的，病了一个月，第二次生病大概是五天，病不长，但是都很严重，都是很可能要走的。说明，总的说明，这一句阿弥陀佛不可思议，没有求医，病自然好了。好了，继续讲经。我学密的这个朋友，他就没有把命运转过来，法融法师也是学密，好像功夫不如明演，明演学密的功夫比他好，这两个同学。
现在这个时代，社会动乱，灾难频繁，我们的生活确确实实像世尊在《无量寿经》上所说，「饮苦食毒」，这日子不好过。我们还活在这个世间，为什么？这个念头，这句话，我跟同学们说，我是在十四岁的时候，抗战期间，我因为家贫，缴不起学费，失学了，自己去做童工养活自己。我常常坐在小河边上，树底下就问，我活在这个世间为什么？我这个问号是从十四岁开始，常常要问，为什么？到二十岁的时候有了一个答案，我写了一篇文章「哲理蠡测」。以后我学佛，我二十六岁，亲近
有一天忽然想到华严会上，我们晓得导师是毘卢遮那佛，毘卢遮那佛有两位助手，就是文殊、普贤二大菩萨。我突然想到的，文殊、普贤修什么法门？因为经没有讲完，我也很少往后面看，就翻到后面找，在《四十华严》第三十九卷，它一共四十卷，在三十九卷找到了，原来文殊、普贤都是发愿求生极乐世界，我感到非常惊讶，文殊是智慧、大智，普贤是大行，这两位菩萨求生西方极乐世界。我讲《四十华严》，当然对善财童子很熟悉，你看讲了三分之一，没有想到善财是学什么的？突然看到文殊、普贤发愿求生净土，所以回过头来看善财。把经从头打开细细来看，看出来了；你看讲到三分之一，这么胡里胡涂讲的，没看出来。善财是文殊的得意弟子，传法的弟子，文殊菩萨求生西方极乐世界，这个法门肯定善财承传了。细心一看，果然不错，前面讲的时候我自己感觉得囫囵吞枣，照着经文、照着清凉大师批注去讲，确实疏忽、大意了，这一回头，那就看得仔细了。
你看他亲近的善知识，《四十华严》叫吉祥云比丘，五十三参第一个善知识。善财在文殊会下肯定是修净土法门，老师主修的法门，学生怎么能改变？吉祥云比丘修什么？就是修念佛法门，般舟三昧，也叫佛立三昧。修这个法门，一期是九十天，就是三个月，三个月只可以站着、走动，不能坐、不能睡觉，所以叫佛立三昧。很辛苦！三个月不能睡觉，可以走动、可以站着，不可以坐、不可以躺下来，那要很好的体力、很好的精神。一句阿弥陀佛念到底，专修，这不是一般普通人能做得到的，真的很辛苦。吉祥云比丘修这个法门，专念阿弥陀佛求生净土，你看善财童子头一个参访他，文殊菩萨特别介绍的、推荐的，我们中国人所谓是「先入为主」，这第一个善知识，善财童子参访，那就是他主修的。再看最后，最后我还没讲到，普贤菩萨是第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我就恍然大悟了，原来善财童子彻始彻终念佛求生净土。当中参访的五十一位善知识，代表什么？代表佛法里面无量法门、八万四千法门归纳为五十一个代表，五十三参归纳为五十一个代表。这五十一个人，从事上讲，代表男女老少、各行各业；从佛法讲，代表所有的法门，善财童子统统都学，那就是四弘誓愿里的「法门无量誓愿学」。善财确实是表演给我们看，把四弘誓愿做出来。你看文殊会上他发的愿，「众生无边誓愿度」，在文殊菩萨会上开悟了，把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断掉了，《华严经》上讲的妄想分别执着统统放下，他大彻大悟、明心见性。文殊菩萨叫他去参访吉祥云，吉祥云是初住菩萨，他能跟初住菩萨见面，说明他自己是初住，他要不是初住，不能访问初住菩萨，他不是二住，他就不能访问海云比丘，到最后五十三参，普贤菩萨是代表究竟圆满。我是这么一个缘分信了净土，完全接受，一点怀疑都没有，这个事情大概是在七十年代的样子。
所以我学佛，虽然二十六岁就相信，真正接受净土那是相当不容易。年轻的时候喜欢佛经里面的道理，佛经里的经义，对这个发生兴趣。认为净土应当是世尊对程度差一点、根性劣一点的人，对他们所说的，大概不是对知识分子说。所以从《华严经》上，这偶然的一个念头起来，细心观察才发现，这是无比殊胜的法门。你真正相信，你才能够契入，所以「信为道元功德母」。我确实说这么多话，目的何在？劝大家真相信，真信太难太难了。你看我对净土法门的接受，差不多是
相信之后，那得求解。净宗是大乘，大乘经教确实都是帮助我们回归净土的，如果它不是指导你回归净土，这部经就有问题。这个话不是我敢讲，我不敢讲，善导大师讲的。他老人家有两句名言，说「诸佛所以兴出世」，一切诸佛如来应化在世间，不止我们这一个世间，遍法界虚空界，不知道有多少地方佛在应化，应化的目的只有一个，「唯说弥陀本愿海」，善导大师讲的。我们在佛教史传里面所看到的，都有明文介绍，善导大师是阿弥陀佛再来的，日本人相信，韩国人相信。我访问日本，我问他们，你们知不知道传说里有这么一句话，「善导是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的」，他们都相信，他们确确实实古人世世代代有这个传说。如果是真的，这个话就是阿弥陀佛自己说的，那还能假得了吗？所以这信多难，不是那么容易。信了以后，真信，真信是什么？真干，那要怎么样？你得真解才行。正解，不能有偏见，不能有错误的见解夹杂在里头，叫正解。要正信、正解，他就真干，后头才有修行。修行前面要有这种功夫，没有这种功夫，你怎么个修法？古人讲的「盲修瞎练」，盲修瞎练怎么会有成就？不但没有成就，往往还走向歧途，道路走偏，偏差了。偏差就不是佛道，走到哪里去？魔道去了。这是《礼记》里面所说的，「人弃常则妖兴」，他走向妖魔鬼怪，认为那是佛道，他不是有意的，他是错解了经义。没有真诚的信心，就很容易错解，有偏差，为什么？用自己的意思想经典的意思，错了。经典的意思你怎么能想得出来？经典的意思要怎样才能得到？要悟入，你不悟得不到。怎样才能够开悟？古德教导我们，一门深入，长时熏修。
所以我从《华严经》认识净土之后，我就不想再讲《华严经》，我讲什么经？我就发愿讲《无量寿经》。为什么？
所以想想，我们今天读经、学经教，不能契入的原因，不是别的，是我们的信有问题、解有问题。但是解的问题都在信，所以才真正体会到古大德所讲的，「信为道元功德母」，这一句话是《华严经》的经文，祖师大德常常引用这一句，所以我们的印象非常深刻。关键是什么？我们真正的信心没生起来，所以经教虽然听，听不懂。因为听不懂，所以我们才细讲，不厌其烦，反复的讲，为什么？你还没信，要时时刻刻提醒大家。提醒大家，当然也是提醒自己，要真相信。祖师大德有一句话劝导我们，说「世间好语佛说尽」，世间的好话，佛讲尽了，这句话是真的不是假的。你能够把这个经文都能看得懂，能体会它的意思，你就明白这句话是千真万确的事实。我们得真信，真信你就能正解，也就是开经偈上所说的「愿解如来真实义」。真信的人，他才能解如来真实义；不是真信的人，天天念、天天学都不行，那只是种善根而已。遇到善缘，遇到真正善知识点一点，他很容易开悟；没有那么深厚的善根的话，遇到善知识也点不醒。善知识肯定点你，点不醒是你自己有烦恼业障，这不能怪别人，这个道理总要懂。
我常常跟同学们说，我这一生在佛法里得这么一点小小的利益，什么原因？我学佛到今年五十九年了，五十九年没有一天空过，我经教不离身，无论在哪里我带着经本，这就是说长时熏修。如果我真的在四十五岁那一年死了，我学佛不过是十二年而已，能不能成就？往生净土，凡圣同居土下辈往生，那就很不错了，我自己也心满意足了。为什么那一个月认真念佛？知道寿命到了，没法子，听说极乐世界好。所以这个道理要懂，长时熏修。所以寿命延长，自己境界才提升，有一点灵性，要不是这么长的时间熏修，不可能，哪有可能的事情！一门深入，长时熏修，自己过去生中善根福德深厚。说老实话，我是善根福德都不够，是这一生补习的，遇到章嘉大师，要不遇到章嘉大师，我就不可能有成就。跟他老人家时间虽然不长，三年，根扎得好。讲经五十二年没有中断，天天讲，天天劝别人，实在讲就是劝自己，劝别人未必相信，劝自己是天天加深信心。到七十、八十的时候，一点怀疑都没有了，没有这么长的时间熏习怎么行？现在你要不接受佛法的熏习，就是烦恼习气在熏习，这个世间的染污，特别是媒体，电视、网络，你不可能不受它的影响，你只要一打开，它就影响你，它就染污你。增长的是什么？增长的是烦恼，增长的是习气。
我们说了这么多话，这些话你都听懂了，经文里这两句你才能体会到少分，「既念念无常，于是了知诸法无有造作之相」，你才会懂得这一句。了是明了，智慧现前，知是完全知道，明了之后知道，明了是理，知是事，一切法的性相、理事、因果你明白了。然后才知道什么？没有造作的相。这句话很难懂，明明现在在造作，怎么会没有造作的相？你看到现在是在造作，你是误会了，这不是事实真相，这是什么？这是一种相似相续相。你看到这个，你以为是真的，相似相续，哪来造作？这个话我们不好讲，也不好懂，现在科学技术发达，我们得它的帮助容易理解。什么叫相似相续？这是一个电影片，电影的底片，诸位都知道，现在用数码了，不用这个，这可能慢慢就淘汰掉，数码比这个更进步，比这个更要逼真。这是从前电影，这还是彩色的底片，这种底片我们叫正片，就是幻灯片。一张一张的幻灯片，每一张不一样，大同小异，每一张不一样，张张独立。第一张跟第二张不相干，第二张跟第三张也不相干，张张是独立的。可是在电影放映机里面，它速度太快了，一秒钟它放了二十四张，它的镜头开得很快，它镜头一打开，这一张幻灯片打在银幕上，我们的眼睛见很迟钝，速度很慢，所以这个印象还留在这个地方，印象没消失，它第二张又出来了；第二张没消失，第三张又出来了，一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们在银幕上面看到好像是真的。所以我们看到是什么？相似相续相，一张一张的相似相续相，不是真的。一秒钟开关二十四次，就把眼睛欺骗了，这眼睛很容易被欺骗。我们现在看现实的这个世间，我们这个不是平面的，是立体的，你更不容易看出来。
电影有立体电影，我在美国看过立体电影，它的速度多快？我们在经典里面看到释迦牟尼佛有不同的讲法，这不同的讲法就是随顺二谛，有随顺真谛讲法，那就是诸法实相；有随顺我们世间人常识的说法，比较容易懂。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那，这时间很短，一剎那里面有九百生灭。我们换成现在用秒做单位，一秒钟是二十一万六千个生灭。诸位要晓得，现在电影片里面是一秒钟二十四张，佛跟我们讲，这一秒钟多少张？一秒钟是四乘六十再乘九百，二十一万六千个，像这底片，一秒钟二十一万六千张，你怎么知道它是假的？二十四张，我们就觉得很逼真了，现在一秒钟是二十一万六千张。我们读了佛藏经之后，才晓得释迦牟尼佛这是方便说，不是真的，事实真相比这个还快。经典里面佛问弥勒菩萨，问得很好，弥勒菩萨是唯识专家，他也在西方极乐世界专讲唯识，好教授。唯识是什么？是佛教的心理学。佛问他，说「心有所念」，我们凡夫起一个念头，我们动了一个念头，这个念头很粗，我们感觉到我们动了一个念头，这一个念头是多少细念组成的？所以他说心有所念，「几个念？几个相？几个识？」这个问得好，问得很清楚。相是什么？物质现象，识是精神现象，物质现象、精神现象都从那个念头生出来的。弥勒菩萨说，一弹指，都是用一弹指来表法，「一弹指三十二亿百千念」。百千是单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万，这是一弹指。我们把它乘出来，三百二十兆，一弹指三百二十兆，不是二十一万六千，二十一万六千太少了，三百二十兆，弥勒菩萨告诉我们事实真相。他说「念念成形」，每一个念头里头，细念一秒钟，不是一秒钟，是一弹指，如果算成一秒钟的话，我们一秒钟大概可以弹四次，再乘四，那是一千二百八十兆，一秒钟一千二百八十兆。讲这个底片，这么多。他说「念念成形」，每一个念头，细念，都出现物质现象，同时出现精神现象，说明精神现象跟物质现象是同时发生的，有精神一定有物质，有物质一定有精神，它不会分离的。这个说法就是唯识经论里面所讲的阿赖耶，阿赖耶的三细相，这是宇宙的来源。那个念，这一念，那一念太微细了，没有办法体会。你想想看，一念时间多长？一千二百八十兆分之一秒，你记住这个数字，一千二百八十兆分之一秒，这是一念。这一念里面有物质现象，佛经上讲的色法是物质，同时物质里面有受想行识、有见闻觉知，见闻觉知、受想行识是精神现象。诸位要知道，见闻觉知是自性里头本有的精神现象，这属于能量，它变成物质之后，见闻觉知就变成受想行识，受想行识是识。所以弥勒菩萨讲，「识念极微细」，太微细了，「不可执持」，你无法想象，你想不到，因为你想一下的时候，它已经是多少个现象？一千二百八十兆，你想一下，那就一千二百八十兆。这是佛说的真话，这是依真谛说的，这不是依俗谛。
明白这个现象，才晓得诸法无有造作，就像这个底片一样，张张是独立的，它怎么造作？我们所看到的现象是什么？就是这样快的速度，相似相续的现象，全是假的，没有一样是真的，你怎么造作？你说我修净业、染业、善业、恶业，给诸位说，统统不可得。不可得，没事。为什么会有六道轮回？会有四圣法界？是你以为在造作，就会产生这个幻相，你不知道，你要知道的话，古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」。知道的人是天下本无事，不知道的人是庸人自扰之，为什么？作茧自缚，你自己以为在行善、造恶，自己以为是有净、有染。佛给我们讲染净，给我们讲善恶，给我们讲果报，这些是什么？这些都是随俗谛而说的，不是真相。事实真相，这些东西统统了不可得。了解事实真相，整个宇宙十法界依正庄严是平等的，那叫什么？叫一真法界。什么人见到这个真相？法身菩萨，我们中国大乘里面讲大彻大悟、明心见性，他见到了。见到之后跟佛经一对证，跟佛讲的完全一样，这叫什么？这叫证，信解行证。行是什么？行就是彻底放下，在一切诸法里头，十法界依正庄严，决定不起心、不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以他心是定的，这个定是自性本定。惠能大师说的，「何期自性，本无动摇」，你的自性没动过，你的自性没有生灭，你的自性没有染污。只要一动这个妄念的时候，它就能生万法，它就现这个宇宙，现无量无边的法界，现诸佛剎土、十法界依正庄严。那是什么？那是一念，叫一念不觉、一念妄动，这经文上常常这样讲法，无始无明。这个一念有没有开始？没有开始，为什么没有开始？它不可得，有开始就有终结，有始有终是可以得到的，它没有开始。可以说它生灭同时，你决定分不出来，因为它的速度太快，所以生灭同时。有没有生灭？有生灭。没有生灭，生灭同时、生灭不二这个话就没有意思，就无法落实，有生灭。有生灭，你决定看不出它什么时候生、什么时候灭，看不出，你观看的时候它已经没有了。
这用现代科学的话来说，波动，极其微细的波动。这个波动不是物质波动，科学家研究都是物质，物质的波动。佛法，这是心波，它不是物质，所以叫妄想。这个波动极其微细，也非常快速，波动起来之后，它就不停止。所以现在科学家发现，宇宙其实就是个波动现象，除波动之外什么都没有。这个话在佛法讲得通，跟佛法所讲的意思完全相同，但是佛讲得详细，科学家说得笼统。这个才动，就出现了妄心，这妄心就是阿赖耶。现在科学家也不简单，渐渐讲到跟阿赖耶相似。这个波动就是能量，能量从哪里来？能量是自性本来具足的，不动没事，一动就出现了物质现象跟精神现象。物质现象是阿赖耶的境界相，相分；精神现象是阿赖耶的见分，叫转相。现在科学里也有讲，宇宙之间只有三个东西，能量、物质、信息。实际上这也是阿赖耶三细相，能量就是波动，在佛法里讲，能量的体是自性，波是它的作用，起这个作用就出现阿赖耶，阿赖耶是妄心，出现阿赖耶。阿赖耶的见分就是他们讲的信息，相分是物质。
医学界里有这种认知，他们也相信宇宙之间就这三样东西，能量、信息、物质。所以他讲我们这个身体，身体的肉身，这是物质，物质现象外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。从科学再分析，这些东西什么组成的？细胞组成的；细胞是怎么组成？细胞是原子组成的；原子怎么组成的？原子是由电子组成的，是由基本粒子组成的。当你轻微的一振动，这个现象就出现，这个现象出现它是圆满的、是健康的，现的我是健康的，它没有疾病。如果我们的念头不正，与性德相违背，这些原子排列就产生变化，原本是健康的细胞，它会起变化就带了病态的细胞，它起了变化。为什么会这样？这就是贪瞋痴，贪瞋痴是错误的，所以佛叫贪瞋痴叫三毒。你有贪瞋痴，你的细胞带毒，外面的信息一感染，你就生病了，就这么个道理。如果真正明白这个道理，生病用心态去调整，病就会好了，不需要用医药，也无需诊断。医学里面有讲，「仁义礼智信」，这是性德，这是正常的。仁是爱人，义是讲理，合情、合理、合法叫义。仁义礼智信，我们统统能做到，百分之百的做到，你的身体永远不生病，为什么？你的细胞组织永远是健康的，它不会带病毒。如果我们违背性德，不仁、不义、无礼、无智、不讲信用，你五脏就会有毛病，就出毛病；五脏相对应，我们外面的五官也出毛病。这讲得好，讲得真好！我们要想身体健康，要调整心态，相由心生。如果我们心态调整好了，身心健康，这个人叫有福报、有福人，外面你居住的环境什么灾难都没有。为什么？境随心转，你是个有福的人、身体健康的人，住在这个地方，这个地方的山河大地不会有灾难，像现在所讲的地震、水灾、旱灾、风灾、海啸统统不会发生，福人居福地，福地福人居。
我们中国老祖宗教得好，千百年来人人遵守老祖宗的教诲，所以这个地区国泰民安，风调雨顺，人民安乐。靠什么？靠自己起心动念、言语造作与性德相应，性德就是四维八德，四维是礼义廉耻，八德是孝悌忠信、仁爱和平，如果我们都能做到，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，无二无别。今天世界上有这么多灾难，我们看芸芸众生有这么多的疾病，这在过去历史上从来没有过的。为什么我们会遭遇这么大的困难？科学、哲学、宗教都不能解决，到底什么原因？我们背弃了祖宗的教诲。祖宗教我们五伦，我们疏忽了。祖宗教我们五常、四维、八德，我们对它怀疑，认为这个东西太旧，赶不上时代。是旧了，是旧东西，旧东西是真东西，为什么？它永恒不变，这是真的。新东西是假东西，为什么？日新月异，它不是永恒不变，它是天天在变化。科学家警告我们，如果人再不回头，还要继续这样造作下去，距离世界末日就不远了，提出警告。警告里头，我感到最恐怖的一个警告，是科学家发表的，他说地球上可以耕种的土地，就是能长粮食的土地，六十年之后全部没有了。换句话说，六十年之后的地球上，这地球找不到一块可以耕种粮食的土地。我们要问，人吃什么？岂不是人类在这个地球上绝种？六十年很快，我到台湾来二十三岁，今年八十四岁，你看六十一年，一弹指之间。以后怎么办？这六十年不好过，为什么？粮食是年年减少，不是到六十年突然没有了，不是的，年年减少。也就是可耕种的地方年年缩小，六十年之后找不到一块地方可以耕种。怎么造成的？科学造成的，科学日新月异，破坏大自然的环境。土地为什么不能生长粮食？土地里面统统有毒，化肥，毒药。农药，那毒药让你的土地不会再生长五谷杂粮，这怎么办？所以一个粮食、一个水的染污，没有干净的水可以喝，没有东西吃，这个麻烦大了。
可是也带来一个很好的消息，这好消息是什么？逼着我们不能不念佛。念佛到西方极乐世界好！这个消息是叫我们移民到极乐世界去，这个地球六十年之后不能住了，赶快移民，这好消息。原本我们学佛，把往生极乐世界也忘掉、疏忽掉，「时间还早！一年过了还有一年」，这个警告提出来之后，时间就不多了，六十年之后就完了，你要真干，愈早愈好。这几天我推荐给同学们，特别是我们净宗同学们，有一个光盘，中国东北
我们从历史上看，你看《净土圣贤录》、看《往生传》，这《大藏经》上有的。那些念佛往生的人，从听到这个法门，他深信不疑，他真念，念了多久？大概一半以上都是三年就成功了。所以在早些年的时候，我在北部讲经，曾经有个法师，这法师现在也不在，都过世了。问我，他说：这些念佛的人是不是刚刚好三年他寿命就到了，他就往生？他问我这么一个问题。我回答他说：不太可能，哪有那么巧？为什么他三年就往生？他三年功夫成就了，往生条件够了，这个世间他不要，他提早走了，这才能讲得通。你说有几个人念佛三年，那可以相信，超过一半以上，这就是告诉我们，这个是绝对不是他寿命到了，是他功夫成就了。什么功夫？我们知道，经上讲得很好，你念到功夫成片，你就能够自在往生。功夫成片是我们这一代的人可以做得到的。什么叫功夫成片？心里只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，这就叫成片。
我自己也有这个感应，你看我的寿命只有四十五岁，真的，不是假的。从前韩馆长在世的时候，拿我的生辰八字找些算命先生算，算命先生想必还是有一点本事，他看了我这八字怀疑，就问她们，这人还在吗？照八字上来看，这人不在了，你们为什么拿他八字来？韩馆长说，在，活得很好。他是干什么的？他是出家的。出家另当别论。她问过很多人。还有一个我没有问，他自己告诉我的，也是我很好的一个老朋友，甘珠活佛，他年岁比我大，也是章嘉大师的学生。我记得有一次在仁王护国法会，他在法会里面主持密坛，我们在那里碰头，见到了。他招呼我，让我坐在他旁边，跟我说话，他说「净空法师，我们在背后都说你。」我说：说什么？「说你这个人很聪明，可惜没有福报，又短命。」我说：这个话不必在背后，当我面说，我完全知道，我也完全接受，我很清楚。他说「你这些年来讲经说法累积的功德很大，你的命运转变了，你很有福报，寿命很长。」第二年甘珠活佛就往生了，往生前一年跟我见面的事。这说明什么？弘法利生，不为自己，这个身住在世间，不是为自己，要是为自己，早就求生极乐世界去了，这个世界有什么值得留恋的？
佛法是世间稀有无比的法宝，三宝里面称法宝，可惜很多人不认识它，当面错过。我们诚诚恳恳介绍给别人，人家还误会，不但不接受，还严厉的批评、毁谤、侮辱，这种现象我在这一生当中遭遇得多，不能不承受。我们不能怪他们，祖宗说的话，「行有不得，反求诸己」，我们自己认真反省，社会大众为什么产生这么严重的错误？是佛门弟子，现代的弟子做得不好、做得不如法，让人家产生误会。如果释迦牟尼佛的弟子，当年在汉朝的时候，刚刚传到中国来，要是像现在这个情形，早就被中国人唾弃了，谁要你这个东西？为什么那个时候帝王、大臣看到生欢喜心，拜出
这个境界作而无作，做出最好的榜样，心里清净，痕迹都不落，这就是「一切法无作」。无作不是什么都不做，是作而无作、无作而作，这才叫观一切法无作。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第二一一0卷）诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，经文里面说「此菩萨以十种行观一切法」，我们学到第五种。今天我们看第六种，第六：
【观一切法无味。】
小注里面说「谓此菩萨，观一切诸法既皆是苦，即无快乐之味，息诸贪爱之念，是名观一切法无味」。这一句开示，在我们现前的社会，我相信中年以上的人都会有很深的体会。听到菩萨这一句话，我相信都能引起共鸣，都肯定这个话是真的。不但世间法无味，出世间法也不例外，为什么？这里面找不到乐。常乐我净这四桩事情，是一切众生念念所向往的，时时刻刻所希求的，有没有？佛没有妄语，言说都非常肯定。佛告诉我们这四桩事，常是永恒不变；乐是永远离苦，不再有苦受；我是自在、主宰；净，无论是心里或者是身体，身体是物质，不再有染污，身心清净。佛说这四桩事情，在世间特别是在六道里有名无实。佛为我们说这些话说得太多，大小乘经论里头我们常常看到，不断的在重复，告诉我们这事实的现象，提醒我们目的在哪里？目的在帮助我们放下烦恼习气。然后又告诉我们常乐我净有，不是没有，在哪里？在你自性里面，在自性里称为四种净德，清净之德，是你自性里头本来具足；换句话说，我们向自性里面求就能求到。你向自性外面去求，你永远求不到，正是所谓心外无法、法外无心。可是这桩事情佛说出来，几个人相信？几个人肯向心性里面去求？佛法跟世间法差别地方就在此地，世间人都是向外求，认为外面这一切法是可以控制的、可以占有的，据为己有，以此为乐。殊不知不仅仅佛讲乐是坏苦，不仅仅是这一条，这是事实真相，而且你起心动念、所作所为你已经造了重罪，你在造业。你这个业是不善的业，后面肯定恶报追随着你，几时你的恶缘成熟，恶报就现前，哪里有乐？
我们自性里头本来有乐，这个味就是乐，就是趣味。我们迷失自性，还能不能够享受到？我们相信有可能。为什么？在中国，中国可以说是家喻户晓，一本圣经，就是《论语》，不读四书的人有，不读《论语》的人很少。我们现在把中国传统文化丢掉，连《论语》也不读，甚至于提到《论语》很多人不知道。《论语》在日本、在韩国，都看作是圣经，他们非常重视。第一句孔老夫子就把这个信息给我们透出来，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦，那个悦就是味道，不是无味，有味！喜悦从哪里来的？从学习当中来的。你看，学而时习之，不亦悦乎，悦用我们现在话来说是喜乐，喜乐从哪里来的？喜乐是从时习当中来的。学习学什么？学圣人的教诲，你就得到，不是假的，是真的。我们学习学了这么多年，没有得到，学得很辛苦，没有得到喜乐，那是什么？那是你不善学，就是说你不会学，你学错了。这是中国圣人说的。在古印度，释迦牟尼佛为我们说过，跟孔子讲的没有两样，也是从学习，学而时习之，诸佛菩萨的典籍，「法喜充满，常生欢喜心」，这都佛说的，经上讲的，怎么会没有味？我们知道了，这句话的意思我们逐渐就明白，迷失了自性，违背了性德，他在一切法里面确实得不到喜乐，真的是一切法无味。
东西方我们合起来看，只有圣教里头有，为什么？圣教是性德，不是从外头来的，这种喜乐是永恒的喜乐。我们细心观察你能看得到，你看婴儿，你细心去观察，几个月，不到一岁，你细心观察这个婴儿快不快乐？他有没有喜乐？人欢喜会笑，没有喜乐的时候这个面孔不好看。你看婴儿的态度、他的动作，有人统计过，三岁之前的小孩，一天要笑一百七十多次，那是喜乐，那有味，怎么会无味！可是随着他年龄慢慢长大，他的笑容少了，到成年的时候，一般讲二、三十岁以后，每天能笑几次？大概可能有十次，一百七十次没有了；如果到四、五十岁恐怕就更少，一天只有几次；到六、七十岁，没笑容了。我们细心观察，这真的不是假的，他所感受的，这个世间一切诸法都是苦，哪来的乐？像佛经上告诉我们的，「生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛」，佛给我们讲的八苦，是真的不是假的。可是婴儿没有感受到，婴儿是父母爱他、父母照顾他，他什么也不愁，他什么都没有想到，所以他很快乐。年岁愈大，这个世缘接触多了，特别是在现前这个社会，伦理道德没有了，圣贤教诲也没有了。学佛的人在中国还算不少，但是佛是什么不知道；他学佛，我们很清楚，学佛教的表面，外表，真正的佛教他没有接触过，问他什么是佛他不知道，指泥塑木雕的以为那就是佛，错了，那是表法的，你给他讲表法，他不懂什么叫表法，只知道向佛菩萨烧香磕头，求保佑升官发财，能得到吗？决定得不到。
大乘教里面给我们讲得很清楚，佛菩萨不能保佑人，佛菩萨如果能保佑人，六道众生这么苦，他的慈悲何在？这经上讲得很清楚，佛不能保佑你。谁保佑你？是你自己保佑你自己，佛菩萨能够教导你。自己什么？自己的性德能保佑你自己。中国圣人也不例外，孔子能保佑你吗？孟夫子能保佑你吗？再往前面去，尧舜禹汤不能保佑你。古圣先贤的教诲保佑了我们，他教我们的五伦，如果我们做到，我们的人际关系多么美满！父子有亲，那个亲就是保佑，保佑你父慈子孝，你只要把这个亲爱做到。夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，你只要把这些做到。五常做到，仁义礼智信，那是性德。我们起心动念、言语造作与性德相应，你就得到保佑，自己保佑自己。这就要讲到因果，真的不是假的，起心动念、言语造作，与善相应，善因一定得善果，与不善相应一定得恶报，业因果报丝毫不爽，这性德在做主。我们怎么会知道？佛菩萨教导我们，我们明白，教我们四维、教我们八德，我们懂了，这是性德。起心动念、言语造作与性德相应，那个果报是灾消了，福就来，灾消福来，你才真正能得到喜悦、得到幸福、得到美满。这不是佛菩萨给你的，也不是圣贤给你的，是佛菩萨、圣贤教给你方法，你照着方法去做自然它就现前。所以佛菩萨教，你就学，学了之后你就真干，习就是真干的意思，我把我学得来的，我一定落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，喜乐就现前，你就笑口常开。身心充满了喜悦，他怎么会没有味！你的心态跟自性相应，就像佛所说的法喜充满。
中国老祖宗教给我们的五常，这是德行里最重要的，第一个是仁，仁是推己及人，「己所不欲，勿施于人」，仁就是爱，仁者爱人。所以说「仁者无敌」，敌是什么？敌是敌对，冤家对头，真正仁慈的人他没有冤家，也没有对头，如果还有冤家对头他就不仁。在佛门里面，我们称菩萨称为仁者，你看古大德常常称别人，学佛的同修都称仁者。仁者是菩萨，仁者都是发舍己为人的心，大慈大悲，救苦救难，舍己为人这才是菩萨、真正的仁者。他在这个世间志在圣贤，学在菩萨，他有法喜。他看一切法，跟世间人说「苦空无常」，为什么？因为世间人在一切法里面生烦恼，不生智慧。给世间人讲一切法苦空无常，世间人真正体会到了，对于一切法不再贪着，在一切法里头不生烦恼，只要一不生烦恼他就生智慧，妙就妙在此地，总会生心。《般若经》上佛告诉我们，「应无所住而生其心」，无住就是不执着、不分别、不起心、不动念，这叫无住。生心是什么？生心观一切法，就看到一切法的真相。一切法的真相是什么？「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，《中观论》上讲的八不，看到一切法的真相。
契入这个境界就是证大般涅盘，这个大是大乘。小乘也有涅盘，阿罗汉证得的也有味，有法味，所以小乘人证得之后乐此不疲，他不肯舍弃。大乘般涅盘是不二法门，味、无味都不可得，味、无味都在面前，不二就是一，所谓一真，一真法界现前。所以《涅盘经》里面给我们说，涅盘有八味，这是佛在经上说的，我们把这一段提出来在一起学习。「涅盘」是梵语，古印度话，中国人翻为「大灭度」，大是讲法身，灭是解脱，度是般若。法身、解脱、般若，在大乘教里面称之为三德秘藏，自性里面本来具足的，不是从外面来的。这三样东西不生不灭，我们有没有？有，各个人都有；可是我们迷失了自性，这三样东西都没有了。所以你看涅盘这里头含义深广无尽，涅盘就是法身、般若、解脱。这三个里头有能证、有所证，般若是能证，法身、解脱是所证。阿罗汉的功夫我们做不到，他于一切法能够不执着，把执着放下，也就是说阿罗汉对一切法，决定没有对立、没有控制的念头，没有占有的念头，包括对自己的身体。我们凡夫对这个身体的控制、占有，排名第一，所以出不了六道轮回，原因是什么？原因就是这两种烦恼在作祟。你只要有控制、有占有，以为身是我，这叫身见，你就入不了佛门。小乘须陀洹把身见放下，知道身不是我，对身的占有、控制的念头没有了、断掉了。成见没有了，成见是什么？我以为怎样怎样，我想怎样怎样，这个念头没有，这个念头没有就可以随缘。
普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，你就真能做到。有这个念头你做不到，为什么？你要别人随顺你，你不肯随顺别人，这是烦恼、习气，那里头有苦没有乐。别人随顺你，你觉得很得意洋洋，那是假的，人家不随顺你，你的苦恼就来了，所以你是生活在相对的空间里面，相对的空间，乐是假的，苦是真的。任何一个人永远不会随顺你，特别是在现代的社会，他随顺什么？利害关系。随顺你可以得一点好处，不得已！到你的地位、你的财富、你的势力衰了之后，他就走了，他不再随顺你，你苦就来了，那个苦是真苦，这是在这个世间我们普遍都能看得到的。三德秘藏是真的，我们向内求就能够求得，求什么？我求智慧。智慧怎么得来？智慧是自己有的。怎样恢复？要有清净心，清净心生智慧。我们现在是什么心？这世间人常讲的心浮气躁，心浮气躁生烦恼，不生智慧。清净心就是禅定，所以佛教人持戒，持戒是个手段，不是目的，用持戒的方法达到禅定，定到一定的程度，智慧就开了。佛法里头无论大乘、小乘，所有的法门都是依戒定慧建立的，所以戒定慧是无量法门的总纲领。戒就是守法、守规矩，那是性德，那是正常。自以为是，不守规矩，不相信佛菩萨所说的，那就没法子，那你自己慢慢摸，你这个前途还有得受，受是受苦，受苦受难。什么时候把苦头吃尽，你回头，佛菩萨会来帮助你，佛氏门中不舍一人，到那个时候你才晓得佛菩萨真慈悲。错在哪里？错在自己，不能怪别人，怨天尤人是罪上加罪。人没有障碍你，老天爷也没障碍你，你自己障碍自己，你还埋怨别人，还埋怨老天不公平，这个罪可重了，那你的苦难就多。所以不能不晓得这个道理，一定要守规矩。
在中国，伦常、四维八德是规矩，完全跟自性相应。从这些原理原则，古人把它一条一条写在日常生活当中，就是中国古人的家规。这个家规，诸位要记住，你要以为是教小朋友的，那你就完全不懂，你错了。它是从小孩到老头各个都要遵守，你说弟子规，对于兄长你是弟弟，对父母你是儿子，你什么时候不是儿子身分、不是弟弟的身分？你想想你什么时候这个身分没有了？你死了身分还在，你的家谱里还把你父亲写在上面，你写在底下，这个关系能脱得了吗？脱不了。所以你永远是弟子，你从出生是弟子，到老死还是弟子，那这个规矩你一辈子要遵守。特别是中国人重视家道的承传，一代一代的，大概汉族都是炎黄子孙。炎帝是神农氏，神农前面是伏羲，下面是黄帝，这三个人的承传大概一千多年，老祖宗，你能不承认吗？如果你们家祠堂里藏着有家谱，你去查一查，你就承认。你对这些老祖宗不是子弟的身分吗？九十岁、一百岁还是子弟，这规矩你能不守吗？这规矩是什么？性德。你遵守这些规矩，你在这个世间是个好人、是个善人、是个君子，你的一生有幸福美满。如果你能够提升自己的境界，向上提升，提升到君子、提升到贤人、提升到圣人，那是大孝。也就是说把那个规矩，祖宗教给你的规矩做得更完善、更圆满。
在佛法里面没有别的，就是十善业道，十善业道做到百分之百的圆满，这个人就叫做佛陀，就成佛了，还欠几分没有做到究竟圆满那是菩萨。佛教教什么？佛教就是十善而已，比我们中国古圣先贤简单。但是我们古圣先贤也有简单的，一个字「孝」字，所以中国是孝文化。什么叫孝？五伦是孝、五常是孝、四维是孝、八德是孝，一个孝字。在佛法里面，在佛法用一个字就是「佛」字，十善业里头，不杀是佛，佛是什么？觉，佛是觉悟。不杀是觉悟，不盗是觉悟，不淫是觉悟，不妄语是觉悟，不贪、不瞋、不痴是觉悟。一个字，一个字就把一切全包括，愈是大道理愈简单。所以中国第一部经叫《易经》，易是什么？容易、简单。关键在什么？关键在信。所以孔子说得好，「信而好古」，他对古圣先贤东西一丝毫不怀疑，他真信，所以他就真得受用，他真信他就真能理解；要不是真信的话，他根本不能理解。你去读它，你不能理解，你去听人家讲你也不能理解。为什么？你总是以自己的意思来解它、来看它。那是什么？你有成见，你带了有色眼镜看别人，永远不能理解。所以你看这个世间，无论哪个宗教，学习过程当中把哪一个字摆在第一？都是信字，把信摆在第一，不信不行。现在人呢？现在人把老祖宗东西放下，不相信，相信科学。
所以科学技术突飞猛进，日新月异，科学的成就相当可观。科学的成果现在有很多人质疑，为什么？科学技术发达之后，把地球上生态平衡破坏。生态平衡破坏之后，出现了许许多多意想不到的灾难，这些灾难科学没法子化解。科学家提出严重的警告，人类要再不想方法，大概这个地球上，五十年之后就不适合人类居住。最近我们听到科学家一个报告，说六十年之后，在这个地球上找不到一块可以耕种的土地，也就是可以耕种的土地在地球上没有了。试问问，那个时候人吃什么？这也就是科学家讲这地球上不适合人类居住。这是什么？相信科学的结果。我们中国人在一百年前都相信老祖宗，我们在历史上看到，这块土地，这个民族，这么多的人口，千万年来长治久安，怎么得来的？信老祖宗得来的。老祖宗东西永恒不变，科学是天天在变，我们老祖宗东西它不变，不变用一句俗话来说，它禁得起考验，禁得起时间的考验，禁得起人事的考验，它带给人们幸福美满，你要想提升境界，一样，帮助你成圣、成贤、成菩萨、成佛。老祖宗懂不懂科学？懂，佛经里面讲的科学就讲得很多。去年我们所学习的，贤首国师的《妄尽还源观》，这一篇论文里有高等哲学、有高等科学，是我们现在全世界科学跟哲学都还没有达到的程度，他们懂，不是不懂。哪些人学习？上上根人他们学习，他们了解宇宙的起源、生命的起源，怎样离苦得乐、怎样破迷开悟，他们知道。他们晓得解脱就是大自在，般若是真实智慧，法身是永恒不灭，真能得到，不是假的。这是科学都做不到，前面我们学的八自在我，今天科学做不到，学佛的人做到；现在我们学习的涅盘八味，今天科学也做不到，佛法里面做到。
这说三德秘藏。「此之理藏，在诸佛不增，在众生不减，而有八种法味」。这就是什么？这自性里本具的。惠能大师明心见性的时候说，「何期自性，本自具足」，你自性里圆圆满满统统都有，只是我们现在迷失自性，我们迷得太深，迷得太严重，是丝毫都透不出来。只有真正学佛，对佛法没有丝毫怀疑，依教奉行的人，他得到一些法喜，他尝到一些法味。尝到法味的人，才相信古人所说的一句话，「世味哪有法味浓」。我们再换句话说，世间的喜乐决定比不上法乐，没法子相比的。法味就是法乐，你能够信，快乐！你能够解，更快乐；你能够行，那个快乐就超过你理解。没有这么一个力量在支持着，谁肯学？愈学愈快乐，永远精进不懈，它是真的，它不是假的。如果这个东西里面得不到法喜、得不到法味，早就把它抛弃掉，这学它干什么？所以学要具足学习的条件，条件没有别的，真信，这个条件就行。
所以《华严经》上佛说，「信为道元功德母」，把信摆在第一。清凉大师判《华严经》四分，就四大段，四大单元头一个就是信，第二个是解，第三个是行，第四个是证。这么大的一部经，分为这四个大单元信解行证，就把我们学佛这个成佛的道路、成佛的层次，他也就讲得很清楚、很明白。你不信你就不能入门，可是信字太难太难了，你对它怀疑，你对它有成见，你就没法子相信。你还要批评它、批判它，那信完全没有，你怎么能了解它？再说得浅一点，你怎么能认识它？真信你才能认识。学一切法都是从信入门，特别是学圣贤法、学佛法，或者是学任何一个宗教，都是把信摆在第一。法身、解脱、般若的理藏在哪里？藏在自性里头，自性里头本自具足。有理，遇到缘它就现行，事就现出来。所以在佛不增，佛没有比我们多一点，我们现在是在众生，不减，我们跟佛比，不比佛少一分；佛跟我们比，不比我们多一分，不增不减。他有八种法味，这里头有小注，什么叫法味？「法味者，谓诸法中之义味也」。我们也称它作法喜，法味就是法喜，你真正相信，慢慢理解了，生欢喜心，这个欢喜心是世间任何法没有办法取代的。
下面说八种，第一种「常住，谓此涅盘之理，彻三际以常存，亘十方而常住，故曰常住」。三际是过去、现在、未来，也就是说它超越时间；十方是四方、四维、上下，这是讲空间。说实在的话，这都是经教里讲的，空间跟时间都是从它变现出来的，它有没有时间、空间？没有。它超越时间，就是它没有过去、现在、未来，它永远是现在，没有过去、没有未来；空间维次破了之后，没有远近、没有大小，这才叫常住。依经典里面这个解释，用我们现在的话来说，就是自性性德都超越时空，时空不能局限它。它在哪里？一切时无有不在，一切处它也常在，一切时、一切处它都在，永恒不灭，这叫常住，这是自性，是自性里面本具的德能。我们现在科学家也发现，近代才发现，宇宙之间只有三样东西，除这三样东西之外什么也没有，他讲的是能量、物质、信息。佛法里面讲法身、解脱、般若，能量很像佛法讲的法身，信息很像此地讲的般若，是智慧，解脱就是物质现象跟精神现象，千变万化。这个现象听谁的话？听智慧的。要是迷了，智慧就变成烦恼，真的，解脱没有了，解脱变成物质现象跟精神现象，法身是本体，也变了，变个名字叫阿赖耶。佛法讲得清楚，讲得明白！所以经典里面我们常常看到「常住真心」，真心是什么？我们在此地就晓得，真心就是涅盘心，真心就是法身、般若、解脱。
第二个是「寂灭，谓此涅盘之理，寂绝无为，大患永灭，故曰寂灭」。寂是寂静，灭是烦恼习气永远灭了，大患是什么？大患是生死。佛法里面讲两种生死，一种是分段生死，这个大家容易懂，像我们人到人道来，从出生到死亡这一段生死。死了以后你又去投胎，投胎又有生，生了又有死，生死永远在循环。佛经上形容六道众生叫生死疲劳，他不休息，死了以后他又找个身，他又生，生了又有死，没完没了。带着无明、烦恼、习气，还有善恶的业因，业习种子，在六道里面冤冤相报没完没了。觉悟的人看到这个现象生怜悯心，太可怜，苦不堪言！我们自己迷惑颠倒不知道，在六道里一点自由都没有，谁主宰你？业力主宰。这个诸位要知道，不是佛菩萨，与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎罗王、与鬼神都不相干，就是你自己造的善恶业，这个在引导你。善业引导你去受善报，恶业引导你到三途去受恶报，你到哪里去就看你的业力哪个力量最强，先到什么地方去受报。佛告诉我们之后，如果我们自己冷静的去思惟、去找，可以发现。譬如我们先观察，佛有简单的标准，中国老祖宗也有简单标准，就是五常仁义礼智信，佛法里面的五戒，十善里面的贪瞋痴，我们哪一个习气最重？如果贪的习气最重，那个力量就会引导你到饿鬼道，贪是鬼道；瞋恨最重，小小不如意就要发脾气，绝对不会原谅人，这是瞋恨力量大，它引导你到地狱；是非善恶搞不清楚，胡涂，胡涂这个习气引导你到畜生。五常、五戒做得很不错，都能够遵守，这一生这个习气是好习气，它引导你来生还得人道；上品十善，来生你就会生天道。
所以你自己想想，自己什么样的习气很重，你将来会到哪里去，引导你到哪里去。你到那一道里面去，这一生你在里面是享福还是受罪，果报不一样。同样是人，有人大富大贵，有人贫穷下贱，不一样，那是什么？引业是相同，满业不相同。满业是什么？满业是讲过去生中你所修积的福，具体来讲在佛法就讲布施。你喜欢财布施，处处想到别人没有想到自己，自己全心全力以财物帮助别人，你来生得大富；处处是以法帮助人，你来生得智慧；处处以自己的劳力来帮助人，你得健康长寿。这就是我们讲的积善修德不相同，你来生在哪一道生活环境不一样。真正对佛法这些道理清楚、明了，一看就清楚，人在临终的时候，你去看看他走的样子，一般判断他到哪里去也相当准确。所以如果明白这个道理，把烦恼习气统统放下，恢复到清净心，寂绝无为。无为不是什么事都不干，什么事都不干的话，不好，为什么？落在无明里头，无明是胡涂，多半会到畜生道，不是好事情。真正有定功，那生到无想天，他什么都不想，什么都放下，什么都不想生到无想天。无想天是被严重无明盖覆，寿命是相当长，寿命到了之后，还随他自己过去生中修的善恶业起现行，他还在六道轮回，所以这不是解决问题的方法。
所以要知道无为而无所不为，这就对了，这是菩萨干的事情，对自己来讲无为，心里面干干净净一尘不染。实在就是《还源观》上这四德里头，头一个讲的「随缘妙用」，随缘就是有为，妙用就是无为。你看他能把有为跟无为用得那么恰当，全心全力帮助别人离苦得乐，帮助别人破迷开悟，自己心里痕迹都不着，这是无为。这个样子大患永灭，两种生死都了！不但分段生死没有，变易生死也没有了。这什么境界？《华严经》上讲至少是初住以上的境界。这样的人不但出离六道，超越十法界，永远不会退转到十法界。但是他常常在十法界六道帮助众生，住无为不离有为，这是菩萨。我们麻烦在哪里？我们做一点好事，常常念在心上，没有忘掉，这是有为，这不是无为。做一些好事为谁？为自己。为什么？来生想得好的果报。真的会满你的愿，好的果报在人天，不好的果报在三途，你总是离不开六道。虽然身语意三业造作的是有为，但是心地清净一尘不染，他是常住无为，这就是随缘妙用，跟这些法身菩萨就没有两样，他真正得到寂灭。这是回归到自性，在净宗里面讲，回归到常寂光，这四种净土里头最高的。
第三个「不老，谓此涅盘之理，不迁不变，无增无减，故曰不老」。这是六道里一切众生念念不忘所希望得到的，能不能？佛在经上说这是世间人不可能得到。不死你得不到，不老你得不到，不病你得不到，苦，所谓苦空无常；真正修行人他能得到。但是要知道，这身上没有办法免除生老病死，这是什么？这是物质现象。真正修行人知道，这个物质现象是假的，物质现象当体即空，了不可得，所以他有没有生老病死现象？有，有是假的不是真的，所以虽然有这个现象他没有苦。不像我们这个世间人，有生苦、老苦、病苦、死苦；他没有苦，他没有放在心上，他心上没有。真正不老、不病、不死，是什么？涅盘之理，涅盘之理是自性，我们一般讲灵性，灵性是真正的自己。前面我们学的八种自在我，得大自在，灵性得大自在，为什么？它永恒不变。迁就是变化，也是变的意思，改变，它永远没有改变的现象。所以能大师见性向五祖忍和尚说，那是提出他心得报告，「何期自性，本不生灭」，就是指的这个，它没有生灭的现象，永远没有改变，没有增减，不增不减。这个增减是从年龄上来说的，我们在这个世间，物质现象的衰老是随着年龄在增长。老化，实在说不是十年十年在变化，也不是一年一年衰老，而是什么？现在我们计时间是用秒来算，一秒比一秒衰老。
佛法讲念头，比这个秒更微细，我们就不谈，我们就谈一秒，这一秒钟过去再也不回来，这是什么现象？无常的现象，你回不了头。可是前面给我们说过，如果你回到自性清净心，不必到究竟圆满，你只真正能够把执着放下、分别放下，你就有能力突破时间跟空间。所以阿罗汉证得偏真涅盘，他是真正彻底把执着放下，你看六种能力恢复，全恢复了，不大，佛给我们说他的天眼、天耳、宿命，这讲三种能力，他只能看到过去五百世、未来五百世，他有这个限量。就是他时空突破，突破局部，过去五百世的情形他完全知道，生生世世干些什么、受什么果报很清楚；未来五百世知道，他有这个能力。菩萨的能力就更大，那就不是五百世，千世、万世到无数无尽，法身菩萨。法身菩萨是谁？初住以上，《华严经》圆教他破一品无明、证一分法身，无量劫前的事情他都知道，这属于科学。我们今天这人类发明的科技，现在觉得地球上灾难太多，万一不能住，移民到其它星球上去，还在发展这些交通工具。在佛法里面，不必阿罗汉，阿那含就行，三果就行，需不需要交通工具？不需要。他用什么？用意念，我想到哪个星球他身体就到。这个在佛法叫神足通，他有这个能力，他能变化，一身能变很多身，能够同时应付很多境界。
我们在《高僧传》里面看到这么一个例子，一位印度的高僧到中国来弘法，住了不少年，他要回去。在中国接受他教诲的人很多，老师要回国去，
我们现在得力于电的照明觉得很方便，修行人用什么照明？自己身上放光，用自己能量放光，用不着电的照明，照得很清楚。所以佛法完全向内求，不向外求，自性里头什么都有，能大师说得好，「本自具足」，原本你自己统统具足，没有一样你没有。世间人所想得出来，所说得出来的，全都有！所以，自古以来聪明人为什么去修行？修行不一定要出家，在家修行成就的跟出家没有两样。最早为我们示现表演的维摩居士，跟释迦牟尼佛出生在同一个时代，释迦牟尼佛所证得的，维摩居士统统具足，一样也不少。所以释迦示现的是出家成佛，维摩示现在家成佛，这诸位要知道，同时两尊佛出世在世间。所以佛法重实质不重形式，出家、在家是形式，这个不重要，实质是什么？明心见性这是实质。我们为什么明不了心、见不了性？烦恼习气太重，自己不肯放下。这桩事情，除了自己肯，自己愿意，谁都帮不上忙，为什么？你自己做的。所谓「解铃还须系铃人」，是你自己做的，你必须自己放下才行，不是别人加给你。如果烦恼习气是别人给你的，别人可以能帮你化解。是你自作的，与别人不相干，这个道理一定要懂，一定要清楚，不懂这个道理就难了。所以成佛，佛来度你，帮助你成佛，佛不居功，没有功劳，为什么？你自己度自己，是你自己放下。你看看，你放下执着你就成阿罗汉，放下分别你就成菩萨，放下起心动念你就成佛，是你自悟、自修、自证，与佛菩萨不相干。
佛菩萨没有能力帮助你，佛菩萨跟我们就像老师跟学生，他教你，他知道，我们不知道，迷的时候不知道，他给我们讲，我们明白、知道了，这就觉悟。觉悟是什么？真做，真的把这些烦恼习气统统放下，就圆满，就回归自性，就这么简单，就这么自然。你还在世间贪恋这个、贪恋那个，那你麻烦可大了。你跟佛有缘，佛见到你摇摇头，没法子，帮不上忙，根本原因是什么？根本原因是对佛不相信，相信自己，不相信佛。「我想的是对的，我做的是对的，佛所讲的东西很渺茫，到底是不是真的？我会不会上当？会不会被受骗？」问号打了很多，所以佛苦口婆心教导也是枉然。现在佛菩萨不在世，不住世，留下来是经典，经典是他老人家当时在世，教化众生的一些记录。虽然不在世，我们能看到经典，这是很大的福分；没有这个福分，没有这个善缘，我们见不到。见到的人，哪一种人得利益？信的人得利益。说实在话，我年轻的时候也是刚愎自用，自以为是，很不容易接受。但是我从小养成一个好的习惯，尊师重道，我相信父母不欺骗我，老师不欺骗我。
我知道一个好老师，我知道他，他不知道我，桐城
老师也看出来，然
以后认识章嘉大师，章嘉大师教我学释迦牟尼佛，叫我去读《释迦谱》、《释迦方志》，就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记，叫我去读这个。学释迦牟尼佛，才知道释迦牟尼佛一生搞教育的，不是宗教，用现在的话来说，他所搞的是多元文化的教育。教育的内容，我把它分为五大类，五大科：伦理、道德、因果、哲学、科学，这五种都达到究竟圆满，
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※《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一四一卷——第一一五0卷
※為什麼我這裡省佛協在流通夏蓮居老居士的彙集本無量壽經，而且省佛協會長還讚歎凈空老法師和彙集本無量壽經？
※修正法師20171016開示：
※「老法師」並非印祖繼承者
※佛说阿弥陀经疏钞演义会本（净空法师）(卷第三——卷第四)