大般若波羅蜜多經六百卷（第五百八十一卷～第五百九十卷）

乾隆大藏經大乘般若部·第0001部大般若波羅蜜多經六百卷（第五百八十一卷～第五百九十卷）唐三藏法師玄奘奉詔譯 大般若波羅蜜多經卷第五百八十一第十一布施波羅蜜多分之三　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊，若一切法皆非實有，諸菩薩眾行布施時為何所舍？」　　佛言：「菩薩行布施時都無所舍。」　　時，滿慈子復白佛言：「若諸菩薩行布施時都無所舍，是諸菩薩當證無上正等覺時為何所得？」　　佛言：「菩薩如布施時，於一切法都無所舍，當證無上正等覺時，於一切法亦無所得。如菩薩眾行布施時，於一切法都無所損，如是菩薩當證無上正等覺時，於一切法亦無所益，損、益二門相待立故。　　「又，滿慈子，如諸菩薩行布施時，知一切法皆如幻化無實可舍，如是菩薩當證無上正等覺時，知一切法亦如幻化無實可得。若諸菩薩行布施時，於一切法實有所舍，是諸菩薩當證無上正等覺時，亦應於法實有所得。然諸菩薩行布施時，於一切法實無所舍，是故菩薩當證無上正等覺時，於一切法實無所得。　　「又，滿慈子，如二幻師戲為交易，一幻價值，一化美團，此中二事俱非實有。如是菩薩行布施時，舍如幻化非實有物，當證無上正等覺時，得如幻化非實有法。是諸菩薩如布施時實無所損，當證無上正等覺時亦無實益。是諸菩薩行布施時，雖似有損而實無損，當證無上正等覺時，雖似有益而實無益。如彼幻師舍幻價值，雖似有損而實無損，如是菩薩行布施時舍非實物，雖似有損而實無損。如彼幻師得化美團，雖似有益而實無益，如是菩薩當證無上正等覺時，雖似有益而實無益。如是法喻因果相稱，諸有智者應正了知。　　「又，滿慈子，如巧幻師或彼弟子，在四衢道化作女人，忽現懷孕尋見生子，其子俄爾便復命終。於意云何？彼女於子生時有喜、死有憂耶？」　　滿慈子言：「彼女及子俱是幻有，實無死生，誰復於誰可生憂喜？」　　佛言：「如是，如汝所說。諸菩薩眾亦復如是，行布施時無舍無損，當證無上正等覺時無得無益。是故菩薩行布施時，雖有所舍而不生憂，當證無上正等覺時，雖有所得而亦無喜，知所舍、得如幻化故。　　「又，滿慈子，於意云何？汝謂如來於諸善法有大欲不？」　　滿慈子言：「不也，世尊。不也，善逝。何以故？如來所證諸法皆空，如來能證諸法亦空，空中都無欲、所欲故。」　　佛言：「如是，如汝所說。如來觀見一切法空故，善法中亦無大欲，如我今者於一切法都無欲心。昔菩薩時雖行布施，而於諸法都無所舍，了達諸法畢竟空故。諸佛世尊於一切法無愛無恚。所以者何？通達諸法皆非實有，本性空寂、愛恚斷故。」　　時，滿慈子便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！諸菩薩摩訶薩如如於法能有所舍，如是如是了達皆空，虛妄不實，性不堅固，無自在用，無所執著。　　「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩雖以殑伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情，而於其中不作是念：『我能舍施爾所珍寶。』雖於其中無所執著，而令布施波羅蜜多疾得圓滿。如是菩薩能以布施所集善根，與有情共迴向無上正等菩提，作是事已起如是念：『菩薩法應一切皆舍，我今雖舍所應舍物，而所舍物皆如幻化。』若菩薩摩訶薩能如是知，是菩薩摩訶薩入菩薩數，雖舍一切而無所舍，雖得一切而無所得。若諸菩薩不能如是如實了知非真菩薩，於諸財法不能舍施，於大菩提不能證得。」　　爾時，舍利子問滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩以何等心應行布施？」　　滿慈子言：「唯！舍利子，先為我等解說是義，我於此義亦當少說。」　　時，舍利子便謂具壽滿慈子言：「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩先應思惟一切法性畢竟空寂，次應思惟一切智智具勝功德，後應愍念一切有情貧乏珍財、受諸苦惱；作是念已，便舍一切——若有執受、若無執受、若內、若外所有珍財，施諸有情心無所著，亦以正法施諸有情，亦以無邊上妙供具恭敬供養佛、法、僧寶。如是菩薩摩訶薩眾行布施時，緣一切智心無所著應行布施。如是布施隨順菩提，疾能證得一切智智，與諸有情作大饒益。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提應觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情而行布施心無所著。若能如是修行布施，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。又，舍利子，汝今欲見十方世界菩薩施不？」　　舍利子言：「唯然！欲見！」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，便見東方過百世界，大蘊如來、應、正等覺，聲聞菩薩大眾圍繞，宣說布施波羅蜜多具勝功德能獲大果。彼有菩薩名曰無礙，雖處居家而無所著，舍諸所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　時，舍利子及諸大眾，一切復見無礙菩薩七寶莊飾百千金車，是一一車載一女寶，形貌端正種種莊嚴，一一女寶百女侍從，各乘一車眾寶嚴飾，一一車上置百千金，及諸資緣無不具足，置於市肆高聲唱言：「誰有須者隨意將去。」如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方無礙菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？無礙菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。無礙菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方無礙菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方百千世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方百千世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方百千世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方殑伽沙等諸佛世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方殑伽沙等諸佛世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方殑伽沙等諸佛世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方如十殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方如十殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方如十殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方如百殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方如百殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方如百殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方如千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方如千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方如千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方百千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方百千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方百千殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見南方百千世界，如是乃至復見南方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見西方百千世界，如是乃至復見西方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見西方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼西方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見北方百千世界，如是乃至復見北方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東南方百千世界，如是乃至復見東南方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見西南方百千世界，如是乃至復見西南方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見西南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼西南方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見西北方百千世界，如是乃至復見西北方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見西北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼西北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見東北方百千世界，如是乃至復見東北方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼東北方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見下方百千世界，如是乃至復見下方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見下方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼下方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　時，舍利子及諸大眾承佛神力，復見上方百千世界，如是乃至復見上方無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，各舍所有布施一切：積珍寶聚其量如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦；如是積集衣服、卧具、飲食等物量各如山，隨諸有情所須皆施，勸有情類自受用已復轉施他，心無所礙，如是行施無所染著，晝夜精勤常無厭倦。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見上方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩，心無染著而行施不？」　　時，舍利子便白佛言：「見已，世尊。見已，善逝。」　　佛言：「菩薩求大菩提，皆應如是修行布施。又，舍利子，於意云何？彼諸菩薩施廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。」　　佛言：「如是，如汝所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情隨有所施，於彼上方百千世界，如是乃至無數殑伽沙數世界，一一世界無量菩薩所獲施福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，窮未來際利樂有情，應觀法空，緣一切智具勝功德，愍念有情受貧匱苦，應行布施波羅蜜多，持此善根普施一切，令脫惡趣生死眾苦，作是願言：『十方世界諸有情類，由我善根功德威力：未發無上菩提心者，令速發心；已發無上菩提心者，令永不退；若於無上正等菩提已不退者，令速圓滿一切智智。』」大般若波羅蜜多經卷第五百八十二第十一布施波羅蜜多分之四　　爾時，舍利子白佛言：「世尊，云何菩薩最初發心？云何菩薩第二發心？云何菩薩住不退地？云何菩薩坐菩提座？惟願世尊哀愍為說！」　　爾時，佛告舍利子言：「若諸菩薩最初發心，超阿羅漢，應受一切世間天、人、阿素洛等妙供養故。若諸菩薩第二發心，超獨覺地，普覺一切我空、法空所顯平等真法界故。若諸菩薩住不退地，超未受記不定菩薩定，當證得大菩提故，不為煩惱間雜心故。若諸菩薩坐菩提座不起，定得一切智智，以諸菩薩坐菩提座，若未證得一切智智，無處無容起斯座故。又，舍利子，過去、未來、現在菩薩坐菩提座，定無未得一切智智，於其中間起茲座者。又，舍利子，汝等應知：若時菩薩坐菩提座，即是如來坐菩提座。所以者何？如是菩薩定證無上正等菩提，號為如來、應、正等覺，如實利樂諸有情故。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，即見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，無數菩薩證大菩提，無數菩薩以正信心出趣非家修菩薩行，無數菩薩以無染心現處居家修菩薩行。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩能舍種種難捨珍寶施諸有情，無數菩薩斬自身首施諸有情，無數菩薩劓鼻、割耳施諸有情，無數菩薩刖足、截手施諸有情，無數菩薩刺身出血施諸有情，無數菩薩析骨出髓施諸有情，無數菩薩分解肢節施諸有情，無數菩薩舍愛妻子施諸有情，無數菩薩舍上田宅施諸有情，無數菩薩舍象、馬等種種禽獸施諸有情，無數菩薩舍諸奴婢、僮僕作使施諸有情，無數菩薩舍妙飲食、衣服、卧具、種種財物施諸有情。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩作轉輪王行菩薩道，無數菩薩作天帝釋行菩薩道，無數菩薩生睹史多天為諸天眾說種種妙法，無數菩薩從彼天沒來入母胎化有情類，無數菩薩初生即能為諸有情說微妙法，無數菩薩為欲撥濟諸有情故受種種苦。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令漸受持十善業道。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令彼歸依佛、法、僧寶。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令漸受持八近住戒。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令漸受持五近事戒。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令彼受持諸出家戒。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令彼發心趣聲聞果，精勤修學聲聞乘行。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令彼發心趣獨覺果，精勤修學獨覺乘行。無數菩薩為欲化度少分有情，以足履地百踰繕那，或足履地二百、三百、四百、五百，或復乃至千踰繕那，若復過此，隨至其所，種種方便殷勤勸誨少分有情，令彼發心趣無上果，精勤修學無上乘行。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、隨喜，令勤修學或四靜慮、或四無量、或四無色定。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學或四念住、或四正斷、或四神足、或五根、或五力、或七等覺支、或八聖道支。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學空、無相、無願解脫門。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學或八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學凈觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學或五眼或六神通。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學或陀羅尼門或三摩地門。無數菩薩為欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬，乃至或往無量世界，隨至其所，種種方便示現、教導、贊勵、慶喜，令勤修學或如來十力、或四無所畏、或四無礙解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十隨好、或無忘失法、或恆住舍性、或余無量無邊佛法。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩外道法中出家修行，不聞不見波羅蜜多相應法故，多百千劫流轉生死，不能證得一切智智；無數菩薩於佛法中出家修行，數聞數見波羅蜜多相應法故，受持、讀誦、如理思惟、為他演說，疾能證得一切智智。無數菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多相應之法，無方便故而不能得；無數菩薩精進訪求波羅蜜多相應之法，有方便故，雖少用功而便獲得。無數菩薩修行種種難行苦行，無數菩薩棄捨苦行修學中道，無數菩薩詣菩提樹，無數菩薩坐金剛座，無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已證得無上正等菩提。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得；宣說色蘊樂無樂相不可得，宣說受、想、行、識蘊樂無樂相亦不可得；宣說色蘊我無我相不可得，宣說受、想、行、識蘊我無我相亦不可得；宣說色蘊凈不凈相不可得，宣說受、想、行、識蘊凈不凈相亦不可得；宣說色蘊遠離不遠離相不可得，宣說受、想、行、識蘊遠離不遠離相亦不可得；宣說色蘊寂靜不寂靜相不可得，宣說受、想、行、識蘊寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說眼處常無常相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常相亦不可得；宣說眼處樂無樂相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處樂無樂相不可得；宣說眼處我無我相不可得；宣說耳、鼻、舌、身、意處我、無我相亦不可得；宣說眼處凈不凈相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相亦不可得；宣說眼處遠離不遠離相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相亦不可得；宣說眼處寂靜不寂靜相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色處常無常相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；宣說色處樂無樂相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處樂無樂相亦不可得；宣說色處我無我相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處我無我相亦不可得；宣說色處凈不凈相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處凈不凈相亦不可得；宣說色處遠離不遠離相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相亦不可得；宣說色處寂靜不寂靜相不可得，宣說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說眼界常無常相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常相亦不可得；宣說眼界樂無樂相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界樂無樂相亦不可得；宣說眼界我無我相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界我無我相亦不可得；宣說眼界凈不凈相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界凈不凈相亦不可得；宣說眼界遠離不遠離相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離相亦不可得；宣說眼界寂靜不寂靜相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色界常無常相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界常無常相亦不可得；宣說色界樂無樂相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界樂無樂相亦不可得；宣說色界我無我相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界我無我相亦不可得；宣說色界凈不凈相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界凈不凈相亦不可得；宣說色界遠離不遠離相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界遠離不遠離相亦不可得；宣說色界寂靜不寂靜相不可得，宣說聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說眼識界常無常相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常相亦不可得；宣說眼識界樂無樂相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂相亦不可得；宣說眼識界我無我相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界我無我相亦不可得；宣說眼識界凈不凈相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈相亦不可得；宣說眼識界遠離不遠離相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離相亦不可得；宣說眼識界寂靜不寂靜相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說眼觸常無常相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常相亦不可得；宣說眼觸樂無樂相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂相亦不可得；宣說眼觸我無我相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸我無我相亦不可得；宣說眼觸凈不凈相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈相亦不可得；宣說眼觸遠離不遠離相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離相亦不可得；宣說眼觸寂靜不寂靜相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說眼觸為緣所生諸受常無常相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常相亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受樂無樂相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂相亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受我無我相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我相亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈相亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說地界常無常相不可得，宣說水、火、風、空、識界常無常相亦不可得；宣說地界樂無樂相不可得，宣說水、火、風、空、識界樂無樂相亦不可得；宣說地界我無我相不可得，宣說水、火、風、空、識界我無我相亦不可得；宣說地界凈不凈相不可得，宣說水、火、風、空、識界凈不凈相亦不可得；宣說地界遠離不遠離相不可得，宣說水、火、風、空、識界遠離不遠離相亦不可得；宣說地界寂靜不寂靜相不可得，宣說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說因緣常無常相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常相亦不可得；宣說因緣樂無樂相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣樂無樂相亦不可得；宣說因緣我無我相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣我無我相亦不可得；宣說因緣凈不凈相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈相亦不可得；宣說因緣遠離不遠離相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離相亦不可得；宣說因緣寂靜不寂靜相不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說無明常無常相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常相亦不可得；宣說無明樂無樂相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死樂無樂相亦不可得；宣說無明我無我相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死我無我相亦不可得；宣說無明凈不凈相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死凈不凈相亦不可得；宣說無明遠離不遠離相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死遠離不遠離相亦不可得；宣說無明寂靜不寂靜相不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸大眾，宣說種種有無有等差別法門。　　佛神力故，復見東方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為欲饒益諸菩薩故，多俱胝劫不般涅槃，未發無上菩提心者，令其發心；已發無上菩提心者，令永不退；若於無上正等菩提已不退者，令其圓滿一切智智。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸聲聞故，經多劫住方便成熟，未發心者化令發心，已發心者令勤修行，已修行者令其證得阿羅漢果。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸獨覺故，經多劫住方便成熟，未發心者化令發心，已發心者令勤修行，已修行者令其證得獨覺菩提。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸有情故，經多劫住方便成熟，或令無量殑伽沙等諸有情類，隨其種姓得般涅槃；或令無量殑伽沙等諸有情類，脫惡趣苦得人、天樂。無數如來、應、正等覺以神通力往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見東方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見南方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見西方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見西方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見西方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見北方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見東南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見東南方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見東南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見西南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見西南方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見西南方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見西北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見西北方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見西北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見東北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見東北方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見東北方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見下方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見下方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見下方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智。」　　時，舍利子及諸大眾，佛神力故，復見上方無量殑伽沙等世界，無數菩薩坐菩提座，廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散已，證得無上正等菩提。佛神力故，復見上方無量殑伽沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊常無常相不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得，廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力，往余無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。　　時，舍利子見如是事歡喜踴躍，便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得見上方無量殑伽沙等世界，無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提。」　　爾時，世尊告舍利子：「如是，如是，如汝所說。諸佛成就廣大妙法，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法，所謂無上正等菩提；由此能修資糧圓滿、疾能證得一切智智。」　　時，舍利子便白佛言：「若有欲得人趣增上無動轉者，應修感彼殊勝善業如轉輪王；若有欲得天趣增上無動轉者，應修感彼殊勝善根如天帝釋；若有欲攝壽量長遠無動轉者，應修能感彼殊勝定如生非想非非想處。如是菩薩摩訶薩眾，若有欲作世間第一真凈福田，及作三千大千世界最大法師，亦作如來、應、正等覺無動轉者，應定發心求一切智。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。若定發心求一切智，彼必當作世間第一真凈福田，及作三千大千世界最大法師，亦作如來、應、正等覺，利益安樂一切有情。」大般若波羅蜜多經卷第五百八十三第十一布施波羅蜜多分之五　　爾時，舍利子白佛言：「世尊，頗有初心勝後心不？」　　世尊告曰：「善哉！善哉！能問如來如是深義。汝應諦聽，當為汝說，亦有初心勝後心義。謂阿羅漢諸無漏心，雖離自身一切煩惱，而不能化無量有情，皆令發心舍諸煩惱；菩薩初發大菩提心，雖於自身煩惱未斷，而能普化無量有情，皆令發心舍諸煩惱，展轉饒益無量有情，是謂初心勝後心義。復有獨覺諸無漏心，雖離自身一切煩惱，而不能化無量有情，皆令發心舍諸煩惱；菩薩初發大菩提心，雖於自身煩惱未斷，而能普化無量有情，皆令發心舍諸煩惱，展轉饒益無量有情，是謂初心勝後心義。　　「又，舍利子，菩薩所發大菩提心，若習、若修、若多所作，能具引發布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法，疾能證得一切智智，由斯化度無量有情，令得聲聞、獨覺乘果，或證無上正等菩提，或修人、天殊勝善業，得人、天樂舍惡趣苦；聲聞、獨覺諸無漏心，雖令自身證涅槃樂，而不能引布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法，亦不能得一切智智，不能化度無量有情，令得聲聞、獨覺乘果，或證無上正等菩提，或修人、天殊勝善業，得人、天樂，舍惡趣苦，是謂初心勝後心義。　　「又，舍利子，菩薩所發大菩提心威力殊勝，若善修習疾證無上正等菩提，能授有情無顛倒記，謂記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修菩薩行，當證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。』或記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修獨覺行，於人、天中遇緣證得獨覺菩提，具六神通自在安樂。』或記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修聲聞行，於人、天中得聲聞果。』或記：『如是如是有情於當來世作善惡業，經爾所劫，生人、天趣，或墮惡趣生死流轉。』非諸獨覺能授有情無顛倒記，謂不能記諸菩薩言：『汝於未來經爾所劫，當得作佛，號某名等。』亦不能記：『如是有情於當來世經爾所劫，決定當得獨覺菩提、或聲聞果，或善惡趣受諸苦樂。』亦非聲聞能授他記，設有能記皆從佛聞，是謂初心勝後心義。　　「又，舍利子，菩薩既發大菩提心，欲盡未來饒益一切。爾時，大地、諸山、大海六返變動，魔王驚怖，諸天、龍神皆大歡喜，咸言：『菩薩當證無上正等菩提，撥濟我等生死大苦令得安樂。』聲聞、獨覺安住最後無漏心時無如是事，是謂初心勝後心義。　　「又，舍利子，假使教化一切有情，皆住獨覺、阿羅漢果，不能攝受波羅蜜多及一切智；若有教授教誡菩薩令發無上正等覺心，即能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及一切智。所以者何？聲聞、獨覺不能成辦無上菩提，以所發心極羸劣故，要諸菩薩乃能成辦無上菩提，是謂初心勝後心義。是故欲證無上菩提，皆應發心求一切智。」　　時，舍利子復白佛言：「云何應知諸菩薩相？修何等行得菩薩名？」　　爾時，世尊告舍利子：「若有能發大菩提心，精進修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心無厭倦，雖遇種種惡友退緣而不退屈，是菩薩相，具此相者名為菩薩。又，舍利子，若諸有情修諸善法心無厭倦，受持凈戒終不毀犯，常樂利樂一切有情，雖遇苦緣而無怯弱，隨所修學願與有情同證菩提畢竟安樂，是為菩薩摩訶薩相，具此相者名為菩薩。」　　時，舍利子復白佛言：「云何解佛所說深義，謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心？惟願世尊為解斯義，令我等解無倒受持！」　　爾時，世尊告舍利子：「汝謂菩薩心尚有貪、有瞋、有痴及有慢等隨煩惱不？」　　舍利子言：「如是，世尊。如是，善逝。我謂菩薩心尚有貪、有瞋、有痴及有慢等諸隨煩惱。」　　世尊復告舍利子言：「汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離痴及離慢等隨煩惱不？」　　舍利子言：「如是，世尊。如是，善逝。我謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離痴及離慢等諸隨煩惱。」　　世尊復告舍利子言：「汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡，有時能入慈悲無量，普緣無量無邊有情，欲令得樂及離眾苦，彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不？」　　舍利子言：「不爾，世尊！不爾，善逝！彼諸獨覺及阿羅漢，其心都無方便善巧，云何能入慈悲無量，普緣無量無邊有情，實令有情得樂離苦？唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心，決定趣求一切智智，為欲利樂一切有情，窮未來際常無間斷，是故菩薩入慈悲定，欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦，無重障者即此剎那，實皆得樂及離眾苦，況得無上正等覺時，而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦？由此因緣，若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷，斯有是處；若言獨覺及阿羅漢，滿贍部洲具八解脫，同時現入慈無量定，欲令無量無邊有情皆得安樂，於中有一實得樂者，無有是處。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。由此緣故，諸菩薩心於諸獨覺及阿羅漢無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。又，舍利子，假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢，具六神通、八解脫等種種功德，一一化作百億魔軍，此諸魔軍寧為多不？」　　舍利子曰：「甚多，世尊！甚多，善逝！諸阿羅漢其數尚多，況彼一一復能化作百億魔軍！是諸魔軍寧可知量。」　　世尊復告舍利子言：「如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力，能暫時令一不退菩薩心轉變不？」　　舍利子言：「不也，世尊。不也，善逝。如是無量無數魔軍，不能令一不退菩薩心有轉變。」　　世尊復告舍利子言：「於意云何？如是一切永盡諸漏阿羅漢心，與一不退菩薩之心，威神勢力何者為勝？」　　舍利子言：「如我解佛所說義者，不退菩薩心力為勝，非無數量阿羅漢心。」　　佛言：「如是，如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪慾、瞋恚、愚痴及憍慢等諸阿羅漢無漏之心，一一復能化作百億勇健魔軍，此諸魔軍盡其神力，不能令一有貪、瞋、痴、慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力勝諸漏盡阿羅漢心。　　「又，舍利子，於意云何？誰於如是離貪、瞋、痴、慢等煩惱阿羅漢心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上？」　　舍利子言：「諸不退轉菩薩之心，雖有貪慾、瞋恚、愚痴、慢等煩惱，而於無漏阿羅漢心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何？如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力，不能令一具貪、瞋、痴、慢等煩惱不退菩薩心轉變故。」　　爾時，佛告舍利子言：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若有積聚迦遮末尼，其中置一吠琉璃寶，迦遮末尼光彩價值，頗能映奪吠琉璃不？」　　舍利子言：「不也，世尊。不也，善逝。一吠琉璃光彩價值，普能映奪大迦遮聚。所以者何？吠琉璃寶內外明凈，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶光彩潤澤，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶本色紺青，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶族類殊勝，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶威德廣大，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶價值無量，迦遮末尼則不如是；吠琉璃寶尊貴有情業增上力生大海渚，迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造。故吠琉璃光彩價值，映奪一切迦遮末尼。」　　爾時，世尊告舍利子：「不退菩薩摩訶薩心亦復如是，普能映奪一切獨覺聲聞之心，如吠琉璃映迦遮聚。我觀此義作如是說：不退菩薩摩訶薩心，於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。不退菩薩慈悲俱心，能使有情得樂離苦；聲聞、獨覺慈悲俱心，但有假想而無實用。　　「又，舍利子，有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力擲此世界置於余方，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子，有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子，有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力吹碎殑伽沙數世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子，有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，以神通力能吹殑伽沙數世界，大劫火聚猛焰熾然皆令頓滅，而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說：不退菩薩摩訶薩心，於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」　　時，舍利子便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力，聲聞、獨覺不能轉變。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。何以故？舍利子，諸佛世尊其言無二，佛所說義皆實不虛，汝應受持廣為他說。　　「又，舍利子，十方世界諸有情類無量無邊，假使十方無量無數殑伽沙等諸世界中諸殑伽沙，一一皆變，復為爾所諸有情類；假使十方無量無邊無數世界地、水、火、風碎為極微，一一皆變，復為爾所諸有情類，是諸有情寧為多不？」　　舍利子曰：「甚多，世尊！甚多，善逝！」　　佛言：「如是一切有情，假使一時成阿羅漢，永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，成就廣大自在神通，一切皆如大采菽氏。如是一一大阿羅漢，皆能化作爾所惡魔，一一惡魔復能化作爾所勇健象軍、馬軍、車軍、步軍，如是諸軍可知數不？」　　舍利子曰：「不也，世尊。不也，善逝。」　　佛言：「假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其數，以神通力破諸魔軍皆令退散。於意云何？此善男子或善女人神通威力為廣大不？」　　舍利子曰：「廣大！世尊。廣大！善逝。此善男子或善女人神通威力不可當敵、不可思議。」　　佛言：「假使如是所說男子、女人，如前所說諸有情數，如是一一男子、女人各如十方無量、無數、無邊世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所說無量惡魔，一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象、馬軍等，亦不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子，於意云何？爾所有情成阿羅漢，一一化作爾所惡魔，一一惡魔具大神力，如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝？」　　舍利子言：「不退菩薩摩訶薩心所有神力於彼為勝。所以者何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，無量無數不可思議、不可宣說。」　　世尊復告舍利子言：「於意云何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力，誰能說彼為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上？」　　舍利子言：「如我解佛所說義者，唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力，於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，除一切智相應之心，所有神力無能及者。由此因緣，不退菩薩摩訶薩心所有神力，唯佛能知、唯佛能說於余神力，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。何以故？舍利子，不退菩薩摩訶薩心，無餘有情能令轉變，亦無如實知者、說者，唯有如來、應、正等覺，知彼菩薩不退轉心，為諸有情如實宣說。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變？」　　舍利子言：「如諸菩薩行布施時，無不皆緣一切智智，其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時，心不隨緣而有轉變。　　「又，滿慈子，譬如有人善解斷事，曾於無量長者、居士、商賈眾中數數斷事。有匱乏故，頻於長者、居士等所借使財物，恐他來索無力酬還，遂依附王冀免拘縶。時，諸債主畏怖王故，不敢牽掣挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉，皆由依附一切智智有大神力，一切獨覺及阿羅漢皆不能令心有變動。又，滿慈子，如人依王，雖極貧匱而不被辱；如是菩薩依一切智智，二乘、惡魔不能傾動，而能降伏一切惡魔，於彼二乘為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。是故菩薩欲不退轉，常應依止一切智智修菩薩行，勿樂余乘。」　　滿慈子言：「何等菩薩為諸獨覺、聲聞所勝？」　　舍利子言：「若諸菩薩聞說獨覺、聲聞勝事，心生欣慕作是念言：『我當云何得如是法？』亦深樂著贊二乘教，是諸菩薩由起如斯非理作意，便為一切獨覺、聲聞之所勝伏。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「何緣說此菩薩作意名非理耶？」　　舍利子言：「此能障礙一切智智，令能引發一切智心漸微漸遠故，名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際，欣樂趣入正性離生，若貪、瞋、痴遇緣現起，令能引發阿羅漢心，有障有礙漸微漸遠，是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提，若起二乘相應作意，障一切智損菩提心，是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意，便為二乘之所勝伏。」　　時，滿慈子便白具壽舍利子言：「若諸菩薩發起二乘相應作意，便為二乘之所勝伏，當知不入諸菩薩數。何以故？舍利子，夫為菩薩唯求無上正等菩提，若起二乘相應作意，違本所欲，不能證得一切智故。如預流者煩惱現行，便違所求若智若斷勤求智斷故名預流，非煩惱行有勤求義。何以故？舍利子，夫預流者求二遍知：一智遍知，二斷遍知。煩惱現行，二求俱壞，故預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意，便違菩薩本所希求一切智智。　　「若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所，則不名為真實菩薩。何以故？舍利子，夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心，二乘、惡魔不能勝伏，而能勝伏二乘、惡魔。如善射夫住所習處，不為一切怨敵所伏，能伏怨敵離諸怖畏；如是菩薩住菩薩心，一切惡緣所不能壞，能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教，便作是念：『我當證得無上菩提，為諸有情亦當宣說如是法教。如今世尊、能寂、如來、應、正等覺，為諸獨覺、聲聞種性補特伽羅，宣說二乘相應法教；我未來世得作佛時，亦為如是諸有情類，說如是教令獲利樂。』　　「如是菩薩方便善巧住菩薩心，雖聞二乘相應法教而無所損，謂雖聞彼相應法教，而於二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心，不為二乘、惡魔勝伏，而能勝伏二乘、惡魔，如瑜伽師於境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何？心於境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心，二乘、惡魔不能勝伏。所以者何？是諸菩薩於菩薩心常不離故。」　　爾時，舍利子問滿慈子言：「一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可勝伏耶？」　　滿慈子言：「一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，當知一切不可勝伏。何以故？舍利子，是諸菩薩一切惡緣不能令舍本誓願故，謂諸菩薩發菩提心，於諸有情慾常饒益，如是二事誓願堅牢一切惡緣不能傾動，若諸菩薩安住此心，二乘、惡魔不能勝伏。又，舍利子，如諸如來若初成佛，若已成佛住百千歲，俱不舍離一切智心，於一切時成一切智。如是菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，於一切時緣一切智，求證作意未嘗暫舍。」　　舍利子言：「若如是者，菩薩諸位有何差別？」　　滿慈子言：「菩薩諸位心無差別，但有成佛遲速不同。謂菩薩心初、中、後位，皆求引發無上菩提，安住此心常無退轉。又，舍利子，如阿羅漢終不退失阿羅漢心，謂無漏心必無退轉；菩薩亦爾，終不退失大菩提心。　　「又，舍利子，於意云何？若阿羅漢心有退失，彼是真實阿羅漢不？」　　舍利子言：「不也，具壽。若阿羅漢心有退失，當知彼為增上慢者，決定未得阿羅漢果。」　　滿慈子言：「菩薩亦爾，若有菩薩退菩提心，當知彼先自稱菩薩非真菩薩，是增上慢污菩薩眾，如穢蝸螺污澄清水不堪飲用。」　　舍利子言：「如是，如是，當知彼類無知蔽心自稱菩薩，實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自稱丈夫，彼有虛言而無實義；菩薩亦爾，退菩提心，但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦，退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初、中、後位，決定不退大菩提心，若退此心便非菩薩。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「若諸菩薩欲證無上正等菩提，當起何等相應作意？」　　舍利子言：「若諸菩薩欲證無上正等菩提，應正發起一切智智相應作意，一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施，是諸菩薩即能迴向一切智智。若諸菩薩如是迴向一切智智，是諸菩薩攝受布施波羅蜜多；若諸菩薩不能迴向一切智智，是諸菩薩所行布施，不名布施波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩行布施時，作是思惟：『我舍少分、不舍少分，我施此物、不舍此物，我施彼類、不施彼類。』是諸菩薩由此思惟障一切智，經久乃能得一切智，多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智，欲疾證得一切智智，欲令布施波羅蜜多疾得圓滿，應離如是分別思惟，應舍一切分，應施一切物，於一切類應平等施。　　「又，滿慈子，若諸菩薩欲證無上正等菩提，應住布施波羅蜜多，應於布施波羅蜜多如是而住。若諸菩薩於日初分，能以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於日中分，亦以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於日後分，亦以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於夜三分，亦復如是。如是布施，經於殑伽沙數大劫常無間斷，是諸菩薩如是施已，若不回求一切智智，雖名布施而非布施波羅蜜多；若能回求一切智智，乃名布施波羅蜜多，謂布施時不作分限，隨多隨少發廣大心，普緣有情總施一切。如是菩薩行布施時，雖不舍多布施一切，而成布施波羅蜜多。所以者何？為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多，若布施時心有限量，定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施，是諸菩薩定不能證一切智智，定於布施波羅蜜多不能圓滿，是故菩薩欲證無量一切智智，應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施，是諸菩薩攝受慳吝不能永舍，不能攝受一切智智，與此相違乃能證得一切智智，圓滿布施波羅蜜多。　　「又，滿慈子，諸菩薩眾欲行布施，應起是心：『我當修行無限量施，乃至未證無上菩提，於諸有情且行財施；若證無上正等菩提，於諸有情當行法施。』謂若未證無上菩提，且於有情以財攝受，令離貧苦得世間樂；若證無上正等菩提，當於有情以法攝受，令離煩惱得出世樂。如人事王，先得衣食養活妻子，後得王意多獲珍財，自身、妻子俱受富貴安隱快樂；如是菩薩求證無上正等菩提，修多百千難行苦行，先以財施攝受有情，令離世間諸貧窮苦，後證無上正等覺時，以無染法教誡教授諸有情類，令其解脫生死眾苦。　　「又，滿慈子，如多百千諸有情類奉事王子晝夜精勤，王子爾時隨分資給衣服、飲食、卧具等事，後登王位，隨昔勤勞量所堪任重賜爵祿，或主事業，或主川原，或主大城，或主關防，或主村邑，或主軍戎；如是菩薩求一切智，未證無上正等覺時，先以資財攝有情類，後證無上正等覺時，隨諸有情覺慧差別，以無上法教誡教授，令其安住阿羅漢果、或不還果、或一來果、或預流果、或十善業道、或菩薩勝位。　　「又，滿慈子，是諸菩薩求大菩提行菩薩行，未證無上正等覺時，於諸有情作大饒益；若證無上正等覺時，亦於有情作大饒益；般涅槃後，亦於無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位，與諸有情作大饒益；若紹王位，亦與有情作大饒益；若命終後，亦與有情作大饒益。　　「又，滿慈子，如人事王如如精勤經時漸久，如是如是爵祿漸增；如是菩薩求一切智，如如精勤經時漸久，如是如是功德漸增。　　「又，滿慈子，是諸菩薩未證無上正等覺時，於諸有情以財攝受，謂以種種衣服、飲食、卧具、醫藥及余資財，方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時，於諸有情以法攝受，謂以種種布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法攝受饒益，或以種種念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支及余無量無邊佛法攝受饒益，或以種種施福業事、戒福業事、修福業事及余無量世間善法攝受饒益。般涅槃後，亦於無量無邊有情作大饒益，謂供養佛設利羅故，或於如來無上正法受持、讀誦、如說修行，皆得無邊廣大饒益，謂人、天樂、或般涅槃、或大菩提究竟安樂。」　　爾時，滿慈子謂舍利子言：「如是，如是，誠如所說。仁者所說無不如義，是故如來、應、正等覺常說仁者聲聞眾中智慧、辯才最為第一。　　「又，舍利子，譬如真金常與有情作大饒益，謂未出礦，若出礦時，若轉變成諸莊嚴具，若復出賣轉買余物，皆與無量無邊有情隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行，未證無上正等覺時，與諸有情作大饒益，謂以財、法隨其所應，方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時，轉妙法輪作大饒益，謂宣說色蘊常無常等不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常等亦不可得；宣說眼處常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常等亦不可得；宣說色處常無常等不可得，宣說聲、香、味、觸、法處常無常等亦不可得；宣說眼界常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常等亦不可得；宣說色界常無常等不可得，宣說聲、香、味、觸、法界常無常等亦不可得；宣說眼識界常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常等亦不可得；宣說眼觸常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常等亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得；宣說地界常無常等不可得，宣說水、火、風、空、識界常無常等亦不可得；宣說因緣常無常等不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常等亦不可得；宣說無明常無常等不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常等亦不可得；宣說我常無常等不可得，宣說有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者常無常等亦不可得；宣說欲界常無常等不可得，宣說色、無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門，與諸有情作大饒益。般涅槃後，正法、像法及設利羅，與諸有情作大饒益。聲聞、獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行，常與有情作大饒益，由斯故說：諸菩薩眾於彼二乘，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持舍利子等所說：『菩薩摩訶薩眾被大願鎧趣大菩提，具勝善巧增上意樂，修行布施波羅蜜多，舍法、舍財無染無著。』」　　時，薄伽梵說是經已，具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，並余世間天、龍、葯叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。般若經第十二會序明寺沙門玄則撰　　夫欲儲凈法，先滌身器，將越愛流，前鳩行楫，居其選也，特有戒焉。所以復指名區，更申玄集，切身口而流訓，則一言一行，斯佛事矣！因動靜以研機，則舉足下足，斯道場矣。誠險道之夷蹬，暗室之凝釭，度疫之仙丸，出苦之神馭，鑒德者之明鏡，嚴心者之寶鬘，涉象季之大師，處塵俗之善友。雖目之無朕，摶之不觸，而芬郁布寫，類迷迭之盈空，潔映澄華，比醍醐之洞色。含靈所以埏埴，法界所以弭綸。善逝法王，抗之以為明足；具壽尊者，養之而為凈命。但簡以行處，或非處而難遵，格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧浴，尚動王譏；五百生之掉影，仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜，分釧響以成淫！涅槃為求，保專精而尚犯；菩提入願，受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科，意防與身遮共品。諦故住故，能行所行，導以隨喜，融以法性。豈止草系情殷、木叉義遠、毒龍捲毒、怖鴿忘怖，將被之黎蠢，棲之常樂，使八寒流煦，五熱浮涼，薜荔失其炎河，輪圍發其暗渚。行門允備，種智克圓。其五軸單譯，一如施分，凡息心之士，豈不諏焉。大般若波羅蜜多經卷第五百八十四第十二凈戒波羅蜜多分之一　　如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。　　爾時，世尊告具壽舍利子：「汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩，宣說凈戒波羅蜜多。」　　時，舍利子蒙佛教敕，承佛神力，先以凈戒波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩。　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「云何應知菩薩持戒？云何應知菩薩犯戒？云何菩薩所應行處？云何菩薩非所行處？」　　時，舍利子便答具壽滿慈子言：「若諸菩薩安住聲聞、獨覺作意，是名菩薩非所行處，若諸菩薩安住此處，應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩行於非處，是諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多；若諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多，是諸菩薩舍本誓願；若諸菩薩舍本誓願，應知是為菩薩犯戒。　　「又，滿慈子，若諸菩薩修行布施，迴向聲聞或獨覺地，是名菩薩行於非處，若諸菩薩行於非處，應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲，應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時，迴向聲聞或獨覺地，不求無上正等菩提，應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令，應學王子所應學法，謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處，所為乘象、乘馬、乘車，及善持御弓弩、排槊、刀矟、鉤輪、奔走、跳躑、書印、算數、聲因論等，及余種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法，雖受五欲種種嬉戲，而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提，雖處居家受妙五欲種種嬉戲，而不違逆一切智智。若諸菩薩行布施時，迴向聲聞或獨覺地，是諸菩薩行於非處，於一切智便為非田。若時若時於一切智已成非田，爾時爾時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多；若時若時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，爾時爾時遠離所求一切智智；若時若時遠離所求一切智智，爾時爾時行於非處；若時若時行於非處，爾時爾時犯菩薩戒。　　「又，滿慈子，若諸菩薩雖復出家受持凈戒，而不迴向無上菩提，是諸菩薩定不成就菩薩凈戒；若諸菩薩定不成就菩薩凈戒，是諸菩薩但有虛名都無實義，應知彼類不名菩薩。若諸菩薩雖處居家，而受三歸深信三寶，迴向無上正等菩提，是諸菩薩雖復受用五欲樂具，而於菩薩所行凈戒波羅蜜多常不遠離，亦名真實持凈戒者，亦名安住菩薩凈戒。若諸菩薩住菩薩戒，是諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多；若諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多，是諸菩薩常不遠離一切智智。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意，而起一念無上菩提相應之心即能摧滅。如多積集迦遮末尼，一吠琉璃能總映奪，吠琉璃寶光彩價值，映奪一切迦遮末尼。如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意，若起一念無上菩提相應之心普能摧滅，如迦遮聚，一吠琉璃普能映奪令失光彩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩執著諸相而行布施，是諸菩薩行於非處；若諸菩薩行於非處，是諸菩薩應知名為犯菩薩戒。菩薩不應執著諸相而行布施，亦復不應執著無上正等菩提而行布施。何以故？滿慈子，諸佛無上正等菩提遠離眾相。所以者何？如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相，如是菩薩於所行施不應執著。若諸菩薩於所行施能無執著，是諸菩薩則能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，疾能證得一切智智。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「若諸菩薩求一切智智而修行布施，是諸菩薩豈不執著一切智智？若諸菩薩起心執著一切智智，成戒禁取，云何名為持菩薩戒？」　　舍利子言：「一切智智遠離眾相，非方處攝：一切智智非色蘊，不離色蘊，非受、想、行、識蘊，不離受、想、行、識蘊；一切智智非眼處，不離眼處，非耳、鼻、舌、身、意處，不離耳、鼻、舌、身、意處；一切智智非色處，不離色處，非聲、香、味、觸、法處，不離聲、香、味、觸、法處；一切智智非眼界，不離眼界，非耳、鼻、舌、身、意界，不離耳、鼻、舌、身、意界；一切智智非眼識界，不離眼識界，非耳、鼻、舌、身、意識界，不離耳、鼻、舌、身、意識界；一切智智非眼觸，不離眼觸，非耳、鼻、舌、身、意觸，不離耳、鼻、舌、身、意觸；一切智智非眼觸為緣所生諸受，不離眼觸為緣所生諸受，一切智智非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，不離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；一切智智非地界，不離地界，非水、火、風、空識界，不離水、火、風、空、識界；一切智智非因緣，不離因緣，非等無間緣、所緣緣、增上緣，不離等無間緣、所緣緣、增上緣；一切智智非無明，不離無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，不離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；一切智智非布施波羅蜜多，不離布施波羅蜜多，非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；一切智智非內空，不離內空，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；一切智智非真如，不離真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；一切智智非苦聖諦，不離苦聖諦，非集、滅、道聖諦，不離集、滅、道聖諦；一切智智非四靜慮，不離四靜慮，非四無量、四無色定，不離四無量、四無色定；一切智智非四念住，不離四念住，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；一切智智非空解脫門，不離空解脫門，非無相、無願解脫門，不離無相、無願解脫門；一切智智非八解脫，不離八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處，不離八勝處、九次第定、十遍處；一切智智非陀羅尼門，不離陀羅尼門，非三摩地門，不離三摩地門；一切智智非凈觀地，不離凈觀地，非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，不離種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；一切智智非極喜地，不離極喜地，非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、不離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；一切智智非五眼，不離五眼，非六神通，不離六神通；一切智智非佛十力，不離佛十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；一切智智非三十二大士相，不離三十二大士相，非八十隨好，不離八十隨好；一切智智非無忘失法，不離無忘失法，非恆住舍性，不離恆住舍性；一切智智非一切智，不離一切智，非道相智、一切相智，不離道相智、一切相智；一切智智非預流果，不離預流果，非一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，不離一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提；一切智智非諸菩薩摩訶薩行，不離諸菩薩摩訶薩行，非諸佛無上正等菩提，不離諸佛無上正等菩提；一切智智非有色法，不離有色法，非無色法，不離無色法；一切智智非有見法，不離有見法，非無見法，不離無見法；一切智智非有對法，不離有對法，非無對法，不離無對法；一切智智非有漏法，不離有漏法，非無漏法，不離無漏法；一切智智非有為法，不離有為法，非無為法，不離無為法；一切智智非有量法，不離有量法，非無量法，不離無量法；一切智智非過去法，不離過去法，非未來、現在法，不離未來、現在法；一切智智非善有記法，不離善有記法，非不善無記法，不離不善無記法；一切智智非欲界系法，不離欲界系法，非色、無色界系法，不離色、無色界系法；一切智智非見所斷法，不離見所斷法，非修所斷、無斷法，不離修所斷、無斷法；一切智智非學法，不離學法，非無學、非學非無學法，不離無學、非學非無學法。——一切智智遠離如是諸法相故不可執取。　　「一切智智遠離眾相無法可得，無所得故不可執取；一切智智既非有法亦非無法，由此因緣不可執取。是故菩薩修行布施、受持凈戒，迴向無上正等菩提，雖求證得一切智智，而不名為戒禁取攝。若諸菩薩修行布施、受持凈戒，迴向聲聞或獨覺地執取凈戒，是諸菩薩失菩薩戒，應知名為犯戒菩薩。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「若諸菩薩修行布施、受持凈戒，迴向聲聞或獨覺地，違犯菩薩所受戒已，是諸菩薩為有因緣可還凈不？」　　舍利子言：「若彼菩薩迴向聲聞、獨覺地已，未見聖諦、未證實際，或有因緣易可還凈；若見聖諦、證實際已，異見深重難可還凈。」　　時，滿慈子復問具壽舍利子言：「若諸菩薩求證無上正等菩提，不應令彼證實際耶？」　　舍利子言：「如是，如是，若諸菩薩求證無上正等菩提，不應令彼證於實際。」　　滿慈子言：「何因緣故，若諸菩薩求證無上正等菩提，不應令彼證於實際？」　　舍利子言：「有諸菩薩求證無上正等菩提，若速令彼證於實際，是諸菩薩或遇因緣，住於聲聞或獨覺地，難可令起一切智心。若遇如來正法隱沒，不求證得一切智智，爾時便證獨覺菩提，入無餘依般涅槃界，畢竟不證無上菩提。由此因緣，若諸菩薩求趣無上正等菩提，不應令彼速證實際，乃至未坐妙菩提座，不應令彼證於實際。若時已坐妙菩提座，將證無上正等菩提，乃可令其證於實際，斷一切障證大菩提。　　「又，滿慈子，若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多，不應受持二乘凈戒。由彼凈戒不能攝受一切智智，不能引發一切智智，不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩心作分限饒益有情，修行布施、受持凈戒，是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。何以故？滿慈子，菩薩凈戒波羅蜜多無分限故。若諸菩薩心無分限饒益有情，修行布施、受持凈戒，是諸菩薩乃能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，亦能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多，是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩凈戒。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「云何名為菩薩持戒？」　　舍利子言：「若諸菩薩隨所行施，一切迴向無上菩提，與諸有情作大饒益，窮未來際無間無斷，應知是為菩薩持戒。若諸菩薩隨所護戒，一切迴向無上菩提，與諸有情作大饒益，窮未來際無間無斷，應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫，修行凈戒令得圓滿，而不迴向無上菩提，與諸有情作大饒益，窮未來際無間無斷，是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫，修行凈戒令得圓滿，而心迴向聲聞、獨覺，是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多，不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖不受持二乘凈戒，而不名為犯凈戒者；若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地，雖多受持二乘凈戒，而可名為犯凈戒者。何以故？滿慈子，若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地，應知名為行於非處。言非處者即二乘地，非諸菩薩所行處故。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「云何名為菩薩行處？」　　舍利子言：「布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，菩薩所學四靜慮、四無量、四無色定相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，菩薩所學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，菩薩所學空、無相、無願解脫門相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，菩薩所學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，一切陀羅尼門、一切三摩地門相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，菩薩所學五眼、六神通相應作意，應知是為菩薩行處。　　「又，滿慈子，如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相應作意，應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故、住故行此行處，應知是為菩薩持戒。　　「又，滿慈子，若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫，安處居家受妙五欲，而不發起趣向聲聞、獨覺地心，是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。何以故？滿慈子，是諸菩薩增上意樂無退壞故。何等名為增上意樂？謂定趣求一切智智。譬如有人於他財物實不劫盜，枉禁囹圄雖經多時，而勝意樂常無退壞；於他財物無劫盜心，雖與惡人同禁囹圄而不名賊。如是菩薩雖處居家，經於殑伽沙數大劫受妙五欲，而勝意樂常不退壞，謂常趣求一切智智，曾不發起二乘之心，是故不名犯菩薩戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行梵行，而起迴向二乘地心，應知不名持凈戒者。何以故？滿慈子，彼舍凈戒波羅蜜多安住聲聞、獨覺乘戒。若諸菩薩安住聲聞、獨覺乘戒，不名菩薩。所以者何？是諸菩薩遠離凈戒波羅蜜多，無心趣求一切智智，定不能證無上菩提。　　「又，滿慈子，若諸菩薩起如是心：『我當精勤經爾所劫流轉生死，定當引起一切智智。』是諸菩薩由起此心，不能證得一切智智。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「若諸菩薩心作分限：『我當精勤經爾所劫，定當證得一切智智。』如是期心有何過失，而不能得一切智智？」　　舍利子言：「是諸菩薩厭怖生死速求菩提，由心速故，便作分限；由作分限，不能成熟殊勝善根，由怖生死，或求聲聞、獨覺乘果。非作分限，而能饒益無量有情；非作分限，而能圓滿無量布施波羅蜜多，非不圓滿無量布施波羅蜜多，而能證得一切智智。若諸菩薩心作分限，設經殑伽沙數大劫，修行布施波羅蜜多，而亦不能圓滿布施波羅蜜多。菩薩布施波羅蜜多無邊際故，一切智智亦無邊際。若不圓滿菩薩布施波羅蜜多，而能證得一切智智，無有是處。是故菩薩欲求無上正等菩提，不應起心定作分限，速求證得一切智智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩求證無上正等菩提，是諸菩薩決定不應心作分限。修行布施乃至般若波羅蜜多，若時若時久處生死修菩薩行，爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟，堪能證得一切智智。如新瓦器盛滿清水，置於日中，如如多時水所滋潤，如是如是器轉堅牢。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行，爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟，堪能證得一切智智。　　「又，滿慈子，如新瓦瓶盛滿酥油，如如經久，如是如是津昵漸潤，由斯堅密有所堪能。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行，爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養；若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養，爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授；若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授，爾時爾時漸得聞說布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若時若時漸得聞說布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾時爾時漸能修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若時若時漸能修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾時爾時漸復圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若時若時漸復圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾時爾時漸得鄰近一切智智；若時若時漸得鄰近一切智智，爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提。　　「又，滿慈子，諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心，爾時爾時無容間起緣余境心；若時若時無容間起緣余境心，爾時爾時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多薰心相續漸得圓滿；由心相續漸圓滿故，名能引發一切智心；此心相續無間無斷，乃至證得一切智智。如貯酥瓶如如經久，如是如是酥氣薰遍，不受餘氣之所薰著。如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心，緣余境心不能間雜，由無間雜布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多薰習圓滿，諸惡魔軍欲伺其便終不能得。何以故？滿慈子，若於此境魔伺其便，是諸菩薩即於此境起一切智相應之心，由此惡魔不能得便。　　「如是菩薩若時若時久處生死，修行布施乃至般若波羅蜜多，爾時爾時漸事多佛及諸弟子；若時若時漸事多佛及諸弟子，爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多；若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多，爾時爾時能勤精進如理思惟所說布施乃至般若波羅蜜多；若時若時能勤精進如理思惟，所說布施乃至般若波羅蜜多，爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多；若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多，爾時爾時於心相續布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿；若時若時於心相續布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿，爾時爾時漸得鄰近一切智智，由斯速證無上菩提，與諸有情作大饒益。　　「又，滿慈子，若諸菩薩欲勸導他受持凈戒，是諸菩薩先應自起凈戒相應心、心所法，然後勸他受持凈戒，既勸導他受持戒已，復令迴向一切智智。如是菩薩自修善根迴向所求一切智智，復能勸導他諸有情起清凈心受持凈戒，受持戒已，復令迴向一切智智，乃可名為於善男子、善女人等能善化導。若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，是聲聞人不勝菩薩補特伽羅，乃為菩薩轉勝於彼。　　「如有男子負真金人遠適他國，此真金人光彩顏貌勝彼男子；如是設有殑伽沙數聲聞乘人，教誡教授趣菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。又如男子負頗胝迦人遠適他國，此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子；如是三千大千世界殑伽沙數聲聞乘人，教誡教授趣菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。何以故？滿慈子，諸聲聞人若時若時教誡教授，此一菩薩爾時爾時轉勝一切聲聞乘人。設經殑伽沙數劫住諸聲聞人，教誡教授此一菩薩，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩薩功德善根晝夜增長。　　「又，滿慈子，譬如真金數數燒煉，光色轉盛。菩薩亦爾，若時若時諸聲聞眾教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈；若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈，爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。　　「又，滿慈子，如吠琉璃若時若時匠者瑩拭，爾時爾時光色轉凈。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈；若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈，爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。　　「又，滿慈子，如巧畫師以眾彩色畫作人像，如如先以一色作模，於後後時填布眾彩，若時若時以眾彩色漸次填布，爾時爾時容貌形色展轉殊妙，勝彼畫師百千萬倍。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈；若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈，爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智；而此菩薩由諸聲聞教誡教授，所修種種功德善根晝夜增長。　　「又，滿慈子，如人種樹隨時溉灌守護修理，若時若時溉灌此樹守護修理，爾時爾時其樹增長量漸高大。如是菩薩無量聲聞教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長；若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長，爾時爾時普勝一切聲聞、獨覺。菩薩凈戒波羅蜜多轉明轉盛，漸次鄰近本所願求一切智智，由斯普勝聲聞、獨覺。　　「又，滿慈子，譬如有人持小火[火+曹]燒乾草木，若時若時火依草木，爾時爾時火漸增長；若時若時火漸增長，爾時爾時火焰轉大，展轉能照多踰繕那多百多千乃至無量。如是菩薩無量聲聞教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛；若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛，爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德——由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。　　「又，滿慈子，譬如有人銷礦出金出已轉賣，所得價值貴賣彼人多百千倍。如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多勝彼聲聞所有功德多百千倍——由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智；菩薩凈戒波羅蜜多決定趣求一切智智，與有情類作大饒益。」　　爾時，滿慈子白舍利子言：「菩薩成就廣大妙法，謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，是聲聞人不勝菩薩補特伽羅，乃為菩薩轉勝於彼。」　　時，舍利子便印具壽滿慈子言：「如是，如是，菩薩成就廣大妙法，普勝獨覺及諸聲聞。」大般若波羅蜜多經卷第五百八十五第十二凈戒波羅蜜多分之二　　時，舍利子復告具壽滿慈子言：「若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多，見有少法名為作者，當知雖住菩薩法中，而名棄捨諸菩薩法，是為菩薩非理作意。若起如是非理作意，應知名為犯戒菩薩。」　　時，滿慈子便白具壽舍利子言：「若諸菩薩不見少法名為作者，是諸菩薩受持凈戒波羅蜜多無所違犯，何法於此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損？」　　舍利子言：「無法於此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損，若見少法於此凈戒波羅蜜多為益為損，當知執取菩薩凈戒。若諸菩薩見有少法於此凈戒波羅蜜多為益為損，是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩不見少法名為作者，是諸菩薩能正攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒，迴向趣求一切智智，乃名凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒，不能回求一切智智，應知此戒雖得戒名，而非凈戒波羅蜜多，或求二乘、世間果故。　　「又，滿慈子，若諸菩薩隨所行施，無不皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知是名具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩隨所護戒，無不皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知名為具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩於諸有情若打若罵、誹謗、凌辱、輕弄等事，隨所修忍，無不皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知是名具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩為欲撥濟一切有情惡趣生死種種苦惱，隨行精進，無不皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知是名具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩隨起靜慮，作是思惟：『我應引發殊勝靜慮，由斯發起殊勝神通，知諸有情心行差別說授法葯，令脫惡趣生死眾苦；又為調伏自身煩惱，與有情類作凈福田，堪任引發一切智智。』如是思惟隨修靜慮，一切皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知是名具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若諸菩薩隨所修行甚深妙慧，皆為於法遠離顛倒、得諸善巧，謂蘊善巧、若界善巧、若處善巧、若諦善巧、若緣起善巧、若是處非處善巧。　　「云何名為於蘊善巧？謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相，如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相，如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若常若無常皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若樂若苦皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若我若無我皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若凈若不凈皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若凈若不凈皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若空若不空皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若有相若無相皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有願若無願皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若有願若無願皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於蘊善巧。　　「云何名為於界善巧？謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若凈若不凈皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有色界種種自相，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若凈若不凈皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若凈若不凈皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若凈若不凈皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若凈若不凈皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有地界種種自相，如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相，如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若我若無我皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若凈若不凈皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若凈若不凈皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若空若不空皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有相若無相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有願若無願皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。　　「云何名為於處善巧？謂諸菩薩如實了知所有眼處種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若常若無常皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若我若無我皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若凈若不凈皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若空若不空皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於處善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有色處種種自相，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種自相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若常若無常皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若常若無常皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若樂若苦皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若樂若苦皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若我若無我皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若我若無我皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若凈若不凈皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若凈若不凈皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若空若不空皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若空若不空皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有相若無相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有相若無相皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有願若無願皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有願若無願皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於處善巧。　　「云何名為於諦善巧？謂諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相，如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相，如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若常若無常皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若常若無常皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若樂若苦皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若樂若苦皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若我若無我皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若我若無我皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若凈若不凈皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若凈若不凈皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若空若不空皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若空若不空皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有相若無相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若有相若無相皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有願若無願皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若有願若無願皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於諦善巧。大般若波羅蜜多經卷第五百八十六第十二凈戒波羅蜜多分之三　　「云何名為緣起善巧？謂諸菩薩如實了知所有因緣種種自相，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種自相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若常若無常皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若常若無常皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若樂若苦皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若我若無我皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若我若無我皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若凈若不凈皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若凈若不凈皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有相若無相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有相若無相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有願若無願皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有願若無願皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若遠離若不遠離皆不可得，如是名為緣起善巧。　　「又諸菩薩如實了知所有無明種種自相，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若常若無常皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若常若無常皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若樂若苦皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若樂若苦皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若我若無我皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若凈若不凈皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若凈若不凈皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若空若不空皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有相若無相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有相若無相皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有願若無願皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有願若無願皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若遠離若不遠離皆不可得，如是名為緣起善巧。　　「云何名為是處非處善巧？謂諸菩薩如實了知所有是處種種自相，如實了知所有非處種種自相，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種自相皆不可得，如實了知所有非處種種自相皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相，如實了知所有非處種種共相，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相皆不可得，如實了知所有非處種種共相皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若常若無常皆不可得，如實了知所有非處若常若無常皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不可得，如實了知所有非處若樂若苦皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若我若無我皆不可得，如實了知所有非處若我若無我皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若凈若不凈皆不可得，如實了知所有非處若凈若不凈皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若空若不空皆不可得，如實了知所有非處若空若不空皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有相若無相皆不可得，如實了知所有非處若有相若無相皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有願若無願皆不可得，如實了知所有非處若有願若無願皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有非處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有非處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為是處非處善巧。　　「如是菩薩於諸蘊等應修善巧，由善巧故，為諸有情如應說法，令永斷滅有情想等。菩薩如是起殊勝心，為利自他修諸妙慧，一切皆用大悲為首，常能發起隨順迴向一切智智相應之心，應知是名具戒菩薩，當知具足無上凈戒。若諸菩薩欲求無上正等菩提，應勤修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，迴向趣求一切智智。若諸菩薩以此六種波羅蜜多，迴向趣求一切智智，是諸菩薩由此凈戒，普勝一切聲聞、獨覺。　　「又，滿慈子，初發無上正等覺心一菩薩戒，一切有情皆所成就十善業道，此戒於彼，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就十善業道，彼所有戒，於發無上正等覺心，諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就前五神通，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具安住慈、悲、喜、舍，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就隨順空忍，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就順無相忍，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就順無願忍，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「又，滿慈子，假使世間一切有情，皆具成就第八者法，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」　　爾時，滿慈子白舍利子言：「我今欲問尊者第八所有義趣，頗見開許為我解釋此義趣耶？」　　舍利子言：「隨意發問，我既聞已當為解釋。」　　滿慈子言：「為即色蘊是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離色蘊有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即受、想、行、識蘊是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離受、想、行、識蘊有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即眼處是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離眼處有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即耳、鼻、舌、身、意處是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離耳、鼻、舌、身、意處有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即色處是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離色處有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即聲、香、味、觸、法處是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離聲、香、味、觸、法處有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即眼界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離眼界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離耳、鼻、舌、身、意界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即色界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離色界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即聲、香、味、觸、法界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離聲、香、味、觸、法界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即眼識界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離眼識界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即耳、鼻、舌、身、意識界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離耳、鼻、舌、身、意識界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即眼觸是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離眼觸有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即耳、鼻、舌、身、意觸是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離耳、鼻、舌、身、意觸有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即眼觸為緣所生諸受是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離眼觸為緣所生諸受有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即地界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離地界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為即水、火、風、空、識界是第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「為離水、火、風、空、識界有第八耶？」　　舍利子言：「不也，具壽。」　　滿慈子言：「若爾，尊者說何等法名為第八？云何令我了知尊者所說義趣如理受持？」　　舍利子言：「若於諸法平等性中，以如實智知平等性、證平等性，由此智故所作已息。我於此中不見第八，亦復不見知平等智，此中無我、無我所故，云何於中可相徵詰？」　　滿慈子言：「云何尊者前後所說非互相違？謂前說言：『一切第八所有凈戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。』今復說言：『我於此中都不見有第八及智。』」　　舍利子言：「我先所說，為初學者，不為已入平等性者；我先所說，欲使有情趣入正法，不為已入平等性者；我先所說，欲使有情知大乘行出過二乘，不說諸法平等實性；我先所說，欲使有情如實覺了佛乘、大乘凈戒殊勝，故作是說：假使世間一切有情皆具成就第八者法，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。不說諸法平等實性離我、我所，何所相違？　　「又，滿慈子，一切預流、一來、不還及阿羅漢、獨覺凈戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。　　「具壽當知，諸有欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝菩薩戒，彼為欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝如來戒，當知彼類欲與如來共諍勝劣。譬如有人與王子諍，當知彼人慾與王諍；如是若有欲令聲聞、獨覺凈戒勝菩薩戒，則為欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝如來戒，當知彼類欲與如來共諍勝劣。何以故？滿慈子，諸菩薩法不可勝故，菩薩是真法王子故。　　「又，滿慈子，譬如有人無手無足，而作是說：『我能渡至大海彼岸。』彼有虛言而無實義，由增上慢作如是說。如是若有聲聞、獨覺作如是言：『我所有戒勝菩薩戒。』當知彼言都無實義。何以故？滿慈子，菩薩功德如大海故。如彼愚人實無手足，而言：『我能越渡大海。』如是有趣二乘之人，實無菩薩殊勝功德，而言：『我勝菩薩凈戒。』無有是處。何以故？滿慈子，菩薩凈戒無邊際故。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「何緣故說菩薩凈戒無邊際耶？」　　舍利子言：「菩薩凈戒普能解脫無量有情犯戒惡故，普能安立無量有情清凈戒故。」　　時，滿慈子復問具壽舍利子言：「尊者所說犯戒惡者是何增語？」　　舍利子言：「我、我所執及余煩惱名犯戒惡，謂任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若養者想、若士夫想、若補特伽羅想、若有想、若無想，如是諸想及余煩惱，是犯戒惡增語。所顯菩薩凈戒，普能解脫無量有情如是所說犯戒惡故，量無邊際；又諸菩薩所有凈戒，普能安立無量有情令住凈戒，是故菩薩安住大乘所得凈戒量無邊際，聲聞、獨覺所不能及，普勝聲聞、獨覺凈戒。又，滿慈子，諸菩薩名普勝一切聲聞、獨覺，謂修凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「云何菩薩有漏凈戒，能勝二乘無漏凈戒？」　　舍利子言：「聲聞、獨覺無漏凈戒，唯求自利迴向涅槃，菩薩凈戒普為度脫無量有情，迴向無上正等菩提，是故菩薩所有凈戒，能勝二乘無漏凈戒。　　「又，滿慈子，若諸菩薩心作分限饒益有情引發凈戒，是諸菩薩所起凈戒，不勝二乘無漏凈戒，不名凈戒波羅蜜多。然諸菩薩心無分限，普為度脫無量有情，求大菩提引發凈戒，是故菩薩所起凈戒，能勝二乘無漏凈戒，名為凈戒波羅蜜多。　　「又，滿慈子，如日輪出放大光明，螢火等光悉皆隱沒；如是菩薩修行凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，普勝一切聲聞、獨覺迴向涅槃所有凈戒。　　「又，滿慈子，如月輪出放大光明，一切星光皆被映奪；如是菩薩修行凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，普勝一切聲聞、獨覺迴向涅槃所有凈戒。　　「又，滿慈子，若時菩薩隨念如來，迴向趣求一切智智，由起殊勝相應心力，引得凈戒波羅蜜多，爾時名為行自行處，普勝一切聲聞、獨覺。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「若時菩薩不現發起一切智心，爾時菩薩為名何等？」　　舍利子言：「若時菩薩不現發起一切智心，爾時菩薩名無記心相續而住，是時菩薩應知猶名具戒菩薩，於菩薩戒未名毀犯，不名棄捨菩薩凈戒。若時菩薩不現發起一切智心，爾時菩薩迴向聲聞或獨覺地，是時菩薩舍菩薩地失自行處。若諸菩薩隨爾所時迴向聲聞或獨覺地，是諸菩薩即爾所時於無上乘應知名死，雖非實死而得死名。如工幻師或彼弟子，執小兒手引上高梯，幻解身肢分分墮落，時彼眷屬咸謂命終，傷嘆悲號生大苦惱：『如何此子倏忽滅亡，我等親族無由重見！』菩薩亦爾，舍大菩提退住聲聞或獨覺地，失一切智應知如死，如彼小兒雖不失命，而彼親屬起於死想。　　「又，滿慈子，於意云何？菩薩凈戒與諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒有何差別？」　　滿慈子言：「如是諸戒真如法性實無差別。」　　舍利子言：「如是諸戒真如法性雖無差別，而亦可說有差別相，此差別相應說云何？」　　滿慈子言：「如諸菩薩求證無上正等菩提，異生、聲聞、獨覺不爾；如是菩薩所有凈戒，與彼諸戒說有差別。」　　舍利子言：「由此菩薩所有凈戒，勝諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒，謂菩薩戒迴向趣求一切智智，名為凈戒波羅蜜多，余戒不爾，是謂差別。何以故？滿慈子，菩薩凈戒普勝三千大千世界及余無量無邊有情，除佛世尊所有凈戒，於余凈戒最勝第一。所以者何？菩薩凈戒能引無量無邊有情，解脫生死及諸惡趣。由此因緣，菩薩凈戒於諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。　　「又，滿慈子，如雪山王具山王德，余山不具；若具德者得山王名，若不具德不立王號。如是菩薩所有凈戒，迴向無上正等菩提，不離趣求一切智智故，名凈戒波羅蜜多；獨覺、聲聞、異生凈戒不欲迴向無上菩提，遠離所求一切智智，不名凈戒波羅蜜多。　　「又，滿慈子，諸菩薩眾所有凈戒，普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「何緣菩薩摩訶薩眾所有凈戒，普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒？」　　舍利子言：「菩薩凈戒普為利樂一切有情，迴向趣求一切智智，異生、聲聞、獨覺不爾，是故菩薩所有凈戒，普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。」　　時，滿慈子便贊具壽舍利子言：「善哉！善哉！如是，如是，誠如所說。如是贊說菩薩凈戒，令菩薩眾轉復精勤，受持菩薩所有凈戒。尊者定應承佛神力說，諸菩薩所有凈戒，普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。」　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持諸菩薩眾所有凈戒波羅蜜多相應法教，如舍利子與滿慈子共所演說，如是演說定不虛妄。假使有取妙高山王，上升梵世投之於下；彼適投已，發誠諦言：『若菩薩戒普勝異生、聲聞、獨覺諸凈戒者，令此山王虛空中住。』言已便住，必不墮落。何以故？阿難陀，諸菩薩戒，除如來戒，於余凈戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」　　時，舍利子，佛神力故，便見東方有一佛土，去此佛土過百千界，其中如來現為無量人、天等眾宣說正法。　　爾時，佛告舍利子言：「汝見東方過百千界有一佛土，現有如來為無量眾說正法不？」　　舍利子言：「唯然！已見！未知彼界、彼佛何名？」　　爾時，世尊告舍利子：「彼佛世界名曰明燈，其中如來、應、正等覺現說法者，號為月光。彼佛有一聲聞弟子，名為有頂，神通第一，以神通力往余世界，右手撥取妙高山王，上升梵世投之於下；彼適投已發誠諦言：『若菩薩戒，除如來戒，於余凈戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，如是所說不虛妄者，令此山王虛空中住。』言已便住更不復下。」　　爾時，世尊告舍利子：「汝復見彼妙高山王住虛空中更不下不？」　　時，舍利子白言：「已見，世尊。」　　復告舍利子言：「今彼山王住虛空者，由依菩薩所有凈戒，除如來戒，發誠諦言普勝異生、聲聞等戒，是故我說決定不虛。彼佛眾中聲聞弟子，以神通力往余世界，右手撥取妙高山王，上升梵世投之於下，投已複發誠諦之言，言已山王住虛空者，為證我說定不虛妄。時，彼如來聲聞弟子，依菩薩戒發誠諦言，令彼山王還住本處。」　　時，舍利子見已贊言：「甚奇，世尊！所言誠諦。諸菩薩戒威力難思，一切世間無能及者。」　　時，舍利子便白佛言：「若有欲勝菩薩戒者，當知彼欲勝如來戒。所以者何？除如來戒，定無能勝菩薩戒者。若修菩薩凈戒圓滿，即名如來、應、正等覺，是故菩薩戒不可勝。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「有退菩薩所有凈戒豈難勝耶？」　　舍利子言：「定無菩薩住菩薩心有退轉者，若有退轉便非菩薩。如善射師箭不中的，應知彼類非善射師；菩薩亦爾，若不能發一切智智相應之心，雖復勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不迴向一切智智，當知彼非具戒菩薩。　　「又，滿慈子，若有菩薩修諸功德，不解云何菩薩迴向一切智智而緣聲聞或獨覺地所有功德，謂是所求一切智智，當知彼類猶得名為具戒菩薩。何以故？滿慈子，彼無菩薩方便善巧，不解迴向一切智智，緣二乘地所有功德，謂是所求一切智智，意樂不壞故，亦名為具戒菩薩。持菩薩戒由有迴向一切智智故，得名為持菩薩戒，攝受凈戒波羅蜜多。彼於後時若遇善友，能緣真實一切智智，迴向無上正等菩提，定當證得一切智智。大般若波羅蜜多經卷第五百八十七第十二凈戒波羅蜜多分之四　　「又，滿慈子，有二菩薩俱證無上正等菩提：一、有菩薩有方便善巧故，疾證無上正等菩提；二、有菩薩無方便善巧故，遲證無上正等菩提。具壽當知，寧為菩薩遲證無上正等菩提，不墮聲聞或獨覺地。若諸菩薩速求無上正等菩提，應知此中容有二事：一者、若無方便善巧，便證實際墮二乘地；二者、若有方便善巧，疾證無上正等菩提。如火宅中有眾寶聚，有人求寶入此宅中，其人爾時容有二事：一者、若無方便善巧，死於火宅；二者、若有方便善巧，持寶而出。如是菩薩速求無上正等菩提，應知此中容有二事：一者、若無方便善巧，便證實際墮二乘地如死火宅；二者、若有方便善巧，疾證無上正等菩提如持寶出。是故當知寧為菩薩遲證無上正等菩提，不為速求墮二乘地。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「速證實際豈非菩薩方便善巧？」　　舍利子言：「速證實際非為菩薩方便善巧。所以者何？墮二乘地非為方便善巧等流，乃是無方便善巧等流果，退失所求大菩提故。夫為菩薩求大菩提，饒益有情不求實際，故證實際非巧便果。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能行施，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名布施波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能護戒，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名凈戒波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修忍，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名安忍波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能精進，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名精進波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修定，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名靜慮波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修慧，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不名般若波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能行內空，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟行於內空。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟行於外空乃至無性自性空。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能觀無明，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟觀於無明。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟觀行乃至老死。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能觀苦聖諦，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟觀苦聖諦。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能觀集、滅、道聖諦，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能究竟觀集、滅、道聖諦。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行四靜慮，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修四靜慮。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行四無量、四無色定，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修四無量、四無色定。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行四念住，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修四念住。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修四正斷乃至八聖道支。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行空解脫門，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修空解脫門。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行無相、無願解脫門，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修無相、無願解脫門。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行八解脫，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修八解脫。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行八勝處、九次第定、十遍處，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修八勝處、九次第定、十遍處。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行凈觀地智，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修凈觀地智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修種性地智乃至如來地智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行極喜地，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修極喜地。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修離垢地乃至法雲地。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行一切陀羅尼門，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修一切陀羅尼門。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行一切三摩地門，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修一切三摩地門。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行五眼，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修於五眼。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行六神通，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修六神通。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行如來十力，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修如來十力。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修四無所畏乃至十八佛不共法。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行三十二相，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修三十二相。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行八十隨好，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修八十隨好。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行無忘失法，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修無忘失法。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行恆住舍性，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修恆住舍性。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行一切智，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修一切智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行道相智、一切相智，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修道相智、一切相智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行一切菩薩摩訶薩行，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修一切菩薩摩訶薩行。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行諸佛無上正等菩提，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修諸佛無上正等菩提。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能嚴凈佛土，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿嚴凈佛土。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能成熟有情，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿成熟有情。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能隨喜他諸功德，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿隨喜他諸功德。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能迴向一切智智，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿迴向一切智智。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能以一食施所獲功德，勝余菩薩住經殑伽沙數大劫舍轉輪王上妙飲食布施一切所獲功德。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修行布施。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能一心集諸功德，勝余菩薩住經殑伽沙數大劫集諸功德。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿集諸功德。　　「又，滿慈子，若諸菩薩作是思惟：『我能修行方便善巧，非余菩薩。』是諸菩薩行於非處，行非處故戒有毀缺，不能圓滿修方便善巧。　　「具壽當知，若諸菩薩方便善巧修諸功德，若起如是種種思惟，應知彼非方便善巧。何以故？滿慈子，菩薩不應欲勝菩薩，菩薩不應輕慢菩薩，菩薩不應降伏菩薩；菩薩於余諸菩薩所供養恭敬，應如供養恭敬如來。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「菩薩為但應恭敬菩薩，為亦應恭敬諸餘有情？」　　舍利子言：「諸菩薩眾應普恭敬一切有情，謂諸菩薩如敬如來，如是亦應敬余菩薩；如敬菩薩，如是亦應敬余有情，心無差別。何以故？滿慈子，諸菩薩眾於諸有情心應謙下，應深恭敬，應與自在，應離憍慢。如是菩薩於諸有情，深心恭敬如佛菩薩。如是菩薩應作是念：『我證無上正等覺時，當為有情說深法要，令斷煩惱得般涅槃，或得菩提究竟安樂，或令解脫諸惡趣苦。』　　「又，滿慈子，如是菩薩於有情類應起慈心，於諸有情心離憍慢，作如是念：『我當修學方便善巧，令諸有情一切皆得最第一性。所以者何？第一性者所謂佛性，我當方便令諸有情皆得成佛。』如是菩薩於有情類皆起慈心，欲使有情一切皆得居法王位，此法王位最勝最尊，於法有情俱得自在。是故菩薩摩訶薩眾應普恭敬一切有情，慈心遍滿無揀別故，如來法身遍一切故。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「云何菩薩作如是念：『我當恭敬一切有情，我證無上正等覺已，教誡教授一切有情，皆令證得最第一性，一切皆得居法王位。』如工幻師或彼弟子，於四衢道幻作大王及四種軍勇健難敵，此中幻王不作是念：『我今具有四種勇軍勢力難敵。』四種幻軍不作是念：『我等一切皆屬大王，隨王意轉。』何以故？舍利子，此中一切若王、若軍、皆非實有、都無自性，實有自性皆所不攝。如世尊說諸法如幻，一切有情亦復如是，既皆如幻誰恭敬誰？誰復令誰得第一性？居法王位說何等法？」　　舍利子言：「如是，如是，有情及法一切如幻。當知此中如幻菩薩恭敬一切如幻有情，方便善巧教誡教授，令得第一如幻佛性，居法王位說如幻法。然諸菩薩雖作是念，而於其中都無所執。若諸菩薩於諸法中少有所見，是諸菩薩非行般若波羅蜜多，若時菩薩於諸法中都無所見，是時菩薩不離般若波羅蜜多。如是菩薩方便善巧，雖行精進波羅蜜多，教化有情令得成佛，而於諸法都無所見，謂不見有少分法性，實能令他得第一性，亦不見有少分法性，實能令他居法王位，雖無所見而不退轉。當知菩薩能著廣大精進甲胄都無所執，謂諸菩薩知法王位雖皆如幻都非實有，而能精勤求趣不退，雖勤精進求趣佛果，而於諸法都無所見，雖無所見而不退轉。如是菩薩雖知天、人、阿素洛等皆悉敗壞，而於其中無敗壞想，達一切種皆如幻故。如是菩薩方便善巧，求證無上正等菩提，欲為有情說寂靜法，謂雖種種名句、文身方便宣說一切法性，而法本性皆不可說。　　「又，滿慈子，一切法性不可顯示、不可宣說。菩薩證得大菩提時，雖為有情說諸法性，而作是念：『我於菩提都無所得，亦常於法不為有情有所宣說。我雖證得無上菩提，而此菩提實不可證；我雖宣說一切法性，而諸法性實不可說。能說、所說俱無自性，能證、所證亦不可得。』是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，於諸法中不應執著，雖無執著而不退轉，由無退轉心不沉沒，由不沉沒攝受精進，是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多，迴向趣求一切智智，圓滿凈戒波羅蜜多。復以凈戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智，令此凈戒波羅蜜多轉勝、轉增、轉明、轉凈。如是菩薩修學凈戒波羅蜜多，速得圓滿增、勝、明、凈，皆由菩薩迴向趣求一切智智。」　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「若一切法皆如幻事都非實有，云何菩薩迴向趣求一切智智而得成立？」　　舍利子言：「若一切法少分實有非如幻事，則諸菩薩畢竟不能迴向趣求一切智智；以一切法無少實有非如幻事故，諸菩薩迴向趣求一切智智。如是菩薩有所堪能迴向趣求一切智智精勤無倦，皆由了達諸法非實、如幻、如化有所堪能，當知即是菩薩精進波羅蜜多。」　　滿慈子言：「如是菩薩有所堪能迴向趣求一切智智精勤無倦，是何法業而說堪能？即是精進如何修學如是堪能？」　　舍利子言：「堪能即是方便善巧之所作業。菩薩要依方便善巧，知一切法皆如幻事。菩薩安住方便善巧，不怖法空、不墮實際。譬如有人住高山頂，兩手堅執輕固傘蓋，臨山峰仞翹足引頸，俯觀岩下險絕深坑，傘蓋承風力所持御，雖臨險岸而不墮落；如是菩薩方便善巧大悲般若力所任持，雖如實觀諸法如幻虛妄顯現本性空寂，而心都無下劣怖畏，於法實際亦不證入。何以故？滿慈子，是諸菩薩方便善巧，大悲般若力所任持，不怖法空、不證實際。如持傘蓋俯峻峰岩，觀險絕坑無怖無墮；如是菩薩摩訶薩眾被戴堅固甲胄，攝受方便善巧，成就第一圓滿凈戒波羅蜜多為所依止，雖求無上正等菩提，而不見法已正、當證。應知如是菩薩凈戒波羅蜜多，一切皆由方便善巧所攝受故，能至無上正等菩提。如是菩薩方便善巧所攝受故，常不遠離所學六種波羅蜜多，是諸菩薩由不遠離所學六種波羅蜜多，漸次鄰近一切智智，超勝一切聲聞、獨覺。何以故？滿慈子，是諸菩薩專意趣求如無價寶一切智故。　　「又，滿慈子，如有二人作大方便，入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊有諸少價金銀等寶，俱見不取漸次前行；復見兩邊有多價寶，一見貪著荷負而還，一見不取更復前進，至極勝處獲無價寶，恣意持還多所饒益。如是菩薩作大方便，求證無上正覺菩提，欲為有情作大饒益，趣入佛法略有二種：一、有菩薩無方便善巧故，雖聞世間種種善法心不貪染，而聞二乘所有功德心便愛味，由愛味故精勤攝受，遠離所求一切智智，退失無上正等覺心；如彼初人見少價寶雖不貪著，而見多價貪著持還失無價寶。二、有菩薩有方便善巧故，初聞世間種種善法心不貪染，次聞二乘所有功德亦不愛味，由不愛味便不思惟，由不思惟便不修習，既不修習方便厭舍。所以者何？此諸菩薩知世善法多諸過患，不能究竟自利利他，障礙所求一切智智；聲聞、獨覺功德善根，雖出世間而但自利，不能普利一切有情，亦障所求一切智智，故不愛味亦不思惟，於彼善根不樂修習。由斯超越彼二乘地，勤求無上正等菩提，漸次證得一切智智；如彼後人見少價寶及多價寶俱不貪著，漸次深入至極勝處，獲無價寶恣意持還，與諸有情作大饒益。　　「如是菩薩方便善巧，既不貪染世間善法，於二乘法亦不愛味，由斯漸次趣大菩提，修多百千難行苦行，供養恭敬無量如來，成熟有情、嚴凈佛土，至極圓滿得一切智，利益安樂無量有情，如無價寶多所饒益。如是菩薩方便善巧，雖聞二乘種種功德，而能了達皆非究竟，雖能取證而深厭舍，雖深厭舍而能巧說，方便饒益彼類有情，令善修行證涅槃樂。如是菩薩方便善巧，能不攝受二乘功德，精進修行諸菩薩行，趣證無上正等菩提，作諸有情利益安樂。」　　爾時，滿慈子問舍利子言：「若諸菩薩住不退位，於何等行不應味著？」　　舍利子言：「彼於六種波羅蜜多不應味著。何以故？滿慈子，若深味著布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於六種波羅蜜多，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著種種空觀。何以故？滿慈子，若深味著內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是種種空觀，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著真如等觀。何以故？滿慈子，若深味著諸法真如、法界、法性，不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是真如等觀，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著諸緣起觀。何以故？滿慈子，若深味著，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，無明滅故行滅，乃至生滅故老死滅觀，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是諸緣起觀，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著諸聖諦觀。何以故？滿慈子，若深味著苦、集、滅、道四聖諦觀，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是諸聖諦觀，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著助菩提分。何以故？滿慈子，若深味著四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是助菩提分，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著三解脫門。何以故？滿慈子，若深味著空、無相、無願解脫門，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是三解脫門，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著陀羅尼門、三摩地門。何以故？滿慈子，若深味著陀羅尼門、三摩地門，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是陀羅尼門、三摩地門，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著靜慮、無量、等至、解脫。何以故？滿慈子，若深味著靜慮、無量、等至、解脫，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是靜慮、無量、等至、解脫，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著勝處、遍處、九次第定。何以故？滿慈子，若深味著勝處、遍處、九次第定，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是勝處、遍處、九次第定，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著修諸地智。何以故？滿慈子，若深味著修諸地智，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是修諸地智，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著五眼、六神通。何以故？滿慈子，若深味著五眼、六神通，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是五眼、六神通，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著如來十力、四無所畏、四無礙解。何以故？滿慈子，若深味著如來十力、四無所畏、四無礙解，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是如來十力、四無所畏、四無礙解，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故？滿慈子，若深味著大慈、大悲、大喜、大舍，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是大慈、大悲、大喜、大舍，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著十八佛不共法。何以故？滿慈子，若深味著十八佛不共法，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是十八佛不共法，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著無忘失法、恆住舍性。何以故？滿慈子，若深味著無忘失法、恆住舍性，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是無忘失法、恆住舍性，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，彼諸菩薩不應味著一切智、道相智、一切相智。何以故？滿慈子，若深味著一切智、道相智、一切相智，心便雜染，不能如實利樂有情，亦復不能嚴凈佛土，由斯經久乃能證得所求無上正等菩提，故彼菩薩應作是念：『我於如是一切智、道相智、一切相智，雖應精勤勇猛修習，時無間斷如救頭燃，而於其中不應味著。』　　「又，滿慈子，若諸菩薩欲證無上正等菩提，不應現行如是分別：『我由如是菩薩凈戒，攝受諸相及諸隨好。』若諸菩薩現行如是分別心者，應知名為犯菩薩戒。是故菩薩不應貪求諸相隨好，求趣無上正等菩提。若諸菩薩取著相好受持凈戒，應知名為取著凈戒有所毀犯；若諸菩薩取著凈戒有所毀犯，定不能證所求無上正等菩提。」大般若波羅蜜多經卷第五百八十八第十二凈戒波羅蜜多分之五　　爾時，世尊告舍利子：「汝能如是安住妙智，謂如實知如是菩薩取著凈戒有所毀犯，如是菩薩不取著戒無所毀犯。」　　時，舍利子便白佛言：「我信如來、應、正等覺所說妙法起如是智，非我自能作如是說。如我解佛所說義者，諸菩薩眾若暫起心，欣贊聲聞或獨覺地，應知毀犯菩薩凈戒；諸菩薩眾若暫起心，厭毀聲聞或獨覺地，應知毀犯菩薩凈戒。所以者何？若諸菩薩欣贊聲聞或獨覺地，便於彼地心生愛著，不能趣求一切智智，於菩薩戒有所毀犯；若諸菩薩厭毀聲聞或獨覺地，便於彼地心生輕蔑，即障所求一切智智，於菩薩戒有所毀犯：是故菩薩於二乘地，不應欣贊亦不厭毀。若諸菩薩於二乘地，心不恭敬或生愛著，當知皆是行於非處。若諸菩薩行於非處，當知名為犯戒菩薩，亦名取著凈戒相者，不能證得一切智智。是故菩薩於二乘地，但應遠離，不應贊毀。若諸菩薩於二乘地不遠離者，定不能得所求無上正等菩提。　　「複次，世尊，若諸菩薩緣五欲境起味著心，雖複名為非理作意，而不甚礙其無上菩提。所以者何？非理作意墮煩惱數，由彼煩惱令諸菩薩受彼彼生；若時若時諸菩薩眾於彼彼趣受彼彼身，爾時爾時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿；若時若時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿，爾時爾時是諸菩薩漸得鄰近一切智智。是故，世尊，我謂煩惱於諸菩薩有大恩德，謂能隨順一切智智。若諸菩薩能觀煩惱能助引發一切智智，於菩薩眾有大恩德，是諸菩薩應知已證於一切事方便善巧。如是菩薩應知安住菩薩凈戒波羅蜜多，應知如是諸菩薩眾，於菩薩戒無所毀犯，亦不取著菩薩凈戒。」　　爾時，佛贊舍利子言：「善哉！善哉！如是，如是，汝能善說諸菩薩眾有於凈戒有所取著、有所毀犯，有於凈戒無所取著、無所毀犯。汝顯如來是實語者，是法語者，是善記說法隨法者。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多，作是思惟：『十方無量無邊世界無量有情，由我所住菩薩凈戒波羅蜜多增上威力，無凈戒者皆得凈戒，有惡戒者皆得遠離；由我所學菩薩凈戒波羅蜜多增上威力，攝受如是諸有情類，皆得殊勝利益安樂。』是菩薩摩訶薩當知成就方便善巧，若時若時以自凈戒波羅蜜多，回施無量無邊世界無量有情，爾時爾時所住凈戒波羅蜜多漸次增長；若時若時所住凈戒波羅蜜多漸次增長，爾時爾時復能攝受無量凈戒波羅蜜多；若時若時復能攝受無量凈戒波羅蜜多，爾時爾時復能攝受無量無數微妙佛法。——由斯疾得一切智智。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多，作是思惟：『十方無量無邊世界無量有情，由我所住菩薩凈戒波羅蜜多增上威力，未發無上菩提心者，皆能發心；已發無上菩提心者，皆永不退；若於無上正等覺心已不退者，速能圓滿一切智智。』是菩薩摩訶薩方便善巧，緣諸菩薩回施凈戒波羅蜜多，若時若時回施凈戒波羅蜜多，爾時爾時能不遠離一切智心；若時若時能不遠離一切智心，爾時爾時漸次鄰近一切智智。是菩薩摩訶薩由此善根增上威力，復能攝受無量凈戒波羅蜜多令漸增廣，亦能攝受無量無數微妙佛法令漸圓滿。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多，以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚，勝施殑伽沙數世界犯戒有情皆令圓滿受持凈戒。若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多，以自所住菩薩凈戒波羅蜜多，回施十方諸有情類，令住凈戒遠離毀犯，所獲福聚無量無邊。有菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多，以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚，於前菩薩所獲福聚，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。何以故？舍利子，是菩薩摩訶薩以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩，令其攝受一切智智，亦令任持一切智智。此一菩薩既能攝受一切智智，復能任持一切智智，則能攝受、任持無量無邊世界無量有情，皆令安住所有凈戒離諸毀犯，如是展轉多所饒益。　　「譬如大舍一柱十間，無量眾生於中止住，共相嬉戲歡娛受樂。有暴惡人慾伐其柱，時，有善士告惡人言：『今此舍中多諸族類，共相嬉戲歡娛受樂，若伐此柱其舍崩摧，損害此中無量生命。』如是善士為欲利樂其中止住無量有情，遮彼惡人不令伐柱。時，有男子贊善士言：『善哉！善哉！汝今已施無量生類壽命安樂。』如是菩薩欲證無上正等菩提，應以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授，令證無上正等菩提，與諸有情作大饒益；若以獨覺及聲聞乘功德善根教誡教授，便障無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。　　「若有菩薩欲證無上正等菩提，能以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授，令其攝受一切智智，亦令任持一切智智。既令攝受一切智智，亦令任持一切智智，即施無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。如是菩薩欲證無上正等菩提，能以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授，即為教誡教授無量無邊有情，令行種種安樂妙行。如是菩薩安住凈戒波羅蜜多，作是思惟：『由我所住菩薩凈戒波羅蜜多，願諸有情皆具凈戒遠離毀犯。願以如是回施善根，一切有情皆得正念，由正念故皆生喜樂。』彼諸有情聞此語已，心離毀犯受持凈戒。　　「復有菩薩安住凈戒波羅蜜多，能起一心以所住戒施一菩薩，於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩若時若時為有情故，以所住戒回施菩薩，爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長，疾能證得一切智智。　　「如是菩薩安住凈戒波羅蜜多，回施有情所獲福聚種種差別。」　　爾時，舍利子白佛言：「世尊，如是菩薩云何應知如是菩薩經幾劫數當得出離？如是菩薩發趣大乘已經久如？」　　爾時，佛告舍利子言：「應知如是菩薩能以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，教誡教授諸有情類，令發無上正等覺心，無倒修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。應知如是菩薩能以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，為諸有情迴向願得一切智智，謂作是念：『願我回此所修布施波羅蜜多施諸有情，令慳貪者皆能布施；願我回此所修凈戒波羅蜜多施諸有情，令犯戒者皆得凈戒；願我回此所修安忍波羅蜜多施諸有情，令瞋忿者皆得安忍；願我回此所修精進波羅蜜多施諸有情，令懈怠者皆得精進；願我回此所修靜慮波羅蜜多施諸有情，令亂心者皆得靜慮；願我回此所修般若波羅蜜多施諸有情，令惡慧者皆得妙慧。』」　　時，舍利子復白佛言：「如是菩薩回己善根施有情類，經幾劫數修行大乘當得出離？」　　爾時，佛告舍利子言：「如是菩薩回己善根施有情類，五百大劫修行大乘當得出離。　　「又，舍利子，如是菩薩或有成就方便善巧，欲疾證得一切智智，彼即於此賢劫之中，願成如來、應、正等覺，墮千佛數，證得無上正等菩提。如慈氏佛空諸惡趣，初會說法百千俱胝諸聲聞眾成阿羅漢；如是菩薩我說已於二千劫中修菩提行，求證無上正等菩提，欲為有情作大饒益。諸餘菩薩若具如前諸行、狀、相，當知彼經五百大劫修學大乘當得出離，如是菩薩當知已住不退轉位。」　　時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教應生歡喜。所以者何？若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教生歡喜者，定不舍離諸佛世尊，諸佛世尊亦不舍彼。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教，經一晝夜深心歡喜相續住者，是諸菩薩當知已久發趣大乘；若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教，經二晝夜深心歡喜相續住者，是諸菩薩當知復久發趣大乘；若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教，經三晝夜展轉乃至經七晝夜，深心歡喜相續住者，是諸菩薩當知更久乃至甚久發趣大乘。」　　時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，是諸菩薩發趣大乘，已經百劫、或二百劫、或三百劫，展轉乃至或七百劫。是諸菩薩修行大乘，經七百劫當得出離。是諸菩薩由此因緣，功德善根漸次增長。是諸菩薩方便善巧聞說如是波羅蜜多相應法教，雖深歡喜而無染著。是諸菩薩本性清凈，聞說大乘深心歡喜。」　　爾時，佛告舍利子言：「如是，如是，如汝所說。汝承佛力能說如是波羅蜜多相應法教。若諸菩薩摩訶薩眾具如前說諸行、狀、相，當知已久發趣大乘，如是菩薩摩訶薩眾已於菩提心不退轉。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教不生歡喜，是諸菩薩發趣大乘當知未久。我於如是新趣大乘諸菩薩眾，亦為宣說波羅蜜多相應法教，令勤修學漸當證得一切智智。」　　爾時，舍利子白佛言：「世尊，甚奇！如來、應、正等覺於諸菩薩皆不棄捨。」　　爾時，佛告舍利子言：「汝謂如來、應、正等覺唯不棄捨諸菩薩耶？汝今不應作如是見。何以故？舍利子，一切如來、應、正等覺皆不棄捨一切有情，一切如來、應、正等覺皆深愍念一切有情，於諸有情常作是念：『以何方便，令彼有情於生死苦速得解脫？』　　「又，舍利子，汝等當知，諸佛世尊其心平等，如於佛所起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，如是愍念一切有情，平等欲令離苦得樂。　　「又，舍利子，若諸如來、應、正等覺，於諸佛所住別異心，於諸菩薩住別異心，於諸獨覺住別異心，於阿羅漢住別異心，於不還者住別異心，於一來者住別異心，於預流者住別異心，於隨法行住別異心，於隨信行住別異心，於外五通住別異心，於諸成就別解脫戒住別異心，於諸成就十善業道住別異心，於諸成就十惡業道住別異心，於旃荼羅、補羯娑等住別異心，則諸如來、應、正等覺心有差別、隨欲而行，應非如來、應、正等覺。　　「又舍利子，然諸如來、應、正等覺，如於佛所起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於菩薩所亦復如是；如於菩薩起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於獨覺所亦復如是；如於獨覺起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於阿羅漢亦復如是；如於阿羅漢起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於不還者亦復如是；如於不還者起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於一來者亦復如是；如於一來者起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於預流者亦復如是；如於預流者起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於隨法行亦復如是；如於隨法行起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於隨信行亦復如是；如於隨信行起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於外五通亦復如是；如於外五通起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於諸成就別解脫戒亦復如是；如於成就別解脫戒起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於諸成就十善業道亦復如是；如於成就十善業道起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於諸成就十惡業道亦復如是；如於成就十惡業道起純凈心，安住慈悲與樂撥苦，於旃荼羅、補羯娑等亦復如是。由此如來、應、正等覺心無差別、不隨欲行故，名如來、應、正等覺。是故諸佛具大悲慧、住一切法平等性中，於諸有情皆不棄捨。　　「又，舍利子，我都不見諸佛世尊於所緣境及於少事起愛恚者，若諸如來、應、正等覺於所緣事起愛恚等，無有是處。何以故？舍利子，諸佛世尊於愛恚等一切煩惱皆永斷故。　　「又，舍利子，然諸如來、應、正等覺於諸菩薩最不棄捨。何以故？舍利子，以諸如來、應、正等覺般涅槃後，有諸菩薩精進修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸次圓滿；精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，無顛倒智漸次圓滿；精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無顛倒智漸次圓滿；精勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死無顛倒智漸次圓滿；精勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅無顛倒智漸次圓滿；精勤修學苦、集、滅、道聖諦無顛倒智漸次圓滿；精勤修學四靜慮、四無量、四無色定漸次圓滿；精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支漸次圓滿；精勤修學空、無相、無願解脫門漸次圓滿；精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處漸次圓滿；精勤修學凈觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無顛倒智漸次圓滿；精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地漸次圓滿；精勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門漸次圓滿；精勤修學五眼、六神通漸次圓滿；精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法漸次圓滿；精勤修學三十二大士相、八十隨好漸次圓滿；精勤修學無忘失法、恆住舍性漸次圓滿；精勤修學一切智、道相智、一切相智漸次圓滿；精勤修學預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺因道、獨覺菩提無顛倒智漸次圓滿；精勤修學一切菩薩摩訶薩行漸次圓滿；精勤修學諸佛無上正等菩提漸次圓滿；精勤修學離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離粗惡語、離離間語、離雜穢語、離貪慾、離瞋恚、離邪見業道漸次圓滿；精勤修學施設種種法門妙智漸次圓滿。與諸世間作法明照，度脫無量無邊有情，離生死苦證涅槃樂。　　「諸佛世尊觀如是義，教誡教授如是菩薩，由此因緣最不棄捨諸菩薩眾。以諸菩薩於諸如來、應、正等覺般涅槃後，證得無上正等菩提，與諸世間作法明照，令修正行獲大饒益，故於菩薩最不棄捨。」　　時，舍利子便白佛言：「如是，世尊。如是，善逝。誠如聖教。於諸如來般涅槃後，十方世界有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，與諸世間作法明照。譬如大樹多諸果葉，枯滅之後小樹續生，莖、干、枝、條漸高漸廣，周匝蔭影一踰繕那，無量眾生止息於下，得免風雨寒熱等難，採摘果、葉而受用之，諸有智人咸共稱讚。如是大樹果、葉、蔭影，利樂有情不異於昔，唯諸愚者不解依趣。　　「如是菩薩於佛世尊般涅槃後，漸次修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊諸佛妙法漸次圓滿，各於三千大千世界，證得無上正等菩提，紹先如來、應、正等覺，如實利樂無量有情，種種佛事令不斷絕，謂：　　「為無邊諸有情類，方便宣說十善業道、施、戒、修等種種法門令勤修學，脫惡趣苦生天、人中受諸快樂。　　「或為無邊諸有情類，方便宣說蘊、處、界等，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，令勤精進，無倒觀察苦、集、滅、道四種聖諦，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門及余善法，斷諸煩惱得般涅槃。　　「或為無邊諸有情類，方便宣說所有色蘊常無常性皆不可得，所有受、想、行、識蘊常無常性亦不可得；方便宣說所有色蘊樂無樂性皆不可得，所有受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得；方便宣說所有色蘊我無我性皆不可得，所有受、想、行、識蘊我無我性亦不可得；方便宣說所有色蘊凈不凈性皆不可得，所有受、想、行、識蘊凈不凈性亦不可得；方便宣說所有色蘊寂靜不寂靜性皆不可得，所有受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有色蘊遠離不遠離性皆不可得，所有受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有眼處常無常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得；方便宣說所有眼處樂無樂性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得；方便宣說所有眼處我無我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得；方便宣說所有眼處凈不凈性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處凈不凈性亦不可得；方便宣說所有眼處寂靜不寂靜性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有眼處遠離不遠離性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有色處常無常性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得；方便宣說所有色處樂無樂性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得；方便宣說所有色處我無我性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得；方便宣說所有色處凈不凈性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處凈不凈性亦不可得；方便宣說所有色處寂靜不寂靜性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有色處遠離不遠離性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有眼界常無常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得；方便宣說所有眼界樂無樂性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得；方便宣說所有眼界我無我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得；方便宣說所有眼界凈不凈性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界凈不凈性亦不可得；方便宣說所有眼界寂靜不寂靜性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有眼界遠離不遠離性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有色界常無常性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得；方便宣說所有色界樂無樂性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得；方便宣說所有色界我無我性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得；方便宣說所有色界凈不凈性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界凈不凈性亦不可得；方便宣說所有色界寂靜不寂靜性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有色界遠離不遠離性皆不可得，所有聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有眼識界常無常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得；方便宣說所有眼識界樂無樂性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得；方便宣說所有眼識界我無我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得；方便宣說所有眼識界凈不凈性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈性亦不可得；方便宣說所有眼識界寂靜不寂靜性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有眼識界遠離不遠離性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說所有苦聖諦常無常性皆不可得，所有集、滅、道聖諦常無常性亦不可得；方便宣說所有苦聖諦樂無樂性皆不可得，所有集、滅、道聖諦樂無樂性亦不可得；方便宣說所有苦聖諦我無我性皆不可得，所有集、滅、道聖諦我無我性亦不可得；方便宣說所有苦聖諦凈不凈性皆不可得，所有集、滅、道聖諦凈不凈性亦不可得；方便宣說所有苦聖諦寂靜不寂靜性皆不可得，所有集、滅、道聖諦寂靜不寂靜性亦不可得；方便宣說所有苦聖諦遠離不遠離性皆不可得，所有集、滅、道聖諦遠離不遠離性亦不可得。　　「方便宣說如是等類無量法門令勤精進，方便善巧無倒觀察離諸戲論，方便修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法，究竟證得一切智智。諸有情類有覺慧者，聞如是法精進修行，隨其所應得甘露味，或暫或永利益安樂，唯有愚痴諸外道等，不能聽受，沉淪諸趣。諸佛世尊觀如是義，偏於菩薩教誡教授。以諸菩薩於諸如來、應、正等覺般涅槃後，修菩薩行漸次圓滿，證得無上正等菩提，與諸世間作法明照；譬如大樹多所蔭影，利益安樂無量有情。」　　時，舍利子復白佛言：「如我解佛所說義者，教誡教授聲聞乘人，若百若千乃至無數，皆令安住阿羅漢果，不如為一菩薩乘人方便善巧說深法要，所謂六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已，發起一念與一切智相應之心。如是法要於前教法，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，以所發心於聲聞等所有功德最為勝故。」　　爾時，佛贊舍利子言：「善哉！善哉！如汝所說。汝能為佛作真弟子，聰睿明了，調善無畏教誡教授菩薩乘人，令勤修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。」　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修凈戒波羅蜜多，勿令忘失！」　　阿難陀曰：「唯然，世尊！我已受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修凈戒波羅蜜多，必不忘失！令諸菩薩未發無上菩提心者，速令發心；已發無上菩提心者，令永不退；若於無上正等菩提已不退者，令速圓滿一切智智。」　　時，薄伽梵說是經已，具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，並餘一切天、龍、葯叉、人非人等，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。般若經第十三會忍波羅蜜多分序明寺沙門玄則撰　　惟夫擅等覺之靈根，膺廣慈之奧主，馮暗海而利往，籠蒼品以遐征，則忍波羅蜜，為無與競！是以玄朋踵萃，神謨繼闡，將夷道梗，為沮心怨，播親親於蠢徒，辟蕩蕩於情路。雖毀甚矛箭，害窮齏粉，必當內蠲我想，外抵人相。目鄰虛之有間，投刃曷傷；念機關之無主，觸舟奚若。我無自我，物復誰物！譬夫大浸稽空，而空無溺懼，積洿歸澤，而澤無垢忿。況已謝之聲，毀譽一貫；既遷之色，損益同科。大欲饒之以樂，豈復加之以苦，不有來損，則攝受之路無從，不有往慈，則菩提之行無主，翻為善友，更領深恩。聞詈劇絲竹之娛，得捶踰捧戴之悅，太子之二目兼喪，曾靡二心，仙人之七分支解，方酬七覺。其感通也，則百矛集體，百福之相開，萬惱縈身，萬德之基立；其致用也，則遠契無生，俯遠塵於證凈，遙資大舍，均左塗於右割。比慚愧而為衣，則龍袞不侔其麗；御煩惱而成鎧，則犀渠有謝其堅。語其大力，則撥山無以喻；談其無畏，則賈勇弗之倫。始即事而為三，卒階行而成五，莫不具依方便，斯著圓音。詞旨殷勤，理義詳核，一軸單譯，比於勤分，規弼之美，不其要歟！大般若波羅蜜多經卷第五百八十九第十三安忍波羅蜜多分　　如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。　　爾時，世尊告具壽滿慈子：「汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。」　　時，滿慈子蒙佛教敕，承佛神力便白佛言：「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，於他有情種種訶罵、毀謗、言說應深忍受，不應發起忿恚恨心，應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應於安忍波羅蜜多深心信樂，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。」　　時，舍利子便問具壽滿慈子言：「諸菩薩眾所修安忍，與聲聞眾所修安忍，有何差別？」　　滿慈子言：「諸聲聞眾所修安忍，名為少分行相，所緣非極圓滿；諸菩薩眾所修安忍，名為具分行相，所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量，為欲利樂無量有情，被安忍鎧作是誓言：『我當度脫無量有情，皆令離苦，證涅槃樂。』是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為捨棄自身煩惱，非為有情，是故名為少分安忍，非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多，是故名為具分安忍。若於菩薩起不清凈，不能含忍損害之心，當知彼人獲無量罪，非於聲聞、獨覺乘等，是故菩薩安忍最勝。　　「又，舍利子，諸菩薩摩訶薩如為如來、應、正等覺之所訶責，心無忿恨；如是若為或旃荼羅、或補羯娑、或餘下賤諸有情類訶罵、謗毀，亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿，不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟，疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多，堪受他人訶罵、謗毀，其心不動如妙高山，功德善根增長難壞，速證無上正等菩提，普為世間作大饒益。」　　時，舍利子復問具壽滿慈子言：「若菩薩摩訶薩修安忍時，有二人來至菩薩所：一善心故以旃檀塗，一噁心故以火燒身。菩薩於彼應起何心？」　　滿慈子言：「是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，於第一人不應起愛，於第二人不應起恚，應於彼二起平等心，俱欲畢竟利益安樂；如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多，能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多，能住安忍波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處，能無倒住菩薩凈土。如是菩薩摩訶薩眾於有情類，不應發起忿恚之心，不應發起嫌恨之心，不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾於有情類，安忍圓滿、稱讚圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿，無忿無恨，於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾，他諸有情來至其所，起怨害心，欲打、欲縛、毀辱、訶責，皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾，他諸有情來至其所，欲興斗諍作不饒益，菩薩於彼起和好心，軟言愧謝令毒心息。　　「爾時，菩薩作是思惟：『如是有情來至我所，欲興斗諍作不饒益。我證無上正等覺時，當為宣揚甚深空法，令永息滅一切斗諍，謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息；或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息，亦為宣揚所有色界、若無色界、若無漏界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已斗諍心息。』　　「如是菩薩作是思惟：『我證無上正等覺時，為諸有情說如是法，令其永滅一切斗諍，其心平等猶若虛空，不相伺求種種瑕隙，由斯感得大士夫相所莊嚴身，一切有情見者歡喜互相饒益，乃至證得清涼涅槃，離諸戲論畢竟安樂。』」　　爾時，舍利子問滿慈子言：「菩薩、聲聞二種安忍，應知何者廣大、微妙、清凈、殊勝？」　　時，滿慈子便謂具壽舍利子言：「今以現事詰問尊者，隨意為答。」　　舍利子言：「隨意詰問，我當為答。」　　滿慈子言：「世間鏵鐵與贍部金二種光彩，應知何者廣大、微妙、清凈、殊勝？」　　舍利子言：「世間鏵鐵所有光彩，難可方比贍部真金，謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清凈、殊勝。」　　滿慈子言：「聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩，菩薩安忍如贍部金所有光彩，應知二種安忍勝劣差別之相。何以故？舍利子，聲聞乘人所有安忍，唯觀色蘊乃至識蘊，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀色蘊乃至識蘊，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼處乃至意處，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀眼處乃至意處，都無自性，無生無滅、無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀色處乃至法處，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀色處乃至法處，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼界乃至意界，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀眼界乃至意界，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀色界乃至法界，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀色界乃至法界，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼識界乃至意識界，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀眼識界乃至意識界，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼觸乃至意觸，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀眼觸乃至意觸，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀地界乃至識界，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀地界乃至識界，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀無明乃至老死，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發；菩薩乘人所有安忍，亦觀無明乃至老死，都無自性，無生無滅，無染無凈，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝，過諸聲聞所有安忍。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，若怨賊來解身肢節，是菩薩摩訶薩應作是念：『殑伽河沙可知數量，身之數量難可得知。若所解身、若能解者，俱色攝故分數難知。所解身肢分數極少，如何緣此應生忿恚？』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖遭怨賊解身肢節而能忍受，都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不舍離。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，若有人來捶打、訶罵，是菩薩摩訶薩應作是念：『殑伽河沙可知數量，我身過患難可得知，謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事，諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打、訶罵，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一，如何緣此應生忿恚？』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖有人來捶打、訶罵而能忍受，都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不舍離。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，若怨賊來劫奪財寶，是菩薩摩訶薩應作是念：『如是財寶本性皆空無所系屬，如何緣此應生忿恚？』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖遭怨賊劫奪財寶，而心都無瞋忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不舍離。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應修其心令與地、水、火、風、空等。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令與地、水、火、風、空等？」　　滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空無所分別。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大地無所分別？」　　滿慈子言：「譬如大地，雖以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前，猶如大地平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大地無所分別。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大水無所分別？」　　滿慈子言：「譬如大水，雖以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前，猶如大水平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大水無所分別。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大火無所分別？」　　滿慈子言：「譬如大火，雖以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前，猶如大火平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大火無所分別。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大風無所分別？」　　滿慈子言：「譬如大風，雖以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前，猶如大風平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如大風無所分別。」　　舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如虛空無所分別？」　　滿慈子言：「譬如虛空，雖以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前，猶如虛空平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應修其心令如虛空無所分別。」　　時，舍利子便問具壽滿慈子言：「虛空無為，諸菩薩眾豈無為攝？」　　滿慈子言：「非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧，觀察身心與虛空等，令於境界無所分別，堪修安忍波羅蜜多，謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧，觀察身心無性、無礙與虛空等，堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧，依止般若波羅蜜多，觀察身心與虛空等，攝受安忍波羅蜜多。假使恆時地獄猛火、地獄刀杖及余苦具逼迫其身，亦能忍受，其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多，攝受般若波羅蜜多，觀察身心與虛空等，堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變，即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多，重苦觸時便作是念：『我從無始生死已來，雖受身心猛利眾苦，而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，況由此苦能證無上正等菩提？今我身心所受眾苦，既為利益諸有情故，定證無上正等菩提，是故我今應歡喜受。』如是菩薩摩訶薩眾觀此義故，雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。　　「又，舍利子，譬如有人食百味食，身心適悅生勝歡喜；如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分，或因舍施受種種苦，歡喜忍受身心適悅，過前適悅多百千倍。又舍利子，如阿羅漢若見如來、應、正等覺，雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分，心生殊勝信敬歡喜，能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦，隨所發起安忍心時，迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時，迴向趣求一切智智，常不遠離所修安忍波羅蜜多，與諸有情作大饒益恆無間斷。　　「又，舍利子，諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，於諸有情應修安忍，打不報打，罵不報罵，謗不報謗，瞋不報瞋，訶不報訶，忿不報忿，怒不報怒，害不報害，於諸惡事皆能忍受。何以故？舍利子，是諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心，於諸有情慾饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心，於諸有情慾作饒益，假使身受百千鉾槊，而無一念報害之心，於彼常生凈信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多，於諸有情慾作饒益，定當獲得真金色身，相好莊嚴見者歡喜。　　「是故，舍利子，菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦，攝受安忍波羅蜜多，是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智，能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地，是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何？諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦，而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。何以故？舍利子，若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地，是菩薩摩訶薩當知退失自所行處，行他行處。」　　時，舍利子便問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩行他行處？」　　滿慈子言：「若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地，是菩薩摩訶薩行他行處；若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意，是菩薩摩訶薩行他行處；若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教，或樂獨覺相應言論，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常，樂觀受、想、行、識蘊若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦，樂觀受、想、行、識蘊若樂若苦，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我，樂觀受、想、行、識蘊若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若凈若不凈，樂觀受、想、行、識蘊若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常，樂觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦，樂觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我，樂觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若凈若不凈，樂觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常，樂觀聲、香、味、觸、法處若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦，樂觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我，樂觀聲、香、味、觸、法處若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若凈若不凈，樂觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常，樂觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦，樂觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我，樂觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若凈若不凈，樂觀耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常，樂觀聲、香、味、觸、法界若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦，樂觀聲、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我，樂觀聲、香、味、觸、法界若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若凈若不凈，樂觀聲、香、味、觸、法界若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。　　「又，舍利子，若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若常若無常，樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若樂若苦，樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我，樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我，是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若凈若不凈，樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈，是菩薩摩訶薩行他行處。」　　時，舍利子復問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩行自行處？」　　滿慈子言：「若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，一切智智相應作意，是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便。譬如野干於諸龜、鱉不能得便，不得便故所行自在；如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。　　「又，舍利子，假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔，一一惡魔各有爾所魔軍眷屬，前後圍繞來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，彼諸惡魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干於諸龜、鱉不能得便，不得便故所行自在。　　「是故，舍利子，菩薩摩訶薩應如是學：『我心不應遠離六種波羅蜜多。』若心不離如是六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。」　　時，舍利子復問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩於諸魔事應如實知？」　　滿慈子言：「若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又，舍利子，若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又，舍利子，若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又，舍利子，若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又，舍利子，若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行，當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已，作是思惟：『定是惡魔方便障礙我心所求一切智智，我今不應隨彼所欲，應勤修學波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩於彼惡魔不應忿恚，亦不應起不堪忍心，若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念：『我證無上正等覺時，當為有情說能永斷貪、瞋、痴法，是故今者於彼惡魔不應忿恚。』若時菩薩摩訶薩得如是念，爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔，自在修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前，是時菩薩摩訶薩應作是念：『我於今者勿行非處，令我不憶一切智智。』如是菩薩應自責心：『我於今者虛費時日。』」　　時，舍利子便問具壽滿慈子言：「齊何名為虛費時日？」　　滿慈子言：「若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行，不能憶念一切智智，不能迴向一切智智，是菩薩摩訶薩虛費時日，損時日果。若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行，或第二日或第三日，乃至憶念一切智智，及能迴向一切智智，是菩薩摩訶薩雖有所犯，而得名為有時日果。」　　爾時，舍利子問滿慈子言：「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別？」　　滿慈子言：「今問尊者：妙高山王與小芥子，大小、高下、輕重何別？」　　舍利子言：「無量差別。」　　滿慈子言：「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是，不應為問。又，舍利子，於意云何？大海中水、一毛端水，何者為多？」　　舍利子言：「大海中水、一毛端水，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。」　　滿慈子言：「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少，是故不應作如是問。」　　爾時，佛贊滿慈子言：「善哉！善哉！如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小、校量聲聞、獨覺忍者，則為欲取如來之忍其量大小，校量聲聞、獨覺等忍。所以者何？諸菩薩眾所成就忍其量無邊，不應校量聲聞等忍。」　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多，勿令忘失！」　　阿難陀曰：「唯然，世尊！我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多，必不忘失！」　　時，薄伽梵說是經已，具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，並餘一切天、龍、葯叉、阿素洛等，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。般若經第十四會序明寺沙門玄則撰　　觀夫至運無動，妙警伊寂，梵輪冥退轉之規，慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴，勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷，指覺地以高驤，比擐甲之精堅，同策駟之遄夙，則必任善以為軛，引之無窮之路，委身而作隸，驅之綱極之期。微五欲之宴安，乃三塗之鴆毒，從四修之勞悴，寔萬德之光敷。　　惟夫淺溜穿石，小滴盈器，鑽燧之勤，斷干之漸，皆積微不已。故在著可觀，蚓弱質而飲泉，蟹壯容而寄穴，驊鑣怠矣，駑駕先之，矧乎摩訶衍心，波羅蜜行。其於勉刻，豈忘動靜，故能千界如毀，詢一句以投之，萬流方割，拯一命而游之。假使駐補處以三祇，終競勇於初發，雖復澹即空於萬行，乃均熾於昔耽，不端倪其所欲行，不翹佇其所當證，撫塵劫之修如瞬，仍如渴日，視砂界之赴若鄰，猶殷夙夜。故精進之於諸度也，若銜捶之在群馭焉；正勤之於道品也，若鹽梅之資列鼎焉。正法源底，由之而至！聖人能事，於茲而畢！然後聞舍利之談覺支，則輟賞無地；憶底沙之流讚頌，則勃興斯在。三練之業允該，六意之修奚極，緬惟景躅，豈遑寧處！載詠玄章，益荷昭趣。文乃單卷，事非重譯，庶將貿寸陰以尺璧，甘夕死於朝聞矣！大般若波羅蜜多經卷第五百九十第十四精進波羅蜜多分　　如是我聞：一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。　　爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何方便安住精進波羅蜜多？」　　爾時，世尊告滿慈子：「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，初發心時應作是念：『我諸所有若身若心，先應為他作饒益事，當令一切所願滿足。』譬如僮僕應作是念：『行住坐卧皆當任主，不應自在而有所作；欲從其舍往市鄽等，先諮問主然後方出；所須飲食許乃受用，諸有所為皆隨主欲。』如是菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，最初發心應作是念：『我之所有若身若心，皆不應令自在而轉，隨他所有饒益事業，一切皆當為其成辦。』如是菩薩摩訶薩眾依止精進波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，誓為有情作所應作，諸菩薩摩訶薩皆於精進波羅蜜多應如是住。譬如馬寶若人乘御便作是念：『我今不應令乘御人身肢搖動、疲倦勞苦、或損嚴具，盤迴去住遲速任人，將護其人，不令緣我起瞋忿等種種過失。』如是菩薩摩訶薩眾，欲行精進波羅蜜多，不隨己心而有所作，隨他意樂為作饒益，仍將護彼，令於我身不起一切煩惱惡業。彼於菩薩摩訶薩眾雖先無恩，而諸菩薩摩訶薩眾作報恩想，為彼成辦種種事業。如是菩薩摩訶薩眾為成精進波羅蜜多，將護他心隨他意轉，為作種種利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾攝受精進波羅蜜多，作諸有情利益安樂，如己事業常無厭倦，是為菩薩摩訶薩眾安住精進波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁嘆苦憂惱觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁嘆苦憂惱滅觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學若苦、若無常、若空、若無我，苦聖諦觀；若因、若集、若生、若緣，集聖諦觀；若滅、若靜、若妙、若離，滅聖諦觀；若道、若如、若行、若出，道聖諦觀；心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學四靜慮、四無量、四無色定，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學空、無相、無願解脫門，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學凈觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學若勝解行地、若極喜地、若離垢地、若發光地、若焰慧地、若極難勝地、若現前地、若遠行地、若不動地、若善慧地、若法雲地、若等覺地，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學清凈五眼、六勝神通，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無邊佛法，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「又，滿慈子，若菩薩摩訶薩為令佛土最極嚴凈，久處生死修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為多成熟諸有情類，久處生死修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩初發無上正等覺心，假使三千大千世界諸有情類，皆成菩薩或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系當得成佛，作如是言：『汝應精勤修菩薩行，先證無上正等菩提，然後我當證無上覺。』爾時，菩薩隨彼所言，精勤勇猛心無怯懼，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系當得成佛，假使三千大千世界諸有情類，初發無上正等覺心，作如是言：『汝當待我先證無上正等菩提，然後乃應證無上覺。』爾時，菩薩隨彼所言，久住生死心無退屈，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩見乞者來有所求索，面不顰蹙、眼無瞋相，但作是念：『如是有情順我所求一切智智，速作方便勤求施與。』是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩為一有情得安樂故，或經一劫或一劫餘，大地獄中受諸劇苦，身無動轉心不退屈，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩假使晝夜量同大劫，積此晝夜復成大劫，設經如是殑伽沙數大劫時分，處大地獄受諸劇苦，由受斯苦令一有情得出地獄生於善趣，菩薩爾時歡喜為受，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩聞說是事踴躍歡喜，誓能為受心無退屈，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩聞如是事其心怯弱，不生歡喜欲受行心，當知名為懈怠菩薩。　　「若菩薩摩訶薩聞諸善事，心心相續愛樂受行，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩聞諸善事，不能繫念相續受行，當知名為懈怠菩薩。　　「又，滿慈子，若菩薩摩訶薩假使於此贍部洲地，從一處掃漸至余方，周匝掃已還至本處，若生是念：『我久離此。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已，作是念言：『我極速疾還來至此。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩於窣堵波營構修理經一日已，作是念言：『云何此日時極長久？』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已，作是念言：『云何此日如彈指頃？』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩於僧伽藍營構修理經一日已，作是念言：『云何此日時極長久？』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已，作是念言：『云何此日如彈指頃？』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業生長久想，當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業，謂如一日所作事業，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業生長久想，當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業，謂如一日所作事業，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業生長久想，當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業，謂如一日所作事業，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業生長久想，當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業，謂如一日所作事業，當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。　　「又，滿慈子，諸菩薩摩訶薩修菩提行，不應思惟劫數多少，謂『我經於爾所劫數，當證無上正等菩提』。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，精勤勇猛修菩提行，求證無上正等菩提，當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，精進勇猛修菩提行，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈，勤求無上正等菩提。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，令速圓滿遠離生死，疾能證得一切智智，與諸有情作大饒益。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學內空乃至無性自性空智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學諸法真如乃至不思議界智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學無明緣行乃至生緣老死智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學無明滅故行滅乃至生滅故老死滅智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦智，若因、若集、若生、若緣集聖諦智，若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦智，若道、若如、若行、若出道聖諦智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦智，乃至若道、若如、若行、若出道聖諦智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學四靜慮、四無量、四無色定，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學四靜慮、四無量、四無色定乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學四念住乃至八聖道支乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學三解脫門，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學三解脫門乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學八解脫乃至十遍處乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學陀羅尼門、三摩地門，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學陀羅尼門、三摩地門乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學諸菩薩地及諸地智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學諸菩薩地及諸地智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學清凈五眼、六勝神通，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極精進，常勤修學清凈五眼、六勝神通乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學無忘失法、恆住舍性，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學無忘失法、恆住舍性乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學一切智、道相智、一切相智，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學一切智、道相智、一切相智乃得圓滿，方證無上正等菩提，我定不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限，雖極勇猛，常勤修學一切菩薩摩訶薩行，而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『設經無量無邊大劫，最極勇猛，常勤修學一切菩薩摩訶薩行乃得圓滿，方證無上正等菩提，我亦不應心生退屈。』當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多，疾能證得一切智智。　　「又，滿慈子，若菩薩摩訶薩有勸請言：『汝當為我一日析破妙高山王。』若反問言：『山王何量？汝遣我析為幾分耶？』當知名為懈怠菩薩。若作是念：『妙高山王隨量大小，我能一日為汝析破，量同芥子或如極微。』雖經多時乃能析破，而彼意謂如彈指頃，當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『假使殑伽沙數大劫為一晝夜，積此晝夜復成大劫，設經如是無量大劫修菩薩行，乃證無上正等菩提。我於此中心尚無退，況無是事而不勤求？』當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時，歡喜踴躍心無怯懼，當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時，其心退沒深生恐怖，當知名為懈怠菩薩，不能疾得一切智智。　　「若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多，作是思惟：『何時成就如是難證殊勝功德？』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多，作是思惟：『如是功德我皆具有，我定應修令至彼岸。』當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭，便作是念：『我若施彼，便為無手、無足、無頭。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭，便作是念：『我舍與彼，當得天、人、阿素洛等無上微妙手、足及頭。』當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩有乞眼、耳，便作是念：『我施與之便無眼、耳。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞眼、耳，便作是念：『我施與彼，當得天、人、阿素洛等無上眼、耳猶如勝智。』當知名為精進菩薩，遠離二乘近一切智。　　「若菩薩摩訶薩有乞身分種種肢節，便作是念：『我若施彼，便闕身分種種肢節。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞身分種種肢節，便作是念：『我若施彼，當得天、人、阿素洛等無上佛法、一切智法身分肢節。』當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索，便作是念：『乞者甚多，如何皆令意願滿足。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索，便作是念：『此未為多，假使殑伽沙數世界諸有情類，於一日中俱至我所種種求索，我當方便求覓珍財，普施與之皆令滿足，況今爾許而不能施？』當知名為精進菩薩。　　「所以者何？諸菩薩摩訶薩為欲引顯無量佛法、一切智法，非以有量精進布施可能引顯無量佛法、一切智法，要被無量精進布施廣大甲胄，乃能引顯無量佛法、一切智法。譬如有人慾度大海，要先備辦多踰繕那、多百踰繕那、多千踰繕那、多百千踰繕那種種資糧，然後能度；如是菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，要經無量百千俱胝那庾多劫修集資糧，然後乃證。若菩薩摩訶薩作是思惟：『我當有量有邊大劫求證無上正等菩提。』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟：『我當無量無邊大劫求證無上正等菩提。』當知名為精進菩薩。」　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩如是精進豈名為難？」　　世尊告言：「汝謂菩薩摩訶薩眾如是精進非為難耶？」　　滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩如是精進我謂非難。所以者何？佛說諸法皆如幻事，樂受、苦受及助受法既如幻事，菩薩已能通達如是諸法實性，精進何難？」　　爾時，世尊告滿慈子：「當知菩薩摩訶薩眾雖知諸法皆如幻事，而能發起身心精進，安住精進波羅蜜多，求大菩提常無萎歇，由此菩薩摩訶薩眾如是精進最極為難。」　　時，滿慈子便白佛言：「甚奇，世尊！希有，善逝！善說菩薩摩訶薩眾精進甚難。當知菩薩摩訶薩眾能為難事，雖知諸法都無所有，而求無上正等菩提，欲為無邊諸有情類說能永斷無智正法。然諸無智實無所有，亦無實法能令無智取之為我及為我所，亦無有情能作是念：『此是真實我及我所。』如是無智緣合故生而實無生，緣離故滅而實無滅。　　「若菩薩摩訶薩雖如是知而心無退，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念：『諸法皆空，我今何為發起精進波羅蜜多？』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念：『以一切法畢竟空故，我求無上正等菩提，覺諸法空為有情說，令脫五趣生死眾苦。』當知名為精進菩薩。　　「若菩薩摩訶薩作如是念：『生死無際，我豈能令皆得滅度？』當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念：『生死無始而容有終，我寧不能皆令滅度。假使精進求大菩提，如無始來所經劫數，然後乃證，我尚應求，況當不經爾所劫數？』復作是念：『若諸菩薩愛樂修習一切智智相應作意，如發心頃，已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等不覺不知；若諸菩薩愛樂修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，令心清凈都不作意，覺爾所時已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等，是故菩提求甚易得，不應怖畏精進長時。』當知名為精進菩薩。　　「譬如長者求多珍財，晝夜精勤思惟方便，常作是念：『我於何時多獲珍財遂本所願。』由斯無暇求諸飲食。如是菩薩摩訶薩眾，欲令六種波羅蜜多心得清凈，精勤修習一切智智相應作意，如發心頃，已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等，常作是念：『何時當得一切智寶饒益有情？』」　　時，滿慈子便白佛言：「諸菩薩眾能被如是大精進甲，勤求無上佛功德寶饒益有情，實如世尊常所宣說，一切菩薩能為難事。」　　爾時，佛告滿慈子言：「我觀世間天、人等眾，無有成就希有功德如諸菩薩摩訶薩眾，唯除如來、應、正等覺。」　　時，滿慈子便從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬作如是言：「東南西北四維上下無邊世界，住菩薩乘諸有情類，未發無上菩提心者，願速發心；已發無上菩提心者，願永不退；若於無上正等菩提已不退者，願速圓滿一切智智。」　　爾時，佛告滿慈子言：「汝觀何義，願諸菩薩速當圓滿一切智智？」　　滿慈子言：「若無菩薩則無諸佛出現世間，若無諸佛出現世間則無菩薩及聲聞眾。要有菩薩修菩薩行，乃有諸佛出現世間；以有諸佛出現世間，便有菩薩及聲聞眾。譬如大樹由有根莖便有枝葉，由有枝葉便有花果，由有花果復生大樹。如是世間由有菩薩，便有諸佛出現世間；由有諸佛出現世間，便有菩薩及聲聞眾；由有菩薩修菩薩行，復有如來、應、正等覺出現世間作大饒益。」　　爾時，佛贊滿慈子言：「善哉！善哉！如汝所說。」　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多，勿令忘失！」　　阿難陀曰：「唯然，世尊！我已受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多，必不忘失！」　　時，薄伽梵說是經已，具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，並餘一切天、龍、葯叉、阿素洛等，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。上一部：乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經六百卷（第五百七十一卷～第五百八十卷）下一部：乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經六百卷（第五百九十一卷～第六百卷）乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經
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