唐崇榮牧師 聖經難解經文 第十四講 神的無所不知性

唐崇榮牧師 聖經難解經文 第十四講 神的無所不知性第十四講 神的無所不知性詩篇139篇第1－6節上個禮拜我們傳講到上帝形象的第八講，就是從上帝的無所不能看見我們潛在能要怎麼樣發揮。今天我們要第九次講上帝的形象。上帝是無所不在的上帝，上帝是無所不能的上帝，上帝也是無所不知的上帝。那我們現在要從這一方面來思想人有上帝的形象裡面隱藏著怎樣的奧秘。我們來看幾處的聖經，我們先看詩篇139篇，翻到了我們一同開聲來讀，詩篇139篇，我們從第1節開始讀，我們讀3節的聖經。詩篇第139篇，我們從第1節一直讀到第3節，第4節到第6節我自己讀，我們來讀，1，2，3：「耶和華啊，你已經鑒察我、認識我。我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；我行路，我躺卧，你都細察，你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。你在我前後環繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。」我們再看第二處的聖經，在約翰福音第二章最後一段的聖經，我們一同打開約翰福音第二章我們要讀最後一段的聖經，第23節一直到第25節，我們翻到了一同開聲來讀，1，2，3：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。」第三處聖經我們看哥林多前書第二章，哥林多前書第二章，我們一同來讀，第10節開始：「只有　神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是　神深奧的事也參透了。」你們一同來讀，我們大家從第9節一直讀到第11節，一同來讀，1，2，3：「如經上所記：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」只有　神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是　神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了　神的靈，也沒有人知道　神的事。」我們讀經就到這個地方，我們再一次低頭禱告，我們請楊長老帶領我們禱告：「天父恩主，你的話語我們已經打開了，求主你幫助我們，好叫我們謙卑可受教。我們把餘下的時間恭敬交託在你的手上，求主幫助我們打開我們的心，好讓我們的心像好土一般，讓你道的種子來到我們的心裏面，往下紮根，讓我們往上結果，能夠榮耀你的名。奉主耶酥基督得勝的名求。阿門！」我們今天所讀的三段聖經裡面，告訴我們聖父、聖子、聖靈的知識。聖父是無所不知的上帝，聖子是無所不知的上帝，聖靈也是無所不知的上帝。我們一切的言語，我們的行為，我們的躺卧，我們的起來，我們的思想，我們未度的年日，父都知道了。聖經告訴我們，基督知道萬人的心，不必用人來作見證，因為他知道人心裡所存的是什麼。在第三段的聖經告訴我們，聖靈參透萬事，連上帝最深澳的事情他也知道了。所以這樣除了上帝的靈誰知道上帝的事情？除了人的靈誰知道人的事情？而上帝的靈不但知道人的事，連上帝一切的奧秘他都知道了。所以這一種上帝無限知識的啟示，是沒有任何的宗教哲學曾經提過的，這樣的一位上帝才是真正的上帝。神的知識不但包容萬象，神的知識進到人心靈深處所思想所計劃的一切。所以這樣的一位上帝，就按照他自己的形象樣式創造了人，所以人在知識的事情上也有像上帝的潛在能。這就是人類堆積的幾千年的思考，可以產生偉大的百科全書的原因。在知識的廣泛範圍裡面，我們的本質是遠遠超過任何的動物的。因為所有的動物所知道的就是它生命四周的事物以及它基本存在的本能的事情而已。從你在這些的範圍裡面，你看見你自己何等尊貴，神的創造是很等奇妙，我們的潛在能是何等的偉大。那麼人就因為這個可能人就想知道許多的事情。神知道他所造的一切，人按照上帝的形象樣式造的，人也盼望知道神為人所知道的一切。神創造的人，神知道人心所存的是什麼，所以人也可能盼望知道我們裡面自己有什麼。人不但知道自己的範圍，人更想明白神自己是怎樣的一位。所以這樣就變成知識的三大範疇。第一個範疇就是神所造的世界的範疇。第二個範疇就是按照神的形象被造的人的生命的範疇。第三就是神創造萬有，神本身成為我們知識的一個對象。這三個大的範圍裡面可能隱藏著高深莫測的程度是沒有辦法去估計的。所以這樣就把神的無限跟人的有限顯明出來。上帝是無限的上帝，所以神的知識就是無限的知識；人雖然是上帝按照自己的形象樣式而被造的，而人有被神所造的無限的可能性，來像上帝。但是我們的無限跟神的無限是不一樣的，神的無限是絕對無限的無限，我們的無限是被造在有限中間的無限。所以我們在我們追求知識的過程中間，我們無限的嚮往跟有限的能力就產生了衝突。這就是中國人所講的，學海無涯，生而有涯的矛盾。 那麼在人所要知道的範圍裡面，從被造的形式來看，最廣的就是身為一切的東西。我們盼望我們的腳可以踏上最高的山，我們盼望我們的身體進入最深的海，我們盼望我們牽涉到最遠的原野跟森林，我們盼望我們可以進到山裡面去探究一切的東西。所以這些我們知識所要盼望的對象，從體積來看，同人身體的存在是完全不成正比的。大到一個幾乎無間無壁的天地我們都想去探知想去明白。從古代的神話到現代的工業就把這種雄心大志顯明出來了。 這樣在蘇格拉底以前，我們看見人類運用這種求知功能對宇宙的探討就變成一個事實。蘇格拉底以前所有最偉大的哲學家也就是自然科學家，所以他們一面是哲學家一面是自然科學家。但是他們之所以被稱為哲學家，他們的智慧是從方法論同比較抽象的原理去探討的。所以他們不但是單單把知識活生生的很現實的資料擺出來而已，他們更要探究是透過哪一種邏輯的方式去達到這些探討的果效的。所以從這一方面的智慧原理來說，他們被稱為是哲學家。 你們看見無論你是研究哪一種科學，你最後得到學問都是一樣叫做PHD。為什麼研究科學的得到的是Doctor Philospher不是Doctor of Science呢？因為這是原來古希臘的哲學家跟自然探討關係是不能分開的傳統傳下來的。 這樣我們看見在古代的希臘中間，許多人就專門探討自然。這就是他們知識功能知識的慾念所要追求的方向。那麼這個夠不夠呢？當然這個從蘇格拉底來看是一個非常浮淺的東西，所以浮淺到一個地步，人因為絕對越多有這一方面的知識就變成人越離開智慧遙遠的一個活物。這句話什麼意思呢？越多知識越多知識就越少智慧越少智慧？就像你家裡東西一大堆，你房子裡面的氧氣就減少一樣的。所以很多有錢人什麼都有就少一點氧氣，因為當你在有限的空間裡面填滿一大堆物質的時候，你就無形之中把空氣趕走了。這樣知識跟智慧就變成一個相對的，可能是一個敵對的東西。我相信我們都有講過這樣的話有這樣的感覺，這個人怎麼讀這麼多書怎麼這麼笨呢？為什麼越讀越笨呢？讀書讀的這麼高連這樣基本的東西都不懂。就是這個意思。所以蘇格拉底看見一些對知識的探討而缺乏另外一些知識的話，這些人就不是一個真正的智慧人，他就發現一個方向要調轉過來才能解決這個問題。什麼叫做方向調轉過來呢？因為人所求知的東西都是人以外的東西，所以蘇格拉底說你要轉過來你要認識你自己裡面的東西。如果你什麼都要知道，卻不知道你自己，有什麼益處呢？這也就是蘇格拉底的創新跟他方法論的革命。這個就是蘇格拉底價值的開始，也是歷史上尊重他的原因。所以蘇格拉底就提到了人生哲學的知識。蘇格拉底就提到了倫理智慧的知識。所以這些就跟自然科學變成兩個很不同相對比的範圍。凡是研究自然科學的人他們都不注重倫理的問題，凡是越來越多知道身外之物的事情都常常沒有注意到自己裡面應當有的智慧。所以人的價值在哪裡？人的倫理標準是什麼？人自己應當有怎樣的的智慧？人死了以後到哪裡去？這些東西都是自然科學沒有辦法告訴我們的事情。是蘇格拉底提到了了解你自己，Know yourself to the starting of the Knowledge。一個人如果不知道自己，他在自己之外所有的一切的知識都是其次的，真正的知識從自己知道自己而開始，而自己對自己的知道從承認自己什麼都不知道開始的。所以當你知道你什麼都不知道的時候，也就是你開始真正的知道。而你真正知道你什麼都不知道的時候，你就用智慧來建立你的知識。你根本不能用你的知識來建立你的智慧，你只能用智慧來建立你的知識，用智慧來引導你的知識，用智慧去尋求你的知識，這就是真正知識的開始了。所以我們這樣就看見自然科學永遠是不夠的，因為自然科學可以給我們生命的方便，不能給我們生活的意義。正像這一兩百年來，科學的進步，工業的發達，許多機械的發明，已經把人類從古代的社會帶進現今社會的新生活裡面了。我們今天一天裡面用汽車跑過的地方是我們的祖宗要走兩個月才能跑完的地區，我們今天用一天的時間坐飛機所到的地方是從前人要坐船兩個半月才能到的地方。我們今天用電腦裡面所能記錄下來的事情，一個鐘頭裡面的事情，是人從前要用手抄幾年才能抄完的東西。所以這些的機械，這些的科技，這些科學的知識，就使我們的生活產生很大很大的方便。但是這些東西沒有一點點增加我們對生命意義的了解，更不一定對我們的倫理責任有一點的提升。所以這種知識是不是真正神要我們明白的知識呢？這不是關於範圍的問題而已，更是關於方向的問題了。所以我們提到人的形象樣式的時候，其實已經深入探討了整個人類命運的問題，而不是單單個人知識的問題了。上帝是真理的源頭，上帝是萬物的創造者，當他從造萬物的時候，他一切的設計成為我們追求的對象。他用智慧設計了這一切，就成為我們的知識盼望明白的事物。所以神的本體就是智慧的本體，神的本身是宇宙創造者，知識是最完美的知識。昨天晚上11點我還在工地裡面，我看他們正在建築，一車接一車的鋼筋水泥的原料送來了。我說為什麼要晚上才送來呢？他說這個東西在四個鐘頭裡面一定要放進去，然後在四個鐘頭裡面它就會硬下來了，所以一定要晚上才送過來。我當然每天就吸收更多的知識了。如果是白天怎麼樣呢？白天很熱，塞車很厲害，所以一下子一塞車一兩個鐘頭裡面就開始硬下來了，你不能倒出來的時候，整車就要丟掉了。雅加達白天塞車的情形是世界最可怕的現象之一，所以晚上9點的時候才離開那個水泥工廠開到工地來。那麼到了10點，10點半就開始倒進去了，到了第二天早上就已經差不多幹了。這樣分秒必爭。那我就看這個柱子在這裡，我就跟他們討論了。有一個承包商的工程師，幾次看我在視察工地的時候，他就對別人說，怎麼一個牧師會懂這麼多東西呢？怎麼他連距離多少他都會背呢？他不知道是我設計的，因為我設計的當然每一尺每一寸我都要記得清清楚楚的。他不過是執行我們所計劃的事情而已。當他好好數算的時候，他正在數算設計的人原先所定的那個計劃。人研究大自然也是如此。當我們研究大自然有一些知識的成就的時候，我們說I discover the truth，所以就有Discovery channel跑出來了。如果你說怎麼上帝也管這樣的事呢？上帝也知道這個事情呢？你要知道你發現原是上帝所計劃的。我們不過去找出上帝計劃的奧秘，我們不過去發現上帝智慧的設計，所以只有神才是真正知識的源頭。而上帝是無所不在的上帝，這不但是他之所以成為上帝的原則，更是成為我們有上帝形象的原像，因為我們是按照他的形象樣式造的，所以上帝的無所不在就成為我們什麼都要知的一個基礎。但是我們什麼都要知是不是等於我們什麼都能知呢？這是兩件不同的事情。我們什麼都想知是一個慾念，我們不是什麼都能知是一個限制。所以我在華盛頓歸正學院上課的時候，我特別提到人無論多麼聰明多麼無限，都有三個本性是我們不能逃脫的。第一個本性的限制就是我們是受造的，第二個是我們是有限的，第三是我們是受玷污過了了。所以First we are created，Second we are limited，third we are polluted。所以這三個ed就是人的本性。我們不過是受造之物，我們不過是有限之物，我們不過是受過玷污之物。所以當人不承認這三件事的時候，他就認為他是上帝，他就不承認形象跟本性之間本質的差異。這就是人類悲劇的開端。當人真正知道了這三個本性的時候，我們可以一方面求知，一方面認知自己的不夠知。我們一方面有對自然科學得到的成就，另外一方面就有把這些成就歸榮耀給上帝的動機。因為我們不是創造者，我們是被造者，我們是被造而有創造功能像創造我們的上帝的本性的形象的這個潛在能。因為這樣我們就比所有的萬物不一樣了。但是這一點不能把我們跳到一個無限的可能性裡面，只有靠近無限的可能性。因為第二點就隨之而來了。我們是有限的，只有上帝是絕對無限的。所以我們在有限中間存著無限的想像，我們在無限的追求中間受有限的捆綁。所以我們的知識無論如何不是可以與神相比的。這是第二個本性。第三個本性因為我們是受過玷污的，這也就是承認原罪的存在。所以無論如何我們怎樣去知，我們的知一定有一些的主觀跟一些瑕疵的事情來限制我們。有一次我看見有一些杯很漂亮是蘭色的好像藍寶石一樣的漂亮，所以我就買一套回家去。我感到這樣喝的比較冰冷一點，比較享受一點。特別是熱天熱得不得了的時候，拿一個藍色的，像藍寶石的杯來喝水多麼舒服啊。好不好啊？你可以想像一定很好的。結果我發現不大好了，為什麼呢？因為我不知道這藍色的杯裡面的水到底白不白，到底是不是清潔。所以有時候懷疑的時候，就要把藍色杯裡面的水倒到白色的盤裡面看看清潔再倒回去。這個叫做Polluted already。你沒有辦法很透徹的很中立的看見它真正的顏色是怎麼樣的顏色。今天我們的知識論的問題也在這裡。當你是從起初是受共產主義影響的人，你就透過共產主義來知道一些的東西。如果你是受一個帝國主義的觀念建立起來的知識論，你就用帝國主義的色彩來看這個世界。如果你受過存在主義的教育觀念建立起來的，你就用存在主義來看一切。如果你受過的是宗教的思想來建立的，你就用宗教觀念來看一切東西。那麼你說照樣你用歸正來建立你的知識論你就用歸正的眼光來看一切。歸正真正的意義是什麼呢？要回到真理的本體那裡，所以你就不能把歸正跟所有那些有玷污性的東西把它相提並論。因為歸正本身要達到的目的，就是不是建立一個系統來與其他的系統相抗衡，相反地就是要每一個系統脫離罪的玷污回到聖經裡面最先的計劃裡面去。這樣我們怎樣才能建立這個中立性的知識論呢？這就是理性的聖化的問題了。我們對你們已經講過了差不多一年的時間關於感情聖化的題目，我們講還有許多許多的層次。包括理性的聖化，包括意志的聖化，包括我們行為的聖化，有許多許多的聖潔應當牽涉的範圍。我們只求上帝的靈引導我們，給我們能夠照著上帝原先創造萬有所有的的那個清潔的中立的觀念來看一切。這也是歸正基督徒很重要的文化使命之一。正像透過已經被救贖的人生觀去看上帝創造的萬物，這樣我們在自然科學裡面所發現的真理所得著的知識，就不會落在有罪的人錯誤的動機應用之間，成為他們生財之道。我最後這句話也就是現代科學最大的危機了。當人研究幹細胞，人研究基因工程，破解了許多基因的密碼，看見人生病的原因，跟人要治癒的方法的可能性的時候，這些應當可以造益全人類才對，這些東西不久就落在財團的手中成為他們生財之道，真正有那麼多錢來買這種葯治病的人是少得不得了，全人類還照樣在貧苦的中間受所有的疾病所折磨。怎樣救知識進到一個中立性，成為真正榮神，真正益人的工具，我們這條路還是很長的。因為人是按照上帝的形象樣式造的，所以上帝的無所不知就成為我們對知識追求的一個動力。上帝的無所不知，就成為人可能可以知道許多事情一個真正的基礎。那我們要問的問題就來了。我們所知道的真正的價值是誰定的呢？我們應當追求的方向是誰為我們定的呢？很多人所要知道的不過是身外之物，而根本不想知道身內的自己。所以當科學的成就比文化的成就更大的時候，人類是沒有盼望的。正像一個做母親的人把孩子們個個養成高頭大馬，而不給他受教育是很可憐的事情。所以如果她的孩子身體都發達都變成非常健壯的人，而對他們的智慧對他們的道德對他們的倫理對他們的信仰沒有建立的話，那這是衣冠禽獸，像人的動物而已。只有自然科學而沒有被真理跟被倫理道德所控制的知識，就變成人類的禍患。所以我們從這個角度回到聖經裡面基督徒應當有的知識論是怎麼樣建立起來的。詩人在139篇裡面講一句話語，我躺卧我起來你都知道。我的思想我的意念你都鑒察。在我還沒有行出我的行為以前你都有了知識。這表示上帝無所不知已經包括了我所要做的，我所思想的，我所計劃的，我內心所存的一切的事情。但是在第4節到第6節口氣轉換過來了，他說這樣的知識奇妙是我不能測透的，這樣的奧秘是我不能知道的，所以我對上帝的無所不知不是無所不知的。神對我所知的一切是我知道他知，但我不知道他為什麼能這麼知，他對我的知有多深的意義，還有以後與我的關係，審判到底是怎麼樣。這樣神對我的無所不知，以及我對神無所不知的有所不知就變成一個相對的知識了。其實這些話你越想越感到受吸引很深很深的意義在裡面。所以保羅就提到知識跟知識的可能性之間的相對，他講過的話是孔子沒有講過的，他講過的話連蘇格拉底也沒有講過的。保羅所講的話就是聖經裡面要我們明白的真正的知識論的基礎了。保羅說一個人如果以為他知道什麼按照他所應該知道的他還是不知道。一個人到底應當知道的是什麼呢？這就是真正的基督教的知識論了。一個人自以為他知道的是什麼呢？這就是全世界的知識論了。我們研究天文有天文知識，我們讀地理有地理學問，我們思考物理學我們有物理學的成績，我們研究心理學我們有心理學的知識，但是這些的知識都不是神為我們特別計劃的，這個不過是每一個人按照自己的興趣去讀出來的。所以許多的基督徒的知識的建立都與神的計劃跟好好追求神的旨意是沒有產生絕對的關係。所以基督徒整個教會的知識論跟基督徒每一個人應當追求的知識，這還是兩件事情。那麼當一個人對他所知的東西有所掌握的時候，他就可以滿足了。他說我已經知道了，但是保羅說如果有人自以為他知道了什麼，按照他所該知道的他還不知道。所以我們就被這句話所吸引所引導所啟發，要我們明白什麼是我們應當知道的事情。蘇格拉底對他以前的哲學家發出一個信號，要他們轉變方向。你們什麼都想知道，卻不知道自己是誰，你有什麼意思呢？這句話成為這個世界歷史中間哲學的革命。所以人不但要知道身外之物，人更應當知道自己到底是誰。所以這樣對自我的知識，就是對自我以外其他的知識真正的基礎跟開端。蘇格拉底的知識論就到這裡了，但是如果你再問蘇格拉底如果我要知道自己，我是憑著什麼呢？我要知道自然是憑著觀察，然後知道自然，我們跟著就探討。我們探討之後，我們就預測，我們就數算，我們就歸納起這些知識的範圍跟它的內容。這個就變成邏輯的開始了。用邏輯的方法產生了邏輯的結果。希臘的這種哲學方法論，這種自然科學的探討就影響了現在全世界的方法跟全世界學術的內容。所以蘇格拉底以前，希臘人所有的哲學家也就等於是自然科學家。他們所寫的書不外有兩個最大的題目，第一個題目就是論宇宙論自然，第二個題目就是論原理，這也就是邏輯方法論的問題。自此蘇格拉底以後，他就開拓了一個新的範圍，而這個新的範圍跟舊的範圍有一個很矛盾的對立，就是研究自然可以得到的結論是比較絕對的，研究自我所得到的結論是相對的。所以自然科學家跟自然科學家他們數算的結果達到的結論都差不多一樣，但是人類學家跟心理學家同樣研究一個發神經病的人得到的結論一定不一樣。這表示越不重要的事情可能達到的更絕對的結果是更大的。當我們研究更高的事情的時候，我們達到比較可能的相同的結論的這個可能性是小的。但是除了這兩個範圍的知識以外，人還有第三個範圍的追求，就是對超越自我，超越人類的範圍裡面的知識的研究。這就是宗教性的信仰，這就是宇宙終極性的開始的探討。所以人不但要知道自然，人更要知道自己，人最後要知道超自己超自然。那麼超自己超自然是誰呢？就是對上帝的探討。那麼當你把範圍提到了最高的層次的時候，你就發現得到答案的可能性是更少，更加不可能。這樣研究相對界就產生絕對的答案，研究人界就產生比較相對的答案，研究絕對界就產生絕對相對的答案。所以這樣層次越高所達到的成績是越加相對的事情。這就是最後世界這四百年以來，科學的地位好像越來越提高，而信仰的地位好像越來越降低的真正的原因了。其中從這一個範圍來看，我們應當有一個很深很大的講座，叫做基督徒知識論的探討。今天我是講到上帝的形象這一方面，所以我們就不更細的進到每一個更細的細責裡面了。但是聖經清楚告訴我們，按照人應當知道的他還是不知道。這樣聖經到底是不是告訴我們我們應當可以知道我們還不知道的事情呢？如果你讀尼採的哲學，你發現他解釋創世紀第三章的時候，他自己亂到一個多麼低級的層次裡面去。以後這就變成了整個全世界對創世紀第三章誤解的原因之一。上帝說你不可以吃那分辨善惡樹上的果子，這就被解釋成上帝不要人有知識。因為這是知識的樹，所以許多的哲學家包括尼采就把分辨善惡果樹把它直接解釋這是知識的樹。從這個開始錯誤，他整個的講解就完全錯誤了。分辨善惡果樹是知識的樹嗎？上帝不要人吃這棵樹上的果子，是他不要人有知識嗎？甚至是不是等於上帝不要把善惡的知識讓人知道呢？這絕對不是的。上帝不但不是要人沒有知識，上帝更不是不要人知道善惡的知識，因為全本聖經所啟示的有關於善惡之間分別的道理是多到無可勝數的。所以神若是不要人知道善惡，神就在這本聖經裡面沒有道德性的啟示；如果神不要人有知識，神就不會創造理性在人的生命中間。因為人的創造性、人的理性都是神的形象的一部分。這樣我們歸納出與尼采完全不同的結論出來了，上帝既然創造了理性功能，上帝就要人有知識，上帝既然創造了良心功用，上帝就要人反辨善惡。上帝要我們對善惡也有知識，上帝要我們的知識不但牽涉被造的自然，更進入我們自我的良心跟道德的責任裡面。那麼這樣為什麼上帝吩咐亞當夏娃不可以吃這反辨善惡樹上的果子呢？這不是範圍問題，這是兩個其他的問題。就是源頭的問題，跟時間次序的問題。什麼意思呢？上帝說你可以知道的，但你不要靠自己去知道。上帝說你可以知道善惡的，但你不是透過別的範圍的源頭去認識它，你應當靠著我給你啟示的辦法去知道它。上帝不是說你不可知道善惡，上帝的意思是你知道善惡的時機，應當在你知道生命原則的後面。所以如果你真有上帝的生命之後，你去明白善惡你這個知識的程序是對的。當你真正要明白善惡的意義的時候，你透過上帝的啟示去明白。所以這樣這兩個問題就變成知識論的問題了。透過什麼權威去得到知識？在怎樣的次序過程中間得到知識？正像你生了一個孩子，他12歲想結婚的時候，你說不可以，他就對人家說我爸爸原來生一個不可以結婚的孩子出來。為什麼對這個孩子說不可以呢？他說我是正常的男人那，我是一個非常正常有性功能的男人，為什麼我不可以結婚呢？上帝是對你說你這個時候不可以結婚，因為你才12歲。那我要先知道性的知識，所以父親越壓制我，我越去別人那邊去買一些髒的書來看我就知道了。所以第二個問題是說，你透過哪一個權威去知道這個知識呢？這樣權威的問題跟次序的問題就決定了價值，有價值的知識論要怎樣建立起來。把分辨善惡果樹放在伊甸園的上帝，也把生命樹放在同一個園子裡面的同一個上帝。亞當一違背上帝的時候，他的知識論的權威就從撒但來，不是從真正的源頭來了。所以當亞當不順從上帝的話的時候，他就把權威建立在不正式的權威的位格上面。順服了不當順服的權威，接受了不當接受的教導，承認了不當承認的源頭。所以亞當知善知惡是從魔鬼教導他出來的，這種知識就沒有什麼價值了。這樣知識論的問題，就是從正統的權威才建立起來的。你有多多的知識，有多廣的知識都是次要的，你有沒有正確的知識，有沒有正統的知識，才是首要的。第二樣你這個知識是不是在次序中間，時間合適的時候領受的知識呢？或者你是在不知次序，沒有前後，隨便去領受知識呢？這個事情是非常分別了。當你今天把這些重要的原理抓到了以後，你在建立知識論的大業上面，你就不會把你自己長子的名份把它出賣掉。一個12歲的孩子，應當讀的書不讀，天天就在電腦裡面看那些邪惡淫亂的事情，然後他自以為義的時候，爸爸不准我知道的事情，我不必問爸爸，我什麼都知道了，你要怎麼樣？這種知識有什麼價值呢？就是說他所知道的事情有一些是對的，他的知識的時機是不對的，他知識所尊重所降服的權威是不對的。所以你從這個角度去明白聖經中間知識論的原理的時候，你就不會受撒但的欺騙，你不會受異端之風漂來漂去的危險。求主幫助我們。若有人以為他知道什麼，按照他所該知道的他還是不知道。蘇格拉底沒有辦法講到這樣深入的地步，孔子沒有辦法講到這樣偉大的原理。孔子只有說知為知不知為不知是知也，你知道你就說你知道，你不知道就承認你不知道，這就是知識。所以儒家沒有告訴我們知識最深的範圍到底在哪裡。從自然科學的知識論來說，儒家找到了方法論，但是沒有真正去做。你說儒家的知識的方法論是什麼呢？就是四個字，格物致知。就是你要好好去研討事物，以後你才達到知識的果效。這是最清楚的方法論。你研究事物你要觀察那物，你研究事物你要探討那個物，你探討木頭你就得到木頭的知識，你探討煤礦你得到煤礦的知識，你探討鑽石你得到鑽石的知識，格其物你就致其知。這是孔子的知識論的問題。很可惜整個孔子這方面的思想歷史上就沒有發揮出來了。所以儒家的思想就進到一個齊家治國平天下的政治跟倫理的哲學上面。這樣中國在許多自然科學的知識上，沒有真正建立方法論的系統知識。這樣跟希臘的自然科學的研究完全不能同日而語。但是中國的哲學裡面，對倫理的責任，對人論的關係，對整個社會的次序，他們就有很多的知識建立起來了。那麼到底我們應當知的知識是什麼呢？現在我在這裡把三個範圍提出來了。第一個範圍人很想知道人以下的所有的事物的知識。什麼是人以下的事物的知識呢？用什麼原則來定這是在人以下的事物的知識呢？第二人很想知道在人本身裡面的生命的知識，這個知識是超過自然界的等次的。同樣的問題要問出來了，我們用什麼樣的權威去知道人的等次是高過物的等次，用什麼權威來決定這一個地位是合適的，是合理的？第三樣，人很想知道人以上的事物，那麼人以上的事物，以上的這個地位是誰給他定的呢？我們憑著什麼權威憑著什麼價值觀去定比人更高之上的地位呢？這些就在儒家裡面沒有答案，真正的答案是在聖經裡面。這一次施明德講一句話語，人民的聲音就是上帝的聲音。這句話在四五十年前我在高中念書的時候，我的老師也講過了。他說當革命發生的時候，人可以不承認上帝，但是革命的百姓就是代表上帝；結果他們要決定現在的政權去留的問題。這些話再探討下去是很有興趣的事情。但是我要告訴你，是不是人等於神呢？在費爾巴哈的思想裡面，他根本沒有神的存在，他認為神之所以是神，是人把自己絕對化的觀念投射到一個影子上的時候，就把那個當作神。我們的良善把它絕對化到一個位格性的東西，我們稱那就是良善的神。那我自己把它歸納起來就變成另外一個詞句，跟我們聖經的詞句遙遙相對的一個對詞。聖經說人是按照上帝的形象造的，費爾巴哈真正要講的一句話是，上帝是按照人的形象造的。所以人把自己的絕對觀念投射出來的時候，變成一個影子，那就是人所造的神。我從小訓練自己，專聽反對基督教的人講什麼話，結果我發現他們講的最有道理的時候都是胡說八道。因為連這個絕對的觀念從哪裡來的，他都沒有交待。希臘人說用我們的感情壓制我們的意志，引導我們的意志，再用理智來引導我們的感情，那你問他說誰引導你的理性的時候，他們就沒有答案了。所以任何反對聖經的理論，它們最基本的根基都是沙土。如果一切的一切是演化來的，演化到最基本是一個單細胞到存在。那麼從這個單細胞存在演化到現在變成萬象萬物的世界，而這個單細胞的存在從哪裡來的，達爾文就沒有交待了。他只模糊的說，這一定是從上帝用他的吹氣，產生出來的第一個生命。這也許就是他自己說他從來沒有淪落變成無神論的人的一個告白。所以無論馬克思也好，無論是毛澤東也好，無論是達爾文也好，無論黑格爾也好，無論德謨克里特也好，所有與聖經相違背的理論的知識論的本身，它最根底的本身都是沙土。我很盼望從這些來建立你成為一個負責任有良知又有真正知識根基的文化人。那麼你說唐牧師，基督教知識論的架構的建立，這個程序是誰定的呢？為什麼有人以下的世界？為什麼有人裡面的世界？為什麼有人以上的世界？我們不是用理性推敲，我們是從神的啟示得到這個答案。什麼意思呢？聖經說萬物是為人造的，人是為神造的，所以這樣整個三層的次序就建立起來了。建立在不是人用自己的理論證明的結果裡面，乃是建立在神的啟示裡面把事實擺明的這個真理裡面。因為事實證明，物被人所用，所用人比物更高。事實證明，人是為神所造，所以人是靠著神的真理而活著，使我們知道神比人更高。上帝比人更高，人比萬物更高，這個次序是不證而自明的。所以當你真正順服神，在這個次序裡面安分守己的時候，你的生活就真正安穩了，你生命心靈深處就真正平靜了，你知識論的建立也就不混亂了。這是非常非常寶貴的事情。那麼當你研究人以下的事物的時候，你要知道這是更底層次的知識。當你研究人本身的意義跟人本身的價值的時候，你是研究超過了物質範圍更有價值的內容了。當你研究創造人的上帝的時候，你就研究了更高甚至是最高層次的知識。所以這樣認知神比認知人更高級，認知人比認知物更高級，這樣科學的知識在一切的知識的範圍裡面就變成最低層次的知識。因為科學是人研究比人更底層次的學問，所以人用理性，研究自然，探討萬有，得到結論的時候，人就可以用這些知識更進一步的懂得怎樣去使用，怎樣去發揮，怎樣去用我們下面的自然。感謝上帝！因為萬物是為人造的，所以人可以知萬物，人可以發揮萬物的功能，人可以用萬物，這一方面的知識，是比較低的知識。這三百年來因為這一個層次亂了，所以我們把比較低而比較容易達到絕對答案的知識放在最高的地方。然後我們把那些不能達到絕對的，比較肯定的知識的神學，放在最低的地位。所以這是三百年的文化的一個顛倒是非的一個事情。我用一個例子你馬上明白了。我研究怎麼做原子彈做到能夠成功。這個叫做科學。我什麼時候可以不可以用，要不要丟這個原子彈，這個不是科學，這個是原子彈。那麼倫理學可以不可以誰定，是我定或者上帝定，要照著上帝的道理去定，什麼時候可以不可以用，那是神學。所以這樣科學家是最低的層次，道德倫理學家就引導了科學家了。今天許多醫學上的成就，為什麼不能成為人類的祝福呢？因為他們已經版權，或者他們的知產權，被有錢的財團買去，變成壟斷市場，炒作價格的私人支持的工具。所以許多學術界裡面的探討，被那些貪得無厭的那些大大有野心的經濟家所左右。而這些在經濟上的思考的知識，又成為這些經濟動物的工具。所以這樣人類是沒有前途的。你為什麼讀書呢？因為我要賺錢。你為什麼讀經濟學呢？因為我要發財啊。學術永遠是作奴僕的，野心勃勃的人的知識的心常常作主人的。所以這個知識論在這一個範圍裡面建立起來是不可能的。我有時候很可憐有錢人，他們有錢人之所以被認為是很偉大，很重要，不過因為他們有一些臭錢就是了。但是照我看來，他們除了有一些錢以外，他們什麼都沒有。所以他們每講一句話就彰顯他們自己的愚昧，做一件事就顯出自己的膚淺，但是甚至很多大學校長對這些明知是膚淺的人，也搖尾巴，因為大學需要他們的錢。我的教會裡面有一個特點，有兩個最有錢的人，每一次提名選執事都沒有選中。為什麼呢？因為會友看出他們的事奉沒有什麼熱心。親愛的的弟兄姊妹，這樣標誌的立定，就不一定要跟經濟掛鉤起來了。照樣知識論的建立，應當從神的啟示達到一個獨特的地位跟其他的知識不要連在一起了。有關這個問題，我們再講下去要好幾個鐘頭的時間。但是我們回到上帝面前來，上帝你是無所不知的神，你又按照自己的形象樣式創造了我，使我也可能在許多的知識上可以探討擁有，甚至享受明白知識而有的喜樂。求主幫助我，不以自己所知的為滿足，讓我們追求人應當知的，指示我應當知什麼，好在我建設我知識論的人生中間，我要尊主為大，應當優先知的我先優先知，不當優先知的我不優先知，我可以不知的我就不知。這樣照我應當知道的，我可以真正追求你要我知道的，免得我自以為我自己找到的知識就成為我真正知識的內容。結果你對我說，你自以為你已經知道什麼，照著你該知道你還是不知道。求主幫助我們，給我們知道神要我們知道的。最後什麼是神要我們知道的？神要我們知道的原則是什麼？範圍是什麼？願上帝賜福給我們，給我們從聖經裡面去看見，許多命令式的知識的呼喊。你務要認識耶和華，你務要愛他，你務要執行公義、存謙卑的心與上帝同行。保羅把它歸納到最高峰的一句話的時候，保羅說我深知我所信的是誰。他建立了可以支持信仰的知識論的架構，他的信心是有根有基的，因為他知道了他為什麼那麼樣信，他認識了他信的內容是誰。好像奧古斯丁所說的，信心看見了，然後理性就問信心說，請你告訴我你看見的是什麼。當理性的知識跟信仰相配合的時候，他就可以非常勇敢的說，我深知我所信的是誰。願主幫助我們，給我們在真知識論上面有所建立，好叫我們不會一生一世自己欺騙自己。把次要的當作重要的，把重要的當作次要的丟掉它，以至於我們在知識的事情上不能榮神，更不能益人。我們低頭禱告
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