易經留給我們的「活」思想

易經留給我們的「活」思想

當今史學家們稱《易經》為「群經之首」、「諸子百家之源」，貫穿天、地、人、三才之道，凝聚著自然、社會與人生軌跡的大智慧，始創與聖人伏羲神龍，周文王重演，孔子修編，朱熹傳承……它融會了陰陽、五行的自然規律，對立與統一的法則。它上論天文，下講地理，中談人事，從自然科學到社會科學，從社會生產到社會生活，從帝王將相如何治國到百姓如何處事做人等等，可謂是「其大無內，其小無外」，無所不包。學習易經是開啟心靈智慧的哲理。因為《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。它是說《周易》這部書實際上包含了聖人的四個方面可供人們去學習的道理和功能：想要用它來指導自己的語言和說話藝術的人，可以直接學習它的文辭；想要以它來指導自己行動的人，就要學習它的變易特點；想要用它來指導自己製造工藝的人，就要學習它對形象的把握；想要用它來算卦的人，就要學習它的占筮方法。今天我們學習《易經》，到底應該從中吸取那些有益的營養呢？那就是要學習借鑒《易經》留給我們的「活」思想。具體說，就是「七論」：發展階段論、和諧穩定論、對應統一論、循序漸進論、趨吉避凶論、為人做事論和變革創新論。

發展階段論

世界是物質的，物質是發展變化的，發展變化充分體現了發展階段論。《易經》對物質的發展變化體現的最為淋漓盡致。六十四卦的編排順序就充分體現了自然界的發展變化。如上經三十卦，始於天（乾）地（坤），終於日（離）月（坎）。把事物的變化寓於其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表飲食、訟代表爭執，師代表示搶奪，比代表和平，小畜代表積蓄力量，履代表從前慎後……,剝代表消落，復代表回歸，頤代表舒坦……其實質是代表事物由誕生、發展、狀大直至消亡的全過程，完完全全的體現了發展論的觀點。下經三十二卦以人相喻，始於咸（少男少女相合），恆（夫妻持之以恆），終於既濟（完成），未濟（未完成），中間二十八卦組成十四對矛盾運動，一動一靜，一分一合，體現了人生的進退、得失、生養等發展變化歷程。

《易經》中不僅卦名包含著發展階段論，每一卦中從初爻至上爻也體現著這種思想，最直觀的例子莫過於乾卦爻辭。乾卦六爻、爻辭分別為：初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人，九三：君子終日乾，乾夕惕若。九四：或躍在淵。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。反映出從小到大，從弱到強，最終走向衰落、滅亡，即從有到無的發展變化過程。其它各卦，從初爻至上爻都能找到這樣的思想包含在其中。乾卦是一個不斷前進的卦。孔子說，乾卦叫做天行健，君子自強不息。所謂天行健就是天地萬物的運轉是非常穩健的，無論你是否喜歡他存在，它都是客觀存在並發展的。如果君子（包括所有人）要在世界上活下去的話，只有一個辦法，那就是自強不息。　　　潛龍勿用—--是最初的階段，說的是這條龍胸懷大志，有吞吐宇宙之勢。而且有潛能，具備成長的基礎。只不過這一條龍剛剛在發展過程中，所以不可以重用，重用潛龍就會驕傲，驕傲就會有問題。當個人勢力不足、時機未到的時候，應該努力學習，應該加強自己各種各樣的技能，而不是到處拋頭露臉、到處宣揚。如果過於宣揚和囂張，被扼殺的機會就會比較大。它告訴我們，才能要內斂，不可外顯。如果到處顯示你的才華就有麻煩。潛龍不能夠大用，所以，做人不可自恃身份，要從低姿態做起。個人在潛龍狀態，應該制訂生涯規劃，定下未來五年、十年的發展步驟，千萬不要強出頭，也千萬不要太過於囂張。見龍在田—--初露才華，為人賞識、欽敬，開始有追隨者。這個時期，初建事業，但功業未見，還需磨練。面對創業的好時機，要開始組織資源，尋找動力，伺機待動，蓄勢待發，不鳴則已，一鳴驚人。惕龍若厲----意思是，如果君子終日乾乾，就算天黑了也不怕。做人要有戒懼的心態，做到勤奮、守業、警惕、親力親為，不輕率大意，不掉以輕心，要有危機感。面對成功永遠戰戰兢兢，永遠如履薄冰。人在惕龍的時期，個人應不斷學習，充實自己，以期養兵千日，用在一時。躍龍在淵----躍龍就是說這一條龍已經不甘在山溝里，要躍過山溝，要跳出「龍門」，去做一番驚天地、泣鬼神的事。面對突破性的時刻，我們不能猶豫不決，必須下定決心，當機立斷。關鍵性的決策需要大智大勇，大取大舍，敢贏敢輸。通常要做出重大決策的時候都是面對逆境、困境和不確定。這個時候往往膽識比見識重要，見識比知識重要。飛龍在天----這條龍已經飛上天空了，就好比成功的領袖，事業登上高峰，理想得到實現。亢龍有悔—--這條龍太過亢奮，太過驕傲了，所以將來會後悔。因為你每次都正確，所以你就開始自滿、自大、頑固。很多人到這個地方就不能夠突破自己的盲點，老是想著過去的業績。這樣就會趾高氣揚，目空一切，剛愎自用，但是物極必反，必然走向失敗。所以，個人發展，還要懂得安身立命，急流勇退。

乾卦的六爻可以對應人生的不同發展階段。從年齡上說：20歲以前讀書時為潛龍，當潛心學習，韜光養晦，積累力量，盡量不要拋頭露面。20歲參加工作為田龍，人生經歷第一次重大轉折，堅持立身中正的美德，謹言慎行，就會取得成績，贏得領導和同事的了解和信任。30而立對應惕龍，30歲是人背負責任的時段，要時刻保持上進，踏實肯干，經常反省，總結經驗教訓，這樣才能沒有過錯。40歲事業有成對應躍龍，繼續奮鬥，可進可退，自由自在，沒有過錯。50歲到達頂峰對應飛龍，這時候要親君子遠小人，才能利見大人，保持良好態勢。60歲功成身退對應亢龍。要知進退存亡，不驕傲自大，目中無人，才能不悔，有一個好的結果。

個人的發展是這樣，單位發展是這樣，社會和事業的發展亦是如此，必須遵循事物發展階段性的規律，穩打穩紮，一步一個腳印，不能急於求成，一蹴而就。否則，就會是欲速則不達，甚至會弄出亂子來，造成無法彌補的嚴重損失。

和諧穩定論

《易經》強調合和觀與社會和諧。和諧思想是中國古代的優秀文化，其最早發祥於《易經》，《易經》合和觀在中國思想文化中影響甚大。中國自古強調禮治、德治重於法治，這也是合和思想的反映。孔子強調「和為貴」，《易經》突出「保合大和」，都是一個目的：希望構建國泰民安的和諧社會。歷史上，大凡社會和諧則國泰民安，國家統一，人民安居樂業；反之，矛盾尖銳，兩極分化，必然導致戰爭，引起分裂，人民則苦不堪言。所以我們黨提出構建和諧社會，北京2008年奧運會提出「同一個世界，同一個夢想」的口號。和諧社會、和諧世界是人類文明的體現，也是人類為之奮鬥的目標。

在《易經》的64卦中，反映和諧團結和穩定的卦比較多，比較典型和直接的有兩個，一個是家人卦，一個是同人卦。家人卦里的《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。風火家人，火生風，風助火，團結和氣，好像一家人其樂融融，是為家人。可見，家是避風的港灣，是溫情溫馨的地方，每個人都需要有家，有家人。儒家所謂「齊家治國平天下」，把「齊家」放到了很高的位置，因為國家國家，有家才有國，有國才有家。一個人在家裡，要和家人處理好關係，才能和他人處理好關係，能愛家人，才能愛他人，能服從家的管理才能服從他人的管理，能寬容對待家人才能寬容對待他人。家人卦啟示我們，治家就是要有秩序。從六爻來看，初九，閑有家，家裡不能有閑人，不要說閑話，閑來無事就會生事。六二，無攸遂，家人要各司其職，該做什麼就做什麼。九三，家人嗃嗃，治家要把握度，寧嚴勿縱。放縱的結果就是失去秩序。六四，富家，治家要和諧，和氣生財。九五，王假有家，治家要互相關愛。上九，有孚威如，以誠待人，修身反省，威嚴作則，作為家長該如此吧！天火同人卦，天在上，火在下，象徵同類相聚，我們可以想像這樣一個畫面，乾日在上，離火相映。乾日照白天，離火映夜晚，至公無私。同人卦啟示我們，同德是以天行健和離火光明為條件的，而不是小人的同流合污。大千世界，要鼓勵百花齊放，要有不同聲音。同人的氣魄就是容納百花爭奇鬥妍，形成一道風景。就是協調眾音，將之變成和諧的交響樂。既然這裡的同是指的大同，那與人和同時就要把握兩點，一是要觀察，觀察是指辨別對方的人品志向，可能時間會很長，但一定要辨別清楚。二是要有原則，原則就是君子之交，切不能與小人苟同。從六爻來看，初九，同人於門，一出門就知道與人和同，無咎。六二，同人於宗，只知道與宗親與身邊的人和同，吝。九三，伏戎於莽，離為戎象，下互卦為巽為莽象。九三過於剛毅冒進，為和同六二，不惜與上爭鬥，但始終找不到機會。九四，乘其墉，雖已登上城牆，但九四雖剛強但得陰位，之道審時度勢，主動撤退，是為吉。九五，同人。九五與六二相應，中間有九三九四阻隔，經歷了長期對峙，終於會和。上九，同人於郊，郊外已無人可同，但同人志向未改，是為不悔。所以我們在修同德時，一要主動與其他人和同，團結力量，豐滿自我；二要擺脫小我思想，多交良友、益友；三要在培養耐性，不逞一時之勇；四是要勇於改正錯誤，當機立斷；五要明白成功非一日之功的道理，始終堅持；六要面對現實正確對待，即使是壯志未酬，但只要努力了，問心無愧就好。

和諧穩定是個人、家庭、社會乃至一個國家發展的根基。沒有了和諧穩定，就沒有了發展的保證，什麼事情也幹不成、干不好。胡錦濤總書記在闡述構建和諧社會時指出：我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。所以，我們應該特別注重做好和諧穩定的工作，為個人、家庭幸福快樂，為事業的成功，為經濟社會又好又快的發展奠定基礎，提供可靠保障。

對應統一論

對應統一是易經的一個重要規律。它反映的是事物之間的既是相互對應和對立，相互相成的關係，又是辯證統一的關係。世界上沒有絕對孤立和靜止的事物，都是在一定的時空下生存、發展和變化的，而這種對應統一又是多種多樣，豐富多彩，充滿著生機活力的。

陰陽的對應統一。易經號稱無字經書，它最先是由兩個爻象即陽「----—」和陰「--」構成八卦圖，八卦兩兩相對。乾對坤、震對巽、離對坎、艮對兌。發展到文王演繹出六十四卦，也是由三十二對兩兩對應的卦象構成。有的在同一循環中相錯，如坎和離，頤卦和大過，睽和蹇，中孚和小過；有的在同一循環中復卦和錯卦相同，如隨卦和蠱卦，漸卦和歸妹卦，泰和否，既濟和未濟；其它錯卦，分處於不同的循環之中。六十四卦兩兩相偶構成同一循環，但在一個循環中卦名和卦義都體現一分為二。由此可見，易經的整體構成就是「相對而出，統一成型」的。易經陰陽對應統一論的精髓在於陰陽的相互作用產生運動，運動產生萬物，（包括生命物）故生命在於運動。正如《易·繫辭》中所說：「一陰一陽之謂道」。這既是易學的哲學基本原理，也是構成六十四卦的基本原則。《易·繫辭》中還提出：「剛柔相推易生變化」，提示了陰陽兩氣的變化是宇宙的根本規律，等等。

時間空間上的對應統一。從時間而論，其陰極到陽極再從陽極到陰極，代表著一晝夜子時到午時，午時到子時；一年四季從冬至到夏至，從夏至到冬至的推移，陰陽消長循環交替。從空間而反映，陰極象徵著北方，陽極象徵著南方。從八卦方位與空間看，震東、離南、兌西、坎北、艮東北、坤西南、巽東南、乾西北，卦與方位而對應。表現在五行上是方位對沖，南北子午沖，東西卯酉沖，還有寅申沖、辰戌沖、已亥沖和丑未沖，都是方位的對應與對沖。

象數理的對應統一。大家知道，八卦最顯著的特點就是象數理。所謂「理」就是事物變化所遵循的道理、原則，所謂「象」就是事物變化的現象，而「數」就是事物變化的量度關係，任何事物的變化都包含著數量和質量的變化。如一年春夏秋冬四季的變化，就包含了季節、月份、日時等的數量變化關係。我們在運用八卦預測時，一般是按照用先天八卦的數，即乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；後天八卦的方位，即坎北離南、震東兌西，艮東北、坤西南，乾西北、巽東南進行推演和分析的。這即是《說卦》所說：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八封相錯。」陰陽對立的八卦就這樣對稱平衡地統一於宇宙大自然中，相互交感，造化萬物。一定數代表一定的方位，代表著一定的象和理；一定的方位和象又對應著一定的數和理；說到底八卦的運用就是象、數、理在對應統一規律基礎上的有機推理和判斷，然後作出的結論。這個結論必須是符合自然、社會和人類發展變化規律的，那樣才能讓人相信，感到服氣，才始終充滿著生命活力，綿延不斷。

《易經》關於宇宙是一個對應統一體的哲學思想，是《易經》的綱領，是《易經》的精髓，由此又生髮出一些與之相關的哲學思想，使整部《易經》充滿了哲學的智慧。《周易》是以對應統一的概念為基礎構建起來的體系。事物都是對應雙方的統一體。對應的雙方既相互依存、包含，又相互對立。「一陰一陽之謂道」，缺一不可。「陰卦多陽，陽卦多陰」相互包含滲透。你中有我，我中有你。「乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。」由此產生的萬事萬物無不相互區別、對立面又相互統一。對應統一的雙方相互作用，相互轉化是事物運動變化的原因。「易」，就是變「生生之謂易」。《周易》整篇都是講變化的。《易》「為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要、唯變所適．」那麼什麼是「變化」呢？「變化者，進退之象也。」「闔戶為之坤，辟戶為之乾，一闔一闢為之變。」變化的原因是什麼？「剛柔相推而生變化。」「剛柔相推，變在其中矣。」「天地因蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」很明顯，事物變化的原因不在外部，也不是什麼神秘力量的創造，而是在內部對應雙方的相互作用。同時還認為世界上沒有絕對靜止或只動不靜的東西。文中說：「夫乾，其靜也專，其動也直，是大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是廣生焉。」 動，是乾的屬性，但其也有靜的一面，是動中有靜、靜中有動。總之，這種由事物對立雙方「相推」、「相盪」、「相搏」、「相射」、「進退」、「屈伸」、「往來」、「闔辟』的矛盾運動而引起的事物變化是不以人的意志為轉移的。人只能遵循「唯變所適」的法則去適應和改造世界，不可拘泥不變，「不可為典要」。只有這樣，才能爭取主動權，才能跟上時代潮流，有所創新和發展。

循序漸進論

宇宙萬事萬物的生成與發展都存在於生生不息的運動中，《易經》的陰陽理論揭示了宇宙萬物形成的根本原因，它的變化論也反映了宇宙萬物的存在發展規律。我們可以通過六十四卦的排序看出易經對萬物發展規律的認識。乾第一，先有天；坤為二，後有地；天地造萬物。屯為三，人與萬物共生，需要屯積，才能無憂；蒙為四，這個時候人處在蒙昧階段，需要教育；需為五，人有了進步的思想，就會有更為高級的需求，或者說要有大的需求；訟為六，有需求就會有爭訟……直到最後既濟六十三，未濟六十四，周而復始，循環往複到新的一輪開始。六十四卦的排列順序就是按照事物發展的自然規律，由低級到高級逐步遞進的。循序漸進是《易經》的「活」的思想之一。易經64卦中有許多卦都反映了這種思想，如漸卦、屯卦、蒙卦、需卦和咸卦等。 首先從《漸卦》看循序漸進。漸，逐漸，漸進之義。與晉卦、升卦有相近之義。事物不可能靜止不動，運動與靜止是相對的，有停止必有前進，故在艮卦後面論述漸卦，以闡述事物循序漸進的道理。事物的發展是一個等待、觀察、應時順勢的漸進過程，不是突飛猛進、一蹴而就的事。漸卦由上巽風和下艮山組成，巽為風、為木，木在山上生長，由小到大，由少到多，逐漸成林，表示事物漸進發展。漸卦的卦畫排列與歸妹卦相反，漸卦與歸妹卦互為覆卦。從卦象上看，巽為長女，艮為少男，長女嫁於少男，成家立業，子嗣興旺，如小苗成才繁衍成林之象。物有變移，徐緩不速，如山中之木，是謂風山漸。《漸卦》卦辭說：漸卦，女子出嫁吉祥，利於守正道。事物發展循序漸進，如同女子出嫁按照禮數循序漸進水到渠成才吉祥一樣，處於正位漸進，前往會有功業。這裡用女子出嫁的循序漸進來比喻事物發展的漸進性。古時女子出嫁，雖然男女不能謀面，但要通過六道程序才能完成：納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎。女方出嫁，男方迎娶。六道禮數，缺一不可。這種漸進的過程，對男女雙方的家庭及為人也了解得八九不離十了。所以，這樣的女子出嫁吉祥，能獲得家庭的幸福美滿。《漸卦》爻辭從初六到九五都有漸進之意，從「鴻漸於干」、「鴻漸於磐」、「鴻漸於陸」、「鴻漸於木」、「鴻漸於陵」，表意說大雁從河岸逐漸向高的山陵棲息，分明是在揭示事物循序漸進、由低級向高級發展的過程。《漸卦》啟示我們，事物發展都有其內在規律，事物的成長都充滿了神聖和莊嚴，都必須遵循從芽艱難、成長磨難、大象生成、瓜熟蒂落、水到渠成的過程。事物成長的過程，就是事物經受磨練、煎熬、挫折折磨的過程，在煎熬中成長，在折磨中進步，在進步中發展。任何事情都不能急於求成，都不可能一帆風順的。我們應該時刻記住日本名將德川家康的一句名言：「人生必須背負重擔，一步一步慢慢地走」。

蒙卦是說教育的，教育是有規律可循的。它強調教育必須針對受教育者的情況，因材施教，循序漸進，充分發揮受教育者的主觀能動性，增強教育的針對性和有效性。蒙卦為坎下艮上。「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」。志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山水蒙，萬物生長之後，矇昧無知，需教育開化。從卦象上看，水在山下，山為水汽所掩，蒙蒙然。或曰，山下有險，從而停滯不前，不知所措。蒙卦說的是教育問題，蒙卦啟示我們：人如果不學習，即使天生有耳目口，但如同聾子瞎子和口吃者一樣。佛也有雲，一切苦來自於無明，來自於痴，沒有智慧就會寸步難行。從互卦看，下互卦為震卦，象徵多問好學，上互卦為坤卦，象徵循序漸進。如果說卦象上的艮為我們需攀登的學習高峰，那麼也該知道學無止境，山下的水為學習途中的障礙，那麼我們就要努力跨越。孔子周遊列國時，指出管理國家就是兩點：富之，教之。如何富之，要修養屯德，如何教之，要修養蒙德。我們的國家也正處在這樣的階段。初六，為發矇階段，要用典型的力量激勵人，用規章紀律來約束人。九二，包蒙，代表教育的廣泛性，九二陽剛且得中正，代表學習初有所成。六三，雖與上九呼應，但乘九二陽剛，象徵叛逆期，學習中虛浮冒進，不能有成效。六四，困蒙，處在六三和六五之間，遠離陽剛，學習中迷茫不前。六五，童蒙，居上位且得中位，且上乘上九，象徵奮發好學且能謙順虛心，學有所成。上九處高位且失正，學習偏離了正軌，是兇險之象。對比我們的學途，幼兒園老師用戒尺規範我們，由此在上小學時，有好的學習習慣就會進步，上初中人開始叛逆，浮躁冒進，上了高中，會覺得前途茫茫，這時候要保持奮發向上的態勢。上了大學研究生算是學有所成，仍要注意謙順虛心，而且時刻牢記，學習不能鑽牛角尖，不能把學慣用在了歪門邪道上，要謹記「格物、致知、誠意、正心」的要求，在「修身、齊家、治國、平天下」狠下功夫。　　作為擔負著教育責任的領導和老師來說，要謹記蒙卦的忠告。初六告訴我們要制定規範，九二告訴我們倫理教育的重要性，六三告訴我們要發揮被教育者的主動性，六四告訴我們要注重教育環境，六五則說的是教育系統化的問題，上九強調教育方式的適中，不能偏頗。作為受教育者，初六告訴我們要用榜樣激勵自己，九二告訴我們有了成績不能驕傲而要更上一層樓。六三對應好學，只有好學才能事半功倍，六四說的是環境問題，外環境不能改變，那就要主動給自己加壓，改變自我，六五強調了學習的兩個精神，一是要奮發，二是要虛心。上九則說明學習要掌握分寸，不能偏頗。

《易經》漸卦、蒙卦等卦闡釋的是循序漸進的哲理。天下任何事情，無論是天地運轉，還是自然界生物進化，還是人世間的各種發展，都是一個循序漸進的過程，切不可以急躁冒進。如果剛強過度，急躁冒進，一意孤行，輕則脫離環境、脫離群眾，陷入困境；重則功虧一簣，身敗名裂。無論是從事某項事業，還是個人的發展進步都要遵循循序漸進的規律，好好把握機遇，既不喪失大好時機，也不急於求成，弄巧成拙。現在很多人想當官，成就大事，有一番作為，這並不是壞事。關鍵是當官也要一步一步，穩打穩紮，積累經驗，修養道德，學識淵博，飽經風霜，德才兼備，才能勝任一方，造福百姓。決不可急功近利，甚至採取不正當手段的手段獲得。那樣，即使獲得了官位，由於來路不正，也難以長久，更不會給社會、給百姓帶來福祉。

趨吉避凶論

「兩利相權取其重，兩害相權取其輕。」反映了人們趨利避害，趨吉避凶的心理和行為。趨吉避凶更是人們生理機能的本能反映，只要是一個正常人都會這樣去做的。吉凶總是與人相伴的，只不過是吉凶的程度不同而已。人們都期待自己吉多一些，凶少一些，能使吉緊跟，凶遠離，即使遇到凶也能夠逢凶化吉。《易經》里有一個非常重要的觀點就是告誡人們，為人處事切記盲目自信，妄自尊大，一定要有憂患意識，要有自強不息的精神。乾卦的「君子終日乾乾，夕惕若厲，修德進業，自強不息」是憂患意識的具體表現。《否》卦中「否極時憂在先，否傾時喜在後」、「歡樂時別忘乎所以，悲劇降臨時別無可奈何」的道理；「安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂」的道理；儒家「居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君」的道理；「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的道理，等等，都告訴人們要有一種強烈的憂患意識和社會責任感。

《易經》為什麼能夠幫助人們趨吉避凶呢？ 第一，把握事物的轉化規律才能轉危為安。《易經》的太極蘊含著事物轉化的規律，即凡事盛極必衰，衰極必盛，否極泰來，這就啟示了我們任何事物都存在著轉機。第二，預見事物的發展規律才能居安思危。《易經》的開門兩大卦涵蓋的就是事物的轉化規律。《易經》中高度強調憂患意識，如「安而不忘危，存而不忘亡」，這就是「防患於未然」，也就是「預則立，不預則廢」的道理。第三，要善變才能趨吉避凶，變的時機成熟了不變就是保守，就是倒退，那是要受到規律的懲罰的。所以，該變時一定要變，而且要知變善變，不是被動的變。第四，《易經》中有許多卦是教我們怎樣趨吉避凶的。如《易經》著名的遁卦，遁，即隱遁，其中就蘊含有趨吉避凶的智慧。《易經》說：「好遁，君子吉，小人否」，就是說，該避開的時候就要避開，不該避時就不避，何時避開，能否把握好避與不避的度，這是君子與小人的區分。《易經》在坎卦中告誡我們，一旦陷入陷阱或險境要掌握幾個脫離凶境的原則：首先要避免陷入；一旦陷入險境，要要靜待時機，就是冷靜分析，尋找脫險辦法，把握脫險的最佳時機。　　《易經》從第一卦乾卦的上爻就明確提出「亢龍有悔」，揭示了物極必反的哲理，到「泰」卦和「否」卦，更進一步闡述了「泰極否來」、「否極泰來」的哲理。在《易經》64卦中，除了上卦為「艮」的卦外，上爻的卦辭基本上都體現了物極必反，相對來說都是不吉的。艮為止，停止到一定程度，就會出現轉機，因此上卦為艮卦的上爻，又都是比較吉利的，這也符合物極必反的道理。泰卦《彖》曰：「泰，小往大來。吉，亨。」則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。地天泰，履之後，得泰，泰為大，為通泰，吉祥之意。地天泰，陰在陽外，象徵陰陽交合，萬物生長。比作一個人，內剛而外柔，也是吉祥之象。看看互卦，下互卦為兌，代表喜悅高興，上互卦為震，代表生機勃勃。初九，拔芭茹，草連著根，代表團結一心。九二，包荒。九二陽剛處於中位，心胸寬廣，行事果斷。九三，無平不陂。登向成功巔峰必將經歷坎坷崎嶇，所以要未雨綢繆。六四，翩翩不富，要與比鄰相互信任。六五，帝乙歸妹，講誠信，且處理好矛盾。上六城復於隍，代表泰境即將過去，已是岌岌可危，此時要居安思危。如此看來，在泰境中該注意什麼呢？其一要講團結，近君子遠小人。其二要寬容大度，勤奮精進。其三要敢於挑戰困難。其四要講誠信，對人坦誠。其五要正確認識矛盾，並處理得當，最後則要時刻想到，君子泰而不驕，處泰慮否的道理。萬事萬物的發展都擺脫不了從無到有，從小到大，從益到損，最終又消亡的命運，明白了這個道理，就知道得意時莫忘形，失意時莫哀怨。按照佛的說法，其實，性空緣起，緣起性空，萬物性本空，何必執著不放。否卦《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。天地否，泰極否來。從卦面上看，天在上，地在下，陽氣上升，陰氣下沉，陰陽相悖，為阻塞之象。或比作一個團體，陽為領導層，陰為群眾，陰陽遠離，為蕭條之象。比作一個人，內小人而外君子，是真小人偽君子，這樣的人可謂萬人皆厭。從互卦上看，下互卦為艮卦，在否的境地要懂得知止。上互卦為巽，同樣也要懂得避讓。否和泰是互為綜卦，從大的方向來看，講的道理也是相通的。打這樣一個比方，陰爻為小人，陽爻為君子（當然君子小人沒有嚴格的界限，當時當位即為君子。），初六，拔茅茹，代表在否境之初，惡尚未形，對小人而言，此時要改邪歸正，回歸正道。對君子而言，要與有志之士團結一心，等待時機。六二，包承，六二得中正，小人當道，如日中天。小人可以猖獗一時，但作為君子，此時切不可與之同流合污。六三，包羞，小人野心勃勃而力有不足，不知羞恥，此時已有矛盾轉化的氣象了，作為君子要找准機會，蓄勢待發。九四，有命無咎，九四與初六對應，象徵力爭改造小人，同時做到志氣剛強，態度謙遜。九五，休否，作為九五之尊，有責任有義務果斷採取措施休止否之局勢。但同時要心存惕懼。小心謹慎。要知道冰凍三尺，非一日之寒，打擊小人勢力危險異常。上九，傾否，此時閉塞局面已經破除，此時要順應自然，當有喜悅之象。否與泰是互相轉化的，在泰境中保持謹慎，在否境中守持真理，做到不以物喜，不以己悲。

無妄卦也告訴我們趨吉避凶的智慧。天雷無妄，雷在天下，雷為天代言，若順應天道，自然無妄，若拂逆天道，也會受到無妄之災。所謂陰陽平衡就會無妄，從互卦上看，下互卦為艮，知止才能無妄，上互卦為坎，不順天命會有兇險。怎樣做才能無妄，就是要順應天命，天道乾，所以人要精進，要努力。無妄的關鍵還是在動機無妄，所謂動機是源頭，思想無妄，念念無妄，怎麼會有無妄之災呢？這就是佛菩薩說的時刻做到「善護念」，才能「明心見性」。初九，無妄，要無虛詐，不妄為。六二，不耕穫，按規律辦事，安順守命。六三，無妄之災，六三不中不正，鼓噪冒進，張揚不已。九四，可貞，保持貞正的品質，剛柔相濟。九五，無妄之疾，注意掌握分寸，把握好度。上九，無妄，要做到守靜應變，回復正道！

綜上所述，面對無妄之災，我們要心正，不虛偽，回復正道，還有就是得當處理，守靜應變，把握好分寸，按照規律辦，就不會有錯，也不會有凶事出現。否則，好事也會變壞，小錯就會釀成大錯，凶也就隨之而來。當我們面臨困境和兇險的時候，只有等待時機，勇於拼搏，克服困難和兇險，就能化不利為有利，化兇險為平安。這是我們需要特別注意的，千萬要記住「泰極否來、否極泰來」，事物的好壞是隨著時空的變化而變化的道理，知道順應時變，趨吉避凶，成就美好事業和未來。人只要沒有那麼多的不切實際的「妄」想，就不會有那麼多的煩憂，更不會有那麼多的「吝、咎、凶」，就能平安快樂並幸福地生活著。　　

為人做事論

《易經》是一部研究如何做人做事的宏篇巨著。它著重論述了做人的標準有三，那就是：自強不息具備乾德，厚德載物具備坤德，居安思危具備革德。人要有追求，要有理想抱負，要有自己的事業；要有高尚的道德情操，要能海納百川；要有居安思危勇於創新的精神。那麼做事的前提條件就是要能夠知文史、懂哲學、用科學、善預測。「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。」 意思是說，如果人能夠善於觀察事物並能通過事物的表象看到內在的規律，能夠根據事物的變化採取適當的措施和行動，那麼就象有老天保佑一樣順利無憂。要做到這些，就不得不注意三個方面的問題。一是要觀察，就是面對任何問題任何事情都必須先要進行觀察，而觀察是全方位的，越細越全面越好，為分析打下基礎；二是要深入分析，就是根據觀察的結果，進行有表及里由現象到本質的整理剖析，然後得出一個結論性的意見；三是科學決策，就是根據分析的結論研究制定解決的方案及其具體的方法措施。這是一個做事的過程，這個過程其實也就是一個尋求是什麼、為什麼、怎麼辦的過程。我們做任何事都必須這樣，也只有這樣才能減少失誤，做到無往而不勝。同時，我們從易經里還可以感悟到，做人也好，做事也好，關鍵在於虛心、誠信、承擔，就是要虛心做人，誠信做事，勇於承擔責任。做到了這三條，還何愁成就不了事業，沒有一個錦繡的前程呢？ 虛心。謙卦的《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。說白了就是天道下濟，普照大地，將光明帶給人間。地道謙卑，因為不自滿，所以積極上進。上天知道虧盈而益謙，月滿則虧，月虧則盈。大地知道變盈而流謙。水處高處滿溢了就會流向低谷。鬼神知道害盈而福謙，不喜歡盈滿而會福佑謙遜者，人世間知道惡盈而好謙。驕盈人人憎惡，謙虛人人尊敬。因為謙卑，所以高大，越是謙卑，越是不可逾越。再一次強調，君子的謙德要一以貫之。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。稱物平施是指謙虛使人穩重。人們獲得大有的豐收之後，應該保持謙虛謹慎，才不會招忌惹禍，才能繼續生存和發展。所有大有卦之後，為謙卦。地山謙，地中有山，內在崇高，外在柔順，是為謙。或曰，艮在內而性為止，坤在外而性為順，象徵居「大有」而與人共之。謙卦是64卦中唯一的6爻皆吉的卦，謙德影響了中國歷史文明幾千年，已早早融入了我們的基因，現代社會謙虛的品德逐漸削弱了，這很值得思考。謙卦告訴我們，謙虛要一以貫之，從這點也可以分辨小人與君子，君子的謙虛是始終如一的，而小人的謙虛可能只是偶爾為之，或為功利為之。當然這裡的一以貫之含義有個，一個是時間空間上的始終如一，始終堅持。另一個是不問結果，即使虧於一時，也不改初衷。有能力有內涵才談得上謙虛，如果沒有內在的高度和幽深，外在的柔順和承載就不是謙虛，而是窩囊。越是謙虛，就越會真正體會到自己的微弱，就越會上進不止。謙虛使人上進。謙虛的人會勤奮的勞作，會有功勞，即使如此，還能做到謙虛謹慎，這樣才會顯得更加的偉大。沒有功勞，沒有辛勞的謙虛不是謙虛而是心虛。謙虛但也要講原則，這個原則就是守正，就是要上進，不能為了表面的謙虛喪失原則，喪失人格，原則面前，可以據理力爭，在公平競爭面前，可以去發揮。

誠信。中孚卦《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。適當的節制要以誠信為根本，故節後為中孚卦。風澤中孚，澤上和風陣陣，與澤水相感相激，是為人虛懷若谷能相互感應，或曰：舟在澤水之上，暢通無阻，為誠信，萬眾一心之象。或從卦象上直接看，中孚的中間兩爻為陰爻，兩頭的四爻為陽爻，是為中孚。初九，虞吉，誠信讓人感到心安。九二，鳴鶴在陰，誠信能團結眾人。六三，得敵，沒有誠信，就會四處樹敵。六四，月幾望，忠於職守，誠懇辦事，終會有終。九五，有孚攣如，用誠信來感召天下，維繫共同的利益，這是為人君的職責。上九，翰音登於天，把誠信放在嘴邊，卻不遵守，嘩眾取寵，必將招到報應。在現代社會，人與人之間感情淡漠，互相之間只剩下了利益角逐，特別是從商的人，為了利益可以什麼都不顧，假煙假酒，假藥，黑心食品，黑心衣裳，誠信之道，已經喪失殆盡，古人在易經中專門設此一卦，也是著重強調其作用。誠信，是做人的根本，這個根本不能丟棄，否則，可能會獲得眼前的利益，但從長久來看，必定會獲得報應，失去很多 。　　承擔。坤卦的《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤卦卦辭以牝馬作比，因為牝馬同時具備了忠貞、柔順、堅強的特徵，如此，才能擇善而從，即使先迷，但得主後就會無往而不利。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。大地是最寬容的了，能包容萬物，美好的，醜陋的，純潔的，污垢的，都能承擔，都能被容納和化解。為人要學坤卦厚德載物的智慧，包容一切。能包容一切也反襯了君子的德行之廣大。坤卦所說明的道理與「無我、無人、無眾生、無壽者」的佛家思想異曲同工。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習無不利」，則不疑其所行也。

乾代表主，坤代表輔，人生在世，時刻在扮演不同的角色，更多的時候，我們扮演的還是坤的角色。因為當主角的畢竟是少數，如何當好配角？這就需要修坤德。虛心地順從上級、師長，切勿急於求成，勉強出頭，導致事倍功半。在人微言輕之時，要從一點一滴做起，並能見微知著；在當時當位一切順利之時，更要效法自然修德養性；在有一定職位，當蓄勢待發之時，要學會隱忍，不貪功，不自傲；當處境不佳，下擠上壓時，需謹慎小心，保全自我；當形勢安定，眾人愛戴之時，要因勢利導，行中道，而謙恭下士；當事物發展到頂點的轉化階段，不能迂腐，而要思變。所有的一切，當然要以用六的爻辭作為根本，那就是始終保持正確的方向。佛講因果，是前生、今世、來生的因果，而孔子作的《文言》中也講因果，說的是父輩、自身、兒女的因果。無論如何，因果關係是肯定的真理，有因必有果，看到因，就要想到果，在這個意義上，學會思考，學會以一葉知秋，舉一反三，融會貫通。知道了因果關係，我們就該時刻謹言慎行，菩薩畏因，凡夫畏果。起心動念皆是因，所以要時刻反省自我，時刻保持謙虛謹慎，恪守誠信，勇於承擔的修持和品性。

變革創新論 《易經》主張變革創新。我們大概不敢相信，三千年前的《易經》就會有這樣先進的思想，但這是千真萬確的。《易經》說：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」湯武革命指成湯滅了夏，建立了殷商盛世，周武王滅了商紂，開創了西周盛世，中國歷史上這兩場革命，都是奴隸制向封建制社會的變革。《易經》認為這兩場推翻舊制度的革命是順天意、合民心的，所以堅決支持和擁護。這充分證實了《易經》是支持社會變革創新、主張革命的。《易經》的變革還主張改革，如說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」這就是破舊立新，因為鼎是權力的象徵，革鼎意味著改朝換代，推翻舊制度，重立新綱紀。因為沒有創新，這個國家、這個民族就沒有希望。只有創新才有發展。《易經》的核心思想是「革故鼎新」，一切舊的都必然被時空遺棄，不能刻舟求劍。變革的新思想使易經永葆青春，充滿生機。儒家在保守思想中學習易經，是不對的。儒家是復古的，易經是革新的。這是完全不同的思想。道家順其自然符合革故鼎新的思想，但是道家也是復古的，退回到少民寡國的時代，老死不相往來。所以，易經永遠是「新」的，「新」是易經最顯著的特點。學易經就是要與時俱進，永遠不保守，永遠不執著什麼，永遠唯新是見，思想和行動都不斷革新變化。新者生存，就是適者生存。誰保守，誰死亡。這是自然法則。一切存在都是變化為新的品種，新的生命才能符合自然。「新」是易經的核心。學易經的人都是「新」的崇拜者，是舊的摧毀者。「新」中集合了原創性，變化性，發展觀。中國文化的生命力在「新」，但是封建社會幾千年把保守作為守舊思想，反對「新」，新人，新思想，新的都要遭到家庭，社會的打擊。中國文化在2000年中走保守之路。改革開放後才是新人，新思想的興起時代。鄧小平是新思想的最有力的支持者，與現代化，國際化的接軌，使中國人看到世界的日新月異。保守思想現在還有苗頭，並沒有銷聲匿跡，在一些人的頭腦中仍然根深蒂固。

我們首先來看革卦告訴我們的道理。革卦的《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。澤火革，澤在火上，水火相息，是為革。或曰，中女在內，少女在外，一個家庭里是姑嫂關係，姑嫂不和，要革新才行。初九，鞏用黃牛之革。要改革，就必須鞏固基礎。六二，巳日乃革之，上下有呼應，把握時機很重要。九三，征凶。改革要取得民眾信任，統一思想，三思後行。九四，悔亡。要建立起新的規範。九五，大人虎變，改革要有透明度。上六，君子豹變，改革不僅要換新的面貌，更主要是要革心，要適應新形勢。變革之道是自然規律是歷史必然。一個國家，一個團體，一個人，都不斷要修正。國家要進行改革創新，政治體制，經濟體制，各種制度都在不斷改革；一個團體，要發展，要創新，也要不斷嘗試改革；一個人更是如此，做人就是要不斷修正自我，做錯了就要痛下決心改正，做好了就要鞏固發揚。如果不改革，則腐化蛻變後就面臨要經歷革命的危險，朝代的更替，家族的興衰，都是如此！　　鼎卦說的是變革之後要建立新的穩定的秩序。鼎卦的《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。革舊鼎新，革後為鼎卦。火風鼎，木上生火，是為烹煮之象，是為鼎，或曰，鼎卦的象很像是一個鼎，初六為鼎足，九二九三九四為鼎腹，六五為鼎耳，上九為鼎杠。形象至極。初六，鼎顛趾，破才能立，將舊的廢除，正是為新的做準備。九二，鼎有實，引起嫉妒，要辨明是非忠奸，不怨天尤人，慎而又慎。九三，鼎耳革，把握時機，按規律進行。九四，鼎折足，人是革新的關鍵因素，特別是居上位的改革者制定規範者，用人之道不可不慎。六五，鼎黃耳金鉉，處君位的六五做到了貞正，無不利。上九，鼎玉鉉，鼎新的成果已顯現，澤被天下，吉。革卦強調的是由靜態向動態的轉化，革命，是為了推翻舊秩序。而鼎則是強調由動態向靜態的轉化，鼎新，是為了建立新秩序。所以，象傳中說：正位凝命，說的是要建立新秩序，居上位者要各安其命，且要使百姓大眾做到安身立命，只有如此，才能談得上去建立新的穩定的秩序。

《易經》的變化求新，其哲學思想是，新，是存在的最大的適應性。新者生存，自然摧毀舊的，腐朽的一切，保留新的，先進的一切。這是易經的哲學思想。不變化，就是死亡，死亡就是變化的終結。易經給世界的文化生命就是永遠-----革故鼎新。所以易經永遠是年輕的，如嬰兒之未孩。如太陽之初生。易經的偉大貢獻是----革故鼎新，物極必反。腐朽的一切都是事物的極端狀態，這是變化的關鍵。但是易經的鼎新思想不是胡亂求新，而是按照階梯循序漸進，變而不亂，亂而有序，大道並行不悖。所以學習易經是取得新的文化精神，新的文化生命，新的人生觀和宇宙觀。但是歷史的事實是，中國有易經而保守思想嚴重，西方無易經而求新思想激烈。中國是理論的建樹者，西方缺少中國理論的實踐者。由此觀之，變革創新不僅是易經留給我們的「活」思想，也是新時代的「主旋律」，是一個民族、一個國家發展富強的強大動力。停滯守舊沒有希望和前途，變革創新才充滿生機和希望。我們都應該做一個改革創新的促進派，而決不能做阻礙時代前進保守派。

河南省平頂山市湛河區政府 劉選啟