金剛般若研習報告(第九頁)

金剛般若研習報告

(第九頁)

凈空法師 主講

第八一、八二卷 新加坡居士林

　　 『觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著』，這些話都是行門重要的原則。教下說修觀、作觀，「觀」就是修正我們的觀念。當然是對錯誤的觀念、看法、想法，依照佛在經典里告訴我們的事實真相修正。這就是指「奉持金剛般若」，正是尊者請示明體最重要的意思。奉持金剛般若要如何作法，就是離名字相、離言說相、離境界相。境界里小而微塵、大而世界。所以，「一切微細廣大境界，並希望勝果」的相，也不執著。「勝果」是指三十二相，八十種好。 　　 這幾句說的就是佛門常講的「放下身心世界」。「勝果」就是放下身心世界，絲毫執著都沒有。這樣的心才清凈，正如經上說的「信心清凈，則生實相」。念佛最要緊的就是清凈心，「心凈則土凈」。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領、總原則就是「清凈、平等、覺」。唯有修清凈、平等、覺，才能得到「大乘、無量壽、莊嚴」。「莊嚴」就是真、善、美。這是真的，不是假的。世間人講真善美，有名無實；因為沒有覺正凈。有覺正凈，才能得到實在的真善美；學般若也不例外。「無量壽」是大乘中的大乘，是一乘圓頓大法；金剛般若亦復如是。修學的原則果然相同，沒有例外，要求的也是「信心清凈」。一切都不著，才清凈；稍有分別、執著，心就不清凈。不但身心世界要放下，離名字、言說，連佛法也要放下。「名字」是「般若即非般若」。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上說的「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法都不能染著；染著就錯了。 　　 『但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清凈心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣』。果然是大乘圓教，只要我們依照《金剛經》教我們的綱領，一直如法去做。所謂「如法」，就是心裡不能有絲毫妄想、分別、執著。要歷事煉心，修行就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事、待人、接物上修；離開這些境界，沒地方修。「忍辱波羅密」到那裡修？一些不如意的境界現前，就是我們修忍辱波羅密的地方。忍辱仙人要不是遇到歌利王，他的忍辱波羅密不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。 　　 現在遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裡不高興，還修什麼忍辱波羅密。修行就是要對著境界而練清凈心。順境，不生貪念之心，沒有貪愛；逆境，沒有瞋恚之心，波羅密就圓滿，忍辱就圓滿。順境里生歡喜心，也完了，不能忍。忍辱並不是逆境現前、煩惱現前要你忍；順境也要忍，順境不可生歡喜心。許多人不知道，以為順境好，其實順境最容易淘汰人。逆境中還能激發人的道心，還能成就；順境里成就的人，真是鳳毛麟角，一享福就完了。 　　 小乘修忍辱多半在逆境中修，修苦行；大乘修忍辱在順境里修。如果諸位看經稍微留意一點就能發現，迦葉尊者，頭陀第一，修苦行，在一切逆境中修；須菩提尊者，也在逆境中修。須菩提稱為「空生」，他出生時，家裡金銀七寶完全沒有，空掉了，這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子一出生，家裡、院子里的花草都是七寶的。他代表順境，在順境、富貴里，不起絲毫貪念之心，心裡若無其事，這是真正成就。 　　 修行，一切境界都是我們修學的場所。境界沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，現前的工作環境。《普賢行願》里恆順眾生，隨喜功德，就是這樣成就的。在日常生活中，真正修行人是在心地用功，生活與工作沒有改變，與平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的；心裡若無其事。江居士的講義里，這四個字用得很好。「若無其事」，心裡才幹凈。決定不可放在心上，否則就錯了。這樣一天到晚一念不起，一個妄念都不起，才能斷妄想。妄想沒有了，清凈心就現前。不是妄想都沒有，清凈心才現前，而是妄想少一分，清凈心就現一分，妄想少兩分，清凈心就現兩分。若真正用功的人，大概三個月，自己就能發現，就能覺察妄想少，煩惱輕，智能長。 　　 清凈心就是智能。從前過日子、工作胡裡胡塗，現在好象清爽了，與從前不一樣，境界就轉了。不需要問別人，只要照經典的理論、方法做就行。這一句話很好，「但驀直如法行去」，就一直這樣做，不要懷疑，一直這樣做下去，境界一定是一年比一年好。生活、工作、環境一定一年比一年好。不能懷疑，不必問別人，也不必換另外的法門。聽人家說參禪好，就去參禪；人家學密好，就去灌頂，那就壞了。若得到一點小小的境界，就到處請教別人，請別人為你印證，那就完了。這個世間騙人的事太多了，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，免不了會上當。佛在經上講的話，你不聽，卻要聽騙人的話，糟糕！ 　　 世尊苦口婆心教導我們「依法不依人」，別人說的話要與經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的，經上有，我們可以聽他的；經上沒有，不能聽他的。還有一樁事必須注意的，佛說的經很多，講法很多。為什麼佛有種種說法？因為對機不同，也就是說，佛說法的對象不一樣，什麼樣根機，為他說什麼樣的法。因此，我們學佛法，在一切經里選擇一種，就以這種為標準，就沒有錯。別人另外一個說法，也有經典作根據。我是這個根據，不是你的根據，這樣才能成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑，修凈土的，凈宗根本經典三經一論；以後祖師大德加的兩種，也可以依。頂多五經一論，我們要以此為標準。 　　 《金剛經》上所說的，我與大家所講的，如果與凈土五經相違背的，就不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句與《無量壽經》、《彌陀經》都相應，所以它可以幫助我們放下身心世界，老實念佛。要離名字、離言說、離境界、離果報的相，才能得清凈心。《彌陀經》上要求我們一心不亂；一心不亂就是清凈心。清凈心怎麼修？放下一切，清凈心就得到。這就是金剛般若幫我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。 　　 「清凈心便現一分」。此處講的「一分」，標準很高；不是我剛才講的標準。剛才講的標準很低，我們立即可以得到這個效用。此處標準是「破一分無明，證一分法身」。破一分無明是圓教初住，別教初地，就是「法身大士」。所以《金剛經》的標準是圓教初住菩薩，這是大乘，不是小乘法；是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘，最低的位置就是「初住菩薩」。馬鳴菩薩的《起信論》，也是圓初住菩薩的境界。他教導我們離名字相、離言說相、離心緣相，與《金剛經》的受持完全相同，所以境界也相同。這是真正「轉凡成聖」。凡聖的標準很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，才是聖人。我們以別教的教義來說，別教三賢（十住、十行、十迴向）的菩薩都沒有見性。別教破一品無明，證一分法身，是初地菩薩。地上菩薩就成聖了。別教初地的菩薩，等於圓教初住，超凡入聖的標準在此。 　　 『「實相」，是性體之別名。性是本具，無生不生』。真心本性是一。「一」，那來的生、不生？說一個生，生的對面就是不生；生與不生，是二法，不是一法。落在二法里就是凡夫，就不是聖人。這個道理要明了，要記住。我們修學大乘，目標在如何能會相歸性。「性」是一，「相」是森羅萬象，很多。怎樣能將「多」歸成「一」？一就是性，心性，「會相歸性」，就是在相上見性。只要不著相，相原來就是性。所以，只要一切都不分別、不執著，那一法不是真性，那一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為著相，執著法相、分別法相，錯在此。因此從性上講，沒有生，沒有不生。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才說「言語道斷，心行處滅」。凡是說得出的，都是相對的。離開相對，怎麼說法？不但不能說，也不能想。一想，想的對面有個無想，就是相對的法。想與無想都沒有，才能見到性，才能見到實相。 　　 『今言「生」者，現前之義』。佛在此講「生實相」，實相那裡有生、不生；實相沒有生，不生。為什麼說「生」？實相確實沒有生、不生，可是以前沒能覺察實相在面前，沒能體會；因為有分別、執著。現在將分別、執著都放下，豁然看清楚實相，這個意思就稱為「生」。這個「生」還是「不生」，並不是真的有個實相生出來。所以這個生是現前的意思，與不生是一不是二。以前不是沒現前，擺在面前，我們不認識，現在才認識，就是這麼回事。譬如這一本《金剛經》擺在我們面前，我們早就看到《金剛經》，可是《金剛經》講什麼，不懂，不曉得《金剛經》的好處，將它當作一本普通的書，不去理會它；現在看看，忽然見到這部經這麼好，這就是現前的意思。不是新得到的，原本就有，但是不認識，現在豁然認識它了。 　　 『與前生清凈心意同。始覺也，無以名之，假名曰「生」耳』。可見佛說法，句句都是方便法，不得已立個名詞，所有名詞都是假立的，都無實義。佛用這個方法誘導我們明心見性，用意在此。 　　 「始覺」，這個名詞在大乘經上常常見到。佛講「三覺」，這是另外一個說法。「本覺、始覺、究竟覺」，這是三覺；「自覺、覺他、覺行圓滿」，也是三覺。自覺、覺他、覺滿是功夫上說的，偏重在慈悲。「自覺」是對自己慈悲，「覺他」是對眾生慈悲。始覺與本覺也是在功夫上說的，完全是講功夫的增長。「始覺」是天天在始覺，每一天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這部經，每一天讀，每一天覺得有新的意思；這一點新的意思，今天才覺悟到。昨天念沒見到，今天才見到，即今天始覺。明天再讀，又有新的意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺；因為那一天才覺悟的。覺悟之後，才證得圓滿菩提。所以，始覺不是指最初的那一天，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺就停止，不能進步了。天天都開始覺悟，這是修行功夫得力的名詞，與「生實相」、「現前」的意思完全相同。 　　 『「信心清凈」，便是實相現前。因其信成就，便心清凈』。「信心清凈」，如果以很平常的心態看，就看不出門道。這四個字與我們修行的關係非常大。我們的功夫不得力，念佛不得力，研究經教不得力，生活有煩惱，工作不能稱心如意，原因就是這四個字。信心不清凈，所以才得這些不如意。如果信心清凈，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快樂，工作很愉快，樣樣都得受用。這一句關係多麼大！ 　　 如果大乘經里字字句句與我們生活沒有關係，我們學它幹什麼！如果沒有關係，佛不會說閑話、廢話。我們凡夫會說廢話，佛經里沒有廢話。世尊為我們說法四十九年，要教化九法界一切眾生，能令一切眾生皆得利益。四十九年是很短的時間，那有時間說廢話。這些事實真相，我們必須知道。我們今天最大的困難就是沒有信心，學佛、念佛，沒有信心往生。問你往生西方凈土有把握嗎？沒有把握，沒信心。你來學這部經，這部經真的通達了嗎？搖搖頭，沒有信心。問你生活過得很好嗎？工作愉快嗎？搖搖頭，沒有信心。這種日子過得太苦！一般人真的無法建立信心。從那裡建立信心？若不遇到佛法，就太難了；遇到佛法，若不懂也是枉然。 　　 《阿難問事佛吉凶經》里，世尊的開示很好。經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好、還是不好，到底是吉、還是凶。吉就是好，凶就是不好。佛就為他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。「明」不是名氣大，不是名譽的名，是光明的明。音相同，字不同，意思也不同。名氣大不見得管用，真正有修行，有證果的，沒有話說。雖沒有證果，真正有修行的人，這樣的老師亦可。「受」是接受，「戒」是教戒。要接受好老師的教戒，這是第一個條件。若無真正善知識幫助，遇到經典不懂，沒有法子，《華嚴經》、《大智度論》上都講，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間的聰明智能沒有辦法解釋佛經，沒有方法懂得佛經，因為佛經要離言說相、離名字相、離心緣相。世間聰明智能絕頂的人，沒有離相，他的信心還是不清凈，實相沒有現前，如何能說出佛的境界，道理在此。佛不是瞧不起世間的聰明人，而是其中有道理。我們建立信心，凈宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》都是屬於一乘圓教，從這些大經上建立清凈信心，確實容易，直捷穩當。尤其是《金剛經》文字少，簡單扼要，絲毫委曲婉轉都沒有，句句話直截了當。可是我們要信得過才行！ 　　 信就不再執著，執著就不信。我信了，還是分別執著，那就錯了。有分別執著就不信；離開一切分別執著就信了。在日常生活中練習心裡沒有分別、沒有執著。我們與大眾接觸時，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著；自己確實沒有執著，確實沒有分別。因為你們分別，我與你們分別；你們執著，我與你們執著，這就是恆順眾生，隨喜功德。在隨喜里成就。「功德」是心地清凈，沒有分別執著；「隨喜」是能隨著一切眾生。佛法在世間不壞世間相。你說好，我也好；你說不好，我也說不好。我心裡沒有好、不好，是因為你有好不好，我隨順你的好、不好。若心裡真的有好與不好，就錯了，就不是修金剛般若，就不是佛弟子。 　　 「因其信成就，便心清凈」，可見信成就的標準要心清凈，信才成就。心不清凈，沒有信心。『而清凈心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義』，這個意思很明顯，講「清凈心」、講「實相」、講「信成就」，皆是說「本性」，性德圓滿的流露。生與無生是一不是二。 　　 『所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也』。《般若心經》後面為我們說了真話，「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若經，最後的結論。「無智亦無得」不能在開端講，否則人都跑光了。「無智無得」，還來學什麼？我什麼也不要學了。他不曉得，「無智」是圓滿的智能，真實的智能；心裡有個「有智」，就錯了。佛說法真不容易，佛說「無智」，要是執著無智，又錯了；佛說「無得」，若執著真的無得，又錯了。「智與無智」，心裡不可以有，都要離開，才是「無智」。無有智、無無智，「無」是這個意思；「智」是指有智、無智；「得」也是這個意思。無有得、無無得，兩邊都離掉，才真的是「無得」。 　　 我們一般粗心大意，依文解義，看看學佛無智，大概就是無；看到無得，大概真的沒有得。這樣解釋，三世佛聽到都流眼淚，喊冤枉，你將我的意思搞錯了。「兩邊不立，中道不存」，則清凈心圓滿顯露。清凈心裡有無量的智能、無量的德能，全都現前。無量智能、無量德能，是清凈心本來具足的，所以說「無智無得」。智能是本來具足的，不是從外得來的。萬德、萬能本來具足的，也不是從外得來的。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，世尊為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。《華嚴經》中毗盧遮那佛的華藏世界是「一真法界」。若與《心經》合參，《心經》說「無智亦無得」，那是大智能、大福報都現前了，《心經》講的「無智、無得」就是那個境界。我們凡夫迷在執著上。佛說一切法，破執著而已。佛說，只要不執著，這個境界就現前。何以得不到這個境界，就是因為執著，天天打妄想，所以自己真如本性里本有的境界，不能現前。這是《出現品》里說的，「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得」。 　　 「般若」是直截了當破妄想執著的，所以千萬不要以為佛講「信、解、行、證」，真的有一個「證」。若執著這個證，則永遠不能證。許多念佛的同修來跟我說，「法師，我念佛念了不少年，得不到一心不亂」。我老實告訴他，「你這一輩子永遠得不到，因為你念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡面，你的心怎麼會清凈！」怎麼辦？根本就不想「一心不亂」，根本就不理會它，自然就得到。很多人不曉得這個道理。有此念頭在，就是貪心，想要趕快得一心不亂。有貪心就有傲慢心，我得一心，你的功夫不如我，我比你高，貪、瞋、痴、慢都起來了，那怎麼能成就？不但得不到一心，也得不到功夫成片。怎樣得到？什麼都不想，老實念，自自然然就得到。 　　 真正念佛人得一心不亂的，鄉下老太婆很多，她不認識字，也不懂教理。你問她什麼，她都不曉得，一天到晚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。她得一心不亂，也不告訴你「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心，所以她往生的好自在。最可憐的就是一般知識分子，書念得愈多愈糟糕，滿腦子胡思亂想。書念得多，世間人好羨慕，佛一看，念愈多愈糟糕，經愈看多愈糟糕。我也說過，世尊四十九年所說的經藏是迷宮，自古以來多少大德，出家、在家的，研究教理的，入了這個迷宮能走出來的人不多，都迷在裡面了。所以說「死在教下」，很可憐，臨死還執著，還不肯念佛，這有什麼辦法！只因妄想分別執著。 　　 佛說這些話都是假名，確有其事，但是決定不能執著。實無所證，無所得也。反過來看，確有所證，確有所得。得與無得是一，得就是無得，無得就是得；證就是無證，無證就是證，這就真的證得了。佛教導我們體會這個意思。執著有證、有得，落在「有」這一邊；若說無證、無得，落在「無」那一邊。《金剛經》教我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，就是「實無所證，實無所得」，即是兩邊都不執著的意思。這是佛經難的地方，所以說「佛法無人說，雖智莫能解」；必須兩邊都不執著，才是佛的真實義。 　　 『不但此也，所謂「信心清凈」者，亦他人云然』。「信心清凈」是別人說的，自己沒有這個念頭「我心清凈了」。若四相具足，我、人、眾生、壽者，則心不清凈。自己若無其事，這是清凈。「但驀直如法行去」，一直這樣做，不要起心動念，不要有妄想執著，就對了。『是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈』。這是真正修行人的心態，真清凈。 　　 『何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著』。就不清凈了。功夫就用在日常生活中，每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處皆行菩薩道，皆修六度萬行。穿衣吃飯，一言一笑，一舉一動無不是菩薩六度，普賢十願，這才是會修，才是會用功。 　　 『「第一希有」。「第一」即是正等，言其既正覺，復平等也。「希有」者， 正覺也。能以正法自覺，故曰希有』。「第一希有」、「正等正覺」是大乘菩薩的別號。小乘聖者，阿羅漢、辟支佛，稱為「正覺」，但是沒有「正等」。他真的覺悟了，見思煩惱斷了，為什麼不能成正等？「等」是等於佛。雖然斷見思煩惱，然而用的心與佛的心不一樣；佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。權教菩薩就是別教的三賢位菩薩，圓教十信位的菩薩。沒見性，都是用八識五十一心所。雖然不是真心，但用的「正」，所以稱「正覺」，不能稱「正等」。由此可知，二乘與權教菩薩的正覺，完全是依教奉行而得來的。 　　 佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，絲毫不違背，即是正覺。雖然表現的與諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，真心現前，就是正等正覺，這樣的心與佛的心是一樣的，是真的，不是假的。好比晚上的月亮，佛的心是十五的滿月，圓圓的；菩薩的心是半月，或者是月牙，圓教初住就如月牙，光不大，但是真的月光，與十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，不是假的。 　　 用真心，所以是「正等正覺」。從圓教初住至等覺菩薩四十一個位次，都稱作「正等正覺」。隨著無明分分破，正等正覺逐漸增長，至四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿了，就稱為「無上正等正覺」。「無上」就是圓滿的意思。由此可知，從權教菩薩至無上正等正覺，修離相而已，皆修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相。為什麼不求果報？稍微有一點點求，四相具足，就是凡夫，沒有修行，真的連權教菩薩都不如。權教菩薩已經真的聽話，真肯做，只是未達到境界。如果我們心裡還著相求，權教菩薩都沒分。我們念佛求往生，要拍拍胸膛，決定有把握往生！憑什麼？憑身心世界一切放下，真的有把握。有絲毫放不下，就不行。 　　 大概兩個禮拜前，有一位老太太，九十多歲，從來沒有念過佛，臨終時為她開示，送她往生。她就是心裡放不下政府配給她的一棟房子。蘇居士勸她放下，勸了好半天，她終於放下了。這一放下，不到十分鐘就往生了，看到西方三聖接引。許多同修見到金光，金色光明，不可思議！證明《無量壽經》的十八願是正確的。十八願里講，臨命終時一念、十念，佛都接引往生其中的道理，我們很清楚、很明白，是人過去生中無量劫的善根在此時發現。她這一生中，可惜沒有遇到緣，臨終才遇到，真正的放下，立即感應道交。所以，一定要放下，絲毫執著，絲毫放不下都不行。 　　 我們曾經遇到有些人生死自在。什麼是自在？想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這是「自在」。憑什麼自在？對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。為什麼要再住幾年？原因總不外還有有緣之人，多住幾天，多帶幾個人去，就是這個道理。如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了。這個世間沒有留戀的，得生死自在，還不去的原因是緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，就多勸幾個人。這一種功夫不難，對世間，心裡若無其事就做到，就成功了。隨時想去就去，隨時想來就來，沒有生死。這是真話，所以說「希有」。 　　 『「功德」者，功指修功，德指性德』，這是「功德」二字的定義。現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了。誤以為到寺院捐錢，就有功德；或者念佛，打七，拜懺，就有功德。「功」是指修功。修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，這樣的功夫才是「修功」。 　　 我們拜了一堂懺，《大悲懺》短，一天拜完；《梁皇懺》要拜七天，《水陸大懺》要拜好多天。拜完之後，我們錯誤的想法、看法，是不是都修正過來？果然修正過來，就有修功；有沒有德，還是另外一樁事。「德」是指性德。真實功德在修行中；破一品無明，見一分真性，才是真實功德。參禪，明心見性是功德；念佛得一心不亂是功德。念佛法門，下品的功德是功夫成片；中品的功德是事一心不亂；上品的功德是理一心不亂。我們做些好事不是功德，而是福德。福德與功德要分清楚。 　　 當年達摩祖師到中國來，梁武帝是佛門的大護法，虔誠的佛教徒，以他的地位及勢力建築佛寺，在江南地區建了四百八十座寺院。他喜歡人出家，由他供養，度了多少萬人出家，自以為功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀自己在佛門做這麼多功德，做這麼多好事。問達摩法師，「我的功德大不大？」達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一句老實話，「並無功德！」梁武帝被他潑一盆冷水，不理他，也不護他的法。達摩就到少林寺去面壁九年，過苦日子。如果達摩祖師說「功德很大」，梁武帝一聽，尊他為國師，那種供養還得了，一定是最好的禮遇。達摩祖師說的是實話，「沒有功德」。如果他問的是「我的福德大不大」，一定是「甚大、甚大」。他修的是福德，是福報，沒有功德；功德必須明心見性。 　　 「因戒得定」，這個戒是功德；「因定開慧」，這個定是功德。若持戒不能得定，則持戒是福德，不是功德。戒律精嚴，並無功德，有福德。持戒必須得定，才是功德。戒的目的是得定，定的目的是開慧。修定一定要開智能，才是功德。修定要不開智能，也是福德。那種享福是在四禪天、四空天享天福。我們要清楚、要明了，別人若問，要能說得出來。做好事修福，得人天福報。做好事還要嚴持戒律，才能得人天福報，因為持五戒得人身。自己冷靜想想，持戒能不能打八十分。如果五戒能打八十分，就不會失人身，來生還會在人道，而且一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人為自己打分數，靠不住，才有個五分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。 　　 戒體、戒相、戒行，必須真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，才能做到持戒。自己持凈戒，不要管別人持戒、不持戒。若管別人，即使修善，而且修得不圓滿，果報不太好，也會生天、也會到人間來。為什麼不好？到天上人間都成了阿修羅。阿修羅是前生持戒修福，貢高我慢，瞧不起別人。那個人破戒，瞧不起他；那個人不持戒，沒看在眼裡。這樣的心態，就變成阿修羅，變成羅剎。阿修羅有大福報，是這麼來的。想想我們自己持戒修福是不是這個心態，打水陸一定要當水陸頭；你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上。這種人將來當阿修羅、當羅剎，好勝心強、傲慢，福報再大，不能出三界。享福時，未必不造惡業；造作惡業，將來必定墮三途，何苦來呢！「德」是指性德；「性德」是至善，真正的善。 　　 『福德與功德，同乎、異乎？』下面這段要辨明此事。『福德感果報，功德顯體用』。功德里一定有福德，福德里沒有功德。『福德多就有為言，功德每就無為言』。功德從那裡顯？從清凈心。《金剛經》教人離相、離見，這是功德，讓真心本性自然顯露。『修功德而著相，則功德成為福德』，就變質了。『修福德而不著相，則福德即是功德』。功德、福德的差別，清凈心修一切善是功德；染污心修的就是福德。以染污心修禪定也是福德；修般若也是福德；念佛不能生凈土，也變成福德。念佛往生凈土，全是功德。這一定要清楚明了。 　　 『一念相應，謂其一念而與自性清凈心相應。相應之義便是證。凈宗之一念相應，是指與彌陀之心愿解行相應。如是求生凈土，決定得生。』 　　 這裡說了兩個意思。前面是一般大乘經教的意思，與清凈心相應、與自性相應，這個很難。「相應」就是「證」。小乘四果四相，大乘五十一個階位，這是相應，很難！譬如，必須將三界八十八品見惑斷盡，才能證小乘須陀洹果。相應就是證果。破一品無明，證一分自性。法身就是自性。與大乘圓教初住相應，證初住位。非常難！不要說大乘，小乘須陀洹，我們這一生都做不到，這是講真話。幸虧有第二個法門，念佛帶業往生。 　　 「帶業」是不斷煩惱，一品煩惱沒斷能成功。雖然不斷，須伏煩惱。伏比斷，容易多了。我們只要用理智克服感情，就是伏煩惱；用大的慾望壓低小的慾望，也是伏煩惱。這個方法能往生，不可思議！一心一意專求西方極樂世界，在此處生活多苦。沒錢的人生活苦，有錢的人也很苦，都苦。仔細觀察這個世間，沒意思。我活了七十歲，見到前一個朝代的興亡，看他們似乎轟轟烈烈的，仔細觀察，一場空、一場夢。佛法講的沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，造業而已，什麼也沒得到。 　　 佛在這部經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真的，一點都不錯。人生一場夢，什麼都是假的，沒有一樣能帶得去，沒有一樣能得到。萬法無常，剎那變化，想到這裡，萬念俱灰，還有什麼放不下的。過去就是因為放不下，所以生生世世修行，落到這個地步。這一生再不肯放下，大好的機緣又錯過了。這一生遇到凈土法門，這樣的殊勝，理論搞清楚，方法也懂得，看到許多往生人的瑞相，他們為我們作證轉，作證明，真的，不是假的。我們還不想去西方，還願意在輪迴里打轉，未免太愚痴、太傻了。真的搞清楚、搞明白，不幹了，徹底放下。 　　 此處的「一念相應」是與阿彌陀佛的「心、願、解、行」相應。心愿解行都在《無量壽經》上，所以我為大家定的朝暮課誦，早課就念第六品四十八願，目的是我們的心與願要同阿彌陀佛相應。我們念的不是阿彌陀佛的四十八願，是自己的四十八願，借著阿彌陀佛的願，讓自己發的願與阿彌陀佛一樣，我們心愿相同。晚課念三十二至三十七品，目的是解行相同。對娑婆世界的認識，我們在娑婆世界如何生活，要依佛的教誡修行，解行相應。這樣用功夫，那有不往生的道理，決定得生。 　　 『生清凈心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清凈心實相。』 　　 此段是有相當標準的，不是一般人的境界，而是生清凈心人的境界。最低清凈心的程度是破一品無明，這是《金剛經》上的標準。圓教初住菩薩、別教初地菩薩是生清凈心的人。雖然沒有成究竟圓滿佛，但是成佛的方法已經掌握，已經在修學了。方法是離相、證性。「離根塵識虛相」，即法相宗講的「轉八識成四智」。也就是說，我們在日常生活中不用心心所，不用八識五十一心所，只要舍八識五十一心所，所用的就是真心，就是自性，就不是凡夫，而是真正的法身大士，此標準的確高。「生清凈心實相」，就是前面講的「生實相」。一般通途所講的大乘法門的確高。現前這個社會，許多小乘國家的修行人，瞧不起大乘行者。我曾經拜訪幾位小乘的大德，他們瞧不起大乘，不是沒有道理。 　　 我們的大乘是「名字大乘」，其實我們的心行不如小乘。好比他們念小學，小學生天天上課，天天用功，真的在念書。我們是大學生，天天玩耍，也沒有老師教書，也沒有人教誡，外表是大學，裡面沒人上課，是空的。今天大乘法變成這個樣子，所以他們瞧不起，真的是有道理。我們回頭想想，心就平靜了，對人家生起尊敬心佩服。所以，大乘法要真干，大乘是建立在小乘的基礎上。 　　 今天大乘佛法何以衰到此種地步，不是沒有原因的。印光大師在《文鈔》里對清初順治皇帝多次責備，認為這樁事，順治皇帝要負責任。中國過去的出家人要經過嚴格考試，不是一般人都能出家。考試的科目，普通的學術要等於進士，就像現代的博士學位，當時是國家的高等考試。再考佛法，考取了，皇帝發文憑，稱為「度牒」。有度牒才有資格出家，所以出家的資格是經國家考試的。皇帝發度牒給你，承認你的學問德行可以當我的老師，所以出家人是帝王師。皇帝對出家人這麼尊重，大臣、全國老百姓，怎麼不尊重？上行下效，當然尊重。出家人是這樣的程度，皇帝同意之後，你到那裡出家，他不問。你到那個寺院，與那位法師有緣，你就在那裡出家。若要出家，師父一定先看你有沒有度牒。若沒有度牒，他收你，是犯國法的，那就很嚴重。你一定要將度牒交給師父，師父再為你剃度。這麼高的標準！順治皇帝廢除度牒之後，什麼人都可以自由出家，於是出家人的程度一落千丈，遭社會輕視，不如天主教。 　　 我在天主教教過書，天主教的神父、修女的資格，最低的水平是高中畢業，然後再念神學院。我在天主教教的是研究所，學生的水平是大學畢業，在神學院念三年畢業之後，服務神職三年後挑選出來的，所以他們的水平比我們高。我參觀他們的學校，看到學校里的設備、設施、生活，真的令人肅然起敬。台灣所有的佛學院不能比，差太遠了。所以不輕易收學生，他們有一定的標準。 　　 大乘的標準，天主教比不上。「信心清凈」才是真實大乘的標準。我們今天講大乘，是名字大乘，觀行都做不到。「觀行」是真修。雖然我沒有證得，我真干，真的照學，如《金剛經》上講的，離四相、離四見，離名字、離言說、離境界，我就在生活中真干，這就是觀行。如果天天講，天天讀，讀了不肯干，這是「名字位」，永遠有名無實，一點用處都沒有；不如小乘，甚至不如世間善人。很多人不學佛，他為什麼不學？我心好、行好，就好了，為什麼要學佛。說的沒錯，真的心好、行好，來生不失人身，他是世間善人。我們要認真反省。 　　 黃老居士講，現在時代變了，從前佛的時代，修行證果的順序，出家男眾第一，成就第一，數量也第一；出家女眾第二；在家男眾第三；在家女眾第四，成就的人少，成就也不高。現在世界顛倒了，學佛、念佛往生成就的，在家女眾第一，人數多，往生的多，瑞相好；在家男眾第二；出家女眾第三；出家男眾排末後。我是出家男眾，他講這話，我聽了很滿意，不覺得他在罵人；我覺得他是說老實話，說的完全正確。原因很複雜，不是幾句話能講清楚。 　　 一定要真用功，真正覺悟，真正回頭。我們看到大乘標準這麼高，雖然做不到，一定要心嚮往之。這個法門不行；念佛法門行，死心塌地，老實念佛。可是現代人不喜歡聽老實話；喜歡人騙他。我們懂得一點教義，不忍心騙人；騙人有罪過。眼前是可以得好處，但果報不得了，得不償失，我們決定不幹。 　　 有一年我在台灣中部講經，附近有個女眾道場，道場的住持當家過去都是我的學生。我到那邊去，正好她們在曬經書，《大藏經》都搬在外面。我一看，不錯，你們對於經典還能這麼認真恭敬，保存得這麼好。我勸她們說，你們曬好之後，放到藏經櫃封起來，全寺的經書都封起來，不要看，老實念阿彌陀佛。那一天念到心清凈，再打開經書看，那時看就不一樣，因生智能了，能看得懂經。她們不聽話，有什麼辦法，還是要廣學多聞。 　　 佛很慈悲，將修學的程序為我們講得很清楚明白。你們天天都在念，可是不懂意思就白念了，也不曉得念給誰聽。「四弘誓願」是修行的次序，第一要發菩提心，要發真正覺悟的心。「菩提心」是度眾生的心，捨己為人，度眾生。先發心，不發心就無法做到。這是大事業，必須有力量推動，讓他精進不懈。世間法，現在世間人每天工作都辛苦，拚命做，為了賺錢，就是錢在推動才有精神做。如果沒錢，我相信他回家睡大覺，什麼事也不要做。新加坡的人很勤快，這樣努力工作，什麼力量在推動？鈔票在推動，我們看得很清楚。 　　 佛菩薩不要錢，名聞利養都不要，何以能精進不懈、不疲不厭工作，是菩提大願在推動他。沒有這個心，人就會懈怠懶惰，不肯精進。我們今天努力精進修學是為度眾生，從斷煩惱修起。廣學多聞只有增長煩惱，那能斷煩惱。如何斷煩惱？學東西要單純、要簡單，我們煩惱就沒有，心就清凈了，什麼時候心真正清凈、信心清凈則生實相。達到生實相時，就法門無量誓願學。因為煩惱沒斷，信心沒有達到清凈生實相，就老老實實一門深入。 　　 《華嚴經》善財童子在文殊菩薩那裡，真正得到信心清凈。《四十華嚴》本末兩會，本會是文殊師利菩薩為會主，是善財根本的老師（本師）。在老師會下得清凈心，見思煩惱斷了，破一品無明；老師不留他，請他出去參學。五十三參成就後得智，「無所不知」。在本師那裡求學是斷煩惱，「般若無知」。無知是根本智，是在文殊菩薩那裡成就的。成就根本智，才能修後得智。 　　 「根本」智就是「煩惱無盡誓願斷」；「後得智」是「法門無量誓願學」，有次第的。我們今天修學大乘佛法，「眾生無邊誓願度」不要了，「煩惱無盡誓願斷」也不要，由第三條「法門無量誓願學」開始，沒學幾天就成佛了。現在社會上成佛的人很多。我常聽說那人成佛了，那人是菩薩再來的。妖言惑眾，與佛法講的，完全顛倒，這怎麼得了！一定要遵守佛的教誡。 　　

金剛般若研習報告 第八三、八四卷 新加坡居士林

　　 『由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。』 　　 「生實相」就是宗門所說的「明心見性」。心性現前，能「離虛顯實」。舍離一切虛妄的境界，就顯實。「實」是大乘經上講的「一真法界」；「虛」就是指「十法界」。不僅離六道，也離四聖法界，契入一真。「一念相應」就是與真如本性相應，這當然是「第一希有之菩薩」就是法身大士。離十法界入一真法界，十法界里有佛，則佛也離了。佛怎麼可以離？十法界里的佛不是真佛，是「相似即佛」。 　　 天台家講「六即」。「名字即」，如我們現在就在名字位中，有名無實。再高一層的是「觀行即佛」。觀行是真正修行，雖然尚未證果，他真修。稍有一些功夫，也能證得菩薩的果位、佛的果位，相似的菩薩，相似的佛。如天台家說的藏教佛、通教佛皆未見性，在相似位。別教佛見性了，住一真法界，圓教佛也在一真法界。「離虛」是離藏教佛、通教佛。圓教初住、別教初地以上，就是「第一希有之菩薩」。因為他們破一品無明，證一分法身，有成佛之可能。這是《華嚴》上講的四十一位法身大士。 　　 以凈宗而言，「一念相應」是要與阿彌陀佛的本願相應，與凈宗的三資糧相應。三資糧就是信、願、行，一即是三，三即是一，就相應了。信了，沒有願、沒有行，不相應。有願，不肯念佛也不相應；念佛人不想往生，也不相應。一念之中必須具足信願行就相應，這樣的人決定往生；生到西方極樂世界，就是第一希有之菩薩。這比前文講的第一希有還要來得希有。因為前文第一希有的標準是破一品無明，證一分法身，只是圓教初住、別教初地的位置而已。往生西方極樂世界的人，我們從《無量壽經》四十八願以及經文里皆可得知，即使下下品往生的人，生到極樂世界，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，地位立刻提升至阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是七地以上，一般的菩薩怎麼能比，這真是頓超，超到七地以上，所以更是希有。不但有成佛之可能，且很快就成佛了，所以念佛法門是當生成就的佛法，就在這一生中圓滿成佛。 　　 有些同修聽到此話，很感慨的說，往生恐怕很難！我們從凈土經論里知道事實真相，往生的確不難；世出世間法里，最容易的事無過於往生極樂世界。何以見得？只要真信，相信真有西方極樂世界，相信真有阿彌陀佛，相信自己一心持名，佛就來接引。只要具備這幾個條件，就成功了，想什麼時候去，就什麼時候去，多麼自在，不一定等壽命終了，隨時都可以去。我們一定要依照佛經上講的道理方法認真做，古德常勉勵人「老實念」。老實念的人，沒有一個不成就；凡是不成就的人，就是不老實。念佛夾雜就不老實，念佛間斷也不老實。大勢至菩薩教我們，凈念相繼，這樣的人決定往生，而且往生得非常自在，人人可以做到。 　　 『信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證、明其義趣』。江味農居士，一生研究金剛般若，對於全經章法脈絡的看法遵守《金剛經新眼疏》。古大德科判本經，《新眼疏》確實有獨到之見。《金剛經新眼疏》將本經的正宗分，判成四大段，信、解、行、證，與清涼大師判《華嚴》一樣的模式。「信、解、行、證」四大段，就是此講「生信、開解、進修、成證」。信擺在第一位，所以「信為入道之門」。我們學佛功夫不得力，念佛不但沒得一心，功夫成片都沒得到；參禪不能得定，不能開悟；研教不能大開圓解，毛病就在不信。不要以為我信佛了，我歸依了，我已出家受了戒，那是形式，不見得是真的。 　　 記得我出家受戒後，到台中見李老師；見面第一句話，李老師就告訴我，「你要信佛！」使我楞住了。那時我學佛已經七年，講經也講了好幾年，出了家，受了戒，李老師解釋，我才恍然大悟。信了就要做到，沒做到就沒信，信的標準在此。譬如，《金剛經》上教我們「空有兩邊不住」，「應無所住，而行布施」。如果我們還有分別執著，確實沒信《金剛經》，也沒懂；真正了解，沒有不肯行的。 　　 孫中山先生提倡「知難行易」學說，用在學佛，非常恰當；佛法的確是知難行易。「行」，以凈宗來說，臨命終時一念十念都能往生，多麼容易！若想明了凈宗的道理，經上說，等覺菩薩也辦不到。這是如來果地上的境界，大菩薩們如果不得諸佛如來威神加持，也無法理解。往生不退就成佛，可見修行成佛不難。釋迦牟尼佛以四十九年的時間為我們講經說法，苦口婆心的教導，這是「解」。解難！不解，不肯行。四十九年的時間都在講解，可見知難、行不難。我們行不到，就是知得不夠透徹，依舊迷戀六道里的五欲六塵，不肯放下。佛在經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；我們聽得很熟，也會講給別人聽，就是做不到。 　　 佛經上說，過去生中，無量劫所累積的善根成熟了，他對於佛的話就相信，不懷疑。所以，許多不認識字的人，對於佛法一竅不通的人，教他念佛，他就死心塌地的念；沒多久，他能坐著往生、站著往生，預知時至，也不生病。佛在大經上講得很清楚，累世善根福德成熟，所以他不需要解就能信，就真干：心裡除了阿彌陀佛之外，別無二念，他就成功了。念佛人心裡還有妄想雜念，心就不誠，這是妄心。妄心念佛很難在這一生中往生，只是與西方極樂世界阿彌陀佛結個善緣而已。那一生、那一劫再遇到，真的能放下萬緣，沒有雜念，一心專念，那一生即成就，即能往生。 　　 我們這一生中能不能成就，關鍵全在「信」字。尤其現代修學的環境不好，善知識難遇，好的同參道友也難遇，惡緣特別多，「解」就太難了。唯一的方法，將我們宿世的善根引發出來，專信、不懷疑，即有成就的可能。這是從宿世善根里建立清凈信心，信心到清凈時，自然就開智能，自然讀經都會懂。清凈心感應道交，不可思議。諸佛如來到我們面前親自指點我們，我們也無法開悟，原因是心不清凈，妄想、分別、執著太多。我們生信、開解，然後進修、成證、明其義趣。《金剛經》的義理趣向，不外這四分。 　　 『故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍，首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。』 　　 這一段依舊是強調信心。如果沒有信心，本經解、行、證三分，不得其門而入。什麼人是世間最有福報的人？古德常教我們，信佛之人是世間最有福報之人；必定能依照佛的教誨修行，一定能斷惡修善，一定能修行證果，這是功德。此即古人所說：帶得去的，是真實的福德。「成忍」就是證；「忍」指無生法忍。如何成就無生法忍。 　　 『當知一即一切，一切即一(一是任一，非是專一)』。這一句經文是《華嚴經》上說的。佛法是平等法，如果指「專一」，就不平等，所以是「任一」。『《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。余可類推。(主伴之主，也是任一，而非獨一)』依佛經而論，若我們專攻《金剛經》，則《金剛經》在一切經中第一，一切經都是《金剛經》的批註。如果我們學《無量壽經》，《無量壽經》在一切經中第一，《金剛經》也是《無量壽經》的批註。所以，此一是任一，不是專一，不是獨一。法門無量無邊，殊途同歸；法門平等，無有高下。因為一，才能專，專就能成就。法門雖多，要專一才有成就；同時學幾個法門，決定不能成就。 　　 譬如，龍樹菩薩很了不起，是中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍。他不是真通，只是通文字，通表面。佛法講「通」，是「通自性」。他沒有見性，所以還貢高我慢，自以為了不起，這就是過失。如果一門深入，能通自性，明心見性，的確世出世間一切法門沒有一樣不通達。龍樹未遇大龍菩薩以前的境界，比中國六祖一比差遠；六祖比他高得太多。六祖能大師不識字，也沒念過書，一部經也沒念。法達禪師念了十年《法華經》，不懂意思，向六祖請教；六祖就講《法華經》的意思給他聽他一聽就開悟，就明心見性了。 　　 有很多父母本身沒有受過好教育，但是全心全力培養兒女。兒女書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，反過來瞧不起自己父母，令父母寒心，這是大不孝。這就是書念多了，眼睛念到頭頂上，連父母也瞧不起；不念書還好，還老實、很謙虛，對人很恭敬。愈念愈傲慢；傲慢是煩惱。念的愈多煩惱愈長，這不是佛法。一個人真正通達佛法時，必定和睦謙虛。凡是貢高我慢的，念再多也不通。「不通」是不通自性，沒有見性。他念那麼多書，得的結果正是清涼大師講的「增長邪見」。果然沒錯，要不是增長邪見，怎麼會貢高我慢。這才知道古大德何以教誡學人一門深入；一門深入不會犯此毛病。 　　 自性是根本，世出世間一切法皆從此根本而生，所以會學的，學其根本。根本就是自性，就是真心。凈宗講的一心、清凈心，就是根本。怎麼修根本？「專一」就修得，也就是「專精」。 　　 《華嚴經》上講「主伴圓融」。如果以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛皆在釋迦牟尼佛之下。一佛出世，千佛擁護，如這個講堂，釋迦牟尼佛坐主席位，阿彌陀佛、毗盧遮那佛就坐旁邊；阿彌陀佛為主，釋迦牟尼佛就坐旁邊。所以，不是很多個主，不是專一，也不是獨一，而是任一。不但以佛為主，有不少法門以菩薩為主，如密宗所講的「本尊」，就是主。若以觀音菩薩為主，諸佛如來都要在觀音菩薩旁邊。這才顯示佛法真平等，任何一個人都可以當主。一個主，其它皆是伴。 　　 信解行證，以信為主，解行證都歸信。沒解之前是勉強的信。尚未理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話；解了以後是正信，有理論依據。換句話說，沒解之前，所謂人格擔保，佛菩薩絕對是好人，不是壞人，他的話，我們怎能不信。這是勉強的信，可是並非沒有條件。老師的人格、品德、學問，值得我們尊敬，憑這點信他。道理通達了，就是正信。佛們常講「正信佛教徒」，是明理的，信佛不是對某人尊敬，不是對佛菩薩，而是真正通達道理，信心是從從解上建立的。 　　 如果從行上建立，我們在日常生活中，證明此理，就「真信」了，比「正信」還要深一層。正信只有理論，還未通過試驗。這是經過試驗，證明道理確實沒錯，所以是「真信」。如果達到證的階段，即是圓滿的「究竟信」。用一個信，就全都歸到信。如果用解，信行證都歸於解。譬如《金剛經》，我相信它；什麼意思，我還不懂。因為我信，所以我發心學。這種信是歸解。解了之後，我照這樣做，從做之中，證實了解，這是行解。到最後圓滿，證明此行解，即是「證解」。依以此類推。 　　 世出世間，萬事萬物，「一即一切，一切即一」。無論學佛，或在世間求學、辦事、生活，只要能掌握「一」，沒有不成功的，沒有不快樂、不幸福的。若搞多、搞雜了，縱然有一點成就，也會生活得很辛苦、很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。無論解門、行門，最可貴的就是一，所以宗門有句話說得很好，「識得一，萬事畢」。真正認識一，什麼事都沒有了。 　　 『聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣』。這幾段文對初學是最寶貴的開導，我們必須遵守此原則。「聞法」包含聽經、看經。我們看經、聽講，一定要深深體會用意之所在，如此就會解。古人所謂「耳聽、心聽、神聽」，即是形容領會的深度不相同。耳聽是最淺的，心聽就深了，神聽就更深了，須能體會。不會聽的人，就是「執著名言，死在句下」，這是學佛最大的忌諱。這樣聽經決定體會不到佛法的義趣。 　　 我年輕時與李老師學教，方式是講小座。譬如今晚聽他講經，明晚我們就將他今晚講的內容重複講出來。因此，聽經時我們會寫筆記。他老人家下了座，就找我去見他，問我寫這些幹什麼。我說，幫助記憶。他搖搖頭說，你記的東西沒有用處，費這麼多時間寫那麼多，到明年，你的境界提升了，完全用不上。所以，他教我不要記筆記，全部精神貫注聽講。他告訴我，會聽的人聽教理，就是此處「深會其用意之所在」。這一句話說得籠統，李老師分層次說，會聽的聽教理、聽理論；理通了之後，所有佛法都通了。 　　 六祖惠能大師聽《金剛經》，他聽的是「教理」，所以全部貫通了。李老師講，當然你做不到，因此應當求其次，聽「教義」。若能聽到教義，雖然不能全部貫通，也能通一小部分。譬如，中國佛教十個宗派，每一個宗皆有教義。若能通達教義，即能通達一宗。通達教理，是通達全部的佛法。我遵守他老人家的教誨，在台中十年，我只有兩本筆記，所寫的總共不超過五十頁。他教我學活的，不要學死的，所以要能體會真正的意義，正如開經偈上講的「願解如來真實義」。真實義在言外。讀經，義在字外。般若在《金剛般若經》的字外，字里沒有般若。所以，會看經的，看字外之義；會聽經的，聽言外之音，就有受用。最怕的是「執著名言」，「名」是名相、名詞、術語，「言」是言說。名言記錄下來就是文字。 　　 「死在句下」，即是讀死書，世間人講「書獃子」，以此法來讀佛經就變成「佛獃子」。你問他佛法，他樣樣都懂，但是無法將所學應用在生活上。這就是儒家講的「記問之學」。佛法一定要解，圓融無礙，才是真的大乘佛法，才能入《華嚴經》的境界，「理事無礙，事事無礙」。死在句下的人，永遠入不了華嚴境界。 　　 『信、解、行、證四事，無一不關緊要，而信解尤為最要也』。這四字樣樣重要，而信解是最重要的；因為不能解，就不能行。經上就是教我們放下；放下即是行。真正看破了，不要人說，自然就放下，再也不執著。一切妄想、分別、執著的根源，就是沒看清楚事實真相。看破是看清楚、看明白。因此，信解是入門，故最重要。真正解了之後，沒有不肯行的；真正肯行，沒有不證果的。 　　 『《大論》卷五十雲』。《般若經》上說的《大論》，如果不特別指明，就是《大智度論》，屬於般若部。在法相里如果講《大論》，一定是《瑜伽師地論》。《大智度論》有一百卷，第五十卷中有這一段文： 　　 『於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍』，這是《大智度論》對「無生忍」的解釋。「於無生滅諸法實相中」。諸法實相確實沒有生滅。「實相」即真相。我們看一切相有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這些皆是生滅相，這是佛的方便說，隨順眾生說。 　　 佛以二諦說法，真諦是佛自己的境界，完全講真實的；俗諦是隨眾生的境界。所以，俗諦是眾生的常識，我們能理解；真諦往往我們無法接受，不能理解。除佛之外，過去沒有人有這種說法，這就是依真諦而說的。如《楞嚴經》上所說的，如來與大菩薩(法身大士)的境界，見到一切法不生不滅，與我們見到的完全相反，這才是一切法的實相。佛經上說十法界的現象，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。生滅的時間極短，就看不出生滅，所以說「不生不滅」；而我們感到的是相續相，就變成「生滅」。 　　 佛說的事實真相，我們現在也相信、也接受，我們是不是證無生法忍？沒證，因為我們沒有通達。「達」是達到此境界。我們只是聽佛這樣說，相信佛講的一定是真的，想想也頗有道理，以科學的理論能想得通，不違背科學的邏輯，畢竟尚未證得，所以我們現在沒有通達。果然「信受通達，無礙不退」，不退是信心不退，即證明，契入佛親眼見到的境界，見到阿賴耶識的三細相活動狀況。「無明不覺三細相」即是此境界。佛經上說，八地菩薩才能見到阿賴耶的三細相。八地是不動地。八地菩薩所見的與佛見到的完全相同，所以他毫無懷疑，完全接受。這樣的菩薩才是證無生忍的菩薩。 　　 『《大論》卷七十三云：「得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致」。《華嚴》謂八地證無生忍』。此段證明《彌陀經》、《無量壽經》上講往生的狀況。我們一生到西方極樂世界，就是八地菩薩，所以念佛法門是難信之法。通常凡夫要以無量劫才能修滿十信。十信菩薩退轉得很快，退的幅度很大，所以無量劫才十信行滿，十信行滿之後，即證三不退，位不退，行不退，念不退。從證三不退這一天起，時間就可以算得出來，不像前面進進退退，無法計算。十信行滿，證三不退，指的是圓教。證三不退起，修行成佛需三大阿僧祗劫。我們修學已經歷無量劫，「曾經供養無量無邊諸佛如來」，這都是《無量壽經》上講的，《金剛經》上也這麼說。 　　 證得圓教初住，就是證三不退，此時算起三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修滿七個位次，從初地至七地；第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。『《仁王經》則在七、八、九地』。《仁王經》里，佛將「無生法忍」分作三品，下品七地菩薩、中品八地、上品九地。十地是「寂滅忍」，比無生忍提升一級。寂滅忍，法雲地菩薩是下品，等覺是中品，佛證的是上品寂滅忍。 　　 『故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證』。講「初住」，是將此標準放低。嚴格的標準是「八地」，放寬來講，初住也證得少分，所以是「分證」。八地是「圓證」，無生法忍證到圓滿了。 　　 『《觀經疏》曰：「無生忍，是初地初住。」地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。』 　　 正因為如此，不相信凈土法門，而學其它宗派法門的同學們，我們要尊重、要禮敬。因為他不明了，而我們明了。無生忍的菩薩才真正是第一希有。他現在不肯念佛，無論他修什麼法門，我們尊敬他，勉勵他，勸他一門深入，專精修學，會有成就的。不過他修學的路遙遠，時間很長，最後果報都是華藏世界。證得圓教初住、別教初地，都入了華藏世界，在華藏世界修滿一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫，他在華藏世界就證得圓教初地菩薩。登地之後，他一定會遇到文殊、普賢。普賢菩薩十大願王導歸極樂，最後到極樂世界再見面。我們立刻就到，他卻無量劫後才繞到西方極樂世界。 　　 世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。 　　 『此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義』。本段科題是『明實相』，「明」是說明，說明什麼是「實相」。『「是實相」，「則是非相」』這才將實相說出了。若不以這種巧妙的說法，說不出實相；實相是空有兩邊皆不住。說一個就落一邊。須兩邊不住。由此體會，可見實相不在文字里。 『正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相』。「實相」是真如本性。佛在一切經里說了幾十個名字皆指實相。也許有人問，一樁事立一個名字就可以，何以要立那麼多名字，我們反而搞不清楚。其實這就是佛很巧妙的顯示實相，使人知道名是「假名」，萬萬不可執著名字。 　　 弘一法師常寫字送人，他落款題的名字不一定，隨時想到什麼名字，就題什麼名字。後人將其所題的名字收集起來，大概有七、八十個，這些名皆是他。他何以用這麼多名字，就與此一樣，不執著名字相。同一樁事，佛用許多法相名詞，就是教我們破執著，不要執著名字相，不要執著言說相，只要體會他的意思就對了。這是說法的善巧，是佛的高妙之處。說「性」也不能執著性，說「真心」也不能執著真心，說「真如」不必執著真如。總而言之，佛所說的是一切萬法的「體性」，現在哲學名詞所說一切萬法的「本體」，所有一切萬法是從它變現。 　　 為什麼講「實相」？因為佛既然說「相」，『意謂「性」不同「相」之虛妄，所以名之曰「實相」』相是剎那不住的，所以是虛妄的；但是性是真實的，不是虛妄的。性是能變，相是所變。能變的只有一個，它本身不會變；變出來的虛妄相，千變萬化，剎那不住。說實相，就是區別與一切生滅的幻相不一樣，它是從體性說的，不是從現相說的。 　　 『須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面』。李老師常比喻，學佛人的頭腦要像水晶琉璃球，透明的、圓圓的，那樣學佛才管用；四四方方的木頭沒有用處，轉也轉不動，一定是學佛學呆了。學佛要活潑、要靈巧，讀經、聞法才能體會其中的妙義，的確是「義在言外」。佛每用一個名詞，皆是啟發我們的悟性。我們何以不悟，就是李老師講的，我們用四方木頭腦子學佛，就不能悟。這個比喻是指分別執著，我們吃虧在此處。分別執著的具體顯現，就是「成見」。心裡有成見，已經有個標準，有個框框在，不合適的，他不接受，這就沒有法子。不但聽經、看經如此，在生活上、工作上，一切活動里，都要懂得離言說相、離名字相、離心緣相。「離心緣相」就決定沒有成見，心地乾乾淨淨、一塵不染的接受，這才能觸動悟門，讓人真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點。聞一知十，舉一反三，就得受用。可以從這一面體會那一面，就是不著相，透徹了。 　　 中國古代講求「道、德、仁、義、禮」，最高的是道；道沒有了就德；德沒有了講仁；仁沒有了講義；義也沒有了，只有以禮來維繫；禮沒有了，就是亂世。 　　 『性本非相』，性確實不是相；『而能現起一切相』，性能現相。性體是空，作用不空。『空而不空，此性之所以為真實也』。「體」一定現「相」，一定有「作用」。性體所現的相是動的，是有變化的，所以相是虛妄的，性是真實的。過去的科學家認為真有物質存在，他們用分析的方法，就是佛在小乘經講的「析空觀」，將物質分析到空，才明了物質是假的，不是真的。他們用科學儀器。將物質分成分子、原子、電子、中子，直往下分，總以為有個基本物質存在。現代的科學家進步了，他們觀察證明沒有物質存在。物質是波動的現象，光波、電波是波動的現象，人們從這裡產生幻覺，決非實有。這與佛經講的愈來愈接近。 　　 相宗說「無明不覺」，「無明」就是波動，所謂「一念不覺，而有無明」。「一念不覺」就是波動。所謂「心動」，動就現相，不動就沒有相。三細相動的幅度很微細，六粗相動的幅度就大了。由此可知，佛說的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」是阿賴耶的三細相。我們現前身心的這種相，動的幅度比三細相超過多少倍，無法計算。所以，我們感官的世界好象是真實的，其實全是虛幻不實的。 　　 《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界(華藏世界)；《無量壽經》上講的「西方極樂世界」，也是一真法界。一真法界就是阿賴耶的三細相，也是一個連續的相。但是我們此處生滅的現象太快了，振動的幅度太大；一真法界的幅度很微細，所以見到的相永遠長住，似乎永遠不變。人與天比，忉利天振動的幅度比我們小，所以他們的壽命長，不容易衰老。忉利天與夜摩天比，夜摩天振動的幅度更小，所以壽命較長，也比忉利天人更年輕。明白此理，「可以從此面達彼面，不致取著一面」。如此觀察，面面皆通。 　　 『經文「是故如來說名實相」句，正顯此義』。這句經文，就是顯示這個深義，意義的確非常深廣。我們從此處領會，說得出來的太有限了。說出這一點，幫助大家觀察，幫助大家面面體會。有些人很容易衰老，兩年沒見就老很多；有人就很不容易衰老。其原因與心地的清凈、煩惱有關。煩惱多的人就容易衰老，煩惱少的人就不容易衰老。煩惱就是振動的波，幅度很大；心清凈，振動就比較輕。 　　 我們修清凈心，讓心振動幅度盡量低、盡量緩慢，這就延年益壽了。不要吃補的東西，那是騙人的，口袋裡的鈔票都被人騙了，沒有效的。真正有效的是清凈心，少煩少惱。清凈心生智能，智能才能解決問題。煩惱、妄想、分別、執著不能解決問題。世法尚且如此，就曉得用妄想分別執著學佛，永遠不會開悟，永遠得不到功夫成片。一定要將妄想、分別、執著都放下，讓心恢復清凈，則佛法一看、一聽就明了通達。歸根結底，清凈心重要！《金剛經》教我們「應無所住」，清凈心就生起；「而行布施」，就是用清凈心應付一切事，用清凈心生活、工作、待人接物。 金剛般若研習報告 第八五、八六卷 新加坡居士林

　　 『相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義。故曰「如來說」。』 　　 這是解釋經文後面一句：『是故如來說名實相』。何以要用「如來說」，不用「佛說」。這幾句就為我們說得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊為我們說明宇宙人生的真相、實相就是真實相。真實相不但不容易說，實在我們凡夫也很難體會。我們在大乘經上，對於佛的說法，就是說法的方法，實實在在佩服他的巧妙，不能說的他也說出來了。這個說出來，古大德比喻為畫圖，所用的手法是烘雲托月。月亮畫不出來畫雲彩，當中留白，就將月亮顯示出來了。世尊解釋諸法實相，用的手法接近於此。說不出實相，旁敲側擊將實相烘托出來。 　　 實相既不是相，也不是非相。「相」是色相，是有相。「非相」是空。說明真相既不可以說有，也不可以說空。空有兩邊都不能說。只可以說「相而非相，非相而相」，讓我們從體會。《心經》講，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」這種說法真的是一個字也沒說，所謂「說而無說，無說而說」。若真正體會得，所謂「見而無見，無見而見；聽而無聽，無聽而聽」，就有點味道了。才能領略幾分真實義。 　　 「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相」，由此顯示「如來藏真實義」。《大佛頂首楞嚴經》講「如來藏」，就是真如本性，與本經講的如來、一如的意思相同。世尊每次就一樁事說出許多名相，用意是教我們不執著，離名字相，離言說相，離心緣相，一接觸就明了，就悟入。這是佛教學的目標，讓我們悟入實相，即禪家講的明心見性。這些都是教人見性的方法，我們何以見不了性，乃因我們不善學。佛善教，我們不善學。佛教導的是兩邊不著，而我們不著這邊，就著那一邊，一定要執著，這就不善學。所以，學幾十年，學一輩子都不能見性，都不解如來真實義。世尊在本經為我們解釋「如來者，即諸法如義」，就是「諸法一如」，就是凈宗講的「理一心不亂」，禪宗講的「」明心見性。本經所說的「實相」。 　　 『佛經中常雲，性體空寂。因防人誤會性體之『空』為空無，性體之『寂』為枯寂。故複名性體為「實相」』。這也說明佛何以使用許多不同的名詞術語。世尊知道凡夫的大病就是堅固的執著。若不執著，修行證果很容易。不需要三大阿僧祇劫、無量劫。病根就是著相、就是妄想、分別、執著，所以無量劫來雖然供養無數的諸佛如來，依然還在六道輪迴，還要受這些苦難。尤其是《般若經》，若有絲毫的執著，不但不能解義，一定會錯解，問題就更嚴重。 　　 大乘經上常說，「性體空寂」。《仁王經》上講佛菩薩的果位，以五種忍標明：信忍、伏忍、順忍、無生忍、寂滅忍。顯示出世尊的說法，正如同在《華嚴經》上所講：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圓融無礙。當然有些人在這種說法里開悟了，可是也有部分人聽了發生誤會。所以，防人誤會性體之空，以為空是什麼都沒有。佛說的「空」是什麼都有。何以說空，因為它了不可得。本經末後比喻說「夢幻泡影」，雖有，而不可得，所以稱之為「空」。若當作「空無」就錯了。性體之「寂」，若當作「枯寂」也錯了。枯寂是死的，而佛法之寂是活活潑潑的。「寂」是凈，清凈到極處。好比流動的活水，顯示出大用無方。 　　 十方法界，任何地方有眾生求，佛菩薩立刻就感應。我們讚歎觀音菩薩「千處祈求，千處應」，觀音菩薩的感應是盡虛空、法界、無量無邊。「千」表圓滿、表無量無邊。我們也求，卻不感應；不是佛菩薩不應，而是自己有障礙。譬如，我們白天想看太陽，偏偏打一把傘，永遠也看不到太陽，不是太陽不照你。我們的障礙是妄想、分別、執著，因此離開妄想、分別、執著，十方一切諸佛如來菩薩與我們感應道交。佛在經上常說愚痴、顛倒、可憐憫者，就是說應該捨棄的，偏偏不肯捨棄。所以障礙自己無始劫至今天一切的願求。若真將障礙去除，就感應道交，「佛事門中有求必應」。求成佛，這一生都能作佛；其它的都是小事，沒有求不到的、沒有不感應的。佛怕眾生誤會「空寂」二字，所以又說『實是真實有，非空無也』，不是什麼都沒有。什麼都沒有的「空」，三歲小孩都懂；而佛說的空義，小乘人不懂，大乘權教菩薩也不懂。我們今天在此地懂了沒有？好象懂了，又好象不懂，我們今天確實是這個樣子。若我們真的明白，一定入境界了，所以我們是似懂非懂，並未徹底明了。 　　 『相是熾然顯現，非枯寂也』。有體就有作用。相之顯現，是波動的現象。十法界依正莊嚴皆是現象變現出來的。如來果地之一真法界，動的幅度最低、最慢，波動很微細，顯示此法界永恆不變。在十法界里，菩薩波的振動，比佛法界的幅度大，速度快。聲聞、緣覺法界，比菩薩法界的振動快速且大。由此可知，振動最快速、幅度最大的是三惡道眾生。其心念極不平。若冷靜觀察很容易體驗得出來，自己有時心很平靜、很清凈，起念時很微細。如果遇到外在環境刺激，或者生歡喜心，或者起瞋恚心。我們心跳脈搏的速度就快，幅度也增大。當我們心情很平和、很清凈時，變化就小，就緩慢。當我們歡喜時，手舞足蹈，或者發怒時，變化就大了，人的相貌也變了。 　　 十法界依正莊嚴也是一個道理。所以佛法的行門總綱領就是修「定」。八萬四千法門、無量法門皆修「定」。因戒得定，因定開慧。禪宗用參究的方法修定，凈宗用持名念佛的方法修定，所得的效果相同。凈宗所講的「事一心不亂」，等於禪宗講「得定」。「理一心不亂」等於「大澈大悟，明心見性」。教下用止觀的方法，密宗用持咒的方法，皆是修戒、定、慧。依照法做，就是「戒」，就是如法、守規矩。修行功夫得力了，一定就能「得定」。得定之後能開悟見性，能「開慧」。因此，枯寂就變成死定，不起作用。 　　 諸佛菩薩的行、住、坐、卧皆在定中，大乘經上以比喻說「諾伽常在定，無有不定時」。諾伽是梵語，翻成中文是龍象，就是大象。大象好象是在定中，很穩重、慢慢的，不像其它的動物蹦的、跳得很快，好象心不定。「定」不是盤腿面壁，所有一切活動都在定中，才是甚深禪定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」就是此意，是自性本定。只是換個名詞，怕人產生誤會。 　　 『說名為「實」，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為「相」，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。』 　　 這段解釋有相當的深度，解釋得非常好。說「實」，顯示自性妙湛總持。「妙湛總持不動尊」是《楞嚴經》的句子。「湛」比喻水，乾乾淨淨、一塵不染，清凈見底。「妙湛」是清凈達極處，形容真心自性。正是六祖見性時所說的「何期自性，本來清凈」，沒有染污。我們的自性清凈心現在還是沒有染污。縱然墮在阿鼻地獄也不染污，這才是自性，才是本性，從未染污。 　　 染污是被一層虛妄障礙住，好比雲彩遮住太陽，實在是雲彩遮住我們的眼睛。自性上的妄想、分別、執著、無明、煩惱，就像雲彩一樣，是虛妄的；迷時有，覺悟就沒有了。般若智能是能覺，非常重要。 　　 「總持」，以六祖的話解釋，即「何期自性，本自具足」，就是具足的意思。自性清凈心中，一樣都不缺。能大師又說「何期自性，能生萬法」，也是總持的意思。虛空法界諸佛剎土依正莊嚴，皆是由此變現的。它本來具足，因緣成熟即顯現。妙湛總持，一切萬象隨緣變現，而它的性體「常恆不變」，它的作用會變。 　　 「實相」二字，「實」是從體上說的。「雖空而非無」。體上真的什麼也沒有，但是不能說它無。因為它能現相。如果說無，它就沒有現相的作用。雖現相，體還是空寂的，這是「實」的意思。「說名為相」，「相」是從現相上說的。《心經》上的「色即是空，空即是色」，色就是「相」，空就是「性」。「實」就是空，「相」就是色。 　　 「顯其胡來胡現」，以鏡子比喻，鏡子沒有東西，乾乾淨淨的。「胡」是指外國人。從前中國人自稱是漢人，外國人都稱胡人。外國人照鏡子，鏡子現外國人的面孔，「漢來漢現」，中國人照鏡子，鏡子里現中國人的面孔。「雖寂而常照也」。鏡子乾乾淨淨而常照。照時有，不照時就沒有了。更深一層體會，原來正在照時也沒有相。如果真有相，人走了那鏡子里的相還在，就真有。若能體會這一點，就開智能了。以此比喻我們的自性。 　　 「經」也有鏡子的意思，展開佛經，一照我們的清凈心，照我們的真心本性。心裡髒的東西洗乾淨。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見都是骯髒的，這是很粗的。微細的是妄想、分別、執著。佛經上常講「寂而常照，照而常寂」，「寂照」或者「照寂」，這些名相也是指實相，即是自性。 　　 『古德說實相，為「無相無不相」。此說甚妙，極為簡明』。古大德批註般若經，如《金剛經》自古至今共有一百多種批註。這是說少的。古人有本《金剛經五百家批註》。可見批註《金剛經》的人很多，其中不少人解釋實相皆用這一句「無相無不相」。這種解釋與前面解釋的意思相同。「無相」是從體性上說的。「無不相」就是有相。以「無相」來解釋「實」字，用「無不相」解釋「相」字。「此說甚妙，極為簡明」。雖然簡單明了，現代人聽不懂這句話。也就是說，「無相無不相」對從前人當機；現代人不但不能體會，反而生起疑惑。 　　 『性體本不是相，故曰無相』。所以「無相」是從體上說的，解釋「實」字。『雖不是相，而一切相皆緣而生，故又曰無不相』。真如本性能隨緣，隨染緣就變穢土、變六道；隨凈緣就變凈土、四聖法界。四聖六凡依正莊嚴，是真心本性隨緣變現的，所以是「無不相」。 　　 『無相無不相，正性體之真實相狀』。若不這麼說法，性體的樣子的確說不出來。『相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是、如是』，這才真的圓滿。說相、說無相、說無不相都不執著，才體會到真實義。著在「無相」這邊錯了；著在「無不相」這邊也錯了；如果著「無相無不相」還是錯了，都不能執著；心裡還有一念「體會」也錯了。用心確實要像鏡子照東西一樣，清清楚楚、明明白白，正在照時就不留痕迹。佛菩薩用真心，就像這樣。 　　 釋迦牟尼佛在本經一開端表演給我們看，「著衣持入舍衛大城乞食」，這些就是「無不相」。雖然有相，他確實是清凈心，連痕迹也不染。這種生活就是如來與法身大士的生活。他們生活與我們有什麼不一樣？穿一樣的衣服，吃一樣的食物，人家住在一真法界；我們卻住六道輪迴的法界。若真的體會得，就對《金剛經》佩服得五體投地，才曉得金剛般若之妙。這樣簡單的經文，這麼深廣的義理、性相皆顯露無疑。這是這部經的特色。若體會得消息，就明了如來藏的真實相狀，就「如是、如是」了。 　　 『當知佛之說法，原為破眾生之執』。一切諸佛如來、諸菩薩、祖師大德說法的總目標，破一切眾生執著而已。佛不說法還好，愈說法，眾生的執著愈多愈堅固。本來只是執著世間法，佛一說法，我們又執著佛法了。其實佛菩薩沒害我們，是自己錯會了意思；佛說什麼，我們就執著什麼。明白這個道理與事實真相，知道佛所有一切法是破執著，我們在佛法中修學，真的一帆風順。 　　 『因偏私故執，因執而愈偏私』。執著從私心而來。《金剛經》上講「我相」，有我就有私心。起心動念要為「我」，想方法將所有一切物變成「我所有」，那就苦了，就是一般人講的患得患失。凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，能得到什麼？斷惡修善，積功累德，多做利益一切眾生的事，才是積德修福。佛在經上常講，佛弟子聰明人，要做帶得去的，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們不要帶惡業，也不要帶善業；我們要帶凈業，用清凈心斷惡修善，念佛求生凈土。念佛就好了，何以還要「斷惡」？不斷惡怕的是業障現前，往生不了。斷惡是消業障！走時清清楚楚、明明白白，不迷惑顛倒，就是業障消除。 　　 「修善」是為一切眾生結善緣，結法緣。將來成佛作菩薩來講經說法，他們都來聽，都得度。若不與人結法緣，修得再好，講得再好，與眾生沒有緣，上台講經沒人聽，所以要和眾生結善緣、結法緣。緣結得深，將來成佛就度這些眾生。一切諸佛如來度眾生的數量不相等，原因是在因地結的緣多寡不同。成佛度眾生也不離因緣，一定要多結善緣，多結法緣，這非常重要。印經結緣是最好的。 　　 『眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此』。何以會造業？何以會受苦？何以會輪迴？都是為了「偏私」，自私自利，從無量劫來將我們真的害慘。 　　 『而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此』。這是講從小的煩惱到大的殺害。殘酷的戰爭也是從自私自利發生的。『故世尊出世救苦，首須破此』。因此，佛菩薩救度一切眾生從喚醒愚迷、從離四相、離四見做起。徹底了解我相、人相、眾生相、壽者相皆是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。我見、人見、眾生見、壽者見也是假的。「一切有為法，如夢幻泡影」。若能將此看清楚，就是看破；不再執著，就是放下。能看破、放下，大乘法就不難了，這一生就有成就的希望。 　　 『眾生所以偏私成執』。「偏」是偏見；「私」是慾望、私慾、私心造成堅固的執著。『無他』，沒有別的。『由其智能短淺，不知是偏，不知是執』。眾生以為這是正常的，看看別人，都是這樣的錯。別人全都搞六道輪迴，我輪迴，可見在這個大環境里想覺悟，真正不容易。佛經上教我們要斷執著，斷偏私。我看學佛的人也挺自私，不但在家學佛的人自私、執著，出家的法師也自私、執著。所以真正學佛人不以此為標準，否則這一生又會空過了。我們應以諸佛菩薩作標準。他可以做國王，他不要；有很好的生活環境，他不要；一切都捨棄，而出去托。世尊為我們作樣子，說到做到。世尊的弟子也為我們做樣子，也是說到做到。 　　 早年虛雲老和尚就是說到做到，我和他沒見過面，但是看過很多照片，從未發現照片他穿的衣服是沒有補釘的。他的信徒、歸依弟子太多了，連泰國的國王、皇后都是他的弟子；供養豐厚，沒有一位出家人比得上。他何以不換一件漂亮衣服穿穿，還是穿他的舊補釘衣服。他那些錢到那兒去了？我們看他的傳記、年譜，才知道全都拿去修寺院了。寺院修好了，就交給一位修行不錯的法師，他老人家就走了。虛老和尚真正放得下、自看得破。他作榜樣給我們看。印光老法師是凈宗大德，他一生穿的、吃的和常住完全一樣，沒有特別為他加菜，我們看這些好樣子就對了。 　　 我學佛之後出了家，我的老師教我學印光法師，他是印光法師的弟子，以印光法師作榜樣、作典型、向他學習，學的和他一模一樣就成功了。印老與虛老和尚不一樣，虛老和尚從事硬體的建設，修建寺院；印老法師做軟體，印經。他在蘇州報國寺里立「弘化社」，就是佛經流通處。十方所有的供養都作為弘化社的基金，印經布施，流通國內國外。最近政府發還報國寺給佛教，我希望「弘化社」能恢復，還用「弘化社」老招牌、老字號不要改，但是業務要擴充。老法師從前只是印經，現在不但要印經，還要做錄音帶、錄像帶、ＣＤ，將事業發揚光大，普利一切眾生。 　　 念念想光大佛法、念念想利益眾生，就將那個私的念頭破除了。不要想自己，想自己沒有好處，人常想自己，就將自己想老、想病、想死了。念念想別人，沒有自己了、誰老、誰病、誰死？都沒有！因為有我，才有生老病死；沒有我，生老病死誰去承當。這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，這是徹底解決的辦法。起心動念都想到自己，這是偏見，是執著，不是智能！ 　　 『佛曰「無有定法」，以破其偏執之病根。「法」字，通攝世出世間一切法』。佛要治一切眾生妄想、執著的病，沒有一定的方法，但是有原則、有綱領。原則、綱領不變，方法、手段是無量無邊。八萬四千法門、無量法門都是講方法。總原理、原則即三寶、三學、三慧這總綱領、總原則。三寶是「佛、法、僧」，就是覺、正、凈，這是總綱領。「戒、定、慧」三學。「聞、思、修」三慧。菩薩三慧就是一如，就是空、有二邊不著。本經佛教我們「應無所住，而生其心」。就是菩薩三慧其中具足三寶、三學。至於用什麼方法、手段修，太多了，「無有定法」，這也是破眾生偏執。 　　 『學佛必要修觀』。「觀」是觀念；「修」是修正。將我們錯誤的想法、看法修正過來即是「修觀」。『以觀照圓融之佛理』，大乘經上所說的，《金剛經》上講的，字字句句都是圓融之佛理。所以，佛勸我們受持、讀誦四句偈為人演說，是指任何四句，和《華嚴經》所講的「一即一切，一切即一」無二無別。顯示理事無礙，法法圓融。『便能轉其向來所有之觀念』。我們一向觀念錯誤的，是輪迴的觀念、生死的觀念，生生世世受這個害。今天好不容易遇到如來正法，聽到如來為我們敘說真實的境界，我們藉此機緣端正自己的觀念，將輪迴觀念改過來。 　　 『以化其偏執之病耳』。我們起心動念想佛法，想眾生、不要想自己，養成此習慣。這是大乘法中非常殊勝的修行方法，「大而化之」。小乘破我執，硬在執著上破，非常困難，「如斷四十流」好比一下攔住四十里的大瀑布，這樣的難法。可是大乘菩薩巧妙，就是起心動念想眾生、想佛法，不想自己，久而久之就將我忘掉了。這個方法的確妙，比小乘法高明得太多了。想佛法，知道佛法這樣好，世出世間所有法都沒有佛法好，佛法真正能救度九法界眾生。我們起心動念，要想如何將佛法發揚光大，不要動別的念頭。我們在這一生中如何盡心儘力幫助一切眾生，使一切眾生有緣接觸佛法。 　　 印光大師的印經的方法給我們很大的啟示，這是個好方法。在台北，很多人向我們要經書，每次來拿幾本；聽說他拿到舊書攤去賣。有人來告訴我，「法師，你印的書都被人家拿去賣了！」我點點頭，只要有人肯買，表示肯讀，就是好事。不要因為這樁事，我們就不印經，那就錯了。他從我們這兒拿去送給別人，得一點報酬利潤並不為過，所以我們還生歡喜心。何必斤斤計較，心量那麼小！ 　　 你最近凈宗學會印《了凡四訓》，一冊成本不到兩塊新幣。如果真正是有心學佛，我們在日常生活中能省兩塊錢，社會上多一本《了凡四訓》，常存此心，世間經本就多了好多。許多眾生因為讀到經本而覺悟。縱然不能覺俉，種下金剛種子，將來機緣成熟必定因此得度。 　　 有同修很難得，他想買房子，以後想想他自己已經有房子住了，拿錢來印經結緣流通，可以做很多。與多少人結了法緣，這事做得有意義，是真正的好事。我們從此將輪迴心轉成大菩提心；將轉回業轉成菩薩事業，普度眾生，將無始劫來堅固的自私自利的我執化解。《金剛經》的標準，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩」。 　　 『觀深，而後見理深』。「理」是真如自性。觀深，見理就深。法身大士有四十一個階級，就是修觀深度不同。深度淺的十住位、十行位、十迴向位。觀深的就入了地了，初地到等覺這十一地。『觀圓，而後見理圓』。理事都圓融都圓滿，如《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」。『見理深則觀愈深』。「觀」是觀慧，有智能。看理、看事、看一切，看得透徹、清楚、看得遠深。『見理圓則觀愈圓，如是展轉修習，智能即展轉增明』。 　　 知道自己的觀念是錯誤的，就是覺悟。能將錯誤的觀念改正過來，就是修觀。教下用功的方法，修行的總綱領，就是修止觀。凈土宗用功的方法是持名，老實念佛。一般通途方法，修觀可以涵蓋一切法門。雖然許多法門用的名相不一樣，但是意義相同。性宗是用的智心、智能；念佛是從凈心下手的。念佛是凈念；修觀是智念。「凈念」比「智念」還親切，這就說明念佛法門比修觀好，而且容易成就。但是智念能幫助凈念，幫助我們看破放下，使我們念佛得一心。 　　 『於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此』。只要一直這樣做，什麼都不必問，時間久了，不知不覺之間，煩惱減少，功夫增進，智能增長，這是很自然的現象。「執」是執著，「情」是感情。感情是迷，以為感情好、感情深。一切眾生受害，中毒非常深，實不知應拔六道三途的病根，還要培養它。真糟糕！佛法說至此處，許多初學的人聽到就懷疑，世間人在一起要沒有情、沒有愛，人生還有什麼意思。其實佛講的話是真話，我們舍的是虛情假意。 　　 何以是假的，眾生用的心是妄心，不是真心。「真心離念」，沒有妄念，沒有自私，沒有執著，才是真心。真心裡有真的愛，佛門換個名詞說「慈悲」，就是真的愛，不是假的。真心是慈悲。世間人用假心、妄心，千變萬化，靠不住的。人家要對我們好，曉得假的，不是真的；人家對我們不好，也不要恨他，也不是真的。學佛開智能就是要了解事實真相，我們生活才快樂，才幸福。 　　 我們用真心，別人用妄心，不相干。我這一生要出三界，要成佛；他還要繼續搞六道輪迴，他不肯回頭，勸不聽，那就讓他做；反正我們和他結緣了，等將來他回心轉意，再來度他也不遲。這是真的愛護他。現在不回頭，就隨他去，到苦難受盡，覺悟了，那時再幫助他。這是真正的慈悲。在不知不覺中，感情化成慈悲；執著變成智能。「妄念潛消」，妄想、雜念自然就沒有了。本經的宗旨是「遣執」，「遣」是除掉。將執著除掉，將妄念斷掉，「妙用在此」。此處將具體遣執，斷念的方法教我們。 　　 『多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣』。大乘經不能不讀，諸位一定要懂讀的要領。先讀一種，在一種里得定，得清凈心；然後才可以選擇其它大乘經來讀。讀，我們沒有這麼多的時間、精力。也沒有必要。初學時我們的心是亂的，讀太多並不能了解經意，反而增長妄念。這就是清涼大師所說的「有解無行，增長邪見」。「有解」，解是廣學多聞；「無行」，沒有真正的修行功夫。 　　 凈土宗的行是「老實念佛」。什麼程度才能涉獵一切大乘經？最低限度要到「功夫成片」。心裡除了阿彌陀佛之外，絕對沒有第二樣東西，這是功夫成片還不是一心不亂。「一心不亂」是見思煩惱斷盡。功夫成片不但決定往生，而且想什麼時候往生，就什麼時候往生。念佛人達到這種功夫，他要到西方極樂世界和阿彌陀佛，與一切諸佛學大乘經。 　　 古代的標準，讀誦大乘是在得根本智以後。般若經上說「般若無知」。無知是「根本智」，「後得智」是起作用；起作用是無所不知。般若無知，無所不知。一定要先求無知。無知是心清凈，故先修清凈心。「信心清凈，則生實相」。清凈心生智能，讀一切大乘經很容易懂，一看就明了。所以從頭到尾將《大藏經》看完，三個月足夠了。但是沒有得根本智，三年、三十年也沒用，還是一塌糊塗，什麼都不懂，可見根本智重要。 　　 中國古代，無論是出家、在家，教學都從根本智下手，也就是一定要培養清凈心。出家人五年學戒，就用五年的時間來培養清凈心，讀一樣東西，不講解，就是讀，用此方法修清凈心。因為不讀經會打妄想，一天到晚胡思亂想，用讀經的方法將妄想熄滅。不求解意，只是將經念得清清楚楚、字句分明，念到能背誦。五年之後再聽講，再求解，分為兩個階段，不是一開始就求解，解不了的。 　　 中國古代的小學，學生從七歲到十二歲，培養他的根本智，與現代的教育不一樣。小孩天真，就利用他的天真，小孩不經誘導，也胡思亂想。方法是讀書，古聖先賢的書讓他背誦，從七歲念到十二歲。《四書》、《五經》、《朱子百家》選錄的，都背得透熟了。天天讀經、背書，他的腦子裡不胡思亂想。一般聰明的子弟，十三歲入太學，就是聽講解，小時候所念的，這時一聽講解就明了，就開悟了，就覺悟了。 　　 歷史上，許多未成年不滿二十歲就考取舉人、考取進士的，成年就分派到地方上當首長、當知縣、知府，就能將一個地方治理得頭頭是道。現在二十歲的人沒有這個能力。因為他明理，通達人情事理，有能力治理國家。這是古今教育的觀念和方法不一樣。張陵居士就是十九歲當縣長的，是在抗戰以前，後來學佛。我在台北講經，夫妻兩人每晚必到。他是在清末民初受的老式教育，他能將一個縣治理得井井有條。 　　 現在的教育已經不可能回歸到從前，唯一的方法就是印光大師講的，提倡因果的理論與事實，希望這個大時代的眾生起心動念，要想到確實有因緣果報。修善因必定得善果，造惡因一定有惡報。世間所有一切法，都是因緣果報的相續相而已，這是事實的真相。發財，有發財的因果。作官，有作官的因果。一個人在一生中，確實是「一飲一啄，莫非前定」，何必造業。印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，非常有道理。一般人決定有命運主宰，只要你有念、有我、有我所有，你就決定被命運支配。那一天能將「我」忘掉，「我所」沒有了，就超越。換句話說，若遇到高明人為你算命，就會算得很准。若無我、無我所，再高明的人都無法為你算命、看相。也就是超越數量以上。說明「讀誦大乘」要有程序，有次第，不是我們現前能做到的。我們現前讀一部經，在一部經上得定、得清凈心、得智能。智能開了，再「多讀大乘」。 　　 「靜意覺照，領會精微」。體會經中義理，不在文字，這是非常重要的。「定慧在其中矣」，可見讀經的目的。很明顯的是修定、修慧。『果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用』。無論修學那個宗派、法門，只要抓到要領，都會有成就，都能得受用。不但在佛法當中得受用，『對一切世法．皆得進退裕如』。對一切世間法也通達了。因為有智能、有能力，應付這個複雜的社會，能「進退裕如」。『轉凡入聖，基於此矣』。轉凡入聖的基礎在此處。 　　

金剛般若研習報告 第八七、八八卷 新加坡居士林

　　 『清夜平旦時，向自心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照。則受用無窮。』 　　 這是說明平常用功的方法。無論修何法門都不能違背般若的原理、原則。第一句就是早晚課誦，無論在家出家的佛弟子，決定不能缺少，每天必須做。「平旦」是早晨；「清夜」是晚上。它不講「平旦清夜」，而說「清夜平旦」，意思不一樣，正如我們中國古人常講的，「終始」，而不說「始終」；說始至終，這一段就完了；說終，接著就是開始，讓我們體會時間是無盡的。一年臘月三十過了，第二天又是初一，終始。清夜平旦也是此義。晚課是反省、懺悔，提醒我們今天造作的錯誤，明天決定不再犯，這是改過自新。《無量壽經》上講的「洗心易行」，即是真實懺悔，真實修行。所以，要向自己心中觀照、反省、檢點，用此功夫。 　　 我們平時在生活、工作中，六根對外面的境界，要隨緣不要攀緣，隨緣要用觀照的功夫，就用本經的四句偈或者半偈、一句都好，不一定用那一句，要看自己遇到的是什麼事、什麼境界。因此經要念得熟。若念得不熟，境界現前，再翻《金剛經》找，那就錯了。我們遇到事，立刻就要想到佛在經上是怎麼教導的，我們依照佛的教導做，就不會錯。「觀照」是此義，這是真正的常隨佛學，恆順眾生。在恆順眾生里常隨佛學；在常隨佛學裡恆順眾生。深深觀照，當然受用無窮；即使觀照的功夫淺，也得受用。所以，功夫用在生活之中，就沒有白學佛，真的有用處。 　　 『學人慾見實相，當靜心於「一切皆非」上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣』。「實相」是真相，是真空之相，也就是真心自性之相。其實真心本性沒有相，但是確實有這樁事。十法界依正莊嚴皆從此處而生，所謂「實相無相無不相」。宗門大德常講「明心見性」；凈宗教我們念佛要得「理一心不亂」。本段就是教我們如何體會理一心不亂的境界，此方法很妙。 　　 「靜心」之「靜」是安靜，還不是清凈，而是動靜之靜。心裡有妄念、有分別、有執著，心是動的，不是靜的。離開一切妄想、分別、執著，心就靜下來了。動靜是指心的活動狀態；清凈是從心的體性無染上說的。觀照《金剛經》上講「一切皆非」。或者觀照「凡所有相，皆是虛妄」。或者觀照「一切有為法，如夢幻泡影」，都是一個意思，即任何一句經文都行。觀照是智能，不是情執，而是智能的作用。 　　 若於外面境界真正體會得，對於心性、實相，就得到一點消息。如果這個境界一得永得，就成了法身大士，就證入。得一點消息雖不是怎樣的果證，但已經相當不容易。無始劫以來我們迷在幻象之中，從來不曉得有真心、本性；縱然是短暫的領會也非常可貴。心地一念清凈時就一念相應，放出光明。從此之後，功夫綿綿不斷，此境界就會常常現前，這是好境界。「若領會得實相便是非相」，實相就是一切萬法的自性(本體)。 　　 靜心，要靜到相當的程度，只是放下粗的妄想，這種靜心沒有用處，體會不到。學教的人懂得教理，多少會有點幫助。教下說「一剎那有九百業果生滅相續的狀況」。實在就是體會得一點影像。若見到真實的境界，就是經上講的「八地菩薩」，你見到阿賴耶識。我們的心雖然清凈，但見不到，好象接觸到影子一樣。古人比喻燒火，雖然沒有接近火，但是火的暖氣接觸到了。若能體會接觸到這一點氣氛，就很可貴。 　　 「實相即是非相」，這個非是雙非，而不是相狀的，也不是空的。經文『非法相，非非法相』，法相是有，非法相是空，此「非」是兩邊皆不是。心裡稍有絲毫執著，有個「有相」或「空相」，就與實相違背。凡夫見不到性，因為凡夫著有。阿羅漢、辟支佛也見不到性，原因是著空，著非法相。兩者皆不能見實相。唯有大乘菩薩了解事實真相，空有兩邊不住，實相就現前。 　　 『修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照』。這個句子很難講，因此觀照上加個「精密」。起心動念觀照，就錯了。如同鏡子照外境一樣，它也觀、也照，可是它決定沒有起心動念。眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，此時是觀照。動一念分別就錯了，就落在意識的範圍里。觀照是不用心意識的，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。怎樣不用心意識？第六意識是分別，不分別就不用第六識；第七識是執著，不執著就不用末那識；第八識是含藏種子，也就是記憶，皆不用。心意識都不用，就是真心本性起作用。離了妄，即是真。心清凈，六根接觸六塵境界，才覺得有一點功夫，就壞了，已經落在妄想了。「精密觀照」即離心意識，就是不分別、不執著、不落印象，屬於照見。 　　 不但參禪要離心意識，才能開悟見性；研教也要離心意識，才能大開圓解。念佛人也要離心意識，這句阿彌陀佛即是理念，得理一心不亂；將來往生極樂世界，生實報莊嚴土，品位很高。一般凡夫妄想、煩惱、習氣非常深重，何嘗不想斷，還是一天到晚打妄想，睡覺還作惡夢。念佛雖有妄想、分別、執著，佛號功夫得力能伏住煩惱，就能帶業往生。這就是念佛法門比其它法門來得方便、容易，可以往生極樂世界。這種往生是生凡聖同居土，然而西方極樂世界很特殊，一生一切生。雖然生同居土，方便土、實報土、寂光土，同時見到了；羅漢、辟支佛、菩薩、佛。大眾天天在一起。 　　 『當知念頭不起則已。起則非之，便是離念之快刀利斧也。豈非最妙觀門。』 　　 般若所講的原理原則，既高且妙，但是對於業習深重的凡夫而言，太難了。念頭不起則已，起則是妄念。「起則非之」，「非」是去除，妄念起來，就用方法去除。若心裡還有一個「凡所有相，皆是虛妄」，又起了妄念；觀「應無所住，而生其心」，心裡早就著了這一句皆著相了。起心動念就著相，一切都不想，又著了空相(非法相)。念佛法門的妙處是有一念起來，第二個念回歸阿彌陀佛就行了。著阿彌陀佛的相可以往生同居土、方便土；不著相往生實報土、寂光土。 　　 『六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於其胸中』。六度之「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」皆屬於事相。世出世間一切法無量無邊，歸納不外這五大綱目(前五度)。「曾無芥蒂於其胸中」，這一句是般若波羅蜜。盡心儘力將事情做得盡善盡美，心裡若無其事，乾乾淨淨，一塵不染。不但做過之後不染，正在做時也不染，這就是真正修學大乘者。凡是利益眾生、利益社會的是善，果報在三善道。如果有一念為自己或者為小團體，即是自私自利的心，這就是惡，果報在三惡道。所以，心裡只要有絲毫染著，都是輪迴業。 　　 輪迴心是妄想、分別、執著，所謂的三心二意。阿賴耶、末那、第六意識是三心；二意就是末那識與意識。無論從事那個行業，只要心一變，任何行業都是菩薩事業，立刻就轉變。菩薩事業怎麼做？心裡除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，盡心儘力服務社會大眾，作社會大眾的榜樣，這就是菩薩事業。菩薩道、菩薩事業沒有離開日常生活範圍，端看我們的觀念能不能轉過來。菩薩行就是布施。盡我們的心力、體力為一切眾生服務，即是「布施」。「持戒」是守法，不但佛陀的教戒要遵守，國家法律、地方規約、風俗習慣、道德觀念，樣樣都要遵守。「忍辱」就是要有耐心，對人、對事、對物要忍讓。 　　 《金剛經》上，世尊在菩薩行中特彆強調布施與忍辱。布施是修福，忍辱才保得住。菩薩行念念都為利益眾生，沒有想到自己；想到自己就有分別、執著，就有妄想，造的是輪迴業。輪迴之中，因果非常可怕，不要以為自己做的是善業、佛事。如果不把事理樣樣搞清楚，很可能將來墮在地獄還不曉得何以去的。灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章》的批註，說出念佛人有一百種不同的果報，就有念阿彌陀佛的人墮落地獄的。雖然口裡念佛，心裡即以佛法做自私自利的營業，就墮地獄。其中的道理是把佛法的形象破壞了，讓社會大眾對佛教產生誤會。這是破壞三寶的信譽，障礙許多人修學佛法的信心，必須擔負這麼大的因果，可見墮地獄是應該的。 　　 佛門中點點滴滴，我們不能不小心、不能不謹慎。損壞三寶、偷盜三寶物，都是墮阿鼻地獄。一般人偷盜個人的財物，偷得再多，是欠一個人，結的罪就輕。如果偷盜新加坡政府的財物，是國家的，即使是一塊錢，結的罪就重。因為這一塊錢是新加坡政府的，是老百姓的稅收，等於偷了新加坡所有國民的，這個罪結大了，還起來就很麻煩。 　　 偷盜三寶物更不得了，不但沒有國家界限，也沒有佛剎的界限，盡虛空、遍法界，十方三世一切諸佛國土的三寶都有分。如果偷它一針一線、一塊錢、一毛錢，結的罪厘不清的，所以墮阿鼻地獄是這樣結罪的。我們絕對不可掉以輕心，認為沒有什麼大關係，何況偷盜罪很容易犯。譬如，公家用的、常住用的信封、信紙，隨便拿來寫私人信函常住沒有答應給你，你也沒問，這就犯偷盜罪。擺在外面結緣的，沒關係；不是結緣的，一張紙都不可以動。 『一一精進，不壞也』。不壞世間法。『無不相也』。就是有相，沒有落空。『心中若無其事，不著也』，就是無住。『無相也』，這樣才空有兩邊不住，於自性的體、相、作用皆相應。這是順著自性，即佛菩薩。 　　 『一切世間法，事來即應，事過便休』。「休」是心裡沒有執著。事來了，需要用思考的，我們就用思考；需要用勞力的，我們就用勞力。盡心儘力把事做好，做過之後，心裡一點痕迹都沒有，乾乾淨淨，這就是「應無所住，而生其心」。『雖休而能應，應而能休。所謂提得起，放得下』。「放得下」就是休的意思，心裡乾淨，一塵不染。「提得起」就是要認真努力做我們本分的事。可見佛法並非消極，而是很認真、很努力的做利益一切眾生的事業。 　　 『如是久久體會四句皆離之義趣而力行之，便能做到應時便是休時，休時便能應時。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門』。佛法里常講的「四句百非也」，此「四句」是根本的四句。第一是「有」，第二是「無」，第三是「亦有亦無」，第四是「非有非無」。這四句總一切法，把世出世間法包括盡了。從這四句展開就是無量無邊句，不只百句。這是妄想、執著的根本，般若即破這個。如是久久體會四句皆離，空有兩邊不住。本經教我們離法相、非法相、非相非非相就是此義。道理明白了，旨趣也體會到了，認真努力的行。「力行」就是在生活上、工作上、處世待人接物之中，完全依照《金剛經》的道理與教誨去做。 　　 「久久體會」很重要，要做得很純熟，就入「應時便是休時」的境界。正在做時，就是心地清凈時；心地清凈時，就是做時。無住時就生心，生心時就無住。生心與無住是一不是二。至此境界就契入了，就是證果、證入了。入境界就是「見實相」，也就是「明心見性」，入了菩薩的境界。入的方法即「久久體會」，自自然然入此境界。 　　 「自然兩邊不著」，沒有絲毫的意識在。我有意這樣做，已經住相了；我要依照《金剛經》做，也住相了，決不能有這些意念。這樣過生活，就是轉凡成聖。不但轉六道，而且是轉十法界為一真法界，徹底轉了。「自然兩邊不住，四句皆離，此又是最妙行門」。 　　 『人生最高享受，如是、如是』，這一句是我加的。我的老師把佛法介紹給我時，說「佛法是人生最高的享受」，我是聽到這句話才入佛門的。我當然要最高的享受，因此到佛門來找，果然找到了。 　　 『若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。』 　　 這一段是講智能，也就是看破。前文教我們心裡一塵不染，是放下。何以我們放不下？因為沒看破，不知道世間一切法是假的，不曉得一切法是空的。以為一切法是真實的，這是根本錯誤的觀念。認為自己的身心是真的，一切萬事萬物也是真的，在這裡起了自私自利的念頭，起了分別、執著，愛、取、有的念頭，這樣才造業。業力變現境界，相宗教義說，森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。十法界是業力變的，六凡法界是染業變的；四聖法界是凈業變的。染凈皆離，就是一真法界，即超越十法界。 　　 由此可知，我們起心動念無不是業，善業變順境，惡業就變三惡道的境界。這不是佛菩薩為我們立的，也不是閻羅王製造的，而是自作自受的，《金剛經》末後「如夢幻泡影」，這是事實真相。既然如夢幻泡影，自然就不執著。一切都不執著，何以還要勤奮努力的做，因為相是業力變的，多造善業就變好境界。雖然自己不受用，我願意給大眾受用，這是大慈悲心。 　　 諸佛菩薩要是不認真努力造善，我們那有好日子過！一切眾生念念造惡業，這個世界還能維繫此狀況，就因為有很多佛菩薩在修善業。我們沾他的光，自己不知道，甚至他在行善，我們還罵他愚痴，罵他傻瓜。我們在造惡業，他們在行善業，所以這個境界還能維繫，不至於變得更壞，道理在此。相即非相，非相即相，所有一切現象當體即空，了不可得；只是剎那生滅業因果報的連續相而已，確實沒有自性。 　　 『佛說一切法，但是幻相而無實體』，這就說明，一剎那九百生滅的相續相確實無自性，沒有實體，當體即空。『體唯凈心』。本體是清凈心。『故曰「萬法唯心」』心是能變、能現，相是所現、所變。『又曰「心外無法」』。所有一切法，不但是十法界，連諸佛菩薩的凈土，一真法界也是唯心所現。除心性之外，別無一法，這是事實，『故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故』。實相就是本性，就是真心。說了許多的名詞術語，其實是一樁事。 　　 『《起信論》云：「因不知一法界故，不覺念起而有無明。遂成眾生」』這是講法界的緣起，也就是現代科學家探討的宇宙、生命的起源。可是他們都沒找到，還在摸索、在猜測，不能令人心服口服。因為它不是事實，拿不出證據，不能自圓其說。宇宙的緣起、生命的起源，佛在經上講得很清楚、很明白，特別是《楞嚴經》。 　　 《起信論》上講的「因不知一切法界故」，也是《楞嚴經》上所講的意思。眾生與佛的差別在迷、悟不同。迷的是一真法界；悟的還是一真法界。一真里沒有迷悟；迷悟在人。人迷了就麻煩，一念不覺而有無明。何以會一念不覺，「因不知一法界故」，不知道原本就是一法界。「一法界」是唯心所現，心是一，所以現的相也是一。心真實，現的相也真實。一真法界就是真心所現，所以沒有虛妄、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以，實報莊嚴土就是一真法界。一真之外所謂的「十法界」，「十」代表圓滿，不是數字，而是無量無邊的法界。 　　 無量無邊的法界是從差別心來的，各人想各人的，一個人一個法界。《楞嚴經》上講「同分見妄」，我們的法界有與別人相同的部分，但是各人是各人的；有與別人完全不同的，是別業。 　　 譬如燈，每一盞燈是別業，所放的光，光光交融，會在一起是「同分」；雖然是同分，還是各人是各人的。這盞燈熄掉了，它的光沒有了；燈再開起來，光與大家是同的，可見同分還是自己的，不是別人的。這才曉得，一個眾生一個法界，法界無量無邊；入一真法界，大家就真的同了。心同，境界就同。 　　 假如有兩個人的面貌相同，動作相同，儀態也相同，就可以斷定兩人對一切事的看法、想法多麼相同。面貌是心變現的。有學問的人、有修持功夫的人，看人的面貌、舉止、言談，全都顯露，一點也無法隱瞞。 　　 《禪宗語錄》里有很多機鋒話，一般人看不懂，老師問學生，考他的境界，他在地上拿一片樹葉，拿一朵花，比一比，老師就點點頭。我們不曉得他們到底玩什麼把戲，其實那代表明心見性。他問你的見地，「你有沒有見到性，性在那裡，是什麼樣子？」隨拈一法無不是。只要你真正體會一切法當體即空，了不可得，這個「空」、「不可得」就是自性。凡是禪宗表現的公案，我們以《金剛經》的意思體會，皆是空有一如、萬法一如、體相一如。入一如的境界，就是明心見性的境界。 　　 如果你心裡還有分別，就沒見性，就有對立，就不圓融，就不是一如。一如是不二。眾生與佛一如、生活一如、性相一如、體用一如、理事一如、無有一法不如，就入了境界。入此境界，心地一定清凈、平等，即《無量壽經》上講的「清凈、平等、覺」。一切法皆如，一切法不二，也就是《華嚴》所講的「入不思議解脫境界」。 　　 「一念不覺，則生無明」，無明就是不知一法界，不明了事實真相，不知道萬法是一如的。不知，是無明，心是動的；知，就明了，心就定了。所以，諸佛如來的心是清凈寂滅的。「五忍菩薩」，佛是「寂滅忍」，菩薩的最高境界是「無生法忍」清凈寂滅。起心動念就是無明，是妄心的根本。諸佛菩薩不需要起心動念。釋迦牟尼佛當年在世講經說法，都是別人向他請教問題而答覆的。佛菩薩講經說法，心地乾乾淨淨，絕對沒有動一個念頭，所以佛經是由無念無生里自然流露的。 　　 現代讀佛經何以這麼難懂，因為我們是用無明，起心動念研究它，根本不相應，這就是《大經》上講的「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智能的人想研究佛經，卻不得其門而入，道理在本質不相同。一是用真心，一是用妄心。真心是清凈心，妄心是起心動念的心。不起心不動念，不但一切佛法通達了，一切世間法也通達了。一切世間法也是從真心變現的，所以只要見性，沒有一樣不通達。 　　 佛經中希奇古怪的事很多。當年有一批調皮的人，他們曉得釋迦牟尼佛是太子出生，以後出家行道，講經說法，沒有放過牛，故意問他怎麼放牛。釋迦牟尼佛說了一大套養牛的方法，人們都聽呆了，記錄下來就是《放牛經》。釋迦牟尼佛有智能，世出世間法沒有一樣不懂。 　　 若不向清凈心下手，而向經教文字下手，那就苦了，無法通達。一定要從心性上下手，就是要遵守這部經教導的原則，「應無所住，而生其心」。一切時一切處，心要保持清凈；一切事要認真的做。學佛，菩薩行門中的重要綱領，就是教我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣待人。六度、十願即是總綱領、總原則。尤其是普賢十願，比六度的效果還要殊勝，直接顯示自性的功德，直接用性德修。佛門常講，「稱性起修，全修即性」，即是普賢十願。一切恭敬是性德，除貢高我慢的業障。最重的業障就是貢高我慢，因為他障礙了善法。不能親近善人、不能親近善法，那沒救了。所以列在第一，教人「禮敬諸佛」。 　　 《華嚴經》普賢法門裡講的「諸佛」，意義不一樣，是指十方三世佛。我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》里看到過去佛、現在佛、未來佛。所有一切眾生都是未來佛。「一切眾生」，不但指動物，植物、礦物都是眾生。「眾生」的本意是眾緣和合而生。任何一法皆是眾緣和合而生的，所以是眾生。桌椅、板凳、香爐、燭台都是佛，無有一物不是佛。有情眾生(動物)的自性，稱為「佛性」。無情眾生(植物、礦物)的自性稱為「法性」。佛性與法性是一個性，所以《華嚴》才說「情與無情同圓種智」，同圓種智就是成佛。當我們看大地所有一切眾生，情與無情都成佛了，自己就成佛了。 　　 如果學佛學得不錯，但是看這個不順眼，對那個不太高興，不但沒有成佛的指望，連往生西方極樂世界的指望都沒有。因為西方極樂世界的人心地清凈、平等、慈悲。別人看我們不順眼，無所謂；我們萬萬不可如此。 有無明才變眾生，才生煩惱，煩惱輾轉，愈來愈墮落；只要不出輪迴，果報一定每況愈下。佛經上告訴我們，得人身要持五戒。如果自己持五戒可以打八十分，來生可以得人身。五戒的戒相很微細很難受持。譬如不殺生，雖沒有殺人，有沒有殺小動物呢？不偷盜更難，想占人一點便宜就偷盜了。佛經上講得好，偷盜是「不予取」，只要是有主之物，主人沒有答應而取得，就是偷盜。很多人習慣上不知不覺的取用，認為是很正常的，不曉得犯盜戒了。 　　 很多做生意的學佛同修受了戒，來找我說，「法師，我犯了妄語戒，又犯偷盜戒。我不騙人、不逃稅，就不能賺錢，生意就不能做了，怎麼辦？」當然最好是改行，可是有時沒辦法，改不了。資本投下去之後，不是那麼容易改行的。在台灣有位同修做的行業並不好，做德州炸雞，分店有二十多家。以後學佛，知道懺悔，但是資本投下去太大了，生意無法收，就從利潤中拿出一部分弘法利生，專門做好事。有沒有辦法抵過業力？很不容易。總算是覺悟了，沒能徹底回頭，可見此事不容易。 　　 五戒很難持得圓滿，來生再得人身不容易。修得一點福，如果得不到人身，有人到畜生道享福，有人到餓鬼道享福。地獄道沒福享，完全受罪。在畜生道享福的，如外國人養的寵物，一家人都要伺候牠。在餓鬼道享福的，如土地公、城隍爺，初一、十五都有很多人拜拜祭祀他。修福著相，將來就享這種福報。 　　 來生得不到人身就是餓鬼、畜生；再造重一點的罪業，就入地獄了。在六道裡頭出頭沒，三惡道是家鄉，到三善道是旅遊的，時間很短，立刻就要回去了。讀《地藏經》就曉得，地藏菩薩好不容易度一個眾生到人道，沒幾天又回去了。六道輪迴太可怕！我們這一生遇到大好的機會，百千萬劫難遭遇，一定要決心在這一生永脫輪迴，求生凈土。蕅益大師的《彌陀要解》講，「能不能往生，決定於信願之有無；品位之高下，決定於念佛功夫的淺深」。細細體會大師這兩句話，我們就能肯定，往生真的是隨意自在，想什麼時候走，就什麼時候走，人人做得到。 　　 『一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意』。「同體」指同一個性體。『若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時』，這句話是總原則、總綱領。「空有同時」就是「萬法一如」，就是「萬法不二」。空有是同時的、性相是同時的、理事是同時的、生佛是同時的，無有一法不同時，無有一法不是同一自性。正因為它同時、一如、不二，所以《華嚴經》才顯示「事事無礙」。 　　 『則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情。莫不皆以凈心為體』。「凈心」是清凈心，就是實相，也就是自性。凈宗法門修「凈念」，因為凈念就得「清凈心」。般若法門講「觀照」，是用「智念」。凈念比智念更直捷，意義在此。 　　 『凈心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如』。我們在現前生活中，事事物物上體會不二、體會一如、體會同時。用這樣的功夫，這一句佛號決定不能間斷，心裡只有佛號，沒有別的。但是我們看一切法，從這個角度觀察，好處是幫助我們看破放下，念佛往生毫無障礙。 　　

金剛般若研習報告 第八九、九十卷 新加坡居士林

　　 「一真法界」、「諸法一如」，這是大乘經的精華，也是最重要的教義。我們修學就是為這樁事，所謂菩薩證果，也是證得這樁事，下文用比喻說明，使我們對這樁事能更深入明了。這裡為我們說明『同體』。盡虛空遍法界，一切諸法皆同體。 　　 現代由於科技發達，交通便捷，我們的活動空間不像從前在一個小的城市地區，已經遍及全世界。幾乎每位同修都曾到世界各地渡假、觀光，所以活動的空間大了；然而不出這個地球，只有少數人到過月球，還有沒人的宇宙飛船曾登陸火星、水星，皆不出太陽系。我們想像，將來科技再進步，大概在太陽系旅行是不成問題的，可是在整個無窮浩瀚的太空中，太陽系的範圍很小。科學家發現，太陽系只是銀河系裡的一個小星系，而銀河系的範圍非常廣大。從銀河的兩端，以光的速度測量，差不多二十萬光年，這就知道銀河系的範圍多大。佛經上講，這樣的範圍才是一尊佛的教化區。佛經講一佛剎、就是一尊佛教化活動的範圍，即一個銀河系。過去一般人對於經典上講的，都是這樣體會。 　　 現代科學雖然很進步，尚未發現十億個銀河系，才曉得佛的國土多麼大。一尊佛的國土是一個三千大千世界，就是一個六道輪迴。單位世界的天頂是初禪，小千世界是二禪，中千世界是三禪，大千世界的天頂是四禪。所以，一個大千世界只有一個四禪天，有一千個三禪天，有十億個初禪天。黃老居士的說法，銀河系的中心就是佛經上講的「須彌山」，現在科學家稱作「黑洞」。銀河系的中心，引力非常強，任何物質都被吸收，連光都被吸收掉了。在太虛空中，這樣的大千世界無量無邊，一切諸佛如來都說不出它的數字。這麼大範圍里，一切依正莊嚴皆同體。「依報」就是物質環境，「正報」就是身體。有情、無情眾生皆同體，我們與佛同體，與一切眾生同體。 　　 古德常以金與器作比喻。金比作體，器比作相，十法界依正莊嚴的現象就好比是器。『金，能現之體，唯一』。體是一個，如黃金。『器，所現之相，無量』。它所現的相真是無量無邊。我們喜歡什麼，就可以用黃金造一個，造得再多，幾千、幾萬種，體還是「金」，沒有變，而「器」無量。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，「一為無量，無量即一」。，從體上講是一；從相上講是無量。體與相是一不是二，正如金與器是一不是二。離了金，沒有器；離了器，也沒有金。 　　 體相是一不是二，體用是一不是二，所以同體。不但同體，而且「同時」，『一為無量，無量即一』。如果真正明了「同體」，「同時」就不難懂，這才真正契入不二法門。不二就是一，體相不二、體用不二、性相不二、理事不二、事事不二，《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」，就是同體、同時所現的不思議解脫現象。這個現象在《般若經》上就稱作『實相』，就是『一真法界』，就是『諸法一如』。《般若經》上講「諸法一如」，《華嚴經》上講「一真法界」。這是決定正確的觀念，我們對宇宙、人生、一切萬法，能曉得是「同體」、「同時」，這就是「入佛知見」，看法想法與諸佛如來一樣。 　　 『須知一切法皆由心現』。「心」是真心。『一切實者，一切法儼然在望』，不講空，而講實相。我們六根能覺察一切現象的存在。清清楚楚，明明白白是「儼然」。『此語是破「執無」』佛的說法是事實，是破那些執著無的、執著空無，也就是執著體而不承認有相的存在。四空天的天人、四禪天的無想定人皆執著空，沒出三界。三界之外的小乘、阿羅漢與辟支佛執著空，所以他們證得的涅盤是「偏真涅盤」。證得是真的，偏到空邊，所以雖然證得涅盤，不起作用。有體無用，就錯了。因此，世尊常在大乘經上責備他們是「墮無為坑」，不能明心見性。 　　 『一切非實者，一切法當體即空』。一切法，雖然有相，沒有體；體清凈寂滅。現在我們曉得這一切現象是剎那九百生滅的相續相，所以能看破、放下，不再執著這些相，不再是「我有的」、「我要的」。這些念頭雖然還沒斷，但已非常淡薄。無論什麼事，有也好，沒有也好，心確實清凈很多，妄想少了，知道這個世間一切法沒有得，當然也沒有失。有得失的執著很辛苦，沒有得失就自在了，能真正體會隨緣度日的味道。祖師大德常講「隨緣度日」，若自己沒有真做，沒有入那個境界，體會不到。 　　 「一切法當體即空」，連自己的身相也是「當體即空，了不可得」。這個觀念的好處很多，最起碼能不生病。「當體即空」，病在那裡？沒有病。若執著這個身體是我，就會生病。另一個好處是年輕；縱然功夫不夠，也不容易衰老。憂、悲、老、病、死皆因有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹的麻煩。若真能放下，憂、悲、老、病、死皆沒了，真有好處。不僅生活在此，生活在盡虛空遍法界皆得自在，無不自在！因為「同體」、「同時」，是事實真相。『此語乃破「執有」』這個說法是破執著有的。 　　 『若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉』。空有、性相皆是同時的分別、妄想、執著自然就沒有了。因此，佛教導我們兩邊皆不執著，就對了，與事實真相完全相應，當然自在！ 　　 『若約究竟義徹底說之』，就是更深一層觀察、體會。『言遣則一切遣』。「遣」是離開、放下、捨棄。一舍一切舍，世間法舍離了，佛法也要舍。佛法也是因緣生法，佛法與世間法皆是「同體」、「同時」，萬萬不能執著。執著是大病，執著佛法也無法超越六道輪迴，所以佛法也不能執著。 　　 『言不遣則一切不遣』。「不遣」是從幻象上講的。體一定現相，相不能滅，相會轉變。當沒有妄念時，所現的相稱作「一真法界」。如果有妄想、分別、執著摻雜在其中，所現的相就是「十法界」，就是「六道輪迴」。因此，諸佛菩薩教我們斷惡修善，能斷惡，惡的相不會現前；能修善，善的相就能現前。十法界依正莊嚴，業因果報變現的相續相而已。無論是善境界、逆境界皆是剎那生滅，了不可得。因此，諸佛菩薩在三惡道度眾生，他沒有苦受；在西方極樂世界度眾生，他也沒有樂受。空有兩邊舍了，苦樂兩邊也舍了，他才能得自在，智能才真正能現前。只要有絲毫放不下，就是無明，就是煩惱，就是生死的根源，所以一定要徹底放下。 　　 『須知凡言遣者，因執故遣。若無所執，則無所遣』。「遣」是對執著說的，就是放下。中國南宋時，浙江奉化出現一位布袋和尚，現在大家都稱他「彌勒菩薩」。現代彌勒菩薩塑造的即是布袋和尚像。布袋和尚不修邊幅，一天到晚背一個大布袋到處化緣。人家給他東西，不管是什麼東西，他都往布袋裡一放，背著就走。曾經有人請教他老人家，「你怎麼修行？」他站在原地把布袋放下。那個人也不錯，懂得他的意思是放下。放下之後怎麼辦？他把布袋再背起來就走了。放下與背起同時。《金剛經》上，「應無所住」是放下；「而生其心」是背著就走，他用此法表示。一部《金剛經》所講的，他的一個動作全都表演出來了他真的是行道。放下之後要懂得提起，提起時要懂得放下，放下與提起是一不是二。它是同體、同時的，這才顯示諸法一如、空有同時。 　　 『故「空有同時」亦不可執，執也應遣』。空，不能執著；有，也不能執著；空有同時，還是不能執著；不能執著，也不能執著。若有個不能執著，還是執著，心還是不清凈。話只能說至此，再往下，沒得說了，「言語道斷，心行處滅」。我們要從此處體會，才是真正清凈。 　　 『「情見」若空』。「情」是情執；「見」是見解。若有自己的看法、想法，就完了。若問佛菩薩對這件事有什麼想法、看法，他沒有想法、看法。我們最大的麻煩，很難突破的就是「我想怎樣，我看怎樣」，這種起心動念、言語態度，四相具足，我執、法執具足。這樣讀佛經，不能解如來真實義。「如來真實義」是什麼都沒有。如果我們什麼都不執著，什麼都沒有，一看經，意思都明白，就開悟了。若有一點點意思在，別說是人講，羅漢講、菩薩講、佛講也沒用，都不會開悟。原因自己有障礙，這就是深重的業障。 　　 此會我們時常以惠能法師作比喻，他聽經何以一聽就開悟，因為他沒有執著、沒有分別。他在五祖忍和尚那裡說的偈子「本來無一物」，可見他心裡什麼都沒有，所以才開悟。神秀跟五祖那麼多年無法開悟，就是他「有一物」，須「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他有我執、有法執，也懂經教，也會講經說法，也得到一切信徒的擁護。然而他所講的都是別人的，不是自己的，是聽來的、看來的，這種學問是「記問之學」。 　　 記得很多，讀得很多，聽得很多，連孔老夫子都說「記問之學，不足以為人師」。中國古代世出世法都要求開悟，自己覺悟了，才是真實的東西。悟了之後講《金剛經》，是講自性的《金剛經》。本經是釋迦牟尼佛從自性流露的，開悟的人拿到經本時，引發他自性的《金剛經》，味道不一樣。這些原理原則，佛說得清清楚楚、明明白白，就是要教人放下、放下，再放下，還要放下。放下了，什麼都沒有，「沒有」也要放下，最後是「我」放下，「放下」也要放下，這就行了，就心開意解，漸漸恢複本性。 　　 本性盡虛空法界，把自己想的放下，心裡拉拉雜雜的妄想、執著全放下，最後剩下真心。情與見絕對不是好東西。「情見若空」就是空有兩邊不著，此時『說「空有同時」也可』。因為不執著。只有言說，並無實義，怎麼說都可以，說空也行，說有也行，說執也行，說不執也行，怎麼說都對。 　　 『即說四句又何嘗不可』。四句是指「空、有、非空非有，亦空亦有」。說四句都對，入了境界就沒錯。沒入境界，『若其未空，說四句固不可』，不是自己的境界。『即說空有同時，亦未見其可也』。若只是學著別人說話，不是自己的見地，則別人說得沒錯，自己說就錯了。所以，學別人的東西，有的東西可以學，有的東西不能學。事相的東西可以學，體性的東西決定學不到。 　　 『佛事門中，一法不立，亦一法不舍也』。為什麼「一法不立」？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼「一法不舍」？因為有體，決定現相，相只會轉，不會滅。我們在六道里輪迴，「輪迴」是轉變，不會滅。這一段的意義很深，說明什麼是「實相」。我們從批註里多少能體會一些，縱然不能悟入，也能得一點消息，對我們修學就有很大的幫助。自今而後，我們生活、工作、處世、待人、接物自然會看淡一些，不會那麼認真、計較。能看淡一分就有一分的智能，能放下一分就有一分的受用，這種受用就是經上常講的「福德」。看破是「智能」；放下是「福德」。若能開一分智能、得一分福德，立刻就得到受用，這是真實不虛的。下一段經文，科題是『約當來勸』 　　 世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。 　　 其實『信解受持』對我們而言，大非易事；對須菩提尊者，不難。因為尊者深解義趣，當然不難。 　　 『「信解受持」一語，明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。』 　　 學佛最可貴的就是這一點。如果能解行並進不退，成佛不需要三大阿僧祇劫。果然能保持這樣，甚至不必去西方極樂世界。許多菩薩都想往生西方極樂世界，就是因為西方極樂世界保證不退轉。憑什麼保證？沒有退轉的條件。佛法里講，沒有退緣；現代話講，沒有退轉的條件。十方諸佛剎土，退轉的條件太多。我們有煩惱，貪、瞋、痴、懈怠、懶惰，這些都是本具的，外面五欲六塵的誘惑，里外一接觸，沒有不退轉的。 　　 佛法講「精進」，談何容易！若沒有精進的條件，懈怠、懶惰、退轉是必然的，可以說是很正常的。條件在那裡？精進在六度中排在第四位，前三位就是它的條件。第一、布施，真能放得下。第二、持戒，真正守法。第三、忍辱，能守法的人，才能忍耐。第四、精進，能忍而後才能精進。世出世間一切法成就皆在精進，所以精進是一門深入。「精」是純而不雜。若沒有前三條，則放不下，不守法，沒有耐心。所以解行不退，我們的確要從六度紮根，做起，然後才能提升至普賢行。「普賢行」是成佛的，「六度」是成菩薩。 　　 『長老身值佛世』。須菩提尊者出身與佛同一時代，同一地區，有緣親近佛陀。『聞法證果，能解空義』。佛講的「第一義空」，也就是真如本性、實相理體，他懂，他也證入。他親證，所以他懂。只要一切法是一不是二，就證入了，關鍵在此。入的人決定是萬法一如。若還有我、人、眾生、佛，還有世法、佛法，此人決定沒入。他可以成為現代人講的「佛學家」，佛法懂得很多，很有研究，但是還在二里，不是一。二沒有歸到一，這種人是世間凡夫，不是聖人。 　　 『此所以自慶「不足為難」。正顯末世之十分為難』。我們是真難。如果心真正清凈，一定平等，一定萬法一如。我們與一切大眾相處，還是有憎愛，心就不清凈、不平等。我們修行修什麼？每天念多少卷經，念多少聲佛號，磕多少個頭，那是裝模作樣。 　　 寒山拾得，當年在廚房裡做苦工，一是燒火的，一是擔水的，吃別人吃剩的東西。豐干是舂米的，與六祖惠能在黃梅做相同的事。豐干是阿彌陀佛再來的。初一、十五大殿上誦戒，他們在門口嘻嘻哈哈的說風涼話，「裝模作樣！」這說明佛法重實質不重形式。形式是表演的，就像演戲一樣。初一、十五大家在一起誦戒，守住儀軌，規規矩矩、整整齊齊，表演給初學的、不學佛的人看，讓他們看到這種場面肅然起敬，誘導人入佛門。我們做所有一切法會，用意皆為接引廣大的群眾。真正修行是在心地功夫，所以往往真修行人不注重這些表面工作。這些表面工作並非不對，須曉得用意所在，即有無量的功德。這就是十大願王里的「稱讚如來」。《金剛經》里講的理論與方法確實真好、真高、真妙，但是做起來真的不容易。 　　 譬如，布施是教人放下，你肯不肯放下？你將錢都捐出來，捐出來多麻煩，費那麼多事；連捐的念頭也沒有，才是真放下。有也好，沒有也好，心裡一點念頭也沒有，才是真的舍了。五欲六塵、名聞利養皆放下；世出世間法，一切都放下。若真的都放下，就成佛了，不需要學佛了，佛與凡夫不一樣，就是凡夫放不下，佛都放下，所以一定要從這裡下功夫。一開始要練習，因為妄想、分別、執著是我們無始劫來的習氣。說得容易，做得難，一定要認真努力學習與鍛練。 　　 『末世眾生，既不遇佛，甚難得聞、甚難信解受持者，而竟得聞、竟能信解受持。彼真難能可貴。其根性必遠勝我，其鼓舞后學之心，拳拳極矣。』 　　 這段意思牽涉到下一段經文。末法時期，我們去佛很遠，沒聽到佛說法，沒聽到菩薩、真正善知識說法。說的人都講不清楚，聽的人還聽開悟，沒這道理。除非聽的人心真清凈，確實一塵不染，世出世間法真的都放下了，聽人家說，也會開悟。這就是常說的「會說不如會聽的」，可是沒有這樣的人。人人都有妄想、分別、執著，就需要真正善知識開導。自己沒悟，縱然依照古大德註疏去說，因為沒有透徹明了經義，所以說不清楚。由此可知，要不真正修行實證，想把經講好，沒那麼容易。 　　 我們今天開始學，要踏著古人的痕迹，決定遵守古人的批註。我們踏在前人的肩膀上，要出人頭地就要認真才行，即是《金剛經》上講的「受持讀誦，為人演說」。「受持」就是依教奉行。《金剛經》教人離名字相，離言說相，離境界相。本經說了三個境界相：微塵、世界、身相。境界里小而微塵，大而世界。身相，舉佛的三十二相。所以受持《金剛經》將身心世界一切放下。因為尊者生在佛陀住世時，所以信解受持不難。如果在末法時期真有這樣的人，須菩提尊者當然佩服。距離佛已經二千五百多年以後，若還有人遇到這部《金剛經》也能明了，也真能這樣做，此人善根福德一定超過須菩提。 　　 現代人的修持，如果能成就，決定超過祖師大德。蓮池大師在《竹窗隨筆》里有一段公案，與大師同時代，有一位很有名氣的修行人，四眾同修對他非常敬仰。他在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精嚴，身心清凈。遇緣，人家請他到都市弘法，他在都市住了沒多久，名利心生起，貪瞋痴慢都起來而墮落了。這就說明一個人如果經得起誘惑，就成功了。絕大多數的人是經不起誘惑，外面環境一誘惑，心裡的煩惱就勾起來了。這是非常令人感嘆的事。 　　 蓮池大師當時是什麼時代？今天又是什麼時代？現今的花花世界，即使像蓮池大師這樣的人，處在今天的都市裡也很難熬過去。如今我們處在此花花世界裡能不受誘惑，這樣的定功就超過他們，智能也超過他們。所以，年輕出家人要度下一世紀的眾生，你們的定功、智能要超過我們這一輩。因為下一世紀的誘惑，比現代又不知多了多少倍，強多少倍！這是魔境，外面都是妖魔鬼怪，想盡花樣誘惑、欺騙我們。若能在此境界里如如不動，這是高段的功夫。 　　 若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。 　　 這是須菩提的讚歎，意思就是超過我太多太多，我若那真是希奇。『「後五百歲」，則指佛入寂後，第五個五百年，即末法之初』，就是末法的初期『今則三○二二，已在第七個五百歲初』，佛滅度至今，三○二二年是中國的說法，外國人說今年是二千五百多年，與中國說法相差六百年。到底真相如何？要不問釋迦牟尼佛，誰也不能確定，所以佛滅後至今有很多種說法。虛雲老和尚、印光老法師皆用此講法，與中國課誦本里的說法相應。佛出生在周昭王甲寅年，佛滅在周穆王壬寅年，採用此說法，與這個年代就一樣，讚頌里還有這些字樣。外國人的演算法二千五百年，也是第五個五百年，皆符合。佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依外國演算法，現在是第六個五百年；依中國演算法，現在是第七個五百年，所以說「已在第七個五百歲初」，去佛遠了。『經中凡言「後五百歲」，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已』，這是一個原則。總而言之，不是正法，不是像法，而是在「末法時代」。 　　 『《楞嚴經》雲，此時眾生，斗諍堅固，入道甚難。斗諍起於執著，執著起於分別，分別起於我見。而佛法則是專治此病。』 　　 《金剛經》就是一副良藥。可惜現代人喜歡念《金剛經》，很尊重它，而不照做，沒有用處，還是「我見」。每個人都有我的看法、我的想法，所以現代沒有和合僧團了。 　　 「和合僧」是建立在見和同解的基礎上，不是說我的見解正確，你們都是錯的，要依我的；而是大家都把自己的想法、看法丟掉，這就和合了。高明！世人沒話好說。人有知見就是錯誤，就是迷惑顛倒，就是分別執著。所有的人心都清凈，都沒有知見，這就和合，這很能令人佩服。如果要我們依某一個人，人家並不服，我為什麼依你？你為什麼不依我？佛說，我們大家把知見都捨棄，就一樣，就和合了。 　　 我們讀佛經，看到世尊這一套方法，令人佩服得五體投地，真正心悅誠服。《金剛經》上講的離名字相、離言說相、離境界相，身心世界一切放下，就「和合」，「見」就相同了。「見和同解」是如此同法，所以佛法確實專治這個毛病。我們見和同解，一切爭執都沒有了。沒有爭執，絕對不會有斗諍，所以這個世界永遠是和睦太平的，基礎建立在此。這是完全真實，絲毫虛妄都沒有。 　　 『可知今日欲補人心，挽回世運，唯有宏揚佛法。以其正是對症良方故也。』 　　 現今世間，每個人都自以為是，誰也不服誰，這就是「斗諍堅固」。僧團也如是。如果僧團里不是這樣的，佛講斗諍堅固就講不通。無論世法、佛法的團體，乃至其它的宗教，無一不是斗諍堅固。執著、分別、我見，這就是「斗諍堅固」的根源。治此病，除大乘佛法之外，再也找不到能治病的良藥。今天我們要挽救世運，一定要從改正一般人錯誤的觀念著手，唯有大乘佛法。但是大乘佛法不在口說，而在實行，自己必須做到，然後說出來，別人才相信。只會說而做不到，人家在旁邊諷刺。不但不相信，還說你騙取名聞利養。這就是大乘佛法這麼好的法寶不能宏揚，不能幫助世人的原因。由此可知，我們沒有盡到責任。「欲補人心，挽回世運」，這是四眾弟子的責任，出家人與在家佛弟子皆須依教奉行。大家在社會上作好榜樣給別人看；社會大眾相信，才能救自己，救社會大眾。如果我們不能真正做到，經典說得很好聽，不能自度也不能度人。善導大師在《觀無量壽佛經》批註里講，佛法的弘揚，一切要從「真實心中做」。我們果真都能從真實心中做，就能自度度他。離開一切真實即是假的，不但不能幫助別人，也沒有辦法幫助自己。自己起心動念、所作所為依舊是惡業，必定墮惡道。 　　 人活在世間，身體很脆弱，不要認為自己還很年輕，還能活多少年。你與閻王老爺定了條約嗎？有沒有看看每天報紙上的訃聞，多少年輕人！自己能保得住活到八、九十？靠不住。所以，斷惡修善要趁早，要趕快，這是真正覺悟，一寸光陰就是一寸命光。真正能把握住，認真努力的依照經典教訓去做，我們才能得度，才能真正往生。實在講，往生不難，很容易。往生的利益，十方一切諸佛如來都說之不盡，我們那裡能說。永脫生死輪迴，永遠不再受苦，即使倒駕慈航到世間來示現度眾生，也沒有苦受，永遠離苦得樂。示現一點苦，是給別人看的，心裡確實沒有。「我」沒有了，誰受？他是來表演的，如舞台上唱戲的，笑是假笑，哭也是假哭，不是真的。我們現在是真受苦，要想出離六道輪迴，只有念佛求生凈土。 　　 『斗諍堅固之人，其障深業重』，非常明顯，確實障深業重。『內因不具可知』，這是講因。如果常常讀誦大乘，不難想像這些人的業因。『加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺』。無始劫來的煩惱習氣太深，是因；這一生中遇不到善知識，是緣，內因外緣皆不好。『於此深經，不但受持難、信解難。即得聞亦已甚難』，這是說出三種難。受持真難！身心世界一切放下才是「受持」。不但受持難，能把《金剛經》的意義搞清楚明白也很難。《金剛經》若不是這種講法，講不出經義。我們這樣不算是細講。如果是細講，以我自己的能力，每天兩小時，我有能力講四年。如果時間再縮短，也能講，但聽的人不得受用。若沒有明了透徹，如何得受用。真正解了，信心才能生起。即得聞也是難，這是真的。我們一生中有機緣聽講《金剛經》，聽得這麼詳細，很難，不是一樁容易事，所以要珍惜機緣。開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」是實話，能把這一部經講得很透徹是很困難的。 　　 『倘無此三難者』。如果這三種難都能突破，因緣好，遇到善友能為我們詳細講解；講了之後，自己又能聽得懂，能體會，又能認真努力照做，看破放下。「解」就是看破，「受持」就是放下。真能看破、放下，這三難都突破。『非久植善根，定為佛遣可知』。這樣的人是無量劫中所種的善根今日成熟。《金剛經》上這麼說，《無量壽經》上也這麼說，「過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來」，這樣深厚的善根，今天才有緣分遇到，聽懂，真正發心做了。今天聽了，縱然聽明白了，不肯做，不肯真正放下，這是我們的善根、福德不夠。如果善根、福德真正夠，他一定是照這樣子去做，這是一種人。 　　 另外一種人，就是再來人，是佛菩薩派他來度眾生的，他本身不是凡人，「定為佛遣可知」。好比歷代祖師大德中有很多佛菩薩再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，他們能放得乾乾淨淨；近代虛雲老和尚、印光大師，也是再來人。我們不曉得虛老和尚是什麼人，而印光法師是大勢至菩薩再來的，所以他能看破放下，能做得那麼徹底究竟。只有這兩種人，『故曰「則為第一希有」』說實在話，「第一希有」不是指佛派來的這些人，這些是諸佛菩薩應化在世間；而是指善根深厚的人。《彌陀經》上講，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，就是指這種人，真正是第一希有。 　　 『居末世而得聞深經，必具勝因』。末法時期眾生業障深重，幾乎時時處處都能明顯見到造惡的，惡報是大劫難。一切眾生的共業如何能避免？在一個地區，要是有人弘揚大乘經典，此處眾生的緣一定很深，決非偶然，『方能得遇勝緣。聞便能生信開解，持戒修福』，這兩句就是照應前文的「必具勝因」。要是沒有殊勝的因，遇不到佛法；遇到佛法，也不能開解，不能受持。「必具勝因」就像經上講的「無量劫來供養諸佛如來」，這種因深厚。既然無量劫供養諸佛如來，為什麼還沒有證果，還落到今天這個樣子？其實答案在自己不必問人，自己想想就明白了。原因是我的看法、我的想法沒捨棄。生生世世跟著佛菩薩學佛，學得功夫很不錯了，就是這一點沒放下，還有自己的看法、想法，所以無量劫至今都在搞六道輪迴。這一生又遇到了，可是依然如此，還是不能出三界。來生再看吧！如果真的覺悟了，過去生生世世吃這個虧，現在真的要放下，那就恭喜你，這一生功德圓滿，就到西方世界作佛了。 　　 兒孫自有兒孫福，若還想前想後，還是沒放下。我們過去生生世世就是因為這樁事耽誤了，這一生要是再干傻事，就又錯過了，生生世世就這麼錯過，多可怕，多冤枉！希望這一生要早早覺悟，不再干傻事。即使有錢，想要怎樣做功德，也是傻事。 古代龐居士作榜樣給我們看。他家境相當富有，卻將家財裝上一艘船划到江心，將船炸一個洞，整個沉下去，一無所有，生活靠編草鞋。一天賣幾雙草鞋，幾文錢，買一點米、菜回家過日子。人家問他，你那麼多錢，怎麼不拿去做些好事？他就說「好事不如無事」。做好事也很操心、很麻煩，不如無事；無事就解脫，就自在了。做好事還是有事，有事出不了輪迴，無事才能出輪迴。發心講經的同修們，講經是件好事，要怎麼講法？說而無說，無說而說，就不礙事。如果著了講經的相，還繼續搞六道輪迴，還是出不去的。不著講經的相，不著講經的功德，若無其事，與沒講一樣，這才行，就能「持戒修福」。 　　 『持戒是斷絕染緣，此自利之基』。「持戒」就是修清凈心，修定，必須讓心中一塵不染。『修福是發展性德，亦利他之功也』。持戒也是「利他」，不過是以「自利」為主。自利決定利他，戒律清凈的人就是一切眾生的好榜樣，別人看到，生歡喜心、尊敬心，效法你，向你學習，就是利他。「修福」是『自他兩利』。《金剛經》上講得很清楚，著相修福就不是自利，當然更不能利他，果報在六道輪迴。如果持戒著相修福，福報可能在人天。如果破戒修福，果報一定在三途，到畜生道、餓鬼道享福，所以還是大錯特錯。 　　 一定要遵守《金剛經》的原則，「應無所住，而生其心」。「應無所住」是身心世界一切放下，「生心」是生持戒修福之心，這就對了。「應無所住」，心地清凈一塵不染，不著有；「持戒修福」，不著空，這是空有兩邊不住，這是菩薩行。由此可知，如果心裡有妄想、分別、執著，持戒修福就墮在有邊，不能出三界。如果心裡無住，乾乾淨淨什麼都沒有，不持戒、不修福就墮在空邊，果報在四空天，還是不能出三界。墮在任何一邊都不行，必須兩邊不住就是中道。《金剛經》教我們行中道。 　　 『必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義也』。修行人兩邊不著，真正做到佛在經上一而再，再而三，苦口婆心勸導的「應無所住，而行布施」不住色聲香味觸法布施，持戒修福就是布施，這樣的人一定得到諸佛攝受護念、龍天善神保佑。具足這樣根性的人，接觸到此部經典一定能生信心，一定會以為佛的教誨是真實的，決不是虛妄的。他能接受，能依教奉行，這是善根、福德、因緣三個條件在這一生中同時具足，才能成為「第一希有」之人。阿羅漢、辟支佛、菩薩焉能不佩服！想想自己是不是這樣的人？差一點，不能說沒有，否則不會遇到這個緣，你不可能參加《金剛經》這一會。能到這個講堂就是有緣；能聽得懂，也能解，暫且還做不到，就是善根福德因緣差一點。因為相差不多，所以大家努力一點就行。

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