藏傳佛教密宗里關於上師的問題

藏傳佛教密宗里關於上師的問題 2015-01-26 蓮音法雨

蓮音法雨

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最近我聽到不少這一類的疑問。密法裡面各種各樣的善知識也叫上師,最主要的上師叫根本上師。有這麼一句話,「上師是佛,上師是法,上師是僧,上師就是一切諸佛菩薩的總集。」但這是針對一個密乘弟子本人來講的,不是針對所有眾生而言的。為什麼這麼說呢?因為同一個上師針對其他眾生和修行者而言,他可能就不代表「上師是佛,上師是法,上師是僧」這個概念。而作為一個密乘的修行者,自己的上師當然是佛、是法、是僧,是一切諸佛菩薩的總集。一個修行密乘的弟子,在他沒有遇上他的善知識、他的根本上師之前,他不認識佛、不認識法、不認識僧。他也不了解佛、不了解法、不了解僧,他根本就不了解三寶。是有了上師以後,他才對佛生起信心,對法生起信心,對僧生起信心。所以對他而言,上師當然是佛,當然是法,當然是僧。打個比方,雖然太陽早已在空中,放射出燦爛的光芒,但是因為有很厚的雲層遮住了,所以我們根本感受不了陽光的溫暖。這個時候並不是太陽不在,但是我們又的的確確感受不了太陽的溫暖。那什麼時候能感受得了呢?烏雲散開以後,我們才能感受到陽光的溫暖。同樣的道理,佛早在2500年前已來到人間度化眾生,但是我們因種種的業力,沒有遇上佛法。今天我們遇上了佛法,是因為上師而遇上佛法,因為我們的福報而遇上佛法。佛法好比陽光一樣,有了上師以後烏雲才慢慢散開,我才能感受到陽光的溫暖。有了上師以後,我才對佛生起信心,對三寶生起信心,所以對我本人而言,上師的恩德超越佛,上師的恩德超越法,上師的恩德超越僧。所以密法裡面講四皈依的時候,第一個講皈依上師。

有的人問:「上師大還是佛大?」對密法不了解的人會說:「那肯定是佛大。因為佛早已成就了,佛在上師前面。」當然,佛早已成就了,佛在上師前面。但對你本人而言,上師的的確確比佛的恩德更大。對你本人而言,有了上師才有佛,有了上師才有法,有了上師才有僧。所以密乘裡面念四皈依的時候念「皈依上師,皈依佛,皈依法,皈依僧」,是這樣念的。

最近我聽說有一個居士反駁上師是三寶的總集,他引用佛經,說這個時期,除了釋迦牟尼佛之外沒有第二個佛。這是他對上師、對密乘不了解,所以他才有這樣的見解。我們說的「上師是佛,上師是法,上師是僧」不是說給所有的有情眾生聽的,是說給密乘的弟子,說給上師的弟子,說給因為有上師對佛法生起信心的弟子聽的。

現在也有很多人講,說千萬不要去學習密法。密法雖然是好的,但一旦修得不好,不是上就是下,不是往上證得金剛乘果位的話,那肯定往下墮入金剛地獄,只有這兩條道路。所以千萬要小心,這個不是隨隨便便去學得的,千萬不要去碰。當問他什麼樣的人才能去碰呢?說要上上根器的人,上上福報的人,才可以去碰。如果沒有上上根器,沒有上上福報,千萬不要去碰……等等的說法。在佛法裡面,有小乘佛法、大乘佛法、金剛乘佛法,從小到大,這樣數過來的。小乘佛法裡面不一定有大乘佛法的教言,但大乘佛法裡面必有小乘佛法的教言。如果大乘佛法是單一的、沒有小乘佛法的教言,那它就不是大乘佛法。它裡面有大小乘佛法的全部教言,所以才叫大乘佛法。而大乘佛法裡面沒有金剛乘的教言,但金剛乘裡面必有大乘佛法的教言,所以叫金剛乘。金剛乘是包含小乘、大乘、金剛乘的法門,並不象我們想像的金剛乘是單一的,跟大小乘佛法沒有關係,是脫離大小乘的。絕對不是這樣的。所以只要你有信心,能生起信心,不管你是上根器也好,中根器也好,下根器也好,都可以修金剛乘。

按照金剛乘的教言來說,第一個次第先要修皈依。皈依誰呢?皈依上師,皈依佛,皈依法,皈依僧,或者說皈依上師三寶。第二個次第就是發心。發什麼心?發慈悲心。發給誰?發給一切有情眾生。這個發心和大乘佛法任何一個教派的發心沒有任何一點區別,當然,小乘佛法的發心是不一樣的。小乘佛法的發心,修行是為了自己解脫。是「我要解脫,我自己要成就」。金剛乘的發心跟大乘佛法的發心是沒有區別的,都是為了一切有情眾生而修行。那麼皈依上有區別嗎?金剛乘的皈依是皈依上師和佛、法、僧三寶,皈依裡面多了上師。原因在哪裡?這個我們剛才講過。對修金剛乘的弟子而言,上師是佛,上師是法,上師是僧,所以上師在前面。

第三個次第就是懺悔。懺悔什麼?懺悔無明而造的很多業。因為無明,就有了貪、嗔、痴,有了貪、嗔、痴,就會傷害眾生,而且還不只是今天傷害的,昨天傷害的,或者是這一輩子傷害的,我們還有無數的前世。佛法裡面有一句話,你的前世是沒有源頭的。既然有那麼多前世,既然我們還沒有解脫,那肯定造了很多的業,所以必須要懺悔。而這種懺悔,不管是學大乘佛法、金剛乘佛法,也不管是學凈土宗、禪宗、密宗,都必須要懺悔,懺悔不是金剛乘特有的法門。

第四個次第是累積福德資糧。這在密乘裡面有一種方法叫修曼達。為什麼要累積福德資糧呢?在大乘佛法裡面講,斷除無明,增長智慧,證悟到空性的境界,就叫覺悟,成佛。我們要增長智慧,首先要累積福德資糧,要累積成佛的福德資糧,就要供養上師三寶、諸佛菩薩,密乘通過修曼達供養來累積。不修曼達供養,作其他的供養也可以。供水、供花、供果,供你所有的一切。但是你的供品必須要乾淨。什麼叫乾淨呢?就是不是傷害眾生而得來的供品,必須是這樣。我們去偷、去搶、去殺得來的財富,再去作供養,都不是乾淨的供養。如果用這些東西去作供養,也累積不了福德資糧。不管修大乘佛法、金剛乘佛法,都是一樣的道理。

修曼達的殊勝功德在哪裡呢?因為我們每個人的條件是不一樣的,有些人有財富,有些人沒有財富,有些瑜伽行者,什麼都沒有。過去印度有一位瑜伽行者,一無所有,修曼達時就找來一個石板,當然,這個石板必須是圓的,代表圓滿,在上面供白色的小小的鵝卵石,用這樣的東西來觀想、供養。這個也叫意供,意的供養。他這樣來累積福德資糧,增長智慧,領悟空性的境界。供養,必須要清凈。雖然供的是鵝卵石,但可以把它觀想成金銀珠寶,各種各樣的財寶。有人說:「這樣觀想有功德嗎?」當然有。佛陀在世的時候,有一個人遇上佛陀正好在化緣,他很想供養佛陀,但他手裡除了七粒米外什麼都沒有。他就很誠心地把這七粒米供養給了佛。他供養給佛的時候也不象我們現在一樣,用一張好看的紙包起來,親自交到佛陀的手中,佛陀再放到缽裡面。沒有這樣。他就直接灑到空中,作意的供養。最後這七粒米都落到佛陀的缽裡面。因為他的這個供養的福報,他來世同樣可以成佛。為什麼呢?第一,他這七粒米是沒有造任何惡業而來的。第二,他供養七粒米的時候,根本沒有一定要供多少、捨得捨不得這樣的想法,他完完全全發自內心,把這七粒米清凈供養給了佛陀。所以我們在供曼達的時候,有能力的人,曼達盤可以用金的、銀的、銅的,沒有能力的話,木頭的,石頭的,都可以。金和銀的曼達盤的大小,大也可以,小也可以,沒有一定說多大多小。但是材質比較差的,石頭的,泥的、木頭的,必須要不小於一肘。1987年我們到哦爾寺去求法的時候,有一個特別的曼達盤,也不是什麼金的銀的,是木頭的,據說是哦千的,特別大,有一肘那麼大。曾經的高僧大德,都沒有什麼金銀珠寶。修曼達的供品,有條件的話,供金銀珠寶、各種藥材;沒有條件的,供五穀雜糧;再沒有條件,木頭石頭的曼達盤上,可以供一些你覺得好的東西,比如去選一些好的石頭,大小均勻的,顏色漂亮的。比如沿海的人,可以用海灘上很純潔的沙,這些都可以。所以作供養的時候,首先供品乾淨,不是傷害眾生得來的。供上去的時候,完完全全發自內心而供養,不是捨得捨不得,也不是因為求什麼東西而供養,不是這樣的。供的同時,不要生起我慢心,不要認為供了那麼多,就是大居士大護法了。供曼達時這三種想法都不應該存在,就是非常清凈的供養。從皈依、發心、懺悔到供養,大乘跟金剛乘沒有區別。

還有的人說,學密法一定要上上根器的人。不是這樣的,密乘最適合任何一種根器的人。皈依上師,皈依佛,皈依法,皈依僧,四皈依那麼好的法門,不需要上上根器才能修,還沒有成佛嘛,所以需要皈依,皈依誰呢?需要皈依上師,需要皈依佛,需要皈依法,需要皈依僧。然後發心,因為不一定是上上根器的人,所以才需要發大慈大悲的菩提心來修行。大慈大悲的菩提心發給誰呢?發給一切有情眾生。因為不是上上根器,所以需要天天訓練發心。因為不是上上根器的人,所以需要天天懺悔。密乘裡面講天天要懺悔,24小時要懺悔三次。早上一次,中午一次,晚上一次。包括供曼達,作供養也是一樣的。

有人說學密法很嚴重,很危險,要小心,不是上就是下。有一種情況確實如此,比如認定了一個根本上師,然後再對上師生起邪見,去誹謗他、攻擊他,這個時候絕對只有下,沒有上的機會,也沒有左右偏的機會。為什麼這樣說呢?因為根本上師對你而言,他是佛,他是法,他是僧。沒有上師之前,你不認識佛,不認識法,不認識僧。有了他以後你才認識三寶。所以他對你本人而言,比佛的恩德還大,比法的恩德還大,比僧的恩德還大。你今天對他生起邪見,誹謗他的時候,就是誹謗佛,誹謗法,誹謗僧。因為他,才有三寶,他就是三寶的總集。所以如果誹謗自己的上師就一定會下地獄。釋迦牟尼佛在世的時候,他弟弟誹謗他,結果最後身體四分五裂,下了金剛地獄。為什麼這麼嚴重?釋迦牟尼佛雖然是他哥哥,但釋迦牟尼是佛,弟弟誹謗也會因此而下地獄。今天對我們學密乘的弟子而言,上師是佛,上師是法,上師是僧。連把上師想成佛的化身都不行,他就是佛。假如對上師的信心是佛的化身,就只能得到佛的化身的加持。認為上師就是佛,就會真的得到佛的加持。所以,上師的加持來自於信心。有多大的信心,就有多大的加持。

阿底峽尊者來到藏地的時候,一個修行人說:「給我加持一下。」阿底峽尊者說:「弟子,你給我信心。」意思是沒有信心的話就沒有辦法加持,一切的加持都是來自我們的信心。所以我們修密乘的人,如果你對根本上師失去信心,或者誹謗,就象我們剛才說的一樣,誹謗根本上師就只能是下;如果對根本上師有佛的信心,就是上。當你對上師有佛一樣的信心的時候,你的福報就會很大。現在的眾生遇上自己的根本上師和正法時代的眾生遇上釋迦牟尼佛,沒有任何一點區別。既然這樣,遇上了就肯定也是往上走。如果誹謗,肯定就往下走。現在很多不懂的人說,不能學密法,不然不是上就是下。這種說法從哪裡來?就是從上面所說來的。

 (文章來源於網路)

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

如有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國


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