成觀法師《六祖法寶壇經義解》第06集

《六祖法寶壇經義解》第6集

成觀法師講

台灣·大毘盧寺

行由品第一

第六集

我們今天繼續看《六祖壇經》。第四頁，這本經的第四頁的第三行。

五祖大師對大家說，叫大家去作一首「偈」，拿來給他看。上次說到「思量即不中用，見性之人，言下須見」，說到這裡，今天說下去。

【若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚，有何所益，神秀上座，現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力，諸人聞語，總皆息心，咸言我等已後，依止秀師，何煩作偈。】

看到這裡。

「若如此者」，「如此」啊，如此就是「見性」的意思啊。如果是這樣見性的人啊，「者」的話。如果是這樣見性的人的話，「輪刀上陣」，這「輪刀」是輪起，揮呀、揮刀，如同車輪這樣轉動，輪啊，「陣」就是「戰陣」吶，「戰陣」就是在「戰場」上，如同在戰爭的時候，揮著刀上戰陣「亦得見之」，這樣還是看得到，看什麼？看「本性」看得到，如果曾見到則「一見永見」啊，真正見到是「一見永見」，不是看到以後就沒有了，如果是這樣那就不是真正見到；有時我們在修行時，今天修行的很好，第二天就沒有了，不知跑到那裡去了，有時不是第二天不見的，有時是早上修得很好，下午就不知跑到那裡去了，或是上午修得很好，下午別人說了一句什麼話，就完全亂了，那個就是因為沒有真正的見到。所以如果是真的見到應該是「一見永見」，「一見永見，念念現前」。因為見了以後，「性」如果是囊中之物啊，它就是在那裡，你如果不去移動它，它就永遠在那裡，所以不用怕它丟掉，不用怕它不見，不用怕它跑掉，它不會長腳跑掉；如果你有這個知覺性，覺知它在的時候，那它就永遠在那個地方；所以它永遠在那裡，不只是念經的時候在那裡，坐禪的時候在那裡，吃飯的時候也在那裡，走路的時候也在那裡，甚至大便的時候也在那裡，甚至在睡覺的時候也在那裡，甚至和人家講話的時候也在那裡；更進一步如同五祖大師所說的：「輪刀上陣」的時候也在那裡，在槍林彈雨中啊，現在沒有拿刀子的了，如果在打大炮或是機關槍在掃射的時候也在那裡，不只是在那裡而已，也是看到自己的本性在那裡；所以這「輪刀上陣」的意思就表示很危險的時候，性命很危險的時候，也一樣看到「本性」在那裡。

如果用儒家的話來說就是：「造次亦如是，顛沛亦如是」，「道也者，不可須臾離也，造次亦如是，顛沛亦如是」，這「造次」的意思是說心很亂的時候、慌亂的時候，心中慌亂的時候，也一樣要守著「道」的意思，「顛沛」顛沛就是「顛沛流離」嘛，那就是說「落難」的時候，落難的時候一樣要守著「道」的意思。這和五祖大師所說的一樣，「輪刀上陣」也一樣要看到自己的「本性」，你不可以說剛才怎樣，一念間忽然忘掉了本性，剛才因為很危險，所以才忘記了，好像有一點理由或藉口，那樣不可以，那樣的話就不是究竟的真正見到「性」。這本經本有古人寫的註解，小字的：「喻利根者，見機而作」，這你要用鉛筆把它劃掉，這個不對，這個牛頭不對馬嘴。「眾得處分」，「處分」就是命令或是吩咐，吩咐，眾人啊得到五祖大師的吩咐之後，「退而遞相謂曰」，「遞」就是「更」啊，更就是「輪換」的意思了，一個傳一個叫「遞」，譬如說：我拿一部經或講義，你們傳下去那就叫「遞」，所以叫「傳遞」嘛，或是「更替」都是同樣的意思啊，「遞相謂曰」，「交相謂曰」，「更相謂曰」，「更」，「交相謂曰」互相說來說去啊，說什麼呢？「我等眾人」，「我等」就是「我們」，我們這些眾人呀！必須要「澄心」，「澄」就是「凈」啊，清凈的「凈」把心清靜下來，「澄心」的意思就是我們用明礬，明礬放到水裡，讓水澄清；「這澄」就是我們白話所說的，「潔清」的意思啊，把這個心「潔清」之後，再來「用意」，「意」就是「心」吶，再用心嘛來作這個偈；「偈」在梵文里叫「偈陀」，我說過我們中國人會省略呀，本來是「偈陀」，省略把它變成一個字「偈」；這「偈陀」的意思就是「頌」啊，「頌」是什麼意思，在梵文裡面就叫「偈頌」，在梵文里有固定的字數，一句有幾個字，而且有押韻吶，但是把它翻成中文之後，這個「偈頌」字數可以固定，但就沒辦法押韻，如果還要「押韻」就很困難，就和做詩一樣，所以一般佛經翻「偈頌」的時候，字數固定依照原文，但是就沒有「押韻」；這個沒有關係，因為我們翻譯佛經，主要就是要知道意思嘛，不是在做「美學」呀、「美文」吶，美麗的文字啊「文學」啊，所謂「純文學」啊。就像中國「純文學」的時代是漢賦啊，漢賦，魏晉南北朝的文那是「純文學」。但是那樣的文章，只有文字美麗，沒有什麼意義。

「我等眾人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚」，這個「將」是「拿去」的意思，拿去「呈」給和尚看，呈給師父看，「有何所益」，有什麼「利益」呢？這「益」是「利益」的意思啊。「神秀上座，現為教授師」，「神秀上座」他已經是「上座」，就是他已經出家二十年以上，在教大家，就像老師一樣，所以「教授師」，那「教授師」梵文稱「阿闍梨」「ACARYA」，「阿闍梨」英文的「C」，如果你看到拼字「C」，都是讀「ch」的音，所以「阿闍梨」就是「教授師」的意思啦。如果在密宗裡面，西藏翻做「上師」啊，密宗里全稱叫「金剛阿闍梨」，那在真言宗就不說「上師」，「上師」是西藏那邊翻過來的，在正統的密宗稱「金剛阿闍梨」。現在自己封「金剛阿闍梨」的很多，這「阿闍梨」不可以亂封的，也不是自己「封」的，這一定要有傳承啊，有師父教你、認可，不是自己「封」的。接下來。

「神秀上座，現為教授師，必是他得」，一定是他得，得到什麼呢？得到這個「祖師位」，「我輩謾作偈頌」，「謾」就是「且莫」啦，我輩「且莫」作偈頌。「枉用心力」，「枉」就是「白白浪費」的意思，「白費心力」。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這些話，心就都停下來了，「咸言」，這個「咸」的意思就是「皆」、「都」啊，都說啊「我等已後」，這個「已後」跟那個「以後」是同樣的意思，是這個「以」，「我等已後」同音通假，「依止秀師」，「依止」就是靠他、依靠他，但是這個「依止」在佛法里是一個專有名詞呀，就像你去住在一個寺廟裡，那個寺廟裡的住持師父就是你的「依止師」，當然這是指「出家人」而已；如果「在家人」就不可以這樣說了，你去「依止」的那個地方，俗語就是說「掛單」吶，這「掛單」是什麼意思呢？你知道嗎？「掛單」就是我們出家人有「三衣一缽」對不，如果要出門「三衣一缽」帶著，「戒本」帶著、「戒牒」帶著，打一個結，包一個包袱，那叫「單」。去到一個寺廟以後，找「知客師」，「知客師」很大，「知客師」驗你的「戒牒」，合格說你正式受過戒，問你的師父是誰，你住在那裡，在那裡受戒，受戒多久了，都要登記下來，就像住旅館一樣，要寫下身份證號碼什麼的，然後才准許你「掛單」，不論你「戒臘」多大，都必須向那個「知客師」禮拜，頂禮。然後才把你分到寮房去，到寮房以後，那裡有一個勾勾啊，你就用你的「衣單」掛在那裡，「單」就是「衣單」，你就把你的「衣單」掛在那裡，那就叫「掛單」。所以在家人如果到寺廟裡去住，不可以說「師父我今天在這裡掛單」，因為什麼？因為在家人沒有「單」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以說你去「掛單」。現在的人都亂說，不知意思，亂說一通。「師父我今天晚上要在這裡借宿一晚」這樣可以。如果出家人去「掛單」的地方，那裡的住持師父就是你的「依止師」啊。以後我們就依止秀師就可以了，「神秀師父」啊，哪須要再作偈，這裡「秀師」就是「神秀師父」了，順便提到，這是很簡單，但有人不知道，有剛剛學佛的人，聽到出家師父，大的喊較小的什麼什麼「師」，對不對，譬如說「法中師」，在家人也跟著稱「法中師」，那樣沒禮貌，你要稱「法中師父」才對。接下來：

【神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法。大難、大難。】

看到這裡，神秀法師就想，這個「思惟」就是「想」了，這個「思惟」不是我們開始講經時講的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，這個是「思想」的意思呀；「諸人」就是「大家」呀，大家都沒有要寫偈拿給師父的原因吶，「者」就是「原因」的原因，這個「者」文言文的「者」可以表示很多很多意思啊，如果用白話文來說，就是「的……」，可以「的人」、「的地方」、「的原因」等等，在這裡就是「的原因」；這個「原因」是什麼呢？「為我」這「為」就是「為了」，「我與他」，他是「他們」吶，因為文言文里沒有「他們」這個詞了，「他們」是白話文才有，「我與他」這個「與」是「做」啦，我做他們的教授師。「我須作偈，將呈和尚」，我就應該寫一個偈，拿去給師父看，若我不呈偈呀，沒有拿偈去，和尚如何知我心中的見解是深還是淺，「深淺」就是「深或淺」，「見解」有兩種意思，「見」就是看見、「親見」吶，就是「親身的境界」呀，如果是「解」是較「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到達了那個地步，就叫「見」。

例如「念佛三昧」來說，這個詞大家都會說，但是真正達到「念佛三昧」就是「見到」，「見到」念佛三昧的境界，若能「了解」念佛三昧，其中有什麼事或要做什麼事，要如何去修這就叫「解」，但是去「修」，「修」了之後達到了那個「境界」就叫做「見」。所以用字都很簡單吶，所以就變成好像一個「陷阱」啊，禪宗都是如此，好像一個「陷阱」，乍看好像在吃什麼，吃粥，咕嚕咕嚕一直下去，都不用嚼，結果都不了解呀。「吃買」（吃粥）不知是那裡的腔調，台北是說「吃梅」（吃粥）。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」啊，用意啊是「求法即善」，如果是為了「求法」，這個法是什麼意思呢？「法」就是「傳法」，因為如果「五祖大師」要傳給他「祖師位」，他一定還有一些「訣竅」，有一些「秘訣」會告訴他，你現在要當祖師了，我現在有一些「絕招」傳給你，所以這些「絕招」只有祖師傳祖師，其它人不可以講的；所以說「求法即善」，「覓祖」這個「祖」就是「祖位」、「祖師位」，「覓」就是「求」了或是「找」啦，「覓」就是「尋」，如果是要找「祖師位」啊，那就是壞的、惡的，如果是為了「求法」的那就是好的。那如果是為了要那個「祖師位」那就不好，為了那個「祖師位」，就變成求名、求利嘛，對不，但是如果「求法」就好！「卻同凡心」，「卻」就是「反」、「反而」，如果為了求「祖師位」，而去寫一個「偈」給師父看，那樣反而「同」，如同啊「凡」就是「凡夫」啊，如同彼凡夫，就和那些凡夫的人啊心一樣，「奪其聖位」，「奪」就是「欲奪」啊，想要奪這個「聖位」啊，因「祖師位」就是「聖人位」，我們說「佛祖」、「佛祖」對不，「佛祖」不是合在一起說的，是分開的，在禪宗是分開說的，「佛」和「祖」，「佛」是「釋迦佛」和「十方一切佛」和「祖師」的「祖」，不是「佛」好像你「阿祖」（祖父），但是中國人的意思是說「佛」好像我「祖」父或「佛公」，「佛」好像我「阿公」（祖父）那樣，這樣說較親。如果要奪那個「祖師位」呀，就變成好像凡夫人一樣，「奚別」那個奚，就是「何」，「何別」，有什麼差別呢？意思就說：那就是我好像變成一個大凡夫啊。「若不呈偈」，若是沒有呈這個「偈」呀，「終不得法」，永遠，這個「終」就是永遠，永遠也得不到法啦，「大難、大難」，實在是真困難，他這個描述的好像短篇小說，描寫他心裡的交戰，他的心裡很衝突。

【五祖堂前，有壁廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈已，數度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈書偈於南廊壁間，呈心所見。】

看到這裡。

這五祖大師寮房前面有步廊，「步廊」就是「走廊」啊，「三間」就好像三間房子那麼長的走廊，「走廊」當然是上面有蓋的，對不？「擬」就是「想」啊，想要請這個或是「預定」吶，預定要請這個「供奉」，這個「供奉」是個官名，唐朝時如果有一才一藝的人，有特殊才藝的人啊，就在朝廷去供奉內廷，譬如會畫畫的人，就在內廷裡面教那些公主啊或是太子啊畫畫，若會唱歌，就教他們唱歌，甚至會運動的就教他們運動，會打拳的教他們打拳，當然要很出色的人啊，對不！這種叫「內廷供奉」，簡稱「供奉」。有一個「供奉」他名叫盧珍，他叫盧珍，要請他來畫「楞伽經變相」，這個「變相」不是台語所說的「你變相要死了」那個「變相」，我們說「變相要死了」是什麼意思呢？你知道嗎？就是有些人平常很好，忽然之間變成很壞，那就是「要死了」，所以說「你變相要死了」，有的人平常很壞的人，突然間變得很好，那你就要注意也許明年就要死了，那就是「變相要死了」。但是這個「變相」，不是那個「變相」，這「變相」是佛在講經時，前面都有一個「敘述」，（DESCRIPTION）說：「一時佛在什麼國，有什麼人，和什麼人在一起，講什麼經」，這是一個敘述當時的會場啊，對不！例如「法華」，講《法華經》就有「法華會上」啊，講《楞嚴經》就有「楞嚴會上」，對不對？那如果把《法華經》講經那個會上的現場把它依照經文所敘述的，看有些什麼人、什麼人、什麼人，把它畫出來，這就稱為「法華變相」；如果是「彌陀變相」，「阿彌陀經的變相」也可以，「阿彌陀經變相」就是阿難尊者、那些尊者都畫出來啊，須菩提等等都畫出來，世尊坐在那裡講經。如果是「地藏變相」呢，就是那些諸大菩薩都畫出來，對不。如果是「普門品的變相」，就要有諸大菩薩、聲聞弟子、在家弟子、還有一個「多寶佛塔」，對不，這樣就是「普門品變相」。

這個是說「楞伽經變相」，就是佛在「楞伽山」吶，「楞伽山」是現在的「斯里蘭卡」（Srilanka）「斯里蘭卡」就是（錫蘭）吶，在錫蘭的「楞伽山」上講這部經，把「楞伽會上佛菩薩」以及天龍護法等等，都把他繪出來，這就叫「楞伽經的變相」，這在敦煌裡面有很多，敦煌石窟裡面有很多「佛經變相圖」啊。他就是要請盧珍把這個楞伽經的變相圖畫下來及「五祖血脈圖」，「五祖」就是五位祖師啦，不是只有五祖「弘忍」，是五位祖師從「菩提大摩祖師」開始，「血脈」，這個「血脈」是傳承的意思，傳承，這不是要教你怎麼針灸的血脈，這是傳承的意思，為什麼稱為「血脈」，因為是「嫡傳」嘛，「嫡傳」的意思就是「大房」生的啦，嫡傳，意思就是「正傳」，如果是「姨太太」生的就是「庶傳」吶。因為是「祖祖相傳」都是正傳，所以都是「嫡傳」。

為什麼要畫這兩種呢？畫「五祖血脈圖」的意思是說，初祖達摩祖師如何傳給二祖，其中經過，舉如：菩提達摩祖師，怎麼樣如何從西天來，然後怎麼樣如何到廣州，然後見梁武帝，然後，因為不合嘛，又到嵩山少林寺，面壁九年，然後慧可大師去求法，斷臂求法，然後怎麼樣如何教他、怎麼樣印證，怎麼樣如何得法，然後慧可大師又再怎麼樣傳給三祖僧璨禪師，然後僧璨大師再怎麼樣傳給道信禪師，然後道信禪師再怎麼樣傳給五祖大師，到五祖大師為止，然後都把它畫出來，好像看圖識字啦。然後，你現在看，他現在畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」的意思是什麼？就是表示以前祖祖相傳都是以《楞伽經》來印心嘛，所以《楞伽經》是禪宗的根本經典，但五祖以後就換成《金剛經》，這是五祖大師的智慧，也是古代祖師所說的，這是菩提達摩祖師的一種「授記」呀，這《楞伽經》到二百年以後，就變成只是在講「相」上、變成在講「名相」，講「名相」，所以就不在「性」上求，只專在「名相」，變成好像在搞「唯識」而已；所以就沒有辦法變成禪宗「以心印心」的特別的經典，當然這個《楞伽經》是非常特殊的，它是「性」、「相」兩宗都當做是根本的經典，因為「相宗」的東西在這經裡面也是一樣重要，是「性」、「相」融合的東西，所以非常的深嘛，但是傳到五祖的時候，那時眾生就漸漸的只求「文字言說」啊，所以在《楞伽經》裡面所見的，就不是「真如本性」，而是只看到那個「相」。所以禪宗祖師為了使眾生不再著這個「名相」啊，因此就換成用《金剛經》來印心。

「流傳供養」，畫下來以後，大家就可以流傳來供養。「神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，寫完了以後，好幾次要拿這個「偈」去給五祖大師呀，結果「心中恍惚」恍恍惚惚的了，全身都流冷汗，「擬呈不得」，想要呈但是沒有成功，「得」就是成功；前後經過四天，總共十三遍，「一十三度」，「度」就是遍吶，十三次要呈「偈」都沒有成功，神秀法師就這樣想啊，「乃」就是「就」的意思，就這樣想，「不如向廊下書著」，「向」是「在」的意思，「不如向廊下書著」，「書著」是「寫上」的意思，「從他和尚看見」，「從」就是「隨」或是「任」，隨他和尚看見，就是不去叫他，也不去勉強隨便他，他看到就看到了，若看到時「忽若道好」，如果看到時忽然說：這很好，「即出禮拜」，主詞省略掉，「我」就出來禮拜說，師父這是我寫的，如果他說這個寫得很好，我就趕快跑出來說，這是我寫的，這就和什麼一樣，這就像高速公路交通警察一樣，你若超速時，他躲在旁邊，你一超速他就出來了，使我想起那種鏡頭，台灣和美國的交通警察都這樣，他就像那個交通警察一樣，躲在那裡。「若道不堪」，「道」就是「說」，如果他說「不堪」，「堪」是「忍」的意思，不能夠忍受啊，「他嗎拉奈」（不能忍受），「不堪」什麼「不堪入目」啊，「迷多麼耐」（不能看）的時候。「枉向山中數年受人禮拜」，「向」也是「在」和前面一樣，冤枉在山中在山裡面已經修行這麼多年，而且還受人禮拜、受人頂禮，寫一首「偈」就讓師父說：這不行，見不得人！這樣就很不好意思。「更修何道」，更說修什麼道，每天都被叫師父，每天都被禮拜，結果寫一首「偈」出來，師父說不行、見不得人，這樣就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都沒讓別人知道，自己拿燈籠，這個「燈」就是「燈籠」啊，古代沒有手電筒，用燈籠，去到南廊壁間吶，就把他的「偈」寫下來。寫在那裡：

【偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。】

這是很深的哩。你不要以為五祖大師把這個說的一文不值，然後，你也覺得這個一文不值，不是的，這也是一種很大的修行境界。「身是菩提樹」，這個是一種文學所說的隱喻呀，「隱喻」就是「譬喻」，這個「譬喻」是隱藏在裡面吶，不是明顯的表示出來，有一個「好像」就叫「顯喻」，那如果說不是顯喻，反過來說，你說「你好像我冬天的太陽」，但是現在講成說：「你就是我冬天的太陽」，「你是我冬天的太陽」，用「是」的時候就稱「隱喻」，「你好像我冬天的太陽」那就是「顯喻」，很明顯的比喻，很明顯的看起來是個比喻。但是如果那個比喻把它變成一個等號，那就是「隱喻」。這個神秀法師所用的這就會「隱喻」呀，「我這個身就是菩提樹」，這是「隱喻」，他不是說「我這個身好像菩提樹」，不是，他說：「我這個身就是菩提樹」，所以是個「隱喻」，是個「METAPHOR」（隱喻），「心如明鏡台」，我這個心好像明鏡台，「明鏡台」，「明鏡」是合在一起，「台」是另一個詞，我這個心好像一面鏡子，這個鏡子又有個台，而且這「鏡子」是很明的，很清楚的。「時時勤拂拭」，我若常常、很殷勤吶、很勤勞的去把它擦拭，去擦乾淨，這樣就「勿使惹塵埃」，不要讓這個鏡子沾上灰塵。

現在我們來分析這個意思，一般意思是這樣而已，對不，但是進一步啊，問一個「為什麼」，為什麼說「菩提樹」，如果沒有這樣問，神秀這首「偈」就太簡單了，那什麼叫「菩提樹」啊？「菩提樹」啊就是釋迦牟尼佛成道的時候坐在哪裡？坐在「菩提樹」下，對不？所以「菩提樹」是佛成道所依的地方，「成道所依」呀，因為有那棵樹讓他依靠，他在那裡坐禪，思惟一切的道理呀，所以他可以成佛，所以是「成道之所依」呀，但這個「所依」呀，是唯識學的名詞，這個比喻什麼呢？這是比喻：我這個身體雖然會臭、會腐，會爛，但是我要修行、要成道也是要依靠這個身體，就像世尊在修菩提時、在修行時他依靠那棵菩提樹一樣，所以我現在要修佛道，也是依靠這個肉身，這個肉身，所以這個「肉身」就是所依了，所以他說的「菩提樹」的意思是「所依」，不是真正在說一棵樹啊，你必須了解，因為這是個譬喻，「He you days yo」（日語 是譬喻喲），然後所以依於菩提樹，而坐禪得成佛道，那依於此身、此五蘊身而修道得成佛道的意思。「心如明鏡台」，為何說「明鏡台」呢？這是根據什麼呢？根據我們在修行時有一個轉第八識為「大圓鏡智」對不對！有「四智」嘛，在「四智」裡面最後一個智就是「大圓鏡智」，轉「第八阿賴耶識」為「大圓鏡智」，那這個是成佛的時候，成佛的時候「轉識為智」，轉「第八識」為「大圓鏡智」。

那解釋一下「大圓鏡智」，「大」就是「無所不包」啊，「無所不包」謂之「大」；「圓」就是「圓滿」，圓滿；「鏡」呢就是「能照」「能現」叫做「鏡」，「能照、能現、能顯一切，而自身不動」，後面這句很重要，「而自身不動」叫做「鏡」；譬如「鏡」可以顯示一切事物，但是它自身都不動，自身沒有改變，對不？所以這也譬如第八阿賴耶識一樣，它可以應一切外鏡，而現一切像，但是它本身（自身）都不會改變；另外又表示這個「鏡」，它雖然能「現」、也能「顯」一切啊，可是與外鏡終究不合和，因為不合和的緣故，所以不受染污，對不對？所以什麼？所以畢竟清浄，「畢竟清浄不動」，這就是「鏡」的意思。所以你要依這個意義去了解，不管是修唯識也好，「習禪」也好，都依這個去理解，才能夠開智慧啊，所以「大圓鏡智」的意思就是這樣；「廣大無所不包、圓滿、能照、能顯」這樣的智慧叫作「大圓鏡智」。那我這個心就像這樣的鏡子一樣，「鏡台」的「台」沒有意思啦，他要說的主要是那個「鏡」，所以我這個心就像那鏡子一樣，不過台灣話一般也是說「鏡台」，「鏡台」的意思是指「鏡」而不是說那個「台」；所以我的心就像那鏡台一樣，這個「鏡台」你若好好用，讓它顯出它的功用、作用啊，充分顯出它的作用，那你就必須要怎麼樣呢？要「時時勤拂拭」，就是要常常去擦，所以這個就是說，意思就是說你天天都要用功，不是擦一天用三天，或是擦一天用一個禮拜，你一看並不臟，不臟就不擦它了，不是這樣，天天都要擦。「時時勤拂拭」，不要讓它惹塵埃，如此這個「明鏡台」就一直都很「明浄」，那這個「時時勤拂拭」就是常常要保持清浄啊，保持清浄，這表示要「拂拭」，要擦什麼呢？要擦我們的心嘛，這個心要常常擦乾淨，不沾污穢，什麼是污穢？貪、嗔、痴啊、種種的煩惱啊，那些污穢都要擦乾淨，不要讓它惹塵埃；「不惹塵埃」就是什麼？那就是「離欲清浄」啊，「離欲」則這個「心鏡」上都沒有沾「五欲六塵」的污穢，這樣就永遠就是清浄自在，他的意思是這樣。哦，你看這個簡單嗎？這不簡單吶，所以不要祖師笑他，我們也跟著笑，不能這樣！其實這是很深的。

所以在歷史上，他也是「北宗」的祖師，對不？「六祖大師」是「正傳」吶，正傳就是「嫡傳」，「大房」所傳的「正法」是南宗，他是「北宗」等於是附屬的，但還是很重要，他這個法是什麼呢？他這個法是「漸修」啦，這個法門叫「漸修法門」吶，「六祖大師」那個法門就是「五祖大師」所傳的是什麼呢？就是「頓悟」啦，頓悟。所以「北漸南頓」，北方的法是「漸修」的，南方的法是「頓悟」的。好！講到這裡。