鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第十三集）

06-05

　　讓我們先合掌恭念三稱本師釋迦牟尼佛以及開經偈：

　　南無本師釋迦牟尼佛

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。上一次我們講到第五品，第五品是法藏比丘他發願要成佛，不僅是成佛，而且要勝過諸佛，將來要成就極樂世界，這個極樂世界的莊嚴殊勝也都勝過一切諸佛國土。發了願以後，他就向他的老師世間自在王佛來請示，這個願能不能夠達到。佛就告訴他，鼓勵他，只要你有真願，就像大海，你用斗去量，經歷劫數也能夠量盡。你至心求道，精進不止，就一定能夠實現你的大願，我們就講到這裡。我們今天繼續看下去，我們來看經本第二十頁第一行，從第三句開始看起：

　　【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清凈佛國。汝應自攝。】

　　這裡面說了三個「自」，是老師教導學生，你想要成就，必須是自悟自修自證，別人給不了你，這是你自己分內的事情。這三個「自」裡面的意思很深，我們說這裡頭有三個意思。第一個，這是法藏比丘，他是在過去生中修的善根非常深厚，對於成佛的事，其實他自己也明了。他現在發願要成就莊嚴佛國，就是以後的西方極樂世界，這個事情，他的老師告訴他，「你自己就明了，這個還用得上我說嗎?」就是這個意思。法藏菩薩有智慧，他有這樣的能力，確實明了如何建立莊嚴佛國。這是學生根機很利，智慧很高，所以老師只需要一點就通，不用那麼麻煩，教那麼久時間，根機好。所以學佛，根基是多麼重要!一學佛就想要好高騖遠，那個往往搞了半天都搞不成，倒不如把我們的根基打好，根基打得好，扎得深，老師一點他就通，這個很重要。

　　第二個意思，這三個「自」，這是講攝取佛國，是各隨意願。就像我們現在世間有不少的出家在家大德，他們要建立道場，他們也有他們的一個想法，每個人建立道場，這道場將來要做什麼用，是清修為主，還是接引大眾?是嚴持戒律為主，還是廣弘經教為主?他都有一個取向，都有他們的一個想法，各人有各人的理想，所以建道場他按著自己的理想去建。諸佛也是這樣，諸佛自己發願要建立自己將來的國土，他們也有他們的取願不同。有的他就要建立極樂世界的依正莊嚴，像法藏比丘;有的他就偏偏喜歡到最苦的地方去那裡度眾生，像釋迦牟尼佛到我們娑婆世界來，娑婆世界這個國土正好跟極樂世界相反，這叫五濁惡世，這是他的意願。像地藏菩薩，「我不入地獄，誰入地獄?」他偏偏取向到地獄裡面去度眾生，他的佛國土就在地獄。所以你看看，每個菩薩他們的取願不同。所以老師聽到學生這樣請問，老師也不會給他一個答案，為什麼?如果我告訴你的答案，那是我的想法，你要自己有自己的想法，你按照你自己的理想去建。所以教他『汝自思惟』，你自己想;『汝自當知』，你自己要知道;清凈的佛國，『汝應自攝』，你自己去建立。老師只能是啟發式的教育，不能代替學生，這是第二層意思。

　　還有第三層意思，凈土有報土，有化土，凈土實際上都是自性所變現的，總不離自性。老師世間自在王佛在這裡他講了三個「自」，都是直指人心，讓法藏比丘直下見性成佛，就有點像禪宗裡面的所說的法身向上之事。這個超越了我們凡夫所能理解的範圍，因為這裡不起心不動念，這個意思就非常的深廣。第三層意思，就是像禪門所說的機鋒，直接讓你開悟。法藏比丘在這有什麼反應?我們看底下的經文：

　　【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　法藏菩薩也很高明，在這裡其實他已經開悟了，他老師這樣去點他，按照法藏的這樣的根性，這樣的智慧，他早就應該開悟。可是他在這裡他裝著還不知道，裝著沒開悟，這裡面有他的深義，為什麼?假如他在這開悟，那後頭就不用說了，《無量壽經》到這就結束，底下就不用再講，這成了什麼?成了禪宗，叫你開悟就點悟了，我們凡夫看了還不明不白。可是法藏菩薩在這裡還裝著不懂，他說『斯義宏深，非我境界』，我不能夠體悟這樣的境界。實際上他都體悟了，我們看到黃念祖批註裡面講，法藏比丘都是乘願再來、倒駕慈航法身大士，叫從果向因，他已經成佛，倒駕慈航，在這示現做世間自在王如來的學生，實際上他的境界早就是成佛的境界。

　　這裡頭還有一個意思，他為什麼要說『斯義宏深，非我境界』?還要請他的老師給他演示『諸佛無量妙剎』，這是利益眾生，因為凈土法門叫難信之法，很難相信。極樂世界完全是唯心所現的凈土，凡夫也很難契入。如果沒有經歷這麼一著，老師給學生演示出來，我們真的無法體會，以為這個極樂世界就是法藏比丘憑空想像出來的，我們也沒看到，他怎麼修成的?在這裡法藏比丘他要在事上給你做的這麼一個表演，他真要學。極樂世界不是憑空臆造出來的，真的是老師給你一個一個國土演示，讓你在這裡頭認真的來取法。

　　就像我們要建造一個樂園，我們先去參訪各地的樂園該怎麼樣去做，然後我們再來畫圖紙。我們參訪了很多很多樂園之後，我們吸取它們的長處，避免它的短處，所以我們所營造的樂園那是超過其它的。法藏比丘要通過這麼一樣表演，表演給我們眾生看，這是他老人家慈悲。所以這裡頭講的「斯義弘深」，深在什麼地方?凈土法門真是深，在這裡法藏菩薩不是用禪宗，他用凈土，凈土這個門太深太深，真叫蕅益大師講的，非九界眾生(自力)所能信解也。九法界包括菩薩都不能相信，不能理解，太深了!深在哪?他這個極樂世界是平等成佛的法界，去往生的，上至等覺菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，下至地獄眾生，你只要往生了之後，統統成為圓證三不退的菩薩，這個真叫不可思議。十方一切諸佛國土沒有，就是極樂世界有。所以普通菩薩真的不理解，所以「斯義弘深，非我境界」，這個境界不是菩薩能夠入的，全是諸佛境界。

　　所以法藏菩薩在這求他的老師，『惟願如來，應正遍知』，「如來」、「應正遍知」，這都是如來十號當中這兩個，總共十號，十個名號，這裡省略用兩個，兩個就代表十個。我們之前已經把這如來十號解釋過，在這裡我們就不再重複。就是請這位老師『廣演諸佛無量妙剎』，這是求佛，求佛為我說法，說什麼法?說十方一切諸佛如何修因證果，如何建立他的國土，如何來接引眾生，這種種的佛事。讓法藏比丘能夠了解，做參考，自己懂得如何取捨，如何來修行，能夠實現他西方極樂世界的大願。

　　下面一句說明他自己求學的態度，『若我得聞』，就是如果我聽到了佛您老人家給我說的十方諸佛剎土這些事。『如是等法』，這些法門。我一定『思惟修習，誓滿所願』，這裡他發誓，一定要成就他的大願。什麼大願?也就是他要作佛的時候，建立這個極樂世界，所有的眾生來「悉作菩薩」，而且他的「智慧光明、所居國土、教授名字，皆聞十方」，所有眾生都能得聞彌陀德號，都能了解彌陀大願，發願求生西方極樂世界，都能夠往生不退成佛。這是向他的老師表明他修學的態度。世間自在王佛見到這麼好的學生，當然由衷的歡喜，很樂意教導他。所以我們看底下的經文：

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴凈。廣大圓滿之相。應其心愿。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　學生是真學，老師就真教，學生有一分誠敬，就感得老師對他的一分教導。法藏比丘在這那是十分誠敬，發的願真的這麼真，老師對他也就十分的教導。這裡可見得師資道合，學生能夠有多大的成就，最主要不是看老師，還是看自己，自己對於修學是什麼態度。像法藏比丘他發的願這麼真、這麼大、這麼精進，老師肯定是最關懷、最愛護、最照顧、最教導他，這都是他自己感召來的。所以『世間自在王佛知其高明』，知道他的學生高明，這個「高」是他德行高，「明」是指他的智慧大。德行、智慧都這麼高，學生就好教，老師不費力氣，他領悟得快。

　　而且他還加上『志願深廣』，就更不得了!他有這個大悲願力，希望建立的國土，比諸佛國土都要超勝。於是老師立刻就教導他，『即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴凈』，這可不是小數字，「二百一十億」!而且這個二百一十億還不完全只是數字，它是個表法。在《華嚴經》和《智度論》裡面我們看到，二百一十億這是代表圓滿;在密宗裡面，二十一也代表圓滿，二百一十億就是二十一的倍數，那也是更代表圓滿。所以在這裡是講世間自在王佛給他演示的諸佛剎土，是所有十方一切諸佛剎土，圓滿，一個都不漏掉。

　　這些諸佛剎土裡面的「功德嚴凈」，功是講修因，德是證果。諸佛修行建立自己的剎土，如何修因、如何證果的這個事情，他的老師給他講得非常的明白。嚴凈的嚴是講莊嚴美好。要知道，諸佛剎土是心現的，你心莊嚴，你的剎土就莊嚴，剎土是依報，依報隨著正報轉。最近的依報就是我們的身體，我們的相貌。所以學佛你要知道，你是不是真學，你學得有沒有成就，先從你的相貌上看，你的體質上看。如果原來相貌不好，現在改了，證明你學佛功夫得力。真要學的話，大概二、三年，相貌就不一樣，體質也不一樣，你會覺得一下子身體就好很多，很多以前的毛病，不知不覺就沒有了。這是學佛第一個受用，最粗淺的，這個都得不到，那學佛還沒上路，為什麼?你要了解，心是主，相由心生，境由心轉。

　　我們的相貌都是心中你喜歡這個相貌，就得這個相貌。我們在投胎的時候找父母，找到父母之後你出生了，跟父母樣子長得很像。一般世間人說這是遺傳，其實不是什麼遺傳，是你投胎的時候你喜歡這個父母，你喜歡這個父母，你長的樣子就跟他一樣，都是相由心生。出生以後，你相貌就已經定了，能不能改?還是能改。年輕的時候，那是有跟前生的業力相關，所以可能改得並不明顯;但是四十歲以後，這個相貌自己得負責任，這就不是父母那邊給你的，你是自己的內心在轉。如果我們心地溫和善良，你的相貌也就是那種溫和善良的那個面貌，那個相貌;如果我們的心險惡，這相貌就不善。這都是自己負責任的，四十歲以後，就跟你投胎沒關係，全是你這一生造作的這些善惡業，你的念頭決定。

　　第一個是改相貌，學佛;第二個改環境。環境怎麼改?它自己改，就好像相貌是它自己改的。你要主動改，那就不是，你說我想主動改相貌，我去搞美容，我嫌我的鼻子矮，我就去架一個架子在裡頭，那個不是，那愈改恐怕愈不自然，愈難看。我們就認識有人她就是，女孩子喜歡美，嫌自己鼻子矮，她就架了一個架子。結果十多年之後，架子在裡頭就不好使了，不好使就換，換了之後更麻煩，鼻子塌下去更難看。改相貌不是這樣改的，你要改心，通過改心來改相，這是從根本上改。環境也一樣，你嫌我自己這環境不好，你是什麼?你自己感召，你要從自己心中改，依報隨著正報轉，你隨著你修行提升，環境也跟著愈改愈好，風水也好。

　　古人有一句話叫「福地福人居，福人居福地」，你是真正有福的人，你到哪兒，可能那個地方原來風水不怎麼好，你去到那裡住上一段時間，風水就改好了，你有福。假如我們沒福，到一個好風水的地方住上二、三年，風水全被破壞，沒福。所以與其想著怎麼樣去找一個風水寶地，不如好好修自己的心。你真有福，你怕找不到好風水的地方嗎?你看古人這些高僧大德，他們選擇道場，我們現在看那些地方都是風水寶地。是不是這些祖師大德很會看風水，挑的那個地方正好都是風水寶地?不是，祖師大德才不在乎這些風水，他為什麼偏偏住的都是風水寶地?是因為他們是大修行人，原來那個地方可能沒那麼好風水，他在那一住，住上幾年，風水全改了。所以抓住根本修行，這個重要!我們學佛，你看佛叫「二足尊」，二足尊，「足」是滿足，「二」是指福德和智慧，福德智慧兩個都圓滿，這就是佛。那是什麼?他因地上修行真正圓滿。

　　所以這裡法藏比丘看到這些諸佛國土「功德嚴凈」，嚴是講他的福德莊嚴，凈是講功德，功德是清凈。功德裡面包含著福德，但是福德裡頭不包含功德。譬如說我們去修福，我們布施、救災、濟貧、印光碟、推動傳統文化，花了不少錢，但是感覺到自己功德很大，很傲慢，這心就不清凈，那就變成什麼?他有福，但是沒有功德。過去梁武帝見達摩祖師，他就是這樣炫耀自己功德大，建了四百八十座寺廟，度僧十幾萬人，他就問達摩祖師，「你看我功德大不大?」達摩祖師說了四個字，「並無功德」。這好像冷水澆頭，然後梁武帝很不服氣，「你怎麼能說我沒有功德?」很生氣，就不護達摩祖師的法。達摩祖師只好跑到少林寺去面壁去。達摩祖師有沒有說錯?沒有說錯，確實梁武帝沒有功德，為什麼?心不清凈。心清凈才叫功德。你看他自己做了這些事，他還念念不忘，跟別人炫耀，這哪是清凈心?但是他有福，福是有，這個享福是在六道裡面享，他不能出三界，這個我們要明白。六道裡面的福都叫有漏福報，什麼叫有漏?漏叫煩惱，有煩惱，享福的時候還生煩惱。我們世間人說，「你這福氣很大」，福後頭要跟著氣，你福是很大，氣也很大，又享福又生氣，這是什麼?他沒有清凈心。所以我們要懂得這個道理，我們要修功德，功德裡頭自然含有福德。

　　『廣大圓滿之相』，「廣大」是指十方無盡的諸佛剎土，這真是廣大。「圓滿」就是完全，他的老師給他講解這些諸佛剎土，一個都沒漏，圓圓滿滿，全給他說出來。還『應其心愿，悉現與之』，不但給他講，把道理講清楚，還用神力把諸佛剎土給他展現出來，這個教學是太偉大了!像我在這兒給你講《無量壽經》，干說，你們還沒看到。要是我有佛的神力，我這說一下，不用說那麼多，給你展示出來，那就成了，你就能直接看到。釋迦牟尼佛在經上他就是這樣，說完之後他最後給你展示出來，第三十八品「禮佛現光」，就給你展示極樂世界。

　　在《觀無量壽佛經》裡面我們也看到同樣的情形，釋迦牟尼佛為韋提希夫人講法。韋提希夫人是她兒子不孝，把他父親害死了，篡奪王位，把他母親也幽禁起來，韋提希夫人是心灰意冷，怎麼這個遭遇這麼苦，這麼悲慘!她不想留在這世間，所以她向佛的方向禮拜。因為她這邊幽禁起來，她不能見佛，她是虔誠的佛教徒，向佛禮拜，希望佛給她排憂解難。結果這邊一感，那邊佛就有應，佛就騰空而來，帶著這些弟子們就從空中就降下來，在她面前給她說法。怎麼說?也是一樣，給她演示十方諸佛剎土，讓她自己去看，自己去挑，妳想到哪個世界，妳自己看，妳選擇。結果後來韋提希夫人選擇西方極樂世界，要到阿彌陀佛那個國土去。她的選擇非常正確!佛讚歎她，告訴她如何修行才能往生到這個世界上。你看釋迦牟尼佛跟當年世間自在王如來一樣，也是用這種方法演示，所以那個教學真是好。我們這兒說一百個小時，還不如人家幾分鐘演示出來就夠了。所以一定要親近佛，你才能夠得到這樣的殊勝的教學成果。

　　『說是法時，經千億歲』。講這個法不是短時間，你想想，這一切諸佛剎土都得講到，都得給你演示到，這需要多長的時間。這是教學要長時熏修，老師是誨人不倦，學生是學而不厭，師徒兩人真的是一個愛教，一個愛學，真叫師資道合。講了多久?「千億歲」，一千億年。他們的壽命也長，四十二劫，這四十二劫是相當長的數字。劫是有很多種說法，有的說這一劫有多長時間?說天人穿的紗做的衣服，他壽命很長，有一個四十里長的大石頭，天人五百年下凡來用他的輕紗劃一下，然後就走了。五百年之後再下凡來劃一下，一直劃一下、劃一下，划到最後，把這四十里地的這麼長的石頭全部劃沒了，全部磨掉，這時間還不到一劫。所以你想想時間多長，四十二劫，那個時候的人的福報很大，壽命長久，所以學，他學得成就。你看他學一千億年，他也有這個壽命才能學到。

　　我們這裡的世界眾生福報小，壽命「人生七十古來稀」，能活到七十歲都不錯了，你看你能學多少時間?沒學成就斷氣了就中斷了，來世還得看看能不能遇到佛法。即使你很幸運再遇到佛法，你也不一定學很長時間，又斷氣了。所以每次都不能學成就的話，生生世世學，都沒學成。我們這世界沒辦法，這叫命濁，換句話說我們命苦。所以為什麼釋迦牟尼佛勸導我們到西方極樂世界去，西方極樂世界是人人無量壽，你到了那裡，你愛學多久就學多久，無量劫的壽命。世間自在王佛才四十二劫的壽命，他是無量劫，更長久，你說你能不成佛嗎?你肯定成佛。你不中斷的學習。

　　在這裡這個師徒二人給我們表演教學，學而不厭，誨人不倦，耐心。我們想在佛法上修學有成就，真的得有耐心。師父講的，你想成就，首先要紮根，把根紮好，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》你都得落實，落實了之後你一門深入《無量壽經》，你學十年你就能成就。這個時間其實不長，但是一般人覺得這也不短，「十年寒窗，一舉成名」，這古人講的，我們不要成名，我們要成就。如果你沒有下十年的功夫在一部經上學，你也不能成就。你要是沒有耐心，學了一下就換別的題目，換別的經，學了這一門又學那一門，雜七雜八的搞了一大堆，最後學什麼都不成就。所以這個真的得有耐心，耐得住寂寞，你就有成就，心才能得定。學佛就是修戒定慧，不是說你搞多少學問，你讀了多少經，你能講得天花亂墜，那充其量叫搞佛學。

　　現在搞佛學的人也不少，你看大學裡的教佛學的教授，他們是佛學家，什麼都懂，甚至他們梵文經典他都會看，可是他煩惱沒斷，一天到晚都活在痛苦和煩惱當中，生死不能了，他不是學佛，他最多是搞佛學。我們不要搞佛學，要學佛，學佛是什麼?斷煩惱，修戒定慧，這是真學佛。所以咱們不用羨慕那些學得很多很雜的，我們知道他沒有成就。真正成就你是成就戒定慧，你這生能夠了生死、出三界、生凈土、成佛道，這才是真成就，這個竅門在於一門深入，長時熏修。我們再看底下經文：

　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】

　　這個『爾時』是講世間自在王佛為法藏比丘說這個法的時候，不是講說千億歲之後，是在千億歲當中，他聞法之時，他聽經聞法千億歲。在這個求學當中，『聞佛所說，皆悉睹見』，聽到他的老師給他講這些道理，同時這一切諸佛剎土裡面的「功德嚴凈，廣大圓滿之相」，他統統都見到了，所以有非常深刻的體悟。「聞佛所說，皆悉睹見」，然後他就『起發無上殊勝之願』，這個「願」就是建立西方極樂世界的願，這個願不是他一次就發出來的，他是一個千億歲當中累積成就的，他逐漸逐漸發出來，不斷的發，不斷的修證，不斷的圓滿。這是我們現在人講的科學精神，不是一時衝動，而是經過長時間的探索、研究、總結，最後形成這樣的大願。看到一切諸佛國土當中美好的全部收集起來，看到諸佛國土裡頭那些不好的，就把它舍掉。所以『於彼天人善惡，國土麤妙』，「麤」就是不好的，有缺陷的，「妙」就是莊嚴美妙的，進行了會集。這極樂世界也是個會集版本，跟《無量壽經》一樣，《無量壽經》是會集本，我們現在讀的。極樂世界法藏比丘當時也是會集，他會集十方諸佛剎土一切最莊嚴美好的這些方面，真是莊嚴國土之集大成。

　　『思惟究竟』，通過這樣認真的學習，這個學習可不是光從這個文字上面、光從這個語言上學，他真正在這裡頭看到，等於是到十方諸佛剎土裡面去參學。他不是學空的，他實實在在的，古人講的「讀萬卷書，行萬里路」，那他不僅是萬卷書、萬里路，千億歲當中是無量無邊的這些理、無量無邊的事，統統都通達。在這裡我們看到，然後他發這個願，還要「思惟究竟」，證明法藏比丘建立極樂世界真的不是憑空捏造，真正是通過認真的學習、歸納、總結，最後得到的。

　　這個「無上殊勝之願」，就是後面講到的四十八大願，我們後面看到這四十八大願確確實實非常的殊勝。最殊勝的在這裡我先給大家透露一下，四十八大願裡面最殊勝的是第十八大願，叫「十念必生」。我們知道極樂世界好，但是往生要是很難，這對我們來講也就是等於痴人說夢，得不到，很難去。但是去極樂世界不難，十念就必生。無論你是什麼樣的境界，你只要具足信願，真相信，真願意去，臨終十句佛號你就必生。過去造了很多業，帶業往生，這個是一切法門當中其它這沒有的，只有凈土法門有，能帶業往生。其它的法門都得消業你才能成就，這個法門可以帶業。所以過去即使造了很多業，你不要害怕，也不要心裡有陰影，你真正發願求生凈土，過去種種就好像死了。不再回顧，不再去想它，更不要去內疚，就是這樣，咱以後不造就行，我們現在重新做人。我們要往生佛國，想到我現在就要去極樂世界做菩薩，我是極樂世界的人，不能再干那些不好的事情，後不再造，你十念都能往生，很容易就去。這裡帶業往生特別要提到，是帶舊業，不是帶新業。新業是什麼?你現在還在造，那叫新業。舊業是過去了，你造了造完了。過去造了，造了就造了，現在懺悔不再造，不再造新業，你這十念能往生。如果還在造新業，對不起，你就不能往生，為什麼?你不想去。你想去，你還會想造業嗎?

　　所以有人在問，極樂世界我怎麼去?我最簡單的，你肯去你就能去，講得最簡單就是這樣。他說「我肯，就是我放不下。」你說你放不下，你肯嗎?所以你真肯去，你就得放下，你不放下這個世界，你怎麼能往生極樂世界?你造業都不肯放下，你怎麼能夠往生凈土?所以你肯就行，就這麼簡單，不再造新業，你就帶業往生。所以這個法門，所有法門是最容易的，叫易行道。但是說容易也不容易，不容易在哪兒?你放下不容易，你不肯放下。你要真肯放下，決定是萬修萬人去。凡是不能去的，就是因為放不下，就這麼簡單。

　　所以法藏比丘在這裡也給我們示現，『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』。你所欲的是什麼?你要所欲的，你想往生極樂世界，那你就「一其心」，就把你的心念歸一，一心一意求生凈土，那你就決定往生。你還想，我又想去極樂世界，這邊我又想賺錢，又想吃喝享受，想這想那，你就不是一其心。阿彌陀佛一看，你這善根福德還沒成熟，那就隨緣，等你成熟再來。什麼時候你明白了，你「思惟究竟」，你都懂了，明白了，你就一其心，你一心一意求生凈土，那你就決定往生。所以這個一心很重要，不能二心、三心、四五六心，這麼多個心，那真是往生就不可靠。所以阿彌陀佛在這裡他是一心「選擇所欲」，他這個一心是真心，真心沒有妄念，這個一心標準就高，就是《彌陀經》講的「一心不亂」。這一心當中沒有妄想，沒有分別，沒有執著，全用真心。真心來選擇，絕對不會有差錯。我們講他的心是純凈，所以他選擇決定正確，他建立的極樂世界真的是最美好的。

　　所以下面講『結得大願』，他老人家的願望就圓滿了，就在此時他的四十八大願就成就了。成就之後，他底下還有『精勤求索』，「精」是精進，「勤」是勤奮不懈。法藏菩薩他精進求索，不是為自己，一切都是為眾生，建立極樂世界做為眾生成佛的最殊勝的增上緣。『恭慎保持』，「恭」是恭敬，「慎」是謹慎。能有恭慎之心，這個境界就不會失掉，就不會退轉。我們修行往往修行到一定程度，有了一點點小成就，開始覺得自己不錯了，稍微起了那麼一點傲慢心，覺得自己不錯，這恭慎的心就失掉了，立刻就退轉，快得很。

　　你看看唐朝悟達國師，我們都知道悟達國師長了人面瘡，冤親債主找上門來，怎麼找的?皇上給他賜一個沉香寶座，拜他做國師，給他很高的榮譽，他就覺得自己真不錯了。這是高僧，還有那麼傲慢的習氣。一起這個念頭，覺得自己不錯，恭慎的心馬上就退，這一退，護法神也退了，不護你。結果冤親債主找上門來，悟達國師在漢朝的時候他是個官員，曾經上奏給皇上，奏請皇上把晁錯給殺了。晁錯是當時的大臣，晁錯要主張削藩，歷史上講的削藩，把附近那些少數民族的藩王的權力收回來，中央集權，引起了藩王的暴動、反叛，搞到漢朝當時岌岌可危，所以有大臣就奏請皇上把晁錯給殺了，平息藩王的動亂。

　　結果晁錯懷恨在心，就跟著他。悟達國師後來做了十世的高僧，冤親債主追不上來，有護法神保護，晁錯就想要報仇，冤親債主報仇。結果到這一世，他成為悟達國師，傲慢心一起來，晁錯的鬼魂就能找上門來，在他腿上生了一個人面瘡。那人面瘡長出來就像個人頭一樣，有眼睛、有嘴巴、有耳朵，都有的，五官俱全，還要吃東西，還能講話，人面瘡，痛得悟達國師死去活來，差點喪了命。幸虧後來得到迦諾迦尊者的調解，化解了這個怨，悟達國師才能夠撿回一條性命。所以後來他做三昧水懺，佛門裡面一個懺儀，三昧水懺，就是這個由來。你就想想，恭慎的心多麼重要!我們念佛學佛，稍有了成就，最怕就是失掉這個恭慎的心，誠敬的心，一起傲慢，立刻退轉。所以法藏比丘在這兒「恭慎保持」，功夫不退。

　　『修習功德，滿足五劫』，法藏比丘了解了十方諸佛剎土裡面的這些因果、性相、事理，他要按照這方面修，光明白不行，他得真干，所以斷一切惡，修一切善。凡是諸佛剎土裡面不理想的、有缺陷的這些果，法藏比丘都要把因給斷了，那個果，果必有因，不理想的因、有缺陷的因，才會招至有缺陷的果，所以法藏比丘在這五劫當中修學，把這一切的惡因都斷了，所以成就極樂世界，這個果是圓滿的，沒有絲毫缺陷。這個時間「五劫」，真的不是短時間，法藏給我們做最好的榜樣。你看人家修學，真叫鍥而不捨。

　　底下我們再看經文，『於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國，超過於彼』。「俱胝」是古印度數字的單位，一般就是講千萬。在這裡講「二十一俱胝」，這個數字跟前面講的二百一十億，其實全都是表法，都是表圓滿。因為版本不同，原譯本有五種，夏蓮居老居士要會集起來，有的這一句從這個版本抽出來，那一句從那個版本抽出來，肯定會集起來它就有文字上有稍微一點點出入，但是都是指一個意思。夏蓮居老居士沒有改動原文，完全用原經文。所以前面講二百一十億佛土，這裡講二十一俱胝佛土，其實都是一樣。對這些佛國土「功德莊嚴之事」，這是國土裡頭的依正莊嚴，因緣果報。「明了通達」，他沒有一樁不明了，沒有一樁不清楚，他取人之長，舍人之短，建立了極樂世界。「如一佛剎」，這一個佛剎等於是所有諸佛剎土裡面的最好的版本。「所攝佛國」，這是他自己建立的極樂世界。「超過於彼」，超過，「彼」就是指剛才講的二百一十億諸佛剎土，統統超過。我們知道，肯定後後勝於前前，經過對前面的認真的學習總結之後，你所做的國土肯定是超過。

　　這一段經文，等於是說阿彌陀佛他修學的歷史。我們在這裡學習他，就是在日常生活當中我們也要學習，看到別人的善，我們就學習;看到別人的惡，我們就舍掉。在自己身上觀察、反省有沒有惡，有則改之，無則嘉勉。我們雖然不能說莊嚴整個佛土，我們先莊嚴自身，不斷的積累善，積小善成大善，不斷的去除惡，使自己達到純凈純善。所以我們這個身等於也是所有善人的集大成，你修學就成功了。底下又說，我們看經文：

　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。】

　　我們先看到這一句。法藏比丘他建造了極樂世界，極樂世界是通過五劫的時間攝受而成的。成就了這個極樂世界，老師還在，老師壽命四十二劫，老師還在，怎麼辦?阿彌陀佛他就要向老師去彙報，這是尊師重道。自己成就了不能忘本，所以自己一有成就，馬上就到自己老師那裡去做彙報，交出自己修學的成績。所以『復詣世自在王如來所』，就到了他的老師面前，這個極樂世界造好了，造好就好像我已經出了圖樣。你像建一個房子，你得先有一個圖樣，這個圖樣是經過了二百一十億諸佛剎土的參學之後總結，我們設計出來的，然後把這個圖樣交給老師，讓老師來鑒定。底下我們再看經文：

　　【稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　他成就了。他成就了，他已經是所有諸佛所讚歎，這已經是可以說青出於藍而勝於藍，老師都要佩服他，可是你看他對老師還是這樣的恭敬。你看『稽首禮足』，「稽首」就是叩頭、頂禮，「禮足」是用自己的頭頂禮佛足。頭是我們人最高貴的，用我們最高貴的頭頂禮最卑下的足，這是最敬禮。對於尊長、老師沒有絲毫的傲慢，哪怕自己有大成就，還是這樣的謙虛，對老師感恩戴德，這給我們表演好樣子，師道。現在社會上的人自己稍有些成就，父母老師都沒看在眼裡，見到老師不可能說頂禮，點個頭就算不錯，這是什麼?這樣的人也不可能真有成就，他的所謂成就，都叫曇花一現，沒有根本，根本是什麼?孝親尊師。

　　所以我們在社會上看到一些所謂掙了大錢的大富大貴的人，假如沒有德行，他只有兩條路，一條，他是下監獄。有，哪怕是首富，都到監獄裡去了。另外一條，他到醫院去了，重病，業障現前，掙的錢拿來做醫藥費。為什麼?人沒有福本，沒有福之本，他那個福不可能長久。就像一棵樹它沒有根，沒有本，根就是埋在地里，本是地上的那個主幹，什麼是根?孝道是根。什麼是本?師道是本。所以你要真有成就，這個成就是永久的，持久的，你必須要有這樣的一個根本，否則就是曇花一現。所以師父老人家讓我們紮根，最重要的就是這兩個，孝親尊師。『繞佛三匝，合掌而住』，這都是行禮，繞著佛三圈，然後合掌向老師彙報。我們底下看經文：

　　【白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清凈之行。】

　　對老師尊師重道，向老師做彙報，說我現在西方極樂世界已經成了。『莊嚴佛土』，就是指西方極樂世界依正莊嚴，已經成了。『清凈之行』是講正報，莊嚴佛土是依報。成了以後，老師聽了非常讚歎。所以底下我們看經文：

　　【佛言善哉。】

　　老師看到學生這麼高的成就，由衷的歡喜。老師沒有嫉妒，沒有障礙。阿彌陀佛這是佛中之王，光中極尊，諸佛都讚歎，所以他的成就超過老師。老師壽命只有四十二劫，阿彌陀佛是無量壽，所以這個都超過了，可是老師他沒有嫉妒，反而讚歎『善哉』，這樣的真正是善知識。如果心有嫉妒，心量小，那就不是真正善知識。

　　在歷史上也有老師嫉妒學生的。你看東漢時期的鄭康成，大儒，他批註了《論語》，批註了「十三經」不少經典。他過去在馬融座下學習，馬融也是大儒，馬融看到鄭康成(鄭康成跟他學了三年，把他的所有的學問都學到了)，而且知道這個學生將來了不起，一定超過自己，他就嫉妒，嫉妒怎麼樣?他就給(鄭康成畢業了，出山了)鄭康成送行，帶著學生十里長亭送行。這個老師就想要暗算這個學生，所以叫所有的學生給他敬酒，一百多人，每人敬三杯酒，想把鄭康成灌醉，然後派了殺手在路上要把他暗殺掉。沒想到鄭康成酒量特別大，三百杯下肚，連一點微細的禮節都不缺。李白「將進酒」裡面講的「會須一飲三百杯」，就是講這個，鄭康成真的酒量大，心量大了什麼量都大。

　　所以他也很有智慧，他知道他的老師嫉妒他，要暗算他，所以他跟他們講說我要走大路，結果走到半路他就偷偷的從小路就溜走了。這是什麼?老師嫉妒學生。所以馬融也是凡夫，不是什麼真正的大儒，他這樣的心量，怎麼能成就大儒?所以他的這個儒，充其量叫儒學，他沒有學儒。馬融當時也是很有名的，做了官也很大，也批註不少經典，到現在還流傳著他的批註。但是你說他這樣的心行，就不配稱為大儒，充其量你是搞儒學，儒學家，不是學儒，他沒學聖賢。所以我們師父常講，儒釋道三家傳統文化，我們要搞學佛、學儒、學道，不要倒過來，搞佛學、搞儒學、搞道學。搞學問研究，跟你真干，那是兩碼事。老師在這裡非常讚歎自己的學生的成就。下面經文說：

　　【今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。】

　　老師聽到學生修學成就，立刻跟他講，『今正是時』，你快點說，快點彙報，不要等什麼其它時間，就是現在，「今正是時」。證明老師跟法藏比丘的願心是相同的，都是心心念念希望眾生快快成佛，要度眾生成佛不容易，法藏比丘在這裡建立了西方極樂世界，開出這樣的特別法門，度眾生就容易，就快速。所以老師非常高興，你做得太好了，我度眾生都度不了，你就幫我度!你看，老師都是這個心。所以佛佛願同，他們的心愿都是一致的，互相他沒有說，你高過我我就不服氣，沒有那個心。

　　現在有句俗話講同行相忌，你成就，好像你把我的地盤都佔了，你講經講得好，你把我的信徒都拉走了，把我那邊供養全部都拿到你那兒去，心裡就不服。我們師父這麼多年講經弘法，遭受多少的挫折障礙，什麼障礙?就是嫉妒障礙，講經講得好，最後大家都不歡迎你，就是讓你走投無路，讓你停講，你別講了，不講，你不給我拉信徒。所以這個什麼?我們師父吃了這麼多的苦，儘管我們師父從來不拉信徒，從來不接受供養，但是別人還是不容易放過你。所以真不容易，我們今天能夠聽到師父的經教，要知道師父這幾十年風風雨雨走過來，多麼不容易，我們真的得感恩!

　　所以世間自在王佛在這裡，他是鼓勵弟子，鼓勵他自己的信徒跟阿彌陀佛走。絕對不會說，你得聽我的，不要聽他的，這個心量太小。你比我好，我就希望我的學生都跟你學，絕對不會嫉妒你。所以講「今正是時」，這是眾生有福，你趕緊講，所以『汝應具說』。這個地方都是顯示，我們學佛的路上如果見到真正的有志氣、有善根、願意學的人，我們要趕緊栽培他。真正的高人，絕對不會阻礙別人，都是希望別人趕緊成就。如果障礙別人，這個罪業就很大。在這裡講，『令眾歡喜』，老師叫學生(叫法藏)趕緊把他的修學成就彙報出來，讓同學們聽了都歡喜。有這麼好的法門，這麼好的極樂世界，讓大家都要去，都念佛往生西方極樂世界。所以『亦令大眾，聞是法已，得大善利』。善根成熟的，讓他們都念佛求生凈土，就一生不退成佛。善根沒成熟的，那是什麼人?感情很重的，情執深重，在世間自在王佛那裡不捨得離開，老師叫你們趕快去趕快去，他不捨得，這是情執很重的。這樣的人善根還沒成熟，那也行，那就讓他得大善利，阿彌陀佛也不會勉強，世間自在王佛也不會勉強。他不會拉信徒，你不來，行，你先慢慢成熟，等你什麼時候成熟了你再來，但是你聽到這個法門，你總是得利益。

　　這裡講的「大善利」，真正的大善利就是令一切眾生回歸凈土，同入彌陀一乘願海，一生就能夠成佛，這是最大的善利。這個善利，說老實話是一切諸佛都希望，哪個佛不希望眾生趕緊成佛?但是沒找到好方法，沒想出一個好的構思，現在法藏比丘想出來，他想到這樣的絕妙的方法，能夠幫眾生很快的就成佛，所以一切諸佛趕緊都鼓勵自己的弟子到極樂世界去。所以這個法門叫「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，所有的佛都勸化眾生到極樂世界去。所以阿彌陀佛聲聞十方，阿彌陀佛這個名號十方盡虛空遍法界所有的世界都能聽聞，這是諸佛宣說。底下說，經文講：

　　【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　這個『佛剎』就是西方極樂世界。『修習』，這是講發願求生西方極樂世界的人，他們也要像阿彌陀佛一樣，接引十方眾生往生。像觀世音菩薩、大勢至菩薩，這都是從咱們娑婆世界往生到極樂世界去的，他們是西方三聖，阿彌陀佛左右手，他們都是幫助阿彌陀佛接引眾生到極樂世界來。大眾聞法，聽到這個法門，都得到了善利，都像阿彌陀佛那樣來修學，發彌陀之願，學彌陀之行。『攝受』佛剎，這就是攝取佛剎。『滿足無量大願』，這就是滿足往生凈土這個大願。往生凈土是一個願，為什麼叫「無量大願」?我們看到曇鸞大師他在批註《往生論》的時候就講到，滿足往生凈土這一願，就等於滿足無量無邊一切大願。你能生一佛土，生到極樂世界，就等於生一切佛土，見一尊佛，就等於見十方三世一切諸佛，這叫「一即一切，一切即一」，就是《華嚴經》裡頭講到的，曇鸞大師講得好。黃念祖老居士講他「和盤托出諸佛心髓」，諸佛的心髓，髓是精髓，這幾句話都講到了。我們仔細思惟，用什麼方法來度眾生最好?真的，就是用攝取眾生往生凈土的方法，來度一切眾生，所有的佛都用這個方法。

　　所以佛雖然講無量無邊的法門，釋迦牟尼佛講八萬四千法門，十方諸法講的法門也是無量無邊，很多。所有法門都歸到這一個法門來，這一個法門就是教一切眾生平等成佛的法門。不管你是什麼樣的根機，你是菩薩也好，你是六道眾生也好，你只要修這個法門，都能平等成佛。所以這個法門在《大藏經》里找不到其它的第二個法門，像它這樣殊勝，像它這樣方便。這個經題裡面講的「大乘無量壽莊嚴」，這個大乘不是普通大乘，古德稱「大乘之中的大乘」，還說「一乘中的一乘」。大乘法是幫助眾生成菩薩，可是這個大乘是幫助眾生成佛。一乘法是讓所有眾生同成佛道，只有一佛乘。《法華經》講「無二亦無三」，沒有二乘，沒有三乘。二乘是大小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩三乘。只有《法華》、《華嚴》才講到一乘法，還有《梵網經》也是講一乘法，《無量壽經》也是講一乘法，都是教你這一生平等成佛，而且圓滿的、快速的成佛。

　　所以古德稱，「圓中之圓，頓中之頓」，圓是圓滿，一點欠缺都沒有，你這一生就能成佛。頓是快速，你看像我們這些博地凡夫，一品煩惱都沒斷，一往生到極樂世界，沒多久就成佛。西方極樂世界，經上講你哪怕是下下品往生，品位最低的，你要花開見佛，花開見佛是什麼?你就證法身了，證法身就是成佛。那要時間多長?十二大劫。十二大劫，我們這個世界聽起來好像很長的時間，十二大劫是從我們這世界算。但是《華嚴經》上講，在極樂世界一日一夜，等於我們這個世界一劫。十二劫的時間，等於極樂世界十二天，你這感受上你就等於過了十二天就開花見佛。感受為什麼不一樣?因為時間不是真的，是你感受當中的這些妄念。愛因斯坦他也證明，時間是假的，不是真的，學物理的知道，相對論證明，時間是由於物體運動速度，相對的速度不同產生時間變化，相對論講的。所以時間不是真的，是假的。在極樂世界它沒有時間，經上講的，沒有這些年月日時，沒有這些東西，一真法界。在我們這世界有時間，所以佛方便法說我們這世界十二劫，但是感受上他們就是十二天。你看這麼快速成佛，這不得了!頓法。所以曇鸞大師他在這裡講的這幾句話非常了不起，可以說把法藏比丘這個大願和盤托出，說這是諸佛的心髓。

　　法藏在這裡學了億千歲，又用五劫的修行結得大願，造成西方極樂世界，所以他的目的很簡單，就是讓我們用最容易、用最快速的方法，最穩當的、最圓滿的來成佛，他真的實現了。所以我們明白這個道理，今天我們要做什麼?就要一心專念阿彌陀佛，其它的還要不要學?不需要，學到拉拉雜雜這麼多，到時候把往生西方極樂世界這事耽誤了，那就麻煩。所以既然這個法門最快速、最容易、最穩當、最圓滿，那我們就一心一意修這個法門，一到極樂世界你就滿足無量大願。

　　你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩他也是這樣示現，普賢菩薩十大願王導歸極樂，十大願王，十是代表圓滿，十大願王是十大類，這個也是無量大願，在哪裡能夠滿願?他自己說的，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，發願往生極樂世界。「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」，這《華嚴經》上講的，這是普賢菩薩自己說的。我一往生彼國，就是極樂世界，現前就成就此大願。所以你一往生這個願，就是滿足普賢十大願，「一切圓滿盡無餘」，沒有什麼欠缺，全部圓圓滿滿成就。利樂一切眾生，利益，這利益是真實利益，能讓一切眾生都能夠像普賢菩薩最後求生凈土，滿足無量大願。

　　所以彭際清大居士，這是乾隆期間大居士，他就說過，這個法門我們遇到了，真叫「無量劫來希有難逢之一日」。我們這一生遇到《無量壽經》，這真是稀有。《無量壽經》最善本現在出來，出來時間不是很久，你看夏蓮居老居士到現在還沒到一百年，我們就得到了。黃念祖老居士是夏老的入室弟子，他給《無量壽經》做了這麼圓滿的批註。我們師父上人給《無量壽經》講解也講得這麼圓滿、這麼清楚。道理我們都明白了，剩下來就是自己干。這麼樣的因緣，你仔細想想，真的是無量劫來難遇，這生遇到了，你只要依教奉行，沒有不往生。怕就是怕我們不能老實聽話真干，那就是把這個法門，這麼殊勝的機緣當面錯過。

　　讀《無量壽經》、聽《無量壽經》往生凈土的人很多，我就親自就送了一位。我在一九九八年，我那時還在美國讀書，在留學，常常親近達拉斯佛教會。老法師一年都會能來一、二次，給我們做佛七開示，參加佛七。那個地方春秋兩季是大佛七，參加的人數比較多，那個地方每次佛七收一百二十三個人，效法慧遠大師當年在廬山結社念佛一百二十三人。其中有一位老菩薩叫馬玉葉老菩薩，八十四歲，一位女眾，她當時她就一直聽師父講經，一直就是念《無量壽經》，念阿彌陀佛，我也認識她。她當時就發願，說我將來往生要在佛七當中往生，給大家做證明。結果她這位老菩薩很了不起，她是平時非常敦倫盡分，她養大幾個女兒，吃了不少苦，對別人都是關懷無私，很善良的一位菩薩。我每次去達拉斯佛教會，都看她很精進的念佛。

　　結果一九九八年三月那次打佛七，悟道法師來主持，結果我也參加佛七。到了第四天，這個佛七的時候大家都是有經行，有打坐，它是統一的。經行之後，到了經行了幾圈，大家就得回到座位上歸位，坐下來念佛，那個是第一時，繞佛完了之後大家歸位。我是坐在第一排，這邊是男眾，對面是女眾，我坐在第一排，前面的情景我都能看到。我在那兒念佛的時候，就看到對面這位馬玉葉老菩薩就站起來，向佛三拜。當時我在念佛的時候我還覺得奇怪，老菩薩怎麼提早站起來?打坐，坐著念佛還沒有完，她就站起來，做什麼?是不是上洗手間?我就打這些妄想，不老實念佛。結果老菩薩三拜之後，就悄悄的離開座位跑到後面去，我也不管，我們繼續念佛。念完了之後又站起來，開始第二次，第二次香起香，然後又繞佛。

　　結果當我們繞到外面，她是繞到佛像後面，佛像後面是個小的休息室，有這些沙發，有椅子，都可以讓你坐的，你累了你可以到那休息。結果一下發現這位馬玉葉老菩薩坐在那往生了。穿著海青，還戴著我們佛七的名牌，她就坐在那兒就往生了，這是我們親眼所見。結果一百二十三人真的就給她念佛，助念，悟道法師也很讚歎。後來我們就念，念了一天一夜，然後才請殯儀館把她帶走。把屍體帶走的時候，給她換衣服，發現全身柔軟，而且她的面色最後變成金黃色，非常的莊嚴。在場的人都親眼看到，嘆為觀止。這是她自己滿了自己的願，滿足無量大願，她什麼願?她說她往生要在大佛七里往生，真的，大佛七第四天她走了，走得這樣精彩，讓所有參加佛七的人無不生堅定的信願，這是給我們示現，往生凈土是真的。我是親眼看到她往生之前還好好的，還能拜佛，還能走著去，她就坐到那就走了。當時我還負責拍錄相，走了以後才拍，很可惜，她走之前在拍更好了，走了以後給她拍，拍了現場。

　　這個事，就是送完她走了之後，我們把這個事，道場把這個事向老法師彙報。老法師當時在新加坡，聽到這個事情也非常歡喜。在講經裡面特別提到，說我們的達拉斯道場花了好像是幾百萬美金買下來的，這樣往生一個人，我們就回本了，要是再出一個，那就賺了!老人家特別高興。這是什麼?真的給我們做好榜樣。她能做到，其實我們每一個人都做得到。只要你死心塌地，對這個世間一切放下，斷惡修善，老實念佛，那真的萬修萬人去，每個人都能做得到。

　　對這個世間真的一切留戀都不要有，知道這世間都是假的，不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是你作夢。夢裡的東西你擁有的都是暫時擁有，你擁有的時候不是你的。譬如說你的財，你只是什麼?暫時過過手，過過手的你可以拿它來利益眾生，利益社會，積功累德，這可以，這是應該的。但是你可別把這些錢當作自己的，你要當作自己的，到時發現不是自己的，自己帶不走的，那你痛苦就來了。要知道你走的時候，連身體都帶不走，世間哪一樣你能帶得走?只有一樣帶得走，就是業，萬般帶不去，只有業隨身，就帶走業。所以你修什麼業，這個很重要，我們要修凈業，念阿彌陀佛求生凈土這是修凈業。隨緣修善，這也是凈業，修善是善業，但是你不執著，你心清凈，這就是凈業，這能帶得走。帶得走的，我們要努力去修;帶不走的，趕緊放下，這樣愈早放下，你就愈自在。

　　我媽媽就想發願自己將來自在往生，她跑去問師父，「師父老人家，我很想自在往生，請問怎麼能做得到?」師父就給她講了兩個字，說「你放下就行」，就這麼簡單。你放下你就能得自在，你要往生就跟馬玉葉老菩薩一樣，很瀟洒的走，那是給大家做示現，這樣的度眾生最有說服力。我們在這兒講了老半天，你們還沒看到;她這一表演，你們全看到了，這叫作證轉。三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，我們這叫勸轉，勸你相信極樂世界，勸了老半天你還未必信。你一看到，真的，沒有假的，你就信了，作證轉最重要。這也給我們講經帶來一些教材，就是案例，我們需要這個。

　　今天時間到了，我們就學到此地，第五品就學到這裡。下一次我們開始本經最重要的一品「發大誓願第六」。今天講得有不妥之處，請諸位大德、同修多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!