《論語》分類解讀之為政篇

【原文】 子曰：「為政以德①，譬如北辰②，居其所③而眾星共④之。」【注釋】 ①為政以德：以，用的意思。此句是說統治者應以道德進行統治，即「德治」。②北辰：北極星。 ③所：處所，位置。 ④共：同「拱」，環繞的意思。【譯文】 孔子說：「國君以道德教化來處理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞著它旋轉了。」【現代詮釋】這段話強調了道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則，而非嚴刑峻法。因為，政治其實就是管理眾人，管理者與被管理者均為人，故而管理者自身的素質、學養就特別重要。它原是孔子「人治」思想的首要觀點。而人治的好壞，關鍵在於國君的明暗賢愚。所謂「上明則政平，上暗則政險。君賢者其國治，君不能者其國亂。」（荀子語）而「為政以德」正是「為政在人」的具體落實，於是，加強自我修養，不僅是做人的需要，更是「修已以安人、安百姓」的要求。這樣的思想，在今天仍有著很強的指導價值。【原文】 子曰：「道①之以政，齊②之以刑，民免③而無恥④，道之以德，齊之以禮，有恥且格⑤。」【注釋】 ①道：解釋一：通「導」，引導；解釋二：治理。前者較為妥貼。 ②齊：整治、規範。 ③免：避免、躲避。 ④恥：羞恥之心。 ⑤格：正，糾正。【譯文】孔子說：「用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且會自覺地守規矩。」【現代詮釋】在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理。而道德教化比刑罰要高明得多，它讓老百姓通過自身修養的提升，由被動的強制性的「他律」，變為內在的自覺要求（「自律」），最終實現社會的長治久安。正如孟子所說：「善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」這反映了道德在治理國家時有不同於法制的特點。但也應看到：重視民眾道德是應該的，但是，孔子的「為政以德」思想，一定程度卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。

【原文】子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於期二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」

【譯文】子貢問怎樣治理國家。孔子說：「糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。」子貢說：「如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉軍備。」子貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。」【現代詮釋】孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信，這三者是立國的根本。可以說，「足食」「足兵」是「民信之矣」的前提和先決條件。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學的人學思想。得民信，就是得民心，無往而不勝；失民信，就是失民心，「民無信不立」，一個得不到人民信任百姓擁戴的統治者，是不可能存在下去的。因此，在「必不得已而去」的特定情況下，三者之中的「足食」「足兵」可以作權宜的調整而暫時捨棄，但「民信」則始終要牢牢把握，這是孔子獨具慧眼的政治遠見。

【原文】子張問孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏①四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。」【注釋】 ①：屏：同「摒」，摒棄，摒除。【譯文】子張問孔子說：「怎樣才可以治理政事呢？」孔子說：「尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了。」子張問：「五種美德是什麼？」孔子說：「君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。」子張說：「怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢？」孔子說：「讓百姓們去做對他們有利的事，這不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛！選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又還有什麼可貪的呢？君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴而不兇猛嗎？」子張問：「什麼叫四種惡政呢？」孔子說：「不經教化便加以殺戮叫做虐；不加告誡便要求成功叫做暴；不加監督而突然限期叫做賊，同樣是給人財物，卻出手吝嗇，叫做小氣。」【現代詮釋】這是子張向孔子請教為官從政的要領。這裡，孔子講了「五美四惡」，這是他政治主張的基本點。簡言之，一是要好仁而不去仁，二是要惠民而不殘民，其中包含了豐富的「民本」思想。好仁者必然惠民，惠民者必然尊五美；不仁者勢必殘民，殘民者必然會有四惡。前者從正面為統治者提供行仁政的規範，後者從反面指出所應力戒的情形，告誡其要自我遏制：目的都是為了贏得民心，贏得天下。力戒「四惡」，即就今天而言，也是完全符合人民利益，是正義的，進步的。【原文】 子曰：「道①千乘之國②，敬事③而信，節用而愛人④，使民以時⑤。」【註解】 ①道：一本作「導」，治理。 ②千乘之國：乘（ｓｈèｎｇ），意為輛。這裡指古代軍隊的基層單位。每「乘」擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國屬於中等水平的諸侯國，已經不是大國。 ③敬事：敬字一般用於表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。 ④愛人：古代「人」的含義有廣義與狹義的區別。廣義的「人」，指一切人群；狹義的「人」，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的「人」與「民」相對而言，可見其用法為狹義。 ⑤使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收穫。【譯文】孔子說：「治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時」。【現代詮釋】孔子在本章中講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；施政應立足於百姓，充分考慮人民利益。這些都是治國安邦的基本點。而今，人民當家作主，政府官員都是人民的公僕了。身為公僕，如果損公肥私，糟蹋民力，甚至反仆為主，欺壓百姓，此為十足的禍國殃民行徑，只能以「蠹蟲」目之而務必加以徹底地清除了。

【原文】仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司①，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸②？」【注釋】 ①先有司：古代負責具體事務的官吏。何晏《論語集解》引王肅說云：「言為政當先任有司，而後責其事。」一說，指自己應當為手下的各個部門帶頭。 ②諸：「之乎」二字的合音。【譯文】仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事。孔子說：「先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，原諒他們的小過錯，選拔賢才來任職。」仲弓又問：「怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢？」孔子說：「選拔你所知道的。至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？」【現代詮釋】孔子對仲弓說的三點很有深意。「先有司」就是要做到分工合理，責任明確，使之各盡其職，責有所歸，有條不紊。這樣，決策者就可以集中精力宏觀運籌，控制局面。「赦小過」就是要求領導者要胸襟寬闊，能理解人，諒解人，從而激勵下屬同心同德，群策群力。「舉賢才」就是強調賢良之臣的輔佐作用，實行任人唯賢的方針。這些原則，無論對於家族管理還是對於國家治理，都堪稱指針。對於「知賢才」的問題，執政者能「赦小過」（不以一眚掩大德）也極其重要。縱觀古今，大量的人才可能就是被扼殺於所謂「德才兼備」，實則拘於小節求全責備的原則下，對此不可不慎。

【原文】齊景公①問政於孔子。孔子對曰：「君君②，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」【注釋】 ①齊景公：名杵臼，齊國國君，公元前547年-前490年在位。②君君：君主像君主。後面的「君」作動詞用。下文的「臣臣」「父父」「子子」與此同。【譯文】齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：「做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。」齊景公說：「講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？」【原文】子路曰：「衛君①待子為政，子將奚先？」子曰：「必也正名②乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕③如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中④，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟⑤而已矣。」【注釋】 ①衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裡，孔子對此事提出了自己的看法。②正名：正名分。按：前人對此說法不一，張岱年在《中國古典哲學概念範疇要論》中說：孔子所謂「正名」，意指確定事物名稱的含義，規定事物的正確名稱。③闕：同「缺」，存疑的意思。 ④中（ｚｈòｎｇ）：得當。 ⑤苟：苟且，馬虎。【譯文】子路（對孔子）說：「假如衛國國君要您去治理國家，您打算先從什麼事情做起呢？」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。為什麼要正名分呢？」孔子說：「仲由你真鹵莽啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是一點都不馬虎的。」【現代詮釋】春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公要「正名」，這是孔子「禮」的思想的組成部分。「正名」的具體內容就是「君君，臣臣，父父，子子」，只有「名正」才可以做到「言順」，接下來的事情就迎刃而解了。孔子的這些主張，以往常被視作對封建倫常的宣揚而遭遇到批評，其實，我們完全沒有必要將其狹隘化。如果我們加以寬泛的理解，所謂的「正名」，其實是強調社會群體必須遵循一定的結構秩序。人畢竟生活在群體中，任何個體均以這種群體秩序為生存前提和條件。因之，除了精神自由，一定的行為規範，行事準則，始終是任何社會的必需。「名」之所以重要，就在於它是人倫禮制的現實載體。「名」就是規範，是義務。試想，假設做父親的對子女養而不教，或動輒打罵；做兒子的不尊敬、贍養父母，甚至虐待、遺棄父母；當醫生的毫無醫德，甚至草菅人命；政府官員玩忽職守，甚至以權謀私……這樣的社會，讓人如何立足生存？

【原文】定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是，其幾也①。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是，其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」【注釋】 ①其幾也：幾：（jī）將近，接近。一說通「冀」，期望，與下文「不幾乎」不同。此處標點也有斷作「言不可以若是其幾也」的。【譯文】魯定公問：「一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？」孔子答道：「不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說：『做君難，做臣不易。』如果知道了做君的難，這豈不近乎『一句話可以使國家興盛』嗎？」魯定公又問：「一句話可以亡國，有這樣的話嗎？」孔子回答說：「不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：『我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。』如果君主說得對而沒有人違抗，不也很好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那豈不就近乎『一句話可以亡國』嗎？」【現代詮釋】對於魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應當行仁政、禮治，不應以國君所說的話無人敢於違抗而感到高興，這是值得注意的。作為在上位的統治者，一個念頭、一句話如果不當，就有可能導致亡國喪天下的結局。朱熹《集注》引謝氏語謂：「邦未必興喪也，而興喪之源分於此。然此非識微之君子，何足以知之？」而一人作主，萬眾齊喑的社會，其實就是專制社會。另外，孔子這同時也精闢地揭示了「防微杜漸」的道理。

【原文】子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」【譯文】 孔子說：「如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。」【原文】 子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺①矣。誠哉是言也！」【注釋】 ①勝殘去殺：朱熹《集注》云：「勝殘，化殘暴之人使不為惡也；去殺，謂化民於善，可以不用刑殺也。蓋古有是言而夫子稱之。」【譯文】 孔子說：「善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！」【原文】 子曰：「如有王者①，必世②而後仁。」【注釋】 ①王者：能治國安邦、以德行仁的君王。 ②世：古以三十年為一「世」。【譯文】 孔子說：「如果有王者興起，也一定要三十年才能實現仁政。」【原文】子夏為莒父①宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」【注釋】 ①莒（ｊǔ）父：魯國的一個城邑，在今山東省莒縣境內。【譯文】子夏擔任了莒父的總管，問孔子怎樣處理政事。孔子說：「不要求速成，不要貪求小利。想求速成，反而達不到目的；貪求小利，就做不成大事。」【現代詮釋】孔子先說善人施行德治需要一百年的時間才可以到達理想境界；接著又說，王者治理國家也需要三十年的時間才能實現仁政。這裡強調的其實是治理國家的長遠利益與長期效益問題。對於國家治理，尤其是對於施行「德治」與「仁政」者而言，必須清醒地意識到，實現社會安定，政治清明，是一項長期的複雜工程。要形成良好的社會風尚，使民心歸於仁厚，不但需要有安定的社會基礎，有很好的文化教育，還需要有長期穩定的努力，方始有成。急功近利，是無法達到目的的。當今社會，政府對人民作出的保持相關政策幾十年甚至百年不動搖，正是以上原則的體現。而有些政府官員注重在任時早出多出政績，熱衷於形象工程，顯然是有悖於上述原則的。其後果，輕則造成資源浪費，重則導致破壞政府形象，失去民心，危及社會穩定。

【原文】或①謂孔子曰：「子奚②不為政？」子曰：「《書》③云：『孝乎惟 孝，友於兄弟，施於有政④。』是亦為政，奚其為為政⑤？」【注釋】 ①或：有人。不定代詞。 ②奚：疑問詞，相當於「為什麼」。 ③《書》：指《尚書》。是商周時期政治文告和歷史資料的彙編。孔子這裡引用的三句，見於偽古文《尚書·君陳》篇。 ④施於有政：施：一作「施行」講；一作「延及」講。有，助詞，無實義。⑤奚其為為政：其，代詞，指做官。為，是。「為政」，參與政治。【譯文】有人對孔子說：「您為什麼不參與政治呢？」孔子回答說：「《尚書》上說，『孝就是孝敬父母，友愛兄弟，並將這孝悌的道理推廣到國家政治。』這也就是參與政治，為什麼非要做官才算是參與政治呢？」【現代詮釋】這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職。說明了孔子的「德治」思想主張。其二，孔子從事教育，不僅是為了教授學生，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。這段話，賦予了「為政」以全新的表現形式與內涵：出仕誠然是「為政」，但「為政」卻並不限於出仕一途。即便「處江湖之遠」，只要能在生活中講求仁、孝，也就是參與政治的一種表現。舉凡能在家孝敬父母、敬愛兄弟者，處理家政井然有序，即通過「修身」而至德與能足以「齊家」，自然也就能進而「治國平天下」。

【原文】哀公①問曰：「何為則民服？」孔子對曰②：「舉直錯諸枉③，則 民服；舉枉錯諸直，則民不服。」【注釋】①哀公：姓姬名蔣，「哀」是其謚號，魯國國君，公元前494-前468年在位。②對曰：《論語》中記載對國君及在上位者問話的回答都用「對曰」，以表示尊敬。③舉直錯諸枉：舉，選拔。直，正直公平。錯，同「措」，放置，安排；一說「放置，廢棄」。諸，「之於」的合音。枉，不正直，邪惡。【譯文】魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「舉用正直無私的人，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；舉用邪惡不正的人，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」【現代詮釋】親君子，遠小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才幹，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當時是一大進步。「任人唯賢」的思想，在今天仍不失其珍貴的價值。同時，還須注意到，這裡談的「舉直」「舉枉」的問題，決不僅僅是用人原則問題，還是決定整個社會風氣好壞乃至政治成敗的重要因素。倘能「舉直錯諸枉」，將那些剛正不阿，大公無私的賢者（直）加以提拔重用，結果必然是正氣得以弘揚，邪氣遭到扼制。反之，倘「舉枉錯諸直」，「黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴」，邪曲小人大行其道，為所欲為，必然大大污染毒化社會風氣，使直者怨，民情憤，整個天下必將陷入混亂之中。【原文】 季康子①問：「使民敬、忠以勸②，如之何？」子曰：「臨③之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」【注釋】 ①季康子：姓季孫名肥，「康」是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當時政治上最有權勢的人。 ②忠以勸：以：連詞，與「而」同。勸：勉勵。這裡是自勉努力的意思。 ③臨：對待。【譯文】季康子問道：「要使老百姓恭敬、忠誠並努力，該怎樣去做呢？」孔子說：「你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠於你；你選拔任用善良的人，又教育那些能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。」【現代詮釋】 揣摩一下季康子的想法，他可能以為既然是意在「使」民對自己（當政者）「敬、忠以勸」，那自然是將注意力集中於「民」的身上。不料，孔子卻隻字不提對百姓的要求，庄、孝慈與舉善而教不能這三者，很顯然都是針對於執政者提出的要求。事實上，如果上能以恭莊嚴肅臨下，其下自知敬其上，在上庄，其在下感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。在上者若能導民於孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠於其上。在上者若能培養扶掖社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上。孔子論政，主德化，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外於人道而別有所謂政治者。（錢穆語）這與「己欲立而立人，己欲達而達人」，「君子之德風，人小之德草」的主張是完全一致的。

【原文】 子曰：「上好禮，則民易使也。」【譯文】 孔子說：「在上位的人喜好禮儀，那麼百姓就容易統治了。」【原文】子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人①。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病②諸？」【注釋】 ①安人：使上層人物安樂。下文的「安百姓」是「使老百姓安樂」。 ②病：擔心，憂慮。【譯文】子路問怎樣才是君子。孔子說：「提升自己的修養，保持嚴肅恭敬的態度。」子路說：「像這樣就夠了嗎？」孔子說：「修養自己，使周圍的人們安樂。」子路說：「這樣就夠了嗎？」孔子說：「修養自己，使所有百姓都安樂。修養自己使所有百姓都安樂，堯舜還擔心難於做到呢！」【現代詮釋】孔子談談的似乎只是君子的標準問題，其實也在宣揚其「為政」思想。「禮之要在敬，在和。上好禮，能自守以敬，與人以和，在下者化之，宜易使。」（錢穆語）為政，實質上是處理人和人的關係，一己不修，如何安人？人道莫大於能相安，而人之相安，顯然就發端於自安（修己）。就一家言，一己不修，一家因而不安。推而廣之，在上者不修己，則一國與天下無得安。所以孔子的修身，更重要的在於治國平天下。特別需要指出的是，孔子盛推堯舜，而此處說「修己以安百姓」，連堯舜輩至聖先賢猶以為病，可見此道之難，人皆不可不慎。

【原文】子曰：「民可使由之，不可使知之。」【譯文】 孔子說：「對於老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得我們要求這樣做的用意。」【現代詮釋】孔子思想上有「愛民」的內容，但這有前提。他愛的是「順民」，不是「亂民」。本章里他提出的「民可使由之，不可使知之」的觀點，就表明了他的「愚民」思想，當然，愚民與愛民並不是互相矛盾的。因為，民性並非皆明，有智力在中人以下者，如果執政者在行政之前，致力於家喻戶曉，「日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，盪惑其心思，而天下從此多故」。不過，這樣的主張，與「啟民智」的方針顯然是背道而馳的。當今社會，大力倡導人民當家作主，輿論監督，而且專門有「知情權」的訴求，這是我們必須審慎對待的。另有人認為，對此句應作如下解釋：「民可，使由之；不可，使知之。」即百姓認可，就讓他們照著去做；百姓不認可，就給他們說明道理。持這種觀點的人認為這是孔子倡行樸素民主政治的嘗試。但大多數學者認為這樣斷句，不符合古漢語的語法；這樣理解，拔高了孔子的思想水平，使古人現代化了，也與《論語》一書所反映的孔子思想不符，似有「為尊者諱」之嫌。【原文】 季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」【譯文】 季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：「政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？」【現代詮釋】無論為人還是為官，首在一個「正」字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸於正道。【原文】 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」【譯文】 季康子擔憂盜賊，向孔子請教。孔子回答說：「假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。」【原文】季康子問政於孔子曰：「如殺無道以就①有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風②，必偃③。」【注釋】 ①就：趨向，成就。 ②草上之風：指風加之於草。 ③偃：仆，倒。【譯文】季康子問孔子如何處理政事，說：「如果殺掉無道的人來使政治趨向清明，這個辦法怎麼樣？」孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。」【現代詮釋】這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免於犯罪。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。當然，也切不可因些就迷信「德治」的效力。執政者自身的清正廉明，並不就能保證其下屬與當地百姓都成為謙謙君子。所以，社會真正的長治久安，還是離不開必要的規範與制度的保證。有張有弛，兩手抓，兩手都要硬，這是完全符合辯證法的樸素道理，也是一種務實的態度。

【原文】子路問政。子曰：「先之①勞之②。」請益③。曰：「無倦。」【注釋】 ①先之：先，引導，先導，即教化。之，指老百姓。指為政者身體力行，凡事率先垂範，以身作則。 ②勞之：指為政者親身去干，以自身的「先勞」，帶動老百姓都勤勞地干，雖勤而無怨。 ③益：增加。

【譯文】子路問怎樣管理政事。孔子說：「以身作則，吃苦耐勞。」子路請求多講一點。孔子說：「不要懈怠。」【原文】 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」【譯文】孔子說：「自身品行端正了，即使不發布命令，老百姓也會去干；如果自身不端正，即使發布命令，老百姓也不會服從。」【原文】 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」【譯文】 孔子說：「如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？」【現代詮釋】俗話說：「正人先正己。」孔子所講的就是這個道理。孔子把「正身」即「以身作則」看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價值的。封建社會，統治者與人民之間的關係，是剝削者與被剝削者、壓迫者與被壓迫者的對立關係，孔子尚且提出這種符合人民利益的政治主張；那麼，在如今這個人民當家作主的民主社會，領導者們在各個方面率先垂範，則更有大力倡導的必要。「其身正」，既是管理成效的保證，也是領導者自身素質的體現。可參見《顏淵》篇季康子問政章。

【原文】子適衛，冉有僕①。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶②矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」【注釋】 ①仆：駕車。 ②庶：眾多，這裡指人口眾多。【譯文】孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：「人口真多呀！」冉有說：「人口已經夠多了，還要再做什麼呢？」孔子說：「使他們富起來。」冉有說：「富了以後又還要做些什麼？」孔子說：「教育他們。」【現代詮釋】孔子重化民，這是人所共知的。而在本章里，孔子則同時提出「富民」和「教民」的思想，而且是主張「先富後教」，這是很值得注意的。對此道理，孟子說得很清楚：「樂歲終身苦，凶年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！」也與管子的「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」的主張相一致。如今，經過幾十年的艱苦摸索，我們最終所確立的「以經濟建設為中心」，以及物質文明和精神文明兩手抓的基本國策，不正與孔子的上述思想相吻合么？

【原文】哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎①？」曰：「二②，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」【注釋】 ①盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰：「什一而稅謂之徹。」 ②二：指國家從耕地的收穫中抽取十分之二作為田稅。魯國自宣公十五年（公元前594年）起，不再實行「徹」法，而是以「二」抽稅。【譯文】魯哀公問有若說：「年成不好，國家用度困難，怎麼辦呢？」有若回答說：「為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？」哀公說：「現在抽十分之二，我還嫌不夠，怎麼能實行徹法呢？」有若說：「如果百姓的用度夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您又怎麼會夠呢？」【現代詮釋】這一章反映了儒家學派的經濟思想，其核心是「富民」思想。魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這裡，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行「徹稅」即什一稅率，使百姓減輕經濟負擔。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓徵收過甚，這種短期行為必將導致民不聊生的後果，國家經濟也必將隨之衰退。這種以「富民」為核心的經濟思想，有很大的借鑒價值。【原文】葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」【譯文】 葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說：「使近處的人高興，使遠處的人來歸附。」【原文】 ……丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安①。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來②之，則安之。【注釋】 ①「不患貧」句：朱熹說：「均，謂各得其分；安，謂上下相安。」②來：通「徠」，招徠，吸引，使其感化歸服。【譯文】 ……我聽說，對於諸侯和大夫，不怕貧窮，而怕財富不均；不怕人口少，而怕不安定。因為，財富分配均勻了，也就無所謂貧窮；國內團結和睦，就不顯得人少勢弱；社會安定了，國家也就沒有傾覆的危險了。正因為這樣，所以如果遠方的人還不歸服，就提倡仁義禮樂道德教化，以招徠他們；遠方的人已經來了，就讓他們安心住下來。【現代詮釋】 「近悅遠來」，是為政者治理國家所追求的理想境界，也是人民對為政者作出斐然政績所表示的無聲讚頌。如果為政清廉，輕徭役，薄賦斂，省刑罰，而是處處為民著想，多做些惠民利民、教民化民的實事，真正讓百姓休養生息，安居樂業。這樣，政通人和，人民自然愛政愛國，國家又何來傾覆之虞呢？

【原文】 南宮适①問於孔子曰：「羿 ②善射，奡盪③舟④，俱不得其死然。禹稷⑤躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」【注釋】 ①南宮适：適，同「括」，即南容。 ②羿：傳說中夏代有窮國的國君，善於射箭，曾奪夏太康的王位，後被其臣寒浞所殺。 ③奡(àｏ)：傳說中寒浞的兒子，後來為夏朝中興之主少康所殺。 ④蕩舟：用手推船。傳說中奡力大，善於水戰。 ⑤禹稷：禹，夏朝的開國之君，善於治水，注重發展農業。稷，傳說是周朝的祖先，又為穀神，教民種植莊稼。【譯文】南宮适問孔子：「羿善於射箭，奡善於水戰，最後都不得好死。禹和稷都親自種植莊稼，卻得到了天下，（應怎樣看待這些歷史人物呢）？」孔子沒有回答。南宮适出去後，孔子說：「這個人真是個君子呀！這個人真尊崇道德呀！」【現代詮釋】孔子是道德主義者，他鄙視武力和權術，崇尚樸素和道德。南宮适認為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終。孔子就說他很有道德，是個君子。後代儒家發展了這一思想，提出「恃德者昌，恃力者亡」的主張，要求統治者以德治天下，而不要以武力得天下，逞力量者，必致窮兵黷武，而終身死國滅，自食其果。

【原文】 ……謹權量①，審法度②，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說③。【注釋】 ①權量：權，秤錘。指量輕重的標準。量，斗斛。指量容積的標準。 ②法度：指計量長度的標準。朱熹《集注》云：「禮樂制度皆是也。」 ③說：同「悅」，高興。【譯文】 ……認真檢查度量衡器，周密地制定法度，恢復廢棄的官職，全國的政令就會通行了。恢復被滅亡了的國家，接續已經斷絕了的家族，推舉起用被遺落的人才，天下百姓就會真心歸服了。所應重視的是四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓心悅誠服。【現代詮釋】此章記述了從堯帝以來歷代先聖先王的遺訓，孔子對三代以來的美德善政作了高度概括，可以說是對《論語》全書中有關治國安邦平天下的思想加以總結，對後代產生了很大的影響力。《集注》謂：「重民，國之本也；重食，民之命也。重喪所以盡哀，重祭所以致敬。」當然，必須指出的是，儒家孔學的「民主」，是「為民作主」的「人治」，與現代「人民作主」的「法治」是完全兩回事。但是，如何在建立法制社會的過程中，汲取前者的積極因子，以盡量避免現代政治的金錢腐蝕、「道德淪喪」等弊病，還是值得我們認真思考的。