凈空法師：念佛是因，成佛是果——世間出世間都離不開因果定律

凈空法師：念佛是因，成佛是果——世間出世間都離不開因果定律　　不但世間，出世間統統離不開因果定律。世間為什麼亂？世間為什麼這麼苦？如果諸位很冷靜的去觀察，一定可以找到真正的原因。這個原因就是不相信因果報應，以為自己很聰明，以為自己很能幹，以為自己可以能主宰一切，胡作妄為。造惡因當然得惡報。整個社會大家都在拚命造貪瞋痴慢，那個共業就不堪設想。我們學佛的人名利心比較淡一點，聽到這些話還能聽得進去，聽了還會點頭。你跟外面的人講，他罵我們落伍，罵我們頭腦有問題，罵我們不合時代潮流，要被淘汰掉。這就是現在這個社會，信假不信真，信邪不信正，勸化他們那就難了，太難太難！所以我們真正曉得這個事實真相，一個人、一個家庭、一個團體，乃至於一個國家都是需要福報。我一個人修福，個人一生幸福快樂；一家人修福，你的家庭一定非常美滿；一國人修福，這個國家一定富強；天下人都修福，這個世界一定和平！要知道修福，修福就是作善因，作善因一定得善果。　　善惡的標準，佛給我們說得非常清楚、非常明了，這凈業「三福」十一句就是善的標準，就是得福的因素。我們能照這樣修，怎麼會不得福報！所以非常非常重要。什麼是善與惡，用最簡單的解釋，凡是起心動念都為自己的利益來著想，這叫惡；起心動念能夠替大眾著想，這叫善，善惡的簡單定義就是這樣的。為什麼說為自己想是惡？這也可分做世間法跟出世間法。世間法起心動念想自己，你的福報會享盡，你的福報太有限，會享完。享完就沒有了，所以這是惡。起心動念為大眾著想，你替社會造福、替人群造福、替眾生造福，你天天在造福、積福，你的福報享不盡。這從世間法來說。　　從出世間法來講，念念想到我，是增長我執，我執是煩惱障的根本。佛法叫我們斷二障、破二執，破了我執就斷了煩惱障，破了法執就斷了所知障。起心動念都是我，我執堅固，你怎麼能破得掉？換句話說，你煩惱斷不了。煩惱斷不了，三界就不能超越。這大小乘經上都講，阿羅漢斷了見思煩惱，這才出了三界。見思煩惱，見煩惱裡面第一個身見，執著這個身是我，所以我執深的人不能入佛門。佛門第一個門就是小乘須陀洹果，他沒有辦法證到須陀洹果。不證須陀洹果，只能在佛教門外，沒入門。除掉我見，不再執著這個身是我，這才能證到小乘須陀洹果。所以起心動念都想到我自身的利益，這身家的利益，學佛成了大障礙。縱然學佛，你很精進、很努力，你也不能入門。於世法、於佛法都不是善。　　念念為眾生，念念為大眾，他把自己淡忘掉，這個好。我執沒有了。我執沒有，煩惱就沒有，所以工作雖然多，他不辛苦。為什麼不辛苦？世間人工作多了會勞累，那個累從哪裡來？得失心重，所以有煩惱，一天到晚計較得失。菩薩為大眾工作，沒有自己，沒有得失。得的是什麼？大家有福報；失敗了是大家沒福，與我不相干。所以他的心永遠是清凈的。清凈心裏面怎麼會生煩惱？怎麼會有疲倦？我們看《普賢行願品》，普賢菩薩幫助眾生，在我們一般人看是忙碌得不得了了，人家不疲不厭。不疲不厭就是因為他沒有得失心，所以永遠是快樂的，頭腦永遠是清凈的、冷靜的，不迷惑。他對於一切事情都看得清清楚楚、明明白白，來龍去脈這因因果果，他都知道，他不迷失。所以雖然忙碌還是清凈快樂。這是善。什麼叫善因、什麼叫惡因要搞清楚，然後我們才知道善果、惡果是怎麼一回事。這是第一。　　第二就是深信因果，我常常在講經的時候講到這一句，因為我對這一句是幾十年才搞清楚、才搞明白。世間因果這個說法，這不希奇，我們大家都相信。但對出世間因果，就難以相信！出世因果最殊勝的是成佛。成佛的因果是什麼？我幾十年才搞通、才搞明白，這是過去講《華嚴經》講了十七年，對這一句才恍然大悟：「念佛是因，成佛是果。」這個因果許許多多的菩薩都不知道！因為「深信因果」列在三福中第三條，給我帶來很大的疑惑；假如這一句擺在前面，我就不懷疑，為什麼？第一個講人天福報，第二個講二乘福報。我們一般人都曉得善有善報，惡有惡報；第三條就是講菩薩，難道菩薩還不知道因果報應？！　　什麼因果，菩薩不知道？「念佛成佛」的因果，許許多多的菩薩不知道！為什麼說他不知道？假如知道了，這些菩薩全都成佛了！因為不知道，所以沒有辦法修學，所以他還成不了佛。這就是佛在大經裡頭常常給我們說，「修行要三大阿僧祇劫。」《華嚴經》上講的時間更長，凡夫從什麼地方算起？從證得須陀洹果那一天算起。沒有證得須陀洹以前不算，從證得初果這一天起，修行滿三大阿僧祇劫，才能成佛。成的什麼佛？藏教佛，通教佛，那個地位不圓滿。要成個圓教佛要多久？《華嚴》上才說了真話，「無量阿僧祇劫」，不是三個阿僧祇劫。佛在《華嚴經》上給我們說真話。假如真的知道成佛這個方法，「念佛是因，成佛是果」，我們今天知道，我們佔大便宜了！我們一生就成佛，不需要三大阿僧祇劫，一生就能圓滿成佛。你要不相信，你去念《無量壽經》，《無量壽經》是證明。　　所以確確實實這個因果知道的人不多。這個知是真知，不是一般講的知。那麼我們要問，許許多多的菩薩有沒有聽講過凈土法門？我相信他們聽過。甚至於他也講這個法門，勸人念佛求生凈土，但他自己不幹。自己為什麼不幹？自己不信。自己不信，為什麼勸別人？他以為別人程度不夠，只好念佛求生凈土；他程度夠，他不生凈土，他要搞無量劫，等到那些人成了佛，回過頭來再度他。這種情況是真的，這不是假的，這是事實。由此可知，相信凈土法門很難很難。勸別人念佛求生凈土，他自己不相信，這樣的菩薩、聲聞多得是啊！ （摘自凈空老法師講《佛說觀無量壽佛經疏》）凈空法師：念佛成佛，真實不虛 「當知欲不離佛，須以念佛為因，如《華嚴》十地，始終不離念佛。」這句話我們要把它記住。《華嚴》十地是從初地到十地這些法身大士，四十一位法身大士特別舉出十地，就包括下面十迴向、十行、十住，沒有一個不念佛的。凈業三福裡頭最後一條，那是入佛法藏，第二條沒有入，第三條入了，「發菩提心，深信因果」。這個因果不是普通因果；普通因果，為什麼大乘菩薩才學？我們都懂普通因果，不能殺生，殺生是因，果報，果報將來你被他殺；不能偷盜，偷盜將來你要還債，還債還要附上利息，不是好事情。殺生要償命，偷盜要還錢，因果通三世，不是一世的。所以人曉得三世因果，心就定了，自然就知足。吃虧上當不怕，真的，古人講的話沒錯，「吃虧是福」，是好事，不是壞事。我吃虧，他佔了便宜，來生他要還給我，他要回報。我今天歡歡喜喜的吃虧，他將來歡歡喜喜的供養，歡歡喜喜的還債，那有什麼不好？所以占別人便宜的念頭斷掉了，傷害別人的事情不再干，為什麼？覺悟了、明白了，知道事實真相。這些因果我們都知道，菩薩不知道？當然知道。那什麼因果菩薩不知道？真的，「念佛是因，成佛是果」，許許多多菩薩不知道，只有普賢菩薩知道。所有往生西方極樂世界的菩薩，他們統統知道，念阿彌陀佛是因，到極樂世界成佛是果。阿彌陀佛這句名號，本來是自性的德號。這個名號的意思，全是梵語，翻成中國字的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是自性，是我們的自性，念阿彌陀佛是念我們的自性。西方極樂世界法藏菩薩成佛了，他就用無量覺做他的名號，所以念這個名號，既念了法藏成佛，又念了自性的圓滿大覺，自他不二，名號功德不可思議！所以凈業三福末後這一條「深信因果」就是說的這樁事情，深信念佛是因，成佛是果，念佛成佛，決定真實不虛，一切法從心想生。凈土大經解演義（第一Ｏ二集）2010/8/8　檔名：02-039-0102 深信因果 念佛成佛 凈空法師 「深信因果」，這個因果不是普通的因果，普通我們講因果，種善因得善果，那你造作惡因當然有惡報，這是講善惡的因緣果報，這個意思講得淺。「三福」裡面「深信因果」的意思講得深，這個因果專門講念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是懂得的人不多，大家聽到念佛，都是口裡頭「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫念？這不叫念，這叫唱佛。怎麼唱佛？有口無心，不叫念佛。你看「念」字的寫法，中國字有意思，很有智慧。這個「念」是今、心，你現在的心上有佛，那叫做念佛，心上真有佛，念念都是佛，你那個心裡頭的佛，從來沒有間斷過，這個人叫真正念佛人。我們常講「心裡頭的挂念」，常常念著。世間母親念她的兒女，這個念力最強，縱然兒女不孝，兒女遠在他方，作母親的人還是天天念著他、天天想著他。能夠把這一念換成阿彌陀佛，他一定就會成佛了。這個道理與事實，我們應當多多的去想想。 心上真有佛，心裏面真正有佛法，心裏面真正想把念佛殊勝的法門介紹給一切廣大眾生，與阿彌陀佛四十八願，願願都相應。所以一個真正念佛的人，就是西方極樂世界倒駕慈航的人，乘願再來的人，不是假的是真的。到這個世間來，生為一切眾生、死也為一切眾生、生活為一切眾生、工作為一切眾生，無有一法不為一切眾生；為眾生是真正為自己。為自己要疏忽眾生，那就大錯特錯，那就是凡夫心、輪迴心，不是菩提心。菩提心是念念為一切眾生。我們要深深相信這個因果：「念佛是因，成佛是果！」◎摘自《大乘無量壽經》 （第二十七集）　　1998/9/26　新加坡佛教居士林 深信因果：念佛是因、成佛是果 凈空法師講述 凈業三福之「深信因果」，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦！三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發願迴向心，都可以。『圓』是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？ 說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裏面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得深信因果不容易啊！ 六祖大師在《壇經》裡面說：『若真修道人，不見他人過。』還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！『若見他人非，自非卻是左。』所以我們中國俗話說：『來說是非者，便是是非人。』這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個人就是「是非人」。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因得善果，惡因得惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊：「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊！幾個人害怕呢？他如果怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。這是講的世間的因果報應。 這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。 念佛是因、成佛是果 我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，對這一句百思不得其解。原因在那裡呢？因為這個『深信因果』它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎麼不知道呢？這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。《華嚴經》那個地方讓我對於這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩十大願王導歸極樂；讀到十地品裡面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，『念佛是因，成佛是果』，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地的菩薩，他就曉得『念佛是因，成佛是果』了。登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對於『念佛是因，成佛是果』，他還不完全知道。 十地是從初地到十地，再加上等覺，一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念贊佛偈，裡面菩薩『摩訶薩』就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢？修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什麼佛呢？我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來『深信因果』是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢？念佛、念法、念僧。這個『深信因果』，搞明白了，搞清楚了，很不容易。 我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，很正常啊！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊的諸佛如來啊！ 你看阿闍王子他們那些人，過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還退轉，雖然發願了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊！他不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於凈土法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這麼大的福報？所以做到『深信因果』確確實實不容易。真正相信因果，他一定死心塌地念佛，一定是非常認真努力來學習。
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