受戒的好處——星雲法師開示

受戒的好處——星雲法師開示

各位發心求授凈戒的戒子們： 求受五戒的明天就要出堂了，今天你們來受戒究竟有何利益好處呢？受戒就好像是遵守交通規則一樣，有條可遵循的道路，只要遵守交通規則一定能獲得安全；沒有受戒的人，並不是就可以不守規則胡亂非為，不受戒犯了罪一樣有因果業報。你們現在受了戒，即使是犯了戒，實際上也比沒有受過戒的好，為什麼呢？因為你們可以從懺悔中獲得清凈。 不受五戒可以殺人、偷盜、邪淫……嗎？不受戒的人犯了罪卻不知道已犯罪，就如在黑暗中犯罪而不知。現在你們受戒，就如將心中的智慧之光點了起來；所以能受戒的人，佛菩薩自然會給予我們 慈佑。如經中說，「戒是汝等大師，佛涅槃後，當以戒為師，尊重波羅提木叉」，我們就如同沒受過教的愚痴眾生，而今受戒，戒律就像我們的老師。受戒之後好比家中的房子建造了一座圍牆，如城市建了一道護城牆、萬里長城。家裹的圍牆可以防止盜賊的偷襲，國家的城牆可以防衛敵人的侵犯，「戒」就像牆，可以防禦敵人的侵入、防禦壞事的干擾。有了「戒」就好比有了保護，在這短短的幾天戒期中，「戒」的城牆已給我們保護，你們受了戒，就獲得了平坦的路，心中也有了光明的燈塔。 受戒的人往往心中總有個挂念，假使我犯了戒怎麼辦？當然受了我應當嚴持戒律，如戒律中說：「寧可捨身命而不犯戒」，但此說法只是個原則性，假如受戒後又犯戒，也不用太挂念，佛法本有無邊法門，如何持戒清凈，仍然是有辦法的，因為懺悔可以使我們重獲得清靜。 現在我舉兩種人來做比較就可知道。 一個是一般社會的人，他沒有受戒，他吃喝嫖賭樣樣都來，殺人、偷盜、妄語都做到了，他說「我沒受戒呀！」喝酒，一杯再一杯；抽煙，一支再一支；吃肉，一碗再一碗，他說他沒受戒，你能說 他就沒有罪過嗎？ 另一個是出家人，出家人一定要受戒，受過戒後他也吃酒、吃煙、吃肉，社會上的人一定會指責這個出家人不應該犯戒。社會上的人在大眾前吃煙、吃酒、吃肉都無所謂：但是一個出家人，他會覺 得羞恥不可以給別人看到，他要躲在廁所里吃，偷偷摸摸的怕他人指責。 僅管如此，出家人的罪過還是比較輕，雖然他吃酒、吃煙、吃肉，他有個懺悔慚愧的心，這個慚愧懺悔心能夠減輕他的罪過；而社會上的人，他們吃酒、吃煙、吃肉，認為是應該的，不知羞恥慚愧，所以他的罪過較大。因此你們受戒之後，不管在家庭里、在社會上，萬一受持不清凈，只要能在佛前摯誠發露懺悔改過，在善知識前懺悔，是可以減輕罪過重新獲得清凈的。 一說到「受戒」，社會上的人都不要受五戒、認為受了五戒就不自由了，什麼都不能去做。其實我們可以來做個調查：現在台灣各地的監獄，犯人都快泛濫，無法容納了，這些監獄裡的人，可以說都 是犯了五戒的人。第一殺生戒：他們殺人、傷害、過失致人而死、分屍命案……，監獄內就不少此種人。第二偷盜戒：偷盜、搶劫、貪污、票據案、……這些都是犯了偷盜戒。第三邪淫戒：重婚、妨礙家 庭、傷害風化、強姦等。第四妄語戒，例如誹謗、偽製品、冒充廠牌、違反票據法、倒會、欺騙、妄語等，這不都是犯了妄語戒嗎？第五飲酒戒，這一戒也不一定是指飲酒而已，這條戒律是指一切能麻 醉我們精神的毒藥，如吸食強力膠、注射速適康、吸食毒品，乃至製造毒品危害他人生命的，都是犯飲酒戒，所以關在牢獄裡的人，都是犯了基本五戒。受持五戒只要「平時不做虧心事，半夜不怕鬼敲 門」，一般的人犯戒以後關在牢獄裡，身體不得自由；其實心也一樣，為牢獄所因，不得自在。或許有人又會說戒律太嚴格了，在家人是不容易遵守的，我們做不到，像『打妄語』—沒吃過飯，我們卻 說吃過了，這不是犯了戒嗎？其實，這也不一定是犯戒，有沒有犯戒，要看當時的心理、動機如何，要研究犯戒的「心」的出發點知何。例如，殺人當然是犯戒，但是如果心懷慈悲，為救百人而殺一人，雖然殺人是有因果報應，但是慈悲的果報很大。就如佛陀過去的本身事迹中，佛陀為了救百人而殺一人，他是以慈悲的心懷來救人的。又像現在的警察 ，他為了維護社會安寧，不得不傷害了壞人，你能說他是惡意犯罪嗎？我們說「戒」，不能亂殺、不能偷盜、不能邪淫、不能妄語、不能飲酒，是屬消極的行為，我們更應該積極的來講戒，要從不殺生而護生；從不偷盜而行布施；從不邪淫而保護他人名節；從不妄語而說讚美語；從不飲酒而注重身心健康，所以「戒﹂並不是消極，而是積極的要說—我們要怎麼樣做，我們應該怎麼做。 有人以為，我受了戒只要名哲保身就好，我何必管他人如何，例如某人有不好的行為殺人，應該要檢舉而你卻不說，這也是犯戒，因為你明知而不說這也是犯了妄語戒。又如一個東西不見了，我明明知道東西的下落，可是我不說，這也是妄語。不妄語就是要真實，不妄語是很重要的，在社會上我們要講求一個「真實」。 我常常感嘆佛教界有些人士不知因果，不知修行的真理。一般人在偉前只要祈求佛祖，給我長壽、富貴、平安、健康……，其實這些不是用求的就能得到，你不去播種只想求果這怎可能？就如石頭丟到河裡，你說：石頭啊！石頭啊！你要浮起來喔！石頭怎會只因為你求它，它就浮起來呢？又像將油倒在水中，你說：油呀！油呀，你要沉下去喔！油就會沉下去嗎？你沒有先種下它能浮能沉的因，它怎可能如你所願？現在你們假設要獲得功德果報，就應該要守五戒，五戒的力量很大，以受五成的力量，你們就能獲得長壽、財富、平安、名譽、健康……。 你要長壽嗎？你要長壽就必須不殺生，不殺生而能放生，你就能獲得長壽。

你要發財嗎？你要發財就必須不偷盜，不偷盜而能布施，你就能獲得財富。

你要名譽好嗎？你要名譽好就必須不委語，不妄語而誠實，你就能獲得好名譽。

你要眷屬和諧嗎？你要眷屬和諧就必須不邪淫，不邪淫而對人有禮．你就會獲得家庭和諧。

你要身體健康嗎？你要身體健康就必須不飲酒不吃煙，吃應該吃的，對身體有利益的，你就會獲得身體健康。 所以受五戒就是在求長壽、發財、平安、名譽、健康，大家不是經常要求、求、求…，為什麼不以受五戒來求這些利益呢？ 所謂受五戒，其實也只有一條戒而已，亦即「不侵犯」的戒。我們常說：壞人、黑社會侵略我們，日本軍閥侵略我們的領土國城，我們可以說「侵略」就是犯戒。因此： 殺生就是侵略了他人生命； 偷盜就是侵略了他人財產； 邪淫就是侵略了他人身體名節。 妄語就是侵略了他人信用名譽； 飲酒就是侵略了自身智慧、健康，失去理智轉而侵略其他的一切。 守五戒就是不侵犯別人；不侵犯別人，別人自然獲得由，有了自由就不會來侵犯我們。現代的人口口聲聲說追求自由，為什麼不來受五戒呢？假如我們把五戒推行到家庭里，家庭自然會和諧平安，自然是國泰民安。所以要爭取自由的人、祈求功德的人，那要趕快來受五戒；希望富貴、長壽、平安、健康、名譽的人，也要趕快來受五戒。 明天就要五戒正授了，受持五戒必須用清凈的心來受持，受持五戒完畢，以後應該每月盡量參加八關齋戒，只要多受一次的戒，就能使我們的心多清凈一次。你們受了戒以後要有修行，像受了五戒以後再受菩薩戒，但是有人怕受菩薩戒，其實菩薩戒很容易受持，有人或許會說：「啊！六重四十八輕戒不容易受持啊！」其實菩薩戒總括也只有一戒，即發菩提心」，當然菩提心並不簡單，你們不要以為菩提心不易退，它容易發也容易退失。所以菩薩應該經常受菩薩戒，上午受了又犯了，下午再受，一次又一次的受，戒就能莊嚴了。 假如現在有人喊你：喂！你掃地去。掃完了地又叫你，喂！你再去煮飯喔；煮完了飯又叫你，喂！你再去挑水啊。結果，生氣了我不幹了。雖然口說不幹了，可是明天又發起心，還是照樣的再做。這就說明了，五戒的重點是在不犯，而菩薩戒的重點是在犯了可以再來。 我們說受了五戒、菩薩戒，如何修持呢？我有四句謁傳授給你們，你們就按這四句謁去修持：

一、修身修口修佛心； 二、修自修他修人我； 三、修時修地修密行； 四、修福修慧修禪凈。 我們修此三種就是身、口、意三業，受戒就是要防治三業不犯。我們要修身嗎？你看我們每天要洗澡、莊嚴打扮，就是要修身。其實身體本不好看。經典中把身體說得如何不好看呢？經云：身體就如賊窩，眼、耳、鼻、舌、身、意，就如強盜土匪躲在我們的身體，處處亂來，不能看的還是要看，是非不能聽的還是要聽，不應該說的還是說了出來。 所以說我們身體是藏滿了這些強盜，我們現在來受戒，就是要防患這些強盜不侵犯我們的功德。我們的身體如同臭皮囊，這臭皮囊里又裝了些什麼呢？假如把裡面的東西一樣一樣的拿出來，大家一定一樣也不想要。身體像什麼呢？身體如村裡的聚落，裡面住滿了張三、李四，裹面吵吵鬧鬧的，如舌口相互吵架。身體像什麼？像芭蕉，撥到最後什麼都沒有，所以經云：「身體為苦本」。但是有了身體，又不得不養他，連睡覺也需要他，所以要修身，修身就要修「根—身體六根」，如何修身體六根？如金剛經云：「根不入塵」，修身就是要修到塵不入根。 眼——慈眼視眾生，慧眼看佛經，就是修眼。 耳——喜歡聽經聞法，就是修耳。 足——替人跑腿為人服務，就是修身。 過去，有一個頭陀比丘專門替人服務，有人到寺院掛單，他就燃燈帶引客人到房間，掛單幾十年以後，因為他的手一直在修行，後來他帶人去安單睡覺都不用掌燈，手自然能發光。記得一九五一年，我在佛教講習會教書，有一個小沙彌在掃地，他忽然仰起頭來對我說：人家總是煮麵買麵包給你吃，為什麼不煮給我吃呢？我在寺內頗有人緣，寺里的老修行法師常常有東西就給我吃，他們總是偷偷的弄給我、還叫我不要給人看到。當時突然被這小沙彌一問：說實在，小孩問的話也難以問答，我那時突然想到說：「只要你好好的掃地十年，就有人煮麵給你吃了。」 有很多的人不修身，要知道，供養我們的福德因緣不是從天上掉下來的，而是要我們自己去修持。現在大家來這裡受戒，受戒就是要修身，除了修身之外仍要修口。 古人說「病從口入，禍從口出」，我們如何來修口？如何將口管理好呢？在我讀書的時候，我在日記上會寫著說：讓我做個啞巴吧！因為「啞巴」是世界上最不會造業的人。我們的三業造罪，造十惡罪——身三惡業：殺、盜、淫，心三惡罪：貪、瞋、痴，口四惡罪：妄語、綺語、惡口、兩舌。我們這張嘴帶給我們的煩惱，在這世間造了多少罪業，縱然用今天的電腦一算，還算不出來它的數目。有人也許會說「我沒說過說呀！」我們也可以來考核考核看看。「佛出廣長舌相」，他的舌頭伸出可以蓋住鼻頭，這種德相，必須要三十四大劫不說謊才能修成，你有沒有說謊，將舌頭伸出來看看就可以驗證了，可見大家都或多或少說過謊。不惡口，佛經記載著．「有一個沙彌，名為香口沙彌，說出來的話是香的，因為口是香的」不像我們現在要吃口香糖來滿口留芳，所以說： 「面上無瞋是供養，口上無瞋出妙香。」 而「惡口」舉個例子說他像什麼呢？惡口像個「糞坑」，例如身體不凈會將衣服弄髒了，嘴講髒話，口就髒了。我們現在受過戒後，應該要誦經讚歎三寶，說好話、美語、柔軟語來修我們的口。從修身、修口，再來修佛心。 「發心」好比種子發芽，修心就要「發心」，慚愧心發芽了，慈悲心也發芽了，這些心都發芽了就是發心。 如何將世俗心修成佛心呢？ 過去有個婦人到寺院來拜佛，心想：我應該向住持拜見一番，住持和尚慈悲接見了她。兩人說完了話婦人就走了，但是婦人坐的椅子旁邊多了個罐子，仔細一看，她怎麼將骨灰罐子放在這裡。住持和尚只好等著她來拿，但是等了半天不見婦人回來拿，心想「骨灰罐子總不能這樣放著呀！」只好趕快想個辦法供奉起來祭拜。時間一個月、兩個月過去了，都不見她來拿，住持和尚只好到處查問一番，知道她的住處後，就寫了一封信給她，但是心想直接向她講骨灰不太好，就寫說：「你可記得，你是否有東西遺忘放在這裡，來日有空要來取回」，這婦人收到信後，就開始誹謗這和尚，到處向人說這和尚心地不清凈，為了要我再去寺院，而說我還有什麼東西遺忘在寺中，語意曖昧，哪裡像個有修行的人呢？有些信徒就勸她不該如此誹謗出家人。這婦人就說：「不信你們看這裡有信可做證據呀！」。信徒就將這婦人的話告訴和尚，和尚為了要讓信徒們相信事實，就帶他們去看那罐骨灰，結果打開一看，不是骨灰，而是一罐豆瓣醬，這時和尚也不禁笑了起來，為了這豆瓣醬我竟然拜了三個月。 雖然是瓶豆瓣醬，但是在和尚純凈的心中卻把它當作神靈來祭拜，而婦人以污濁心來度量住持和尚的心地，真是以凡心來度佛心，失之千里。住持和尚是個高僧大德，但是那個婦人卻有意視他為惡人。因此「心」的出發點很重要，聖人看人，人人都是聖人；惡人看人，人人都是惡人。如蘇東坡和佛印禪師，兩人一齊在打坐，蘇東坡就問佛印禪師，你看我打坐像個什麼，佛印禪師回答說「像佛」，佛印禪師接著反問說：「大學士，那麼我又像個什麼呢？」蘇東坡就說：「你像堆牛糞」，蘇東坡很高興，回去告訴他的小妹，蘇小妹就說：「哥哥呀！你輸光了」，「為什麼輸光了？」，「面為禪師心中有『佛』，因此看你像一尊佛，而你心中是『牛糞』，所以把禪師看成牛糞了」。 心中有什麼就看成什麼，佛經有云：「三界唯心，萬法唯識」，如「水」，魚蛤見水是宮殿；我們人見水是水；天人見水是琉璃；鬼見水是血水。一樣是水，眾生業感不同，見到的情況也有種種的差異。一個偉大的人如果了解相信他，那人在我們心中就是佛、聖賢，不相信不了解那人，再偉大的人也不過是凡夫俗子。譬如佛陀，在佛教徒心目中是宇宙第一聖人，而他教信徒看了認為佛只是偶像，他們認為「佛」拋棄父母妻子、不要家庭國家的人，我們的「心」如何，就會把世間看成什麼。所以我們受了戒以後，應該以佛心來對待一切人。雖然以佛心待人也常有吃虧的時候，但是我們要相信以佛心 待人是絕對沒錯的，學佛就是要能學習吃虧。當然在表面上看來是吃虧，實際上增長未來成道的福德 從「修身修口修佛心」，再來談談「修自修他修人我」。 修自修他修人我，實際上就是建立良好的人際關係，假使自己沒修好，又如何能修好他人？今天是一個人際來往交流的時代，人與人之間的關係，最高的境界就是如『金剛經』云：「無我相，無人相，無眾生相」，泯除人我對待關係，建立彼此的和諧相處關係，你就是我，我就是你，彼此如同一體那麼重要；能夠如此，進一步再建立人我的觀念，就是「你大我小，你好我壞，你對我錯」，人常常為了 要做好人，不肯承認錯誤，看別人都是壞人，所以才會吵架。假如能常說對不起，有你好我壞、你對我錯、你大我小的觀念，這樣就不會起衝突了。就如兒女打破了花瓶，兒子說：「媽媽，我錯了！」 做母親的忍心再責備打罵兒子嗎？我常常開示佛學院的學生，他們能否進步，就要看他們能不能承受委屈，假如有錯了還要加以辯解，說「不是我，是他的錯」，這種是「我執不除佛道難成」，所以說—修自修他修人我，要建立良好的人際關係。 修行，時間要修，空間要修。叫你來修行受戒，就說：「啊！我沒有時間，受戒要五天時間我沒有。」可是去歐美旅行一個月卻有時間，因此修行時間並不是唯一的因素，有沒有決心才是重要的關鍵。如何修行？五分鐘有五分鐘的修行，十分鐘有十分鐘的修行。古德云：「人生七十古來稀」我們來算算看，我們的一生，前面十歲不懂事，後面十歲老而無用，中間一半以上睡覺睡完了，其中又有吃飯、玩樂這一生又究竟剩下多少時光呢？ 剛才各位排班走路就是在修身，為何走路時還要念佛，那就是在修口，修身修口，又心中念佛，就是在凈化身口意三業。所以平常能早上三柱香一分鐘，也是修行，坐在床上默默以十念法念佛也是修行，一卷普門品十分鐘也是修行。或許有人會說：「我沒有地方可修行」，其實車上、路上、辦公室也都能修行，甚至我床上默念佛號也是修行，上廁所心默念佛號也能修行。你們心裡或許會想，這裡這麼臟怎麼可以修行？「只要心乾凈，處處都可修行」。又如炒菜的時候，每炒一下就可以稱念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，這就是修行；洗衣服的時候每搓一下，就稱念：「觀世音菩薩，觀世音菩薩……」，這也是修行。 修行並不一定要修給別人看到，你做功德要名字嗎？有的要「無名氏」，然後說：「你們看，那個無名氏就是我」，這個更是執名，做功德是天理知道、因果知道。說修行，在工作、各種的生活當中都可以修行，例如有人責怪我們說：「莫名其妙」我們就平心靜氣地說：「阿彌陀佛」這不就是修行嗎？ 修福修慧修禪凈，那人好有福報，那是他修來的；但是只有福報沒有智慧也沒有用，就如貓狗，雖然在富貴人家中享受，卻終究是個畜生。有智慧沒有福德也不行，就像現在很多的學者，雖然有學問卻很苦難。因此禪凈要雙修，古德說：「有禪有凈土猶如帶角虎」。就是這個意思。以上簡短的話供養各位新戒們，希望你們要深深記住這四句謁：修身修口修佛心， 修自修他修人我， 修時修地修密行， 修福修慧修禪凈。

（講於佛光山一九八五年度傳授萬佛在家五戒菩薩戒法會）