讚歎施者一切所有悉無貪惜
我們現在一般的人布施，自己喜歡的東西是不布施的，自己不喜歡的東西，多餘的東西，可以給，可以布施掉，要是真能把自己喜愛的東西行布施，那是不可以思議的人啊。過去人在修十大願王，在行持上，在修供養的時間，都把自己最好的東西，自己最喜歡、最喜歡的東西、最心愛的東西供養到佛前，或者供養自己希望供養的因緣上去。那就是說，打脫我們的貪吝之心、墮落之因、墮落之緣，所以六度之中，布施是第一方面。
當然，那些出家人要是不接受錢財，他可以布施法，布施物，有錢財的也要布施錢財。在漢地，現在出家眾有兩種因緣，一個是持金錢戒的，一個象一般的人一樣，具足錢財。具足錢財的人都要布施。悉無貪惜，就是沒有什麼如割身肉的感覺、後悔的感覺。許多人布施因為有貪心，一布施了以後就生懊惱、後悔，後悔我怎麼把這個東西給別人了，這樣的就是後悔因緣。有礙心理是沒有法去行布施的。
漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況余財物
所以我們學佛之人，要「南無」，尤其是果地派的教化，希望我們「南無」，就是歸命的意思，放下自己的一切來隨順佛教，那就是說的頭目手足血肉身分。住山的出家師父，必須得過這一關，就是要捨棄自己的身，先捨身後捨命，命尚可舍，何況其它的。住山（住阿蘭若）無論說住茅棚，都有一個要求，就是對自己的生命，無所顧慮，能捨棄它，才可以去住，要不然多生恐動、多生懼怕、多出難緣，要是能捨棄自己的血肉身分，那世上還有什麼不可舍的呢？要能捨棄一切，這個人還有什麼掛礙呢？那是不是個解脫的人呢？是不是一個智慧的人呢？
「況余財物」，人要無掛礙能捨棄一切的人，過去叫棄欲出家，棄欲叫出家。剃頭換衣，也是一種出家的形式，叫走出世間的家。棄欲，棄除對世間的一切貪求，包括對自己身命的貪求，這樣叫棄欲。如是棄欲，可以得到無上的法益、無量的善巧、無量的解脫。
複次曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處．而破屍羅
這是《藥師經》的最根本教化，是我們這個時代學習這個經典最重要的一點，我們的障緣多是在這個地方產生的。這個時代，基本上都沒有這個戒的攝護了。
若諸有情
象我們現在，大家在這個地方學習佛法，基本上都是佛家的七眾弟子，基本上都是三皈依的人，或者是說出家在家，基本上是受三皈依的人。
雖於如來受諸學處
三皈依以上的五戒、八戒、十戒乃至出家人那個具戒，都是學處。我們都知道阿羅漢稱為五學，那聖果的人稱為有學，前三果稱為有學，凡夫地的眾生是學處，象我們有的人是學式叉摩尼法，有的學八關齋戒，有的學菩薩戒，出家的受十戒、受具戒的人都很普遍，所以叫受諸學處七眾弟子，有七種必須持戒，這個差別是很大的。
而破屍羅
受了戒以後來壞戒，不隨順戒法、教法。戒法，這是一類。
有雖不破屍羅
不破壞戒律，應做的不做，不應做的而做。
而破軌則
象我們在這個地方學習的大眾呢，基本上有一個不成文的公約，就是軌則。
一個寺院有他的軌則，每個叢林都有軌則，一個學校有他的軌則，一個社會一個團體都有自己的軌則。這個軌則呢，涵納的內容特別大。我們壞叢林的規矩，也是破軌則。
有於屍羅軌則
就是前兩種不犯。
雖得不壞，然毀正見。
有的人持戒守規矩，但是邪見熾盛，這在這個時代，更是可怕的事情。他的貽害更為深刻，傷害力量更為巨大。因為他持戒守規矩，許多人敬仰，但是沒有正見，自以為是、自是非他。這一類人多生誹謗心、排斥心，自以為自己是正知正見、正法正立，以為別人都是邪知邪見、邪魔外道，這樣的人多是邪見人。
有的人不學戒或者說散漫，還有點慚愧心，還不會誹謗他人。有的人稍行一些相似的佛法或者相似的守戒，就自以為有所得，自以為自己正確，去誹謗別人，有的人認為自己修持的法門是正確的、自己的知見是對的、走的路是對的，就去誹謗別人、誹謗其它法門。這些都是破滅正見，這又是一類。這一類在我們這個時代，是很廣泛地，可以說，前兩類影響的面是最大的。
這一類比較有修行的人，因為他不破屍羅，嚴格的守戒，又不破軌則，守大家的規矩，遵守要求，但是邪見熾盛，這樣的人特別苦，心靈深處極為的苦，多生嗔謗，與人鬥爭，比高比低，說人是非，所以毀滅正見。我們都知道諸佛的教誨，使我們得一個清凈見、無對見、光明見、饒益有情的見，是無有一法可得的見，乃至一切法無做無起的見，因緣和合的見。
一切法都是一個法，法如筏喻，但度脫有情，消除眾生的顛倒疑惑，而不是判別對錯、判別是非，騷惱有情，使人產生惑亂，不是這個是非之見、善惡之見、世間之見。世間教化，非出世間教化，非無漏業回施，這地方我們要深思對比。我們不能以世間心來判斷佛教、來運用佛教，那樣會把佛法墮入世間，所以稱為邪見，不正見。這三類，在這個時代特別的多、特別地普遍。
有雖不毀正見
這又是一類的。
而棄多聞
現在很多人就是這樣教化，或乾脆直接這麼教化別人，叫人棄多聞，使許多人心中一團漆黑，寧生煩惱，不願看經書，寧生煩惱，不願意去親近善知識。寧生煩惱，不願意看經書，寧生煩惱，不願意去親近善知識。寧生煩惱不願意念其它佛號、不願意用其它的善巧方便，來疏通自己的障礙之心。所以，棄多聞就心中壅塞，多生障礙。
於佛所說，契經深義
「契經」，對機之教。許多人那個專修也好，或者是說認為自己有緣的因緣也好，多是自己虛妄發起，不是契經教。契經，就是對機之教，是使我們能得到了生脫死的善巧法義。
於佛所說契經深義，不能解了
這又是一類眾生。我們自己沒有信及多聞，自己專門行持一個法，那是大善知識啊。那要真正行持一個法，不生煩惱無所掛礙，那是個了不起的人，象我們現在念南無阿彌陀佛，專念這一句南無阿彌陀佛，無牽無掛，那真是大智慧，大智慧的人才能做得到啊，真是歇心的人、光明的人、無畏的人才能做得到。
許多人嘴上說做得到，排斥他人去看其它經典，學習其它法門，壅塞自己，誹謗佛法，依法滅法，傷害大著呢。在《藥師經》上是這一類的判斷，這都是三途作業，我們要沒有這個經典，我們許多知見，根本不知道是對是錯。
《藥師經》是專對我們現世發起的回施，尤其是對我們學佛的七眾弟子的一個最明顯的一個利益攝護，就是給你一個標準，什麼叫正見，什麼叫墮地獄業，什麼叫善法成就。他特別分明，告訴給你、給你區分，區分出來這個。前面有一個破屍羅，屍羅不破就破軌則，軌則不破呢，那麼就破正見，正見不壞呢，就棄多聞，棄多聞，阻礙別人，使別人心中暗淡，不能於法通達，多生疑惑。
有雖多聞而增上慢
這是五大類眾生。我們看看自己是不是站在這五類中。站在這五類中，佛法的利益，都不能現前。雖多聞，而增上慢，增上慢者，自以為是，未得謂得，未證言證。
由增上慢，復蔽心故，自是非他嫌謗正法
啥叫正法呢？諸佛說法的確無一法可說，但為饒益有情，做種種善巧回施，消除眾生的見思二惑，使眾生歸入光明不動，真實智慧，得見佛性，成就法義。正如《心經》所說：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖」，因為無智亦無得，不增不減、不垢不凈，那是我們的真心，那也是諸佛說法的真實利益所在、真實所在。
現在人呢，認為有一個對的東西、有一個高的東西、有一個錯的東西、有一個非的東西、有一個實法可得，這樣的人多是這一類的增上慢者，自是非他，這極為普遍，極為普遍的事情。某某法師這麼說的，那是正確的，你這麼說是錯誤的，就是以一法謗一法，以一法滅眾法，說無一法可得，建立一個虛妄的法，自是非他，毀滅自己的清凈心，惑亂眾生，使眾生在高下，在高低大小中、善惡是非中，迷惑徘徊，不能出離生死苦海。
自是非他，嫌謗正法為魔伴黨
這樣的人呢，有呀。我們都知道自己學佛，走彎路不要緊，你又多聞、你又能做種種持戒，精進種種法益，你都能做，但是呢，一個增上慢就是毀滅許多人的清凈，使許多人墮入險坑，所以叫為魔伴黨。
末法時代，特別重要的是要依法不依人，依了義不依不了義。末法時代，要念佛教，莫念某一人，莫念某一法師，要念佛呀。要不然，念別人的時候，實際就不過是標榜自我罷了，許多人是標榜某一法師，實際就不過是標榜自我罷了，許多人是標榜某一法師，實際的內容是標榜自己，標榜某一個法門，實際是為了建立自己的高大，不過是個增上慢心罷了，未得謂得，未證言證，自以為是，如《楞嚴經》所說，多墮魔眷網，不光自己壞自己的清凈法益，也使無量的有情，受到無量的傷害。
所以佛反覆在經典上，在許多經典上告訴我們末法時代的四依，末法時代學法一定要四依，依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語。要不然我們沒有眼目，現在人學佛，很容易走到這個彎路上，認為自己是某大法師的什麼因緣，自己是什麼的因緣，某法的因緣，自是非他，這是佛給我們的一個判別方法。
《藥師經》就是治我們現在的病，消除我們的現障，消除我們種種過失的善巧，所以大家要在這個地方要深思熟慮，決定不要輕易的、決定不要輕易地去相信自己。釋迦佛告訴我們「汝意不可信」，汝意不可信哪，未證得阿羅漢果，汝意不可信哪。
念佛是可行，念佛是功德，行十大願王的行持。憶佛的深恩，發菩提心，知道一切眾生都能往生極樂世界，都能成佛，一切眾生的本質是佛，一切眾生的本質是決定都能往生，信得及，人人得往生，那這樣呢，這是正知正見。藕溢大師在他的《彌陀要解》中這樣說，相信自己能往生，相信一切眾生能往生，這就是菩提心。
那我們相信一切眾生決定往生，這就是決定菩提心，這個菩提心呢，發起就會遠離一切魔難。為什麼呢？行持一切善法就會遠離一切魔難，若喪失菩提心，一切善法，亦是魔業，這是佛在《大方廣佛華嚴經》上告訴我們的，告誡我們的。我們這個時代唯一一條出路就是念佛。依佛的果德，隨順佛的果德，才能成就出離生死苦海的正因。若不如是，沒有依靠，沒有其它路子，不是這一條路，基本上很難、很難的建立法益。我們不相信，可以對比的，依了義教來看這個世間，依法益來認證這個世間，所以大家要依了義，不依不了義，要依法莫依人，任何人都不可依。依法，依一個諸佛所讚歎的法。
所以我們說凈土法門是沒有任何人的影響，是念佛的法門，念諸佛果德的法門，非念我們自己，或念某一法師，某一菩薩的因緣，但念諸佛的究竟果德。《無量壽經》反覆的告誡我們，我們要發無上菩提心，一向專念，就是決定之念。《藥師經》呢，是通過一些善巧，從另外一個方面，消除我們心靈的障礙，或者現在許多的障礙，使我們更加清楚的認識到所謂的菩提心，或者是說專念的功德與利益，就是佛的果德回施的利益。的確，我們學佛的人，面對最大的問題，就是生死問題，一定要把這個問題徹底地、清晰地把他處理乾淨，不能有絲毫的混沌、絲毫的不明了處，有一點不明了的地方，就不要放過它。
我們一定要尊重自己的法緣，尊重自己的這一個難得的人身，或者說難得的學法因緣，這樣我們方對得起我們這個難得的人身，對得起這個果地教化的回施，在我們這個短暫的人生中迅速的歸入佛道，歸入一乘佛道，出離九界的差別，直歸於一真，成就無上菩提。
由於這個嫌謗正法、增上慢的傷害，在我們這個時代極為的熾盛，許許多多學佛的人，搞封建割據，相互的排斥，傷害抵毀，那真是佛法的手足相殘，特別不忍心，不忍心看到這個樣子。所以我們現在學法，決不以自己有緣之法，誹謗自己無緣之法，傷害我們的清凈法眼。否則，往生極樂世界，決定是沒有因緣的。
這是善導大師在他的著作中反覆告誡我們，善導大師是阿彌陀佛應化我們這個娑婆世界的，再來之人，他的話是可信的。
現在一些人的引導呢，我們可以把它放一放。依經教是最簡單的，隨順佛教是最真實地，我們不妨提四義，依了義不依不了義，依法不依人，依智不依識，依義不依語。這個四義，反覆的在我們這個腦海里思維思維，得一個正知正見，開我們的清凈眼目，隨順無上的佛教，也就所謂的果地的教化，凈土法門的攝護，或者是說藥師琉璃光如來的名號功德回施，諸佛名號功德的回施，使我們現在即得安穩，舍報決定得以往生，我們需要往生的極樂世界決定是我們大家的家，不光是東方藥師琉璃光如來派八大菩薩護送我們，往生極樂世界，十方諸佛亦是一口同贊、同稱，希望我們同生極樂國，迅速的完成往生的大利，現世得安心，舍報得究竟圓滿。
藥師經第九本帶
學習，是大家對法的一種嚮往，若是我們每一個在會者、參與者能發起對自己的這種學習機緣，有認真地、高度的責任感，或者尊重心，那就會很快地引發一種我們大家可能預料不到的利益，因為這是佛所給予的，佛所給予，非一般世間法，乃至一般的出世間法所能推測的。藥師法門，亦如凈土法門，他是一個所謂果德回施之教。果德回施之教，不能依我們常規的心理覺受來驗證，後期的效果，是出乎人預料之外的。
我們打開書第四頁，昨天我們把藥師琉璃光如來給我們判定的這五類因緣，也就是釋迦佛在這個地方宣化出來的。
