佛教的心理學（3）

五、清凈的心理現象

(一)戒定慧三學

佛學所說的清凈，具有至真、至善、至美三合為一的含義。人們在轉依後，轉八識成四智，其心全面清凈而無雜染。未轉依前全屬雜染，預流、一來、不還及登地菩薩染凈相參。佛陀得大轉依，依其所證清凈真如，建立教法，即戒定慧三學。三學是由清凈法界平等流出，亦屬清凈，因而戒學之戒得名凈戒；定學之定得名凈定；慧學之慧得名凈慧。

佛陀根據信眾的具體生活條件，為優婆塞、優婆夷說不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒；為沙彌、沙彌尼制十戒；為比丘制二百五十戒，為比丘尼制三百四十八戒。這些戒都屬律儀戒。

律儀戒中有性罪和遮罪兩類，殺盜淫妄等本性是罪，必須戒止，名性罪戒；其餘為了防微杜漸遮免嫌疑所制定的戒，名遮罪戒。通常人所說：「瓜田不納履，李下不正冠，叔嫂不通問，諸母不比肩」，即寓有防遮罪義。

若菩薩戒則不止此，因為它除律儀戒之外，還有攝善法、饒益有情的兩戒。《瑜伽菩薩戒》重戒有四，輕戒有三十三，其內容即包括三聚凈戒。三聚凈戒者，持一切凈戒無一凈戒不持，修一切善法無一善法不修，度一切眾生無一眾生不度。此中前一屬律儀戒，次屬攝善法戒，再次屬饒益有情戒。

律儀戒能使人的言語、行動及思想意識正規化、合理化，遠離邪行、欲行的塵垢，故令身心清凈。攝善法戒是於一切法，行平等心，持平等見，不起高下優劣等分別，而悟入法空真如，遠離法執及其所引生的所知障，故令心得清凈。饒益有情戒，持之可以打破人與我的對立，而視人如己，攝眾生為一體，由斯能破除我我所執，入我空真如，而伏煩惱障，故令心得清凈。據此中所說諸義，可見戒學及依此學修持，皆具有一定的清凈義。

由戒生定，故次戒學而定學，定謂禪定，以靜慮為相，以止觀為內容，專註一境，令心寂靜輕安，於所觀義理，諦審思維，了了分明，是之謂定。佛教定學，大乘以小乘為基，出世道以世間禪為基。

世間禪九止、六觀、四禪、八定，次第欣羨上界，厭離下地，亦得一分清凈相應，故四禪有舍念清凈之名。出世離欲欣羨涅槃之樂，厭離世間之苦，依苦、集、滅、道四諦修習止觀。依色、受、想、行、識五蘊，觀人我了不可得，由斯得人我空真如，而令心解脫清凈。

修菩薩行者所修禪定，更為殊勝，如《攝大乘論》說有「光明、集福定王、賢守健行」等無量三摩地。如是諸定，總依所知障凈智所行真如，隨順離言法性、掃一切相而修止觀，破我法二執，而顯最極清凈，故「佛世尊為彼散地迦多衍那作如是說，散地比丘不依於地而修靜慮，不依於水，不依於火，不依於風，不依空處，不依識處，不依無所有處，不依非想非非想處，不依此世他世，不依日月光輪，不依見聞覺知，不依所求所得，不依意隨尋伺，不依一切而修靜慮。云何修習靜慮？比丘不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。散地比丘或有於地除遣地想，或有於水除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想。如是而修靜慮。」(見《瑜伽真實品》引文)

此段佛語，意謂修習靜慮當依諸法離言自性，緣平等真如而修，真如是諸法實相，實相是無相之相，依無相之相的真如修靜慮，就是要除遣地想乃至除遣一切想，離一切想，遣一切相而入於清凈實相。

由定發慧，故次定學而有慧學。「慧」是別境心所之一，佛典對彼所下的定義是「於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。」這是說，對於所觀事理分析思維得出肯定的結論，而有著決定不疑的見解，是之謂慧。

但是慧通世俗勝義，也就是有世出世間之分，佛學所講的慧，主要是勝義的、出世的無漏智慧。世俗一般都是以自我為中心，以文字語言為工具，對一些事理進行分析和推斷。這種智慧是有過失的、多謬誤的，而佛學中的慧學就是從無我角度出發，徹底澄清名言，於諸事理現觀實證、而又善巧地利用名言分別的無漏妙慧，這就是無分別智。

此智有加行、根本、後得三種。小乘的無分別智是對於色、受、想、行、識五蘊，反覆觀察，悟入和親證無我真理，斷由我引起的煩惱障。大乘所講慧學，是依於萬法唯識和緣起性空的真理，反覆思維觀察，悟入和親證我空和一切法空的勝義，也就是現觀二空所顯真如，因而大乘所講的無分別智無論是「加行」、「根本」或「後得」，都是以清凈為相，《攝大乘論》「增上慧學」頌云：「如虛空無染，是無分別智，種種極重惡，由唯信勝解。如虛空無染，是無分別智，解脫一切障，具成辦相應。如虛空無染，是無分別智，常行於世間，非世法所染。」此中初頌顯「加行無分別智」，諸大乘人依暖、頂、忍、世第一法四加行位，觀人法二空，得如實智，是隨順根本無分別智的凈慧。

此種無分別智是嚴格信守佛說的教理所起的決定勝解，是「法隨信行」，故言「由唯信勝解」。次頌顯「根本無分別智」，此智言語道斷，心行處滅，能觀智與所觀境如如相應，現現覺了，親證離言法性，正斷煩惱所知二障。後頌顯「後得無分別智」，此智依所親證二空真如離言法性，而方便善巧隨順世俗安立種種教法，為他人解說，令起信行，是雖有分別而無執著的無分別智，此與根本智同屬「法隨法行」，因為有了親證，就可以依自所證境建立種種妙法，證入臨濟所說「無位真人」那樣——「隨處作主，立處皆真」。

加行、根本、後得三無分別智，雖有隨信行和隨法行之異，但總以清凈無相的真如為所緣境，此境如太虛空，廓然無相，故依大乘慧學修學即可得無分別智，令心得徹底清凈。

(二)四智相應心品

佛經里常說「阿耨多羅三藐三菩提」，義為無上正等正覺，證此菩提者，即是自覺覺他、覺行圓滿的佛。成了佛，其心理完全清凈而無少分雜染，因為到此地步，其心理結構已徹底有著由染而凈的變革。人們在未轉依前，八識心王居於主導地位，而慧僅僅是一般心所，性通三性，從屬於心王；既得轉依，慧性是善，由原來從屬的地位而上升到主導的地位，八識心王由原來主導的地位，下降為從屬於智的心品，以凈智為主的心理結構其內外全體無不清凈。

由於識的轉變有異，而凈智的體用有殊。直言之，就是由

阿賴耶識轉化為大圓鏡智相應心品，由末那識轉化為平等性智相應心品，由意識轉化為妙觀察智相應心品，由前五識轉化為成所作智相應心品。

什麼是大圓鏡智相應心品呢？《成唯識論》云：「謂此心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不妄不愚，一切境相。性相清凈離諸雜染，純凈圓德現種依持，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色相。」在有漏位，賴耶識持諸染種，變現一切染法及有漏色身。轉化為大圓鏡智心品，則持一切凈法種，變現種種凈法及圓滿報身，體常清凈圓明，如大圓鏡，光照十方塵剎。

什麼是平等性智相應心品呢？《成唯識論》云：「謂此心品，觀一切法自他有情，悉皆平等。大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依，無住涅槃之所建立。一味相續，窮未來際。」在有漏位，末那識起人我法我俱生二執，為意識生起的根門，轉為平等性智，則無俱生二執，於染凈諸法、人我自他平等觀察，恆興大悲，為登地菩薩現他受用身土進行饒益。同時亦為妙阿觀察智不共所依。

什麼是妙觀察智相應心品呢？《成唯識論》云：「謂此心品，善觀諸法自相共相，無礙而轉，攝觀無礙總持之門，及所發生功德珍寶。於大眾會，能現無邊作用差別皆得自在。雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂」。在有漏位，意識遍計熾盛，造作力強，能遍分別一切諸法，轉化為凈智心品，則表現為方便善巧的妙觀察智，於諸法自相共相，於有情根性差別，皆能如理如量進行觀察，而自在無礙。於大眾會，能現無邊作用差別，說法斷疑，無不稱量。

什麼是成所作智相應心品呢？《成唯識論》云：「謂此心品，為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力所應作事。」在有漏位，前五識但緣事境，不緣理性，及轉化為凈智，則帶相觀空，普於世間，隨類化導，施作佛事，而為成所作智。

與四智相應的心品有幾？應知四智各有清凈五遍行、五別境、十一善法和各自凈識，共二十二法。在有漏位，與八識相應的心所共五十一法。轉依後，清凈四智盡善盡美，故不與二十六煩惱相應，四智純一無染，故不與不定心所相應。遍行心所遍與一切識一切智相應，缺一則識或智不生，故凈智必與之相應。

至於別境和善心所亦能與四智相應者，《成唯識論》釋之云：「常樂證知所觀境故，於所觀境恆印持故，於曾受境恆明記故，世尊無有不定心故，於一切法常抉擇故，極凈信等常相應故，無染污故，無散動故。」以如是義，故凈智得與別境和善心所相應。其與各自凈識相應者，言轉識成智，不言舍識故；名心品者，簡異心所，染凈不濫故。

如是四智相應心品是大菩提，意即純清凈的心理現象。

六、觀心與識心

佛教心理學在方法上，特重「觀心」；因為「觀心」才能「識心」。心為諸法之本，萬化之源，而心亦是一法，亦以萬法為因緣而生住。識心則知一切法的實相和心的本性，由斯而得解脫，成就如前所說四智相應心品的大菩提，以故《心地觀經》作如是說；「三界之中，以心為主，故能觀心者究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。」

怎樣觀心呢？觀心多術，而主要當從緣起的道理觀察，佛陀特立「痴觀緣起」的法門。三界唯心、萬法唯識的教理，皆依緣起義而建立。《楞伽經》云：「由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。」由觀自心執著，便導致心變現似外境相的緣起道理，是觀心的善巧方便。

人們的心通常向外逐物，而不反觀自心，因而不明了心及心所變現諸境，皆由內因緣生，如夢境，如幻相，有而非真，雖有實無，這就叫做「無明」。由「無明住地」引生一切煩惱和執著。本來一切法皆由心隨因緣勢力變現，自無定性，亦無定相，無有實體，不是什麼東西，也就是無實自性，而世俗不了，於一一幻相，施設種種名言，認為某事即某名，某名即某事，而兩者同一自性。

一般人依名取相，由無始來習慣勢力不自覺地、牢固地執著某名即是某事，而肯定其為實有。於外境如此，同時於己由色(物質)、受、想、行、識五蘊聚集的個體人依名取相，執為實有，是為我執。在我法二執與生俱來無時舍離的前提下，人們的見聞覺知始終在顛倒的錯覺之中。這種以執著為內容的錯覺有三特點：

①於雖有實無的影相境上，執為真實不虛，恆有不變，是「執幻為真」；

②依假立的名言，以取事相，結果只得假名，而愚者不覺其假，是「執假為實」；

③種種自性，種種差別，皆依假名而立，而強執諸法實有自性，是「執無為有」。

具此三種顛倒妄執，故是錯覺。

由於認識上有了錯覺，不期然而然地會使人們的種種造作陷於懵懂的盲動之中。這種盲動，亦具三特點：

①不順正理，倒行逆施，是為「妄作」；

②沒有抓住事物本質而依表面事相處理，隔靴搔癢，望山伐木，是為「唐勞」；

③有情自他以迷相接，以妄相與，共造染業，一同沉淪，是為「罪惡」。

具此三種謬誤特點，是為盲動。由於依名取相執我執法的錯覺時時熏習「本識」，便有「名言習氣」和「我執習氣」；由於種種帶有染污性盲動的不斷熏習本識，便有招感欲界、色界、無色界三有依正二報的「有支習氣」，本識受熏，這些習氣聚集於本識之中，而本識就成了異熟識。異熟識執持三種習氣，變異成熟，以名言、我執習氣為內在根據，以有支習氣為內在助力，便會隨此內因緣力變現帶有階段性的特定的生命體(根身)和特定的生活環境(器界)。由是因果酬引，展轉循環，而形成輪迴無窮的世間長流，這是順著心生煩惱雜染、業雜染和果雜染的觀心。

如是追本溯源，逆流而上的觀心，則認為要脫離生死輪迴的世間，就必須先無異熟識；要無異熟識，就必須沒有名言、我執、有支三種習氣；若欲無此三種習氣，就必須沒有執著性的錯覺和染污性的盲動，及此二者的熏習；若欲無此二者及其熏習，就必須斷除無明；若欲斷除無明，就必須全面而徹底地了本識心。

若欲能如是順逆觀心，則自能知境由心變，是心非境而境空；心亦相待而有，境無故識無而心亦空。由斯便通達諸法實相，悟入心的本性，而不起惑造業，截斷世間生死之流。以是義故，《分別瑜伽論》作如是說：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後住無所得。」

那麼，觀心識心，住無所得，豈不是就導引人生進入消極無為、空虛寂滅的領域了么？不然，大謬不然。佛教的心理學認為觀心識心之後，必能贏得最極美滿、最極究竟而有最積極意義的碩果，也就是促使人生進入至真、至善、至美的理想領域。觀下節論述自知。

七、捨去染心、依止凈智與改造世界、升華人生

世間許多學術，無論是種種哲學或各門科學都寓有人類的最高理想——改造世界、升華人生。但是對世界和人生現象的觀察，只停頓在某些部分和外表上，其理論聯繫實踐就不能對世界進行深入改造，對人生也無多裨益。如果對世界和人生所有現象的探索能由表及裡而掌握其本質，由部分及全面而抓住其總體，這樣的理論聯繫實踐就能徹底地改造世界、升華人生，而實現人類最高的理想。

此中前者是一切世間學，後者是佛教科學的哲學，這種哲學的實質就是佛教的心理學。佛教的心理學主張捨去染心、依止凈智，就能從本質上徹底改造世界、升華人生。因為如前已說，現實世間一切現象都是雜染心理的具體表現，徹底改造了的世界和升華了的人生是清凈心理現象的外表形式。

那麼舍染心、依凈智所表現出的世界與人生又怎樣呢？根據佛學世界與人合一而以人為主的觀點，對佛典在這方面的論述，加以總結，而用現代通俗語言詮表，可以說舍染依凈有四種不可思議的優越性：

(1)生命體的不可思議優越性；

(2)生活的不可思議優越性；

(3)生活環境的不可思議優越性；

(4)智能的不可思議優越性。

這裡所說不可思議優越性，意謂人們現實的生活比較低級而狹隘，不能據此比擬和推想轉依後世界人生至真、至善、至美的理想情景，也就是說轉依即是成佛，成了佛的殊勝是不可以語言形容的。

所謂生命體的不可思議優越性，這是指佛身而言。佛有法、報、化三身。「法身」亦名「自性身」。

《成唯識論》云：「一自性身，謂諸如來真凈法界，受用變化平等所依。離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性。即此自性，亦名法身，大功德法所依止故。」

「報身」亦名「受用身」。《成唯識論》云：「二受用身，此有二種：一自受用，謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓凈常遍色身，相續湛然盡未來際，恆自受用廣大法樂。二他受用，謂諸如來由平等智示現微妙凈功德身，居純凈土，為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。合此二種，名受用身。」

至於「化身」，《成唯識論》云：「三變化身，謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居凈穢土，為未登地諸菩薩眾，二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。」

如是三身，法身是本來清凈無為真實功德，以真如為體；報身是無漏有為真實功德，以凈智為體，而由大圓智品所現。法身是理，報身是事；法身是體，報身是相。理由事顯，事攬理成；體必有相，相必依體。故法報二身意義上自有區分，而具體佛身卻是法報渾然為一，是佛的真身。

佛的真身其殊勝相雖無量無邊，而准理可說有四：

(1)「真常」。法性本來自有，無始無終，真實不虛，常如不變，四智心品從無漏種生已，相續無間，窮未來際，與真如同屬圓成實性而為一佛身，故最極真常。

(2)「清凈」。凈智與真如一為無分別空，一為無分別慧，二俱遠離戲論，湛如虛空，合此二者而為身，故最極清凈。

(3)「莊嚴」。佛之真身，美妙至極，極樂國土阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，彼化身莊嚴如此，何況法報渾一之真正佛身！

(4)「光明」。阿彌陀佛常放百千萬倍於娑婆日輪的佛光，遍照極樂大千世界，變化佛身的光明相如此殊勝，何況法報渾一的真正佛身？至於他受用身和無量變化身，全由真身佛的智力、願力和通力之所示現或變化，是真身佛的無窮妙用。

總觀佛三身的無邊殊勝相，說明了轉依成佛其生命體是最極偉大堅牢而雄健絕倫，這就是轉依成佛在生命體上不可思議的優越性。

所謂生活的不可思議優越性：諸佛的生活殊勝相主要體現於「大涅槃」的「常、樂、我、凈」。

報身名受用身，即以廣大法樂之涅槃妙境為所受用。涅槃以真如為體，真如是無始本有，妙湛圓寂，無生無滅，常住不變；佛以無漏妙智親證真如，以簡擇力滅所知障和續生惱煩障，永離分段和變異生死，其身常存，窮未來際，是之謂「常」。

法報渾一之真身常恆至極安和、無變異相、無生死相，故無「生、老、病、死」之苦；

有為無為功德具足，不須外求，得勝受用，故無「求不得苦」；

常與所攝受的諸大菩薩及天人等，歡聚道場，說法回答，故無「愛別離苦」；

諸佛恆以「慈悲喜舍四無量心」饒益有情，而諸有情亦常尊敬供養，至心歸命，故無「怨憎會苦」；

無漏五蘊安穩和順所成之身，遠離乖違，在根本上杜絕一切苦因，故無「無常五趣五蘊苦」。

無有眾苦，即得諸樂，而輕安適悅，自在解脫，是之謂「樂」。

一切諸法本無有我，眾生執我而實無我可得；諸佛破除我執而有攝眾生為一體之大我，且有常住不滅之身命，是之謂「我」。

世間有情執我執法虛妄熏習，諸識生時，便有種種似我似法雜染相現；諸佛凈智起用，遠離分別執著，故所見相純而無雜，凈而不染，是之謂「凈」。

如是常、樂、我、凈四相，佛學稱為「四德」。德者，得也，謂佛親自證得此殊勝妙境而受用無窮。至於無量他受用身和變化身，是佛大悲願力和智力之所示現或變現，具有最積極的利他作用而極度豐富了佛的生活內容。這種生活與諸大菩薩度化眾生所具十種自在相同，而其殊勝相更遠過之。

佛欲入趣某處現身教導眾生，欲往則往，欲來則來，欲暫留則暫留，欲久住則久住，壽之高下隨心，是為「命自在」。

佛現無量無邊變化身，無量化身即有無量化心，而其心皆具無邊妙用，不取不舍，無掛無礙，是為「心自在」。

佛之無量化身，所在之處，其生活資具皆取之不盡，用之不竭，是為「資具自在」。

諸佛如來願力無窮，隨其所願，皆得如理，皆得成就，是為「願自在」。

佛所作業，既超凡夫二乘，也超十地菩薩，其相純凈不染，其用不可思議，是為「業自在」。

佛入人天諸趣，或現八相成道而有受生相，或不現八相成道而無受生相，生與不生，隨心示現，是為「受生自在」。

佛於諸境，能以勝解力令其轉化，於地忍解為水火風等即得轉化為水或火或風，於水火風等隨勝解力的轉化亦然，是為「解自在」。

諸佛神通廣大，欲入某趣某處化度眾生，即便能入；於示現某種身相威儀，即便得現；於變現某種境事，即便能現；其身光明無量，任意隱顯、卷舒、轉化，任意往來山河無礙；於諸物境任意改轉，於諸世界任意使之震動或移置方位，於諸妖魔鬼蜮，皆能任意降服；諸如是等，是為「神力自在」。

佛於一切法，皆善觀其自相共相而無執著；化眾利他，凡所說法，無不方便善巧；所立種種法門，無不如理稱量，是為「法自在」。

佛的智慧無邊，「自然智」、「一切智」、「無礙智」悉皆具足，在化導眾生時顯示智力無滯無礙，於種種勝義諦理，即起根本智而予以現觀親證；於種種世俗諦理，即起後得智而予以悟入或詮說；有時圓照二諦顯示中道了義；諸如是等，是為「智自在」。

如是化身所具十種自在相，與其真身所受用的常、樂、我、凈涅槃相，皆超過言辯尋思境界，是為轉依成佛在生活上不可思議的優越性。

所謂生活環境的不可思議優越性：

此中優越首先是佛身所依的剎土莊嚴美麗，無以復加，阿彌陀佛所居極樂世界以金銀琉璃等七寶為地，以八功德水為池，金沙布地，寶樹寶網，巧妙安布，化身佛土如是莊嚴，何況佛真身所居世界？

其次，諸佛常與福慧高深的大菩薩眾，雲集道場，宣講問答，勝況異常，常與人天大眾歡聚於莊嚴法會之中，斷疑解惑，法喜無量，諸如是等，皆構成佛生活環境的最極優異，然佛於此環境，不取不舍，心無所住，而逍遙於清虛常寂的真性之中。如是真性，周圓無際，無處不在，無人不具，但凡夫執有我法覆令不顯，不能直接受用；諸佛破我法執，直接受用此周圓無際的真性，而此真性就成了佛生活環境的主要部分。

此段所說一系列的殊勝境相，是為轉依成佛在生活環境上不可思議的優越性。

所謂智能的不可思議優越性，此有兩方面

：一是如前已說，佛於一切法自相共相皆善觀察，說法斷疑皆極善巧，分析有情諸根勝劣而因機施教，這是佛智能一系列的表現。

二是佛有「五眼」、「六通」最極殊勝的特異功能，以說明其智能的至極優越。

佛與常人皆有「肉眼」，能見眼前種種形形色色的物象；

依殊勝定力發起「天眼」，於一切或遠或近，或粗或細，或有障或無障的種種色像，皆能明見；

有殊勝「慧眼」能現觀諸法勝義諦理；

有「法眼」能通達一切世俗諦理，並能安立種種微妙法門；

有「佛眼」能圓照真俗二諦，宜說中道了義。

這就是佛的「五眼」。

佛有「天眼智通」，於一切或遠或近，或粗或細，或有阻或無阻的一切色像，無不悉見；

有「天耳智通」，於一切或遠或近，或大或小，或有障或無障的聲音，無不悉聞；

有「他心智通」，於一切眾生內心所思所想，無不悉知；

有「宿命智通」，於諸有情過去未來所有生生世世的種種所作所受，無不悉曉；

有「神境智通」，於內身外器，任意轉化，摧伏魔怨，沒敢抗拒，放大光明，往來自在；

有「漏盡智通」，破我法執，斷所知障及續生煩惱障，永離生死，自在解脫。

如是六通及前五眼，除肉眼外，皆是佛最極殊勝的特異功能。此特異功能與上所說觀法說法的善巧妙用，皆是轉依成佛在智能上不可思議的優越性。

以上四種不可思議的優越性，充分說明捨去染心、依止凈智是徹底改造世界，升華人生，而實現人類最崇高的理想。

佛教的心理學既指出了人類最崇高的理想，並說明了實現的具體方法，大可為人們研究和應用。但是此門心理學也是一門科學的哲學，包羅萬有，內容極為豐富，筆者僅就管見，寫此不成熟之作，尚希讀者予以指正！

作者：唐仲容