凈空法師：華嚴經講述菁華（第65集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第六十五集）　　1998　　新加坡佛教居士林檔名：12-045-0065

請掀開經本第三十六面，倒數第三行：

【可愛樂光明摩睺羅伽王。】

這是摩睺羅伽王最後一尊，這一尊菩薩的德號『可愛樂光明』。「愛樂」是從事上說的，諸佛菩薩應化在十法界，他們能夠以清淨心、平等心、真誠心慈悲愛護一切眾生，無論是對人、對事、對物，在他們心目當中都覺得很可愛，這是我們凡夫做不到的。凡夫為什麽做不到？這個因素是執著自己的成見，執著自己的見解，與自己知見相接近的就可以容納，如果與自己見解相違背的就不能夠接受，這是凡夫，不是菩薩。菩薩的心永遠是清淨的、是平等的，一切時、一切處都能夠恆順眾生，這一點我們要學習。決定明瞭眾生在迷，沒有覺悟，迷的時候哪有不執著的道理？哪有不分別的道理？不但凡夫之人具足妄想分別執著，即使佛法界裡面，十法界裡面的佛、菩薩，妄想分別尚且沒有能斷盡。佛菩薩明瞭這些事實真相，所以他能夠恆順眾生，絕不執著自己的見解，實在講自己根本就沒有見解。

佛給我們說的這一切法，完全是自性自然的流露，絕不是他的分別執著，這是性德的流露。佛知道性德是一切眾生個個具足的；換句話說，從釋迦牟尼佛自性裡面流露出來的，就是我們每一個人自性當中流露出來的，是一不是二。現在問題就是佛與法身大士他明瞭，知道這是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解這個事實真相，以為是佛的意思，這是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛的意思。這就是凡夫之人看佛菩薩也是凡夫，為什麽？你的意思，你的說法，你的意思跟我的意思有什麽差別。所以說凡夫看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫。佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩，不一樣，我們要細心去體會；佛菩薩知道，決定沒有分別執著。我們要問，眾生有沒有分別執著？也沒有。明明看到眾生在分別、在執著，怎麽說沒有？相有體空、事有理無，這是諸佛菩薩所見。所以他們的心清淨，他們的行自在，他才真正能做得到隨順。因為知道事相的體是空寂的，既然體是空寂的，事相哪裡是真有？所以這個「有」，佛在經上講得太多了，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩薩就真的隨順，一絲毫勉強都沒有，恆順眾生，隨喜功德。隨喜為什麽說功德？真的是功德，在隨喜當中「定慧等學」，這是我們講菩薩，菩薩果證還沒有達到究竟圓滿，他還是等覺，平等的修學；「悲智雙運」，對待一切眾生平等的慈悲智慧，護念一切眾生，慈悲加持一切眾生。「可愛樂」。

有一位同修寄了本書來給我看，這本書也是屬於預言一類的。它跟一般預言書不一樣，用小說的體裁寫出來的，是個古老的傳說，是南美洲祕魯那個地方傳出來的。裡面講到九個覺悟，其中在第四個覺悟裡面講「能」，他所說的「能」實際上就是佛法裡面講的「光」，在中國氣功裡面講的「氣」。他說這個東西是一切眾生維持他生命最重要的一個因素，就是能量。有些人的能很豐富，這個人就非常健康，容光煥發，氣功講這個人氣很足。如果能量消失掉、流失掉，沒有能量再補充，他的精神就萎靡不振，身體就非常衰弱。能量的攝取，在一切眾生的身上都可以能得到，最豐富的能量是樹木花草，特別是原始的森林，自然的能量最豐富。他這個說法使我們想到中國古人常講「地靈人傑」。地為什麽叫靈？這個地區能量非常豐富，人在這個地區長成，他吸收大自然的能量就特別豐富，顯得健康強壯、聰明靈活。所以這個話說得還滿有道理。

能量是怎麽樣攝取的？他說的跟我們佛家講的也很接近，就是愛心。如果你對於這些樹木花草，你細心去觀察，觀察他的美，你就生歡喜心；你一生歡喜心，能量就交流了，而且這個花木顯得格外的美，它也通靈。這個道理我們在常識裡面體驗到，愛花的人，花對他開得就特別美；不愛花的人，照他一樣的方法去養那個花養不活，花開出來就不美。你去仔細觀察，他什麽時候上肥料，什麽時候澆水，你也按照時間、按照分量去做，你沒有愛心，你培養那個花就不行、就不美，沒有精神。所以這裡面，人與人之間，人與花草樹木，人與天地萬物，最重要的是愛心，佛家講「慈悲為本，方便為門」。你沒有愛心，你就沒有能量。諸佛菩薩大慈大悲，觀察宇宙萬事萬物「可愛樂」，它可愛，所以他就充滿了光明，這光明像他那個書上講的「能」，能是光明，這裡面還有智慧，無量的智慧。

這個書裡面提到平常我們飲食，飲食是我們人攝取能量最重要的一個方式。能量也可以說是營養，你要怎樣才能得到飲食裡面完全的營養？你一定要喜歡這個食物，你在沒有吃之前要欣賞這個食物，欣賞它的美，喜歡它，那個能量就全部吸收。如果吃這個東西討厭，不喜歡吃，吃下去之後你也吸收不了能量，沒有感應。所以主張在飲食裡細嚼慢嚥，不可以狼吞虎嚥，那攝取不到能量。我讀了這本書很有啟示，當然這本書裡頭所說的大部分我們不能贊同，它到最後的結論，那個成就，在我們佛法講仙道，它不是佛道。為什麽？沒有離心意識，是一種養生之道，可以說是種高級養生之道，跟這一尊摩睺羅伽王德號裡面的意思非常相應。由此可知，我們如果要想修得諸佛菩薩那樣的成就，愛心不能少，要特別著重慈悲為本，學佛慈悲是根本；沒有慈悲心，佛法裡面就不得其門而入。

慈悲，決定不是愛緣慈悲，佛在經上講慈悲講四種。慈悲的意思就是愛護、關懷、照顧，父母對於兒女關懷，照顧得很周到，可以犧牲自己來照顧兒女，這算不算慈悲？在佛法裡也說，這種慈悲叫「愛緣慈悲」。你愛他，對他才有慈悲；討厭這個人，不愛這個人，對他就一點慈悲心都沒有，這種叫愛緣慈悲，一切眾生都有的。第二種叫「眾生緣慈悲」，這是在凡夫裡面智慧高的、心量大的，他不但能愛他自己家裡人，他也能夠愛他的親戚朋友，也能夠愛社會大眾，今天我們講的愛國家、愛民族；再要擴大，愛全世界的人民，這個愛心就大了。佛將這種稱之為眾生緣慈悲，你能夠愛護一切眾生，大概凡夫最高的境界只能達到此地。第三種叫「法緣慈悲」，菩薩的慈悲心。菩薩明瞭一切萬法跟自己是一體，就像老子所說，「天地與我同根，萬物與我一體」，我應當要愛護一切眾生、一切萬物，這是因為這個道理。這個愛心就大了，可以展開到九法界一切眾生，所謂是盡虛空遍法界，你這個愛心充滿。有條件的，不是無條件的，是因為一切眾生是我們自性變現出來的，《華嚴經》上所說，「唯心所現，唯識所變」，是這麽個緣故，對天地萬物、虛空法界，這個愛心充滿。而如來果地上的慈悲叫「無緣慈悲」，沒有條件的，連同根、一體、所現所變這個念頭都沒有，這才叫到究竟圓滿。還有同根、還有一體，還有所現所變，裡頭還有條件在，那個慈悲叫法緣慈悲。無條件的慈悲才是究竟圓滿。

諸佛菩薩那個愛心就像虛空一樣，圓圓滿滿的充足，諸位想想他那個能量多大！光明遍照。因此他才有能力隨類現身，應以什麽身得度他就現什麽身，能隨類現身；眾生有感，立刻就有應，感應道交絕不失時，就是這麽個道理。我們要學佛，你要問從哪裡學起？從愛心學起，你能不能夠愛自己，你能不能夠愛別人，如何把你這個愛心擴大（愛心擴大就是你的能量擴大），這也是我們修學裡面的一個總持法門。從愛心裡面就能夠見到光明，這個光明是兩重意思，一重是講光彩、明亮，這是從事上說；另外一個是光明當中充滿了智慧，不但在有情眾生你看到他充滿智慧，無情眾生裡面，植物、礦物、沙礫石頭，你都能看到它的光明。這些都是屬於境界上的事，我們自己功夫有沒有達到？達到之後你對於萬事萬物的觀察，你的感受完全不相同。所以名號裡面含的意義確確實實是無盡的深廣，我們也只能夠略說，提醒大家在日常生活當中應該要怎樣去修，怎樣才能得到真正的利益。底下一句總結：

【如是等而為上首。其數無量。】

摩睺羅伽王這一類的眾生、這一個團體，他的人數也是無量無邊。

【皆勤修習廣大方便。令諸眾生永割痴網。】

此地是表第四迴向，第四迴向是「至一切處迴向」。你的心、你的願遍一切處，剛才說你的愛心遍一切處，你的大願遍一切處，所以你能夠加持一切眾生。這些菩薩們，『皆勤修習廣大方便』。有慈悲心，如果沒有方便法，你就沒有辦法幫助眾生，你雖然很關懷他、護念他，你沒有辦法幫助他。幫助他一定要有方便，方是方法，你有方法；便是便宜，這種方法教給他他很受用，很適合他，便宜就是非常適合，他修學不感覺得困難。修學的目的在哪裡？『令諸眾生永割痴網』。因為摩睺羅伽這一類的眾生，經上常講「聾騃」，聾就是他聽不到聲音；他也不是聽不到，是不容易辨別，他很愚痴，「永割痴網」這個痴很有道理。這一類眾生，「摩睺羅伽」是梵語，翻成中國意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，這是畜生道。三惡道的業因，佛給我們說得很多，這裡頭最重要的因素，畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚，所以此地講「永割痴網」，他才能脫離畜生道。「網」是比喻、是形容，愚痴就像羅網一樣，很不容易超越。菩薩有方便法，幫助我們斷愚痴，這些方便無量無邊。這十位上首的德號，就是提供十種方便之法，我們要細心思惟，細心去體會，如何落實在自己生活之中。

在這一段，第一位菩薩「善慧」，第二位菩薩德號裡有「清淨」，末後這一位「可愛樂光明」，凡是一前一後都非常重要。可是諸位要記住，每一尊德號裡頭，圓圓滿滿的含攝其他九個德號在其中，這是《華嚴經》上所說的一即是多、多即是一，一多不二，所以它是圓滿的。古德告訴我們，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，都在這些地方看到了。這一段就講到此地。再看下面，第五段「夜叉王」：

【復有無量夜叉王。所謂毘沙門夜叉王。自在音夜叉王。嚴持器仗夜叉王。大智慧夜叉王。燄眼主夜叉王。金剛眼夜叉王。勇健臂夜叉王。勇敵大軍夜叉王。富資財夜叉王。力壞高山夜叉王。如是等而為上首。其數無量。皆勤守護一切眾生。】

夜叉是八部鬼神之一，佛經裡面給我們解釋，這一類的眾生叫「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清涼大師在《疏鈔》裡面講「輕捷」，飛行夜叉，他在空中來去自如，速度非常之快。夜叉王是夜叉的首領。『毘沙門夜叉王』，「毘沙門」是四大天王之一，北方的天王叫毘沙門，多聞天王。這十尊上首隻有這一尊是四天王之一，其餘的這些夜叉王都是毘沙門夜叉王的部屬，是他的部下，他們都是稱王，就好像從前帝王時代，皇帝下面有很多王公大臣，他們也管一部分這些鬼神。毘沙門所管的有兩類，一個是夜叉，一個是羅剎，羅剎是惡鬼，都是毘沙門統領的。在此地是代表第五迴向，第五迴向叫「無盡功德藏迴向」。第一句說明他們的數量，他們屬於哪一類的，數量無量，類別是屬於夜叉這一類。

下面也舉了十位上首，十位上首第一位，「所謂毘沙門夜叉王」。四天王裡面也有上首，他的上首就是毘沙門，北方天王。我們知道東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王，毘沙門就是多聞，「毘沙門」是梵語，翻成中國意思就是多聞。他的福德很大，福德名聞四方。在我們平常講經的時候常常講到表法，我們也常以四天王表法給諸位介紹，因為他們知名度也很高，比阿羅漢、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，中國人俗稱四大金剛，大家都知道。所以一定要懂得他表法的意思，然後我們才能夠學習得到。

多聞，就是古人常說的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是親近古人，接受古人他們所累積的經驗與智慧，我們吸收古人的經驗智慧要靠書本，行萬里路是吸收現代人的經驗智慧，你看，豈不是都是充實自己的智慧德能嗎？所以觀光旅遊都是在求學，都是在吸收吸取智慧德能，使自己的智慧德能不斷的增長，古人以這種方法成就自己的學問。現在我們觀光旅遊是不是像古人一樣，成就自己的德學？我看很少，現在真的一觀就光了，不但你身上的錢財光了，你身上這個能也都流散，不但沒有能夠吸收，流散掉了，這是我們沒有古人的智慧。古人行萬里路跟我們確實不一樣，他觀察各個地區民情、風俗習慣，成就自己豐富的經驗智慧；換句話說，他在旅遊的時候，確實吸取大量的德能來充實自己。

毘沙門他手上拿的道具是傘，傘的意思是防止污染，雖然污染還不很嚴重，他防止污染的工具常常不離手，表這個意思，這個意思在現前社會，實在講是非常重要。可是最要緊的，如何防止我們心地的污染；換句話說，要怎樣保護自己的清淨心，這一點非常重要。成就自己無盡的功德，不能讓自己的功德流失掉，如何能夠攝取一切功德，這是毘沙門教給我們的。因為他統領夜叉跟羅剎這兩類的鬼神，所以他是這兩類鬼神的首領。四大天王，我們可以稱他是天，也可以稱他是大鬼王，他確實是介於天跟鬼王之中的一個團體。向下這九位都是毘沙門的部屬，是毘沙門管轄之下九個首領，所以也稱之為夜叉王，但是這個夜叉王跟前面毘沙門夜叉王是不一樣的。

『自在音夜叉王』，「音」是音聲。從名號上我們來觀察，這是教化眾生。特別是在我們這個世界，我們這個世間的眾生耳根最利，所以世尊跟中國的孔老夫子當年在世，都是以音聲為教體。文殊菩薩在愣嚴會上說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」。你跟他講解他容易領悟，你寫出來給他看，他不容易體會，就是聽的悟性比看的悟性高。諸位要曉得這是指大多數，也有少數眼根比耳根利的，那是少數，不是多數，佛法裡面是講多數人，一定要以音聲說法。音聲達到自在就是無礙辯才，你才能自在，所以「自在音」實際上就是講，好像如來果地上四無礙辯才。具足無礙的辯才才能幫助一切眾生，他最後德行裡「守護一切眾生」，沒有無礙辯才做不到。我們每一個人都想學無礙辯才，哪個人不想？無礙辯才到底要怎樣才能夠學成功？說實實在在的話，你要想真正真實得辯才，要有功夫才行，這個功夫是明心見性。你見性了，我們俗話講開悟了，開悟之後當然你辯才就無礙。可是你沒有開悟就難，沒有開悟你要學習。學習的辦法不外乎多讀書、多旅遊，剛才說，讀書攝取古人的經驗智慧，旅遊多觀摩現在人的德能技巧，在佛法裡面叫做參學，參學就是現在講的觀光旅遊的意思。

我們參學、觀光旅遊是有目的，吸取經驗、吸取教訓，所謂是「取人之長，捨人之短」。這樁事情，的的確確是成就自己智慧德能最好的方法。古人重視，現在人疏忽了，所以你的智慧不能增長，你的能力、你的才藝也不能夠進展，這是我們修學困境的根本原因。會學的人，一切時、一切處、一切境緣之中（境是物質環境，緣是人事環境），真有心，看到別人的好處我要學習，生歡喜心、生尊敬心，記在心裡，我要學，要學得跟他一樣；見到人不好的地方能夠反省，我覺得這個事情不好，我以後不要再犯他那樣的過失。讀書，尤其是讀佛經，佛經是佛菩薩的代表，佛菩薩的生活標準。我們想學佛菩薩，學得跟他一樣，佛在經上教我們做的一定要記住，要認真努力去做；教我們不能做的也要記住，一切境緣之中不要違犯，你就是真學。所以這是凡夫沒有開悟之前，成就自己智慧德能的不二法門。儒家講「三人行必有我師」，也是這個意思。三人這是比喻，三個人當中有自己一個；另外兩個，一個善人、一個惡人，兩個都是老師，我們對兩個人都恭敬。為什麽？善人教我們行善，向他學習；惡人示現惡的行為給我們看，警惕我們不要向他學習，兩個都是老師，一個從正面教導我們，一個從反面教導我們。如果我們會學，正面的就是佛教給我們一定要做的，反面的就是佛教給我們一定不可以去做的，都是佛的教誨，都是佛菩薩示現這個境界給我們自己看，讓我們自己在這裡面去修學成就。所以一切境界都是好境界，一切境緣都是成就自己道業的。

第三尊，『嚴持器仗夜叉王』，「器仗」在此地多半是形容武器。這些夜叉王，你看我們塑造他的形像，都是塑造將軍的身分，四大天王、韋馱菩薩，形像都是將軍身，手上都是拿的武器。他拿的這些東西都是表法的，在四天王裡面，我們只看到南方天王手上拿的是劍，是武器，其餘三位手上並不是拿著武器。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，西方天王手上拿的是龍或者是蛇，北方天王手上拿的是傘蓋，它都表一個用意，表一個意思。實在將軍都是拿武器的多，嚴持器仗。手上拿武器是什麽意思？要用現在的話來說，防止暴動，鎮壓邪惡，取這個意思。這些是作亂的人，對他必須用武力來降伏。這些人代表什麽？代表我們心裡面邪知邪見，表這些，這些是妖魔鬼怪。所以諸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在裡面，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，佛家常說的十惡。佛在經上常講，「十惡怨家，十善厚友」，最忠厚的老朋友是十善，反過來十惡是怨家。我們仔細想想，我們現在把十惡怨家當作好朋友，天天不肯離開它，跟它溷在一起；十善這個好朋友遠遠的隔離它，理都不理它，我們現在是搞成這個樣子。念念都搞殺盜淫，念念是妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面充滿貪瞋痴慢。所以你要問妖魔鬼怪在哪裡？夜叉王手上拿著武器在防範，教我們防範邪惡，表這個意思，不是叫我們防範外面境界。

世尊在《八大人覺經》裡面跟我們講魔有四種，魔很多很多，分做四大類，這四大類裡面有三類都是屬於自己本身的。第一類是「五陰魔」，不在外頭，我們自己的身體（身命）是色受想行識五陰和合而現的相，五陰是魔。《愣嚴經》裡面講得特別清楚，每一陰裡面給我們講十種，就講成五十種陰魔，《愣嚴》上五十種陰魔都是自己錯誤知見裡面變現出來的境界。第二種是「煩惱魔」，煩惱折磨人，特別是見思煩惱、塵沙煩惱。第三種是「死魔」，死折磨我們，我們無論做什麽事情不能做圓滿、不能做成就，壽命到了，修行功夫還沒有成就，壽命到了，這是折磨，讓你在這一生當中不能成就。這三種都屬於自身的，只有最後一種叫「天魔」，這是我們身外的。身外的天魔指什麽？古時候祖師大德註解經文，都說是魔王波旬，指的是大自在天，或者指的是他化自在天，佛在經上有這麽一個說法。實際上我們要體會佛的意思，凡是外面的誘惑都屬於天魔。我們怎樣防範，不受外面境界的誘惑？這要定，定慧就是武器。嚴持器仗，在此地我們明白它的意思，就是嚴持戒定慧，這是器仗。能夠防止一切邪惡的侵犯，使我們在菩提道上能夠一帆風順，不受阻撓，這意思多好！佛在經上也有比喻，把持戒當作兵器，把忍辱當作鎧甲，忍辱可以保護我們自己，戒律可以對付邪惡，這個比喻意思都非常好。明瞭之後就知道自己要怎樣做了。

第四尊，『大智慧夜叉王』，大智慧是自性本具的般若，也是經上常講的「一切種智」，這才叫大智慧，能夠徹底究竟解決問題的，佛法的修學就是求大智慧。佛家講智也說三類，第一類叫「一切智」，阿羅漢所證得的；你如果證得一切智，你就是證得阿羅漢果。一切智，知一切萬法的理體，明瞭事之理、相之體，他明瞭了，所以說「萬法皆空」，一切智是指萬法皆空，也就是佛常常說的相有體無、事有理無。阿羅漢對這個道理，這個事情的真相他了解、他明白，所以他對於一切法不執著，世出世間一切法他都能放下，再也不執著，超越六道輪迴。這是一切智。

第二種智慧叫「道種智」。道是理論、道理，種是講一切現象，現象無量無邊，這些種種現象什麽道理出生的，什麽道理形成的，什麽道理演變的，這些事情阿羅漢就不知道了。阿羅漢只知道一切現象的本體是空的，你要問一切現象怎麽發生的他不知道，所以阿羅漢是知空不知有。菩薩的智慧比阿羅漢就高了，他知道種種萬事萬物怎麽生起的，像現在科學家在探索，宇宙怎麽形成的，生命怎麽起源的，一切動物、植物是如何進化的，這一類的智慧都叫做道種智。世間人縱然有這些智慧，他不知道這些事相當體即空，了不可得，所以雖然知道一些，依舊不能解決問題，難處在此地。菩薩就聰明，菩薩知道得透徹、知道得圓滿，所以菩薩能夠幫助自己提升境界，也能夠廣度一切眾生，他能幫助別人，他有這個智慧、有這個能力。

這都不算是大智慧，大智慧是一切種智，是如來果地上證得的。「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智，知道它是一不是二。菩薩這兩種智慧都知道，體也明瞭、相也明瞭，體相不能融合成一體，所以他的慈悲還落在法緣慈裡頭。如果他知道性相、理事是一不是二，他就入如來境界，那個慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」。這是佛給我們說出來，其實他有沒有這個意思？沒有。他如果還有這個意思，「同體大悲，無緣大慈」，依舊落在法緣慈裡頭，那不是無緣慈；無緣慈，念頭都沒有，別說是言詞，念頭都沒有。愛護一切眾生就跟愛護自己一樣，沒有差別。這是我們要學習的，我們要不斷向上提升的。

一定要了解，智慧從哪裡來的？從清淨心來的，從定來的，所以戒定慧叫三無漏學。因戒得定、因定開慧，這個慧就是真正的智慧。所以智慧絕不是從經典裡面得來的，不是從記問裡頭得來的，那個得來的不是真智慧，真智慧一定是從定中得來的。所以古時候大德們講經說法，無論是出家的法師，在家的居士長者，說法的人一定修過禪定，一定有禪定的功夫，你登台人家才相信。如果你沒有參過禪，沒有修過定，你登台說法沒有人聽，為什麽？人家說你沒智慧，你講什麽經？講得再好都是別人的，不是自己的。所以古時候人重視修定、修慧，我們念佛也是修定，修清淨心。

因戒得定，戒是指什麽？不是指律儀戒，律儀戒它的目的是防非止過；換句話說，幫助我們斷惡修善，初級的佛法，要懂這個道理。能夠保證我們不失人身，依照律儀戒來修學，你來生還會得人天福報。戒定慧這個戒字是廣義的，用現在的話來說守法，遵守佛教給你的方法，這叫持戒，這叫戒，所以戒是教誡。一定要依照規矩、依照方法去做，你才能得定；你不依照方法，不依照規矩，你就不能得定。有很多戒律很嚴的人，持戒很清淨的人，他那是持戒清淨，心不清淨，那不能成就。他不知道持戒的目的是得定，他搞錯了，他持戒的目的修人天福報，這就搞得大錯特錯了。為什麽會變成人天福報？自己戒律很嚴，修得很好，看到別人不持戒，別人破戒，他有分別、有執著，自己生起貢高傲慢的心，輕視別人，這樣持戒就錯了。惠能大師在《壇經》裡面給我們提出警策，他的話說得很好，「若真修道人，不見世間過」。如果我們依照這個原則來修行、來持戒就會得定，為什麽？不見世間過。只見自己的過失，不見別人的過失，我們才能得定。絕不是叫你持戒，拿著戒律這個標準到處去衡量別人，那你看到個個人都犯戒，個個人都破戒，你還會有什麽成就？一天到晚就生煩惱，一天到晚瞧不起別人，這世間人都是惡人；哪裡像菩薩，菩薩看世間人都很可愛，那不一樣。這一點我們要認真去反省，要好好的學習。

所以說惡人、壞事，我們要在裡面看出他的好處，看出他也有可愛之處，我們才能得法喜充滿，才能成就智慧功德。不能夠跟一般人見識一樣，那是凡夫心、凡夫行，我們要學佛菩薩。怎麽會看到這些惡人也有好處？這很難。看到惡人作惡，仔細去觀察，他的好處在哪裡？好處多了，對我好處太多了，警惕我，我有沒有犯這個過失，這就對我有好處。他是不是真的作惡？不是真的，他是示現表演給我看的，是警告我的，是讓我反省檢點、改過自新的，他是我的大善知識，大好人一個。諸位要曉得，外面境界沒有善惡、沒有好醜，善惡好醜都在你自己接觸起心動念，你用善心所看待，一切都是善的；用噁心所看待，一切都是惡的。正是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜起於心」，我們自己起心動念。諸佛菩薩他不起心、不動念，看一切境界，天堂、地獄都很可愛，因為他在境緣當中沒有分別、沒有執著。地獄裡頭怎麽可愛？消眾生的業障，那怎麽不可愛？造作無量無邊的罪業，到那裡面去消業障，業障消除了，他就往上超生，地獄也很可愛。看事情，看一個人，看你怎麽看法，感受自自然然就不相同。這是我們應當要學習的，果然能夠學到，你自己的心真正叫法喜充滿，清涼自在，這樣子才能入一真法界。所以說是因戒得定、因定開慧。慧，照見一切諸法事實的真相，諸法實相，見到諸法實相就是一真法界。

第五尊，『燄眼主夜叉王』。「燄」也是表智慧；「燄眼主」，這個地方我們特別留意「主」，主是什麽意思？主宰的意思、做主的意思。誰做主？慧眼做主。這個意思好！慧眼做主，對於萬事萬物你就看得清楚、看得透徹，不會被欺瞞，沒有人能夠欺騙你，沒有人能夠蒙蔽你，你有慧眼。這個地方的燄眼當然是指如來果地上五眼圓明，《金剛經》上講如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。我們怎麽曉得此地燄眼主是表五眼圓明？這個境界是如來果地上的境界，不是法身大士。華嚴會上這些大眾，無論他現的是什麽身分，都是諸佛如來應化的。正是經上所說的，應以什麽身得度，他就現什麽身；應以夜叉王身得度，他就現夜叉王身，《法華經》上講「本跡因緣」，他們的跡象是夜叉王的身分，他們的根本是如來果地，都是佛化身。

我們要想真學佛，要想在這一生當中快速成佛，只要你把念頭轉一轉，你就成佛了。怎麽轉？除我之外，所有一切眾生，有情眾生、無情眾生，全是諸佛如來化現的。諸佛如來化現這麽多身、化現這麽多事，干什麽？度我一個凡夫的。我一個人是凡夫，所有一切眾生都是諸佛如來化身，這個念頭一轉就超凡入聖。是真的還是假的？跟諸位說，真的。真的難懂，真的你不懂，要用方便說，希望從方便裡面你能夠體會到真實。方便怎麽說？一切眾生皆有佛性，有情眾生有佛性，凡是有佛性的，他當然就是諸佛。一切諸法，植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一不是二，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，它怎麽不是佛？又何況佛在經上常講，過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。跟諸位說，這是方便說，方便說你才好懂，你才會點頭，這個說法有道理。如果給你說現在所有境界都是真佛，你想想，呆了，會有這回事情嗎？說真的你不相信，說假的你相信。再給你說真假不二，你慢慢去參去。華嚴會上，這是一乘圓教大法，字字句句真實不虛，所以這是真的，不是假的，確確實實是真佛，是諸佛如來圓滿的顯現。然後我們的慧眼就開了，看到大地所有一切眾生都成佛，都是佛；大地眾生成佛，我們自己就成佛了。還看到大地眾生，這是凡夫、那是惡道，那我們就是生死凡夫，六道裡頭輪迴的眾生。生佛就這一念之差，我們什麽時候把這個念頭能轉得過來？

轉不過來，老實念佛，念佛就是轉境界，念久了豁然大悟，他就轉過來了我們現在念佛功夫不得力，不得力的原因在哪裡你們知不知道？口裡頭有佛，心不像佛，所以他不得力。口裡這一句阿彌陀佛念出來，心裡也真的是阿彌陀佛，那就像了，那你的法相馬上就變了。現在我們口裡有佛，心裡頭不是佛。心要怎麽樣才是佛？你的心，心就是我們今天講的思想、見解，你的思想見解要跟《無量壽經》完全相應，你心裡就有佛了，你的色相就變了。心要像佛，心是佛心，願是佛願，把《無量壽經》完全變成自己的思想、見解、行願就行了，這非常重要，這叫你真正會學，你學得很像。希望諸位能夠體會到這個意思，然後也得如來五眼圓明，對於世出世間諸法實相清清楚楚、明明白白，這是大智慧現前。雖然明瞭，又不起心、不動念、不分別、不執著，這叫大禪定，就是《彌陀經》上講的一心不亂、心不顛倒，我們跟諸佛菩薩就差不多了。

所以念佛要以這個為我們修學的標準，我們自己要把自己提升到這個境界，那個時候往生自在了。自在，想什麽時候往生就什麽時候往生，不是說壽命到那天，不是的，喜歡什麽時候走就什麽時候走，喜歡在這個世間多住幾年也不礙事，這叫自在。喜歡什麽方式走就什麽方式走，有人喜歡坐著走，有人喜歡站著走，這叫自在。也有人喜歡沒有病這樣走，也有人喜歡生一點病給大家看看，你說那個多麽自在。維摩居士就是示現生病來度眾生，為什麽？不生病沒人來看他，生病大家都來看他，來看他向他問候，他就給他說法，機會教育；生病也是教化眾生，也是度眾生，他不是真生病。所以這叫得大自在，你自己真正做得了主。真正做得了主，第一個條件就是你的見識能做主，真的是重要，所以用「燄眼主」來表法。見色聞聲自己做得了主，確確實實入佛境界。

第六尊，『金剛眼夜叉王』。前面是「燄眼主」，這是「金剛眼」，這兩個名號意思相同。但是在佛法裡面，相同決定不能說兩個，如果兩個不在一塊的時候，兩個意思可以說完全相同，如果兩個在一起那一定有講究。燄眼主是菩薩的五眼，金剛眼是如來果地上的五眼，這就有差別。法身大士也有如來果地上的智慧德能，但是不圓滿，所以佛在經上說，法身大士也有五眼，也有十力，也有四無礙辯才、四無畏、十八不共法，法身大士都有。法身大士，在《華嚴》裡面初住菩薩到等覺，都有如來果地上的德能，但是沒有達到究竟圓滿。特別是在《華嚴》，《華嚴》是說一位能含攝一切位，這個意思很深、很微妙，所以這個經稱為「大不思議經」，這不可思議。為什麽？初住菩薩這位子很低，好像我們念書一年級，一年級的學生他怎麽可以具足五十一年級學生的智慧能力？在我們講不可能。小學一年級的學生，怎麽可以具足大學生的智慧能力？不可能的事情，他居然可能，居然能，這就不可思議。

這什麽道理？如果我們不明白這個道理，總有疑惑，明瞭道理才能夠斷疑生信。道理是什麽？他見性了。見性雖然沒有圓滿，他見的是真性，所以他能夠貫通，圓初住具足果地上的德能。因為他用的心跟佛的心是一個心，都是用的真心，道理在此地。不像十法界裡面的佛菩薩，他用的是妄心，不是真心，他依舊是用八識五十一心所，這在相宗裡面講「異生性」。法身大士叫「同生性」，同是跟如來果地相同。十法界裡面佛、菩薩、聲聞、緣覺用的心跟諸佛如來不同，跟我們凡夫同，同生、異生是這樣說法的。他是同生性，這裡面就能夠圓融，異生性裡頭決定圓不了。所以不能拿我們這個比喻來比，我們現在小學一年級的學生，哪裡能夠知道中學、大學生的智慧能力？不知道，因為他是異生性。法身大士他們是同生性，所以行。《華嚴》是圓教，圓教前面十信位的菩薩不行，為什麽？十信位的菩薩是異生性。一定是破一品無明、證一分法身那就同了，那就是同生性，才可以。所以初住具足等覺菩薩的智慧德能，等覺菩薩也沒有離開初住菩薩的善巧方便，也沒有離開。

所以一即是多、多即是一，一多不二，每一個位次都具足一切位，《華嚴》裡頭的形相叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，有沒有次第？有，十住、十行、十迴向、十地，有次第。雖有次第，它圓融，圓融跟次第是交融在一起，沒有妨礙，它是交互的，這是不思議解脫境界。不但我們沒法子想像，不可思、不可議，思是不能想，你想不到的；議是說，你說不出來，所以不可思議。十法界裡面，說老實話，我們可以思、可以議，十法界外面的一真法界的確是不可思、不可議。像我剛才跟諸位說，山河大地、一切眾生都是諸佛如來化現給我們看的，這是不思議境界。這個說法，華嚴會上這些法身大士要聽到點頭，他們沒有問題，我們凡夫聽了搖頭。金剛眼夜叉王代表圓滿的五眼，如來果地，我們這樣分就容易，前面燄眼主是法身大士。

第七尊，『勇健臂夜叉王』，「臂」是手臂，「勇健」形容他有力。手臂做什麽用的？幫助眾生用的。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手千眼。千手千眼是表法，諸位要懂得，不是真的長一千隻手、一千隻眼，真的要長一千隻手，動都動不得，那麻煩大了！千手千眼代表什麽？眼到手到，我見到了，我馬上就幫你忙，表這個意思；表雙手萬能，表這個意思，不是真的有一千隻手。我們造像或者畫菩薩像，畫這種形像，都是表法的，讓你看到這個像，你就要自己想到，我見到，我手也要到，真正要去幫人家忙。特別是見到一切眾生有苦難的時候，我們要熱心去幫助他，這就對了，這叫大慈大悲。所以我們學觀音就學觀音的慈悲，學觀音眼到手到，「勇健臂」就取這個意思。

如果我們眼見了，我們不能幫助他，這是錯誤。可是也有時候確實不能幫助他，那是什麽原因？緣不足，也就是說條件不具足。也正如諸佛如來、諸大菩薩們，他們也看到我們現在這個世間苦難，災難頻繁，他們看到了，觀音菩薩也看到了，他為什麽不來幫助我們？條件不足。什麽條件不足？我們這些眾生不相信，不肯接受。菩薩想幫助我們，也有能力幫助我們，我們不要他幫助，不喜歡他幫助，所以菩薩也就不來。來了怎麽樣？來了加重眾生的罪業。眾生不相信他，還要批評他，還要毀謗他，不就造更重的業嗎？所以他不來。不來是慈悲，少造一點業；來了，你見到了謗佛、謗法、謗僧，你造的業更重。所以佛菩薩示現是慈悲，佛菩薩不示現也是慈悲。其實菩薩不示現是不示現佛的那個樣子、不示現菩薩那個樣子，示現一切眾生的樣子，也在我們日常生活當中，在在處處都遇到，那叫真正慈悲。時時刻刻在幫助我們，時時刻刻給我們啟示，是我們自己不認識，自己愚昧無知，明瞭之後才知道佛菩薩的心地慈悲到了極處。今天就講到此地。