生命智慧

佛教說「人生如苦海」，這是須得經歷滄桑，或者對人世間有深透觀察具有生命智慧的人才能夠了悟的一句話。

「娑婆」是印度語，本來就帶有痛苦殘缺的意思，在娑婆世界卻計劃獲得長久的安穩和快樂，是愚昧的人。

世間無常，欲求一個安定的生活，然後方才安心的人，恐怕永遠陷於不安之中。人唯有在世間無常的當中，隨遇而安，到處能安，才是真正的安心。

一切人類的痛苦不安跟自卑，是來自於我們對於事情真相的錯知，也就是我們對於事情的真相，沒有透徹的洞察跟明白。

無知不一定是罪惡，但使人走向痛苦；有智慧才能引人走向幸福安心。

無知與業力是使人痛苦的兩個原因，唯智慧與禪定可化解它，使人達到苦滅之境。

人到底本質上是孤獨的（儘管是社會性的群居動物），有一天終究要面對唯獨自己才能面對的問題——但，往往那個時候，不是感到悔恨抱憾便是渾渾噩噩有心而無力，而人生也就這樣不了了之……。

哲學家和修行人是不一樣的，一個是不斷往外尋求學問知識，架構理論體系，一個則是不斷往內尋找自己的盲點，尋求自我突破。

有理性、定力與時間去思考，人會有高超的智慧。

智慧和解脫，都是從孤獨和寂寞的時候才要開始。一個人逃避孤獨和寂寞，其實也等於逃避了智慧和解脫。

沒有解脫，不是沒有智慧，而是因為有貪瞋。一個人有貪瞋就會影響他客觀的心。

有貪就瞎；有罣礙就滯。

世人皆迷，永遠站在自己的立場來看世界，因此，自然覺得自己很重要，甚至是唯一重要的；尤其，經他又跟社會上許多跟他一樣誤認自己很重要、唯一重要的人相處久了，不覺間，更形成一種集體價值觀和意識型態。

現代人的特徵是無聊，經常無聊得不知怎麼辦。無聊啊！那就打麻將吧！無聊啊！那就開電視吧！無聊啊！不然就到國外去走一趟吧！現代人除開職業上的需要，絕大部份的活動只因無聊。他們並不是對國外的地理、人文乃至某一位電視明星的私生活真有濃厚興趣；他們也不是對黎民百姓的生計以及環保、生態……等攸關大眾的事務，真有什麼悲天憫人、民胞物與的胸襟，其實他們往往只因為排遣無聊而已——不過，想來這樣的人生豈不悲哀：辛勤工作難得獲致的閒暇果實，卻因無聊而把它打發掉了？有著眾多堂皇理由的活動，背後的原因竟同時也是為了填充無聊空虛的心？

人生的意義是什麼？問我，我的答案是一種，問你自己，你的答案則又是另一種。如果你要解決的是我的問題，那我就告訴你屬於我的人生意義；可是如果你要解決的是你自己的問題，那麼重要的是，你要問你自己。因為如果不是自問的話，那麼其實跟問書本裡的問題還是一樣的間接，又掉入同樣的陷阱裡面。也就是說，你不是在問自己的當下，你不是自問與反觀自己，你還是在向外求佛法，這樣是捨近求遠的。

「生命的意義是什麼？」表面上談論的人似乎都懂，但認真追問的話，恐怕連第一流的哲學家也會疑竇叢生、焦慮不安。 人生而有一種尋求穩定、合理、明確的本能，這種本能的需求是全面性而含蓄的，它隱藏在人類心靈的深處。人類如果確定自己已經尋得這樣的答案，或確定自己的人生態度無錯謬的話，則會身心泰然、氣定神閒；反之，則會在閒時寂靜處偶感空虛、茫然與身不由己。

就生命而言，人生最有意義的是什麼？什麼才是值得投注全部心力、全力以赴？ 一個得法入法的佛弟子是不會有這類問題的。但是如果人們問他這個問題，他將會如何回答呢？我覺得他的回答或許是：生命最大的意義是在於了解世間和生命是苦、空、無常、無我的。這是人類一生中最有意義的大事。

從禪的角度來說，一個修行人應該是會對他自己的身心和所處的世界產生反應，當內心的感受、思緒混濁不清或者與外在的天地人生無法產生和諧感時，則會生起不安、空虛的自覺，這種自覺在禪而言，是達到天人合一、身心泰然之境所必需，可惜一般學禪者通常急忙從經論或師父那裏索求答案，以致喪失內在的自覺力。

真正的道德乃是從和諧、平衡、統一的心靈所發出的，一個修行人更重要的是致力培養和諧、平衡、統一的心靈。

正確的生活態度，明智的人生意義是什麼？那就是以「正覺」為人生目標的生活。正覺，是佛教為世人所揭櫫的最高解脫境界，也是古來佛弟子一致努力奮鬥的理想，其內容涵意是指正確不謬地覺察世間萬有本質的真相，並且身語行為乃至每一個起心動念都密契於這種覺察，分秒都無悖離於世間真相，恆常住於大樂、自在、寂靜的境界。

文人含蓄優雅、快意隨興，卻沒有神仙的灑脫，超然物外；神仙逍遙自在，生死齊觀，卻少了洞見世間及生命本質的智慧。因此，神仙不如佛。

如果儒道之修行者對於世事無常的體驗，能深及下列所說的程度，則功夫純熟亦可獲解脫： 一、「世事」的範圍擴及一切現象、一切感受、一切思想觀念、一切理想希願、一切認識經驗。 二、對這一切存在的心物現象（五蘊）有著深切的痛感——透視五蘊遷流不息，無有常性、安穩性。 三、提得起，放得下——有道骨，毅然捨所應捨，受所應受。

人生在世，痛苦已經夠多了，不要再增加別人的痛苦；人生在世，煩惱已經夠重了，不要再自尋煩惱。

不會自尋煩惱，是智慧的表現，不增加別人的痛苦，則是悲心的表現。

有病應主動找醫生，生死大事又怎麼可以被動接受指導。

人不管遇到什麼事，心情都要好，這才是有智慧的人。

人如果知道修行學佛，則他的精神生活必然會越見豐富，人生許多無可避免的不如意的事情，也不會傷害到他。

假使別人因我們的言行而受傷害，那我們必須從以下二點加以反省：（一）自己是否心懷惡意？（二）對方的苦是否因為我們直接的因緣加諸在對方身上；如果透過以上二方面的反省之後，我們若毫無虧欠之處，而對方如果仍然痛苦的話，那我們只好隨緣，在一旁默默地關懷了，這時候是不需要自責的。凡事論心不論事，同時，也得考慮到對方的苦是內因（他的貪、嗔、痴）產生的；還是我們外緣所加諸的？只要不是我們加諸外緣導致對方痛苦，那他的苦是他的貪、嗔、痴所引起的，他自己要負責任；或者說是客觀的環境要共同分擔責任，至少，我們無咎。

如果你並沒有被生命的問題深深困擾，你只是由於人際關係不良、事業不如意、感情有波折、生計發生困難等，那麼你可以修行，也可以不修行呀！因為可解決這些問題的方法有許多種，「修行」只是其中之一而已。

一個人如果不修行，他會做什麼呢？必然不離名利食色睡，所關心的也不外是子女眷屬家族國族——這樣的人生和畜生道的眾生差別實在不大。 想想每天滿足同樣的慾望，重覆面臨同樣的空虛……這樣的人生豈是莊嚴智慧的？我說：有福氣的人才會想修行。

蒼蠅揮去牠又回來，而人如果眷戀的永遠只是財色名利，那麼他的業力跟蒼蠅是沒兩樣的。

終將化為塵埃的五蘊尚且要捨棄，何況依附在其上的一切事物呢！

對一個有智慧的人而言，人生一切的際遇無論是好是壞、是福是禍，也不論自己到底是對了，還是錯了，這一切的一切都是成長的好機會。

解脫者只是超越心理之苦，而生理之苦是人類共同的宿命，即使佛陀也無法避免。

一般人都太軟弱了，原因之一是，他的快樂和安定感的來源，始終依賴外在物質，因而久之喪失了內在的生命韌度。 反之，一個人深解外在的物質變化不定，甚至不覺得那些東西有什麼了不起，他自己就能開發一種即使一簞食一瓢飲，一無所有、斷肢斷臂，甚至眼睛瞎了，也有辦法繼續快樂的方法。

你們要警覺，靠外在物質來保障自身的快樂和安心，是中看不中用的！人只要有健康的身體，知足的心和堅強的意志，那麼雖「貧」而「足」。

清道夫每天清晨四點起床去掃馬路，一個月所賺不過圖個溫飽而已。這樣的人，我覺得很了不起。「認命」這兩個字其實不簡單，認命的人在安分之中，自有一副桀驁不馴的個性讓我們自覺不如。並不是整天捧著佛經才算是學佛，生活上就有很多值得我們去體會學習的。

悲願大的人智慧也會比較大。因為當你關心一個人、體諒一個人、幫助一個人時，你就能從中增長許多智慧。

真正的智慧不是學習而得的，是智慧自己找上你。

一切的思想、觀念，只要是出自於自己的選擇與判斷，並沒有遭致外力的強迫，那麼就算是自己摸索的成果。

人是觀念的產物、觀念的奴隸，你有什麼樣的思想，就會有什麼樣的行為。

你若走過較多的國家，又讀過較多的書，則能體認世間人的想法，真可謂千奇百怪；而看多了，也就越客觀，越能瞭解：人所固執的事物，其實就像夢一般地虛幻不實。

中國的道家很有智慧，例如「兩儀」的圖案裏，陰中有陽、陽中有陰，可以讓我們體會出很多道理——世間陽中有陰、陰中有陽，就如同好中有壞、壞中有好，沒有一定絕對的。

人生本來就有很多殘缺，人永遠無法求得圓滿，也不需要。只要意志堅強，內心平靜，便可生龍活虎迎對人生。

要求圓滿、完美、永恆、絕對、不變、究竟、最……，都是無知。

追求真理的人，不是追求事相的圓滿，盡心盡力也就算圓滿。

一般的人來找我，是為了求開悟；有智慧者來找我，則是為了學做人。

會覺得「累」，是因為先有「一定要」的預設。其實大不了不要，又不會怎樣。

人生到處都苦，得也苦，失也苦，有什麼好執著的！

求不到的就不要求，所以「所求皆如願」。

是一切都很深，亦一切都很淺；修為深者見一切都很深，修為淺者見一切都很淺。見一切深者覺得自己很無知，見一切淺者覺得自己很博學。

世上是否有人完全沒有信仰？依我的視野，我認為是沒有的。所差別只是各自信仰的對象和事理不同，但每個人都有他的信仰，如果說有人沒有信仰，那是很矛盾，且明顯違背事實。為什麼說每個人都有信仰？實際事例不勝枚舉！在此我從普遍的事實說明：每個人一生不過數十寒暑，可是人類的精神、物質文明有記載的就有好幾千年了；換句話說，我們每個人必然都承襲人類智慧的傳承，無論你自覺或不自覺。而智慧既不是自己創造發明的，則不離信。不僅如此，人類每個人都在生活，都在走向未來，而未來是不可知的，因此必然會、也一定需要有某一程度的嘗試、探索、假設和姑且一信的理念——倘非如此，人是很難生存的。

有人信佛，也有人信關公、媽祖、樹神、石頭……，什麼樣的智慧信仰什麼樣的神佛。

張力雖然是一種「緊」、「煩惱」的現象，但相對於處在憂悲苦惱的眾生而言，不一定是不好的東西。事實上，爭取名聞利養是「張力」推動的結果，即眾生要到達解脫成佛道必須依賴「張力」的推動。如果張力生起的結果，會導致緊張、嫉妒、消極、埋怨、忿懟的情緒，是所謂不好的張力；倘若張力生起的結果，是引生感恩、寬容、柔軟、悲憫、愉悅等心情的話，則屬好的張力，那是隨順解脫道的，不需急切地想斷除它。

就像喜馬拉雅山高八千多公尺；其實，山頂上卻只是一點點而已，愈下面地坪愈大，土堆愈多。而真正微妙的道理，說起來卻沒有幾句話。

去聖時遙，今人能知佛法可貴，嚮往古德禪宗，是值得珍惜愛護的。

生存的本身如果是荒謬的、無意義的，那麼何妨就欣賞這當下的一切！

我們眼前的世間並不是唯一的，用平常話來說，人不是死了就一了百了；我相信除了我們眼前所見的世間之外，還有其他無數可能存在著的世界。我這樣的信仰是經過千錘百鍊的理性推敲以及感性的經驗而來，是相當有把握的，同時也讓我感到無限的喜悅。

這世間不是唯一的，所以雖然有很多殘缺、不如意，可是我們一樣可以安身立命；如果這世間是唯一的，那我們就難免有很多遺憾。 這世間就像旅館、像過境的地方，也可以說像一座舞台，或者就如佛經所說「如夢幻泡影」。所以這世間雖然有很多憂悲苦惱，有很多不如意的事，很多事情最後也都不了了之，但是就因為這世間不是唯一的，所以我們可以很坦然。

這世間有很多殘缺，但是只要我們做好自己該做的事，結果如何則不必太在意！為什麼呢？因為這世間即使歷經佛陀、耶穌以及無數聖賢偉人整治救贖之後，到今天依然還是災禍連連，動亂不堪啊！

人生在開始懂事的時候，已經暮色晚秋了──當一個人的心智稍臻成熟時，已經來到中、老年了；人生就像櫻花盛開滿滿，卻是即將凋謝之時，這就是人生！

人生就是這樣，猶如置身太虛幻境，朝夕變化莫測，哪有牢靠之物可依恃？願凡有幸為人，且得聞佛法的善信，莫待一生的理想希望破滅時才憬醒；應趁體力方健、心智方明的時候，留一點時間給自己，讓自己的心靜下來，仔細聆聽那來自靈山遠方的呼喚！

不論你是誰，如果你心眼開，當下都是最幸福的人；否則擁有再多，你也會感到日子在壓力和憂思中流逝。

健康、平安、成功……是由眾多因緣的聚集造成的，而個人的勤奮與謹慎只是其中較明顯且為人知的一小小因素而已，從無常無我的觀察中，世間萬事就如飄散的空氣充滿變數難以掌控；因緣果報不可思議，今日方享健康、平安、成功的你我他，明日也許就要永別塵寰——我勸真正志在悟道解脫的人，應及早實踐所有已知的善良德行，接著則是趕緊減少俗緣宴坐靜慮習定修觀。