大乘無量壽經指歸 （第七十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0077
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經指歸 （第七十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0077
請掀開經本，一百一十六面，倒數第二行：
【勸發菩提心文曰，發菩提心，諸善中王。】
《勸發菩提心文》是前清省庵大師的著作，他這篇文章寫得非常之好，非常的懇切。而這句話也是事實，世出世間一切善法，沒有超過發菩提心的。因為唯有發菩提心，才能夠將我們自己的性德，就是自性本具的智慧德能圓滿的透露出來。所以，沒有比這個更善。佛在一切經論裡面告訴我們，如果不發菩提心，在大乘法裡面決定不能成就。不發菩提心，修小乘法可以證得阿羅漢與辟支佛果，菩薩位決定不能證得。我們在《金剛經》上看到，佛說得很清楚，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，絕對不是菩薩，菩薩一定發菩提心；發菩提心，一定破四相。如果四相沒有破，他說他發了菩提心，那不是真的；真正發菩提心，一定破四相。所以，它是『諸善中王』，一切善，沒有比這個更善了。
【無量壽經起信論曰。】
這本書是前清
【是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。】
我們先說這幾句。成佛所依的就是菩提心，換句話說，佛是什麼？佛是圓滿的菩提，究竟圓滿的菩提心，這個人我們就稱他作佛。菩提心沒有達到究竟圓滿，我們稱他作菩薩；沒有菩提心，決定不是菩薩。所以，菩提心是『諸佛之本源』，是『眾生之慧命』，慧命就是智慧。智慧從哪裡來的？實在的話，智慧是菩提心起作用，就是智慧。菩提心是真實覺悟的心，沒有菩提心就是迷惑顛倒的心。迷惑顛倒當然有錯誤，覺悟，那就成就了，所以菩提心是覺心。
覺悟是一切眾生本來有的，不是從外面來的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，一切眾生各個具足；「不覺本無」，不覺是迷，迷惑，迷惑這個事情本來沒有。本來沒有的，當然可以把它斷掉；本來有的，當然可以恢復。佛說一切眾生迷失了本性，本性就是菩提心，迷失了本性。諸佛菩薩的教學教什麼？就是教我們恢複本性。所以佛說佛無有法給眾生，佛有什麼東西給我們？沒有！佛教我們恢復自性，恢複本有的智慧德能，這個智慧德能決定不是佛給我們的，是我們自己本來具足的。過去迷失了，現在佛教我們覺悟，教我們找回來，就這麼一樁事情而已。所以，這是眾生的慧命。
【才發此心，已成佛道。】
這個心不發則已，一發就成佛了，你什麼時候發心你什麼時候就成佛。也許諸位同修懷疑，我聽說很多人都發菩提心，為什麼他還不成佛？他沒有成佛，他說他發菩提心，那是假的，不是真的，他是嘴皮上發的菩提心，心裏面真正還沒醒過來，所以他不是真的。如果是真發，真發確實就成佛。他成的是什麼佛？天台家講「分證佛」，他不是究竟圓滿佛，是分證佛，那是真佛，決定不是假佛。天台家講佛有六種，叫「六即」。如果從真如本性上來說，一切眾生本來是佛，這是實在的。本來雖然是佛，可是眾生迷失了本性，換句話說，現在變成凡夫，你本來是佛，現在變成凡夫。佛教給我們，如何再回到本來的位子上去？這就需要修行。所以第一個這是原理，是一切法的根本依據，就是一切眾生本來成佛，這叫「自性即佛」。
迷失之後，我們要靠修學、要靠修行，所以第二個位次講「名字即佛」，名字位中。我們現在大家都在這個階段，這個階段是有名無實。我們天天讀經、天天念佛、天天在講修行，都做些表面功夫，換句話說，功夫完全不得力。每天還是是非人我，還是分別執著，還是貪瞋痴慢，你有名無實。在這個位次上，沒有辦法了生死、沒有辦法出三界；換句話說，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。這是初學第一個階段，我們剛接觸佛法。
如果從這個上面，再把位子向上提升，叫「觀行即佛」，觀行即就起了作用。觀，宗門裡面講觀照，要用我們一般講，你修行功夫得力了，你能夠把所學的落實在你生活之中，行是行為，生活行為；換句話說，你的思想、見解、生活、行為能夠依照佛菩薩教訓去做，認真努力去做，這叫觀行即，就是你的功夫得力了。雖然功夫得力，你還是出不了三界，換句話說，還是不免輪迴，依舊還要搞輪迴。無論修學哪個法門，功夫得力不能了生死，因為你得力的功夫淺，不夠深。你能夠伏煩惱，你沒有能力斷煩惱，所以依舊在三界之內。可是這樣的功夫如果是念佛求生凈土，行！帶業往生，生凡聖同居土。凈土法門比其他一切法門方便在此地，其他法門，觀行即不能成就，凈土法門只要有觀行就行，就決定得生。所以叫易行道，這個法門容易成就。
從觀行功夫得力再向上提升，觀行是伏，伏煩惱，雖然有貪瞋痴慢，但是他有功夫伏住，不起作用。再往上提升，煩惱斷了，那叫「相似即佛」，相似是跟佛差不多，有點像、很像了。能夠做到相似，無論修哪個法門都出三界，超越六道輪迴。所以，相似是什麼地位？跟阿羅漢是相同的地位，見思煩惱斷了，不求生西方極樂世界，自己也有能力了脫六道生死輪迴。他可以成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，他有這個能力。
再向上提升，那就發菩提心了，諸位想想看，名字即、觀行即、相似即都沒有發菩提心，再往上去，「分證即佛」，發菩提心，菩提心現前。這個菩薩超越十法界，證得一真法界，在一般大乘經里講，就是他入華藏世界，如果要是往生西方凈土，他生的是實報莊嚴土。相似位是生方便有餘土，觀行是凡聖同居土。此地講成佛，天台這六種佛，這是分證佛。分證佛是真佛，一點都不假，在《華嚴經》上就是圓教初住菩薩，初住菩薩就是分證佛，我們在《金剛經》上看到。《金剛經》上常講「諸佛如來」，你看
我們今天聽佛這麼說也知道，這首偈子我們也念得很熟，隨時也可以說得出來，可是境界轉不過來，還是把眼前這些事相當真，你轉不過來。所以叫你名字即，有名無實。真的轉過來，你就成佛，你就入法身大士。所以『才發此心，已成佛道』，這句話是真的，不是假的。
【以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。】
這個五種智是佛在《無量壽經》上講的，是如來果地上的智慧，也就是自性本具的般若智慧。為什麼說五種？五種是講作用不相同。這個五種，在唯識經論裡面把它歸納為四種，叫「四智菩提」，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，就是這四種。『佛智』這一句是總說。『不思議智』是不可思議的，超越凡夫的常識，決定不是凡夫能夠想像的、議論的，議就是說，說不出。不但說不出，你想也沒有辦法想到，這叫不思議。『不可稱』，稱是稱說，沒有法子說，說不出來。『大乘廣智』，廣是無限的深廣，所謂盡虛空遍法界無所不知，無所不能，取這個意思。『無等』，沒有能跟他平等的，『無倫』，倫是同類，也沒有跟他同類的，至高無上的智慧。這是自性本具，不是外面修得的。
這樣圓滿的智慧，在一切眾生分上，佛說因為有障礙把它障住了，所以不能夠現前。障礙雖多，佛把它歸納為兩大類，一個是煩惱障，一個是所知障。因為你有這兩大類的煩惱，把你本能的智慧障礙掉了，如果你能夠將這個障礙除掉，智慧就現前。所以修行，斷煩惱重要。你看前面我們講菩提心，就事上講的這四弘誓願，斷煩惱是破煩惱障，學法門是破所知障。二障都破了，最後就成佛道。這是說明菩提心的殊勝，菩提心一定要發。
【教行信證文類曰。】
這本書是日本古大德所著的，現在有翻成中文，在台灣也有流通，不難見到，這是凈宗的一本好書。
【信心即是一心也，一心即是真實信心也，是故論主建言一心也。】
這是說明『信心』，信心實在講，確實有淺深、廣狹的不同。我們今天一般同修們有沒有信心？當然有信心，沒有信心你怎麼會跑到這兒來聽講？沒有信心，你怎麼肯念阿彌陀佛？當然有信心。這個信心淺，不深、不廣，所以作用非常有限，也就是說，雖有信心而不得力。什麼時候你的信心才起了作用？這個標準就起作用了，『一心』，一心是真信。《金剛經》上講「信心清凈，則生實相」，清凈就是一心，因為你心裡有二心就不清凈，一心是清凈的，二心怎麼會清凈。所以《阿彌陀經》上要求的標準是「一心不亂」。大乘佛法裡面修行常常提示，定慧均等，這是大乘法講修行的綱要，定慧要等，要等持、平等。一心是慧，不亂是定，一心不亂就是定慧均等。由此可知，大乘法里只有方法不一樣，手段不相同，它的原理原則、目標方向完全是相同的，跟禪宗、教下、密宗沒有兩樣。但是凈宗的方法實在講最穩當、最方便。一心就是『真實信心』，真實信心就是《金剛經》上講的「信心清凈，則生實相」。
【探玄記三曰，一心者，心無異念故。】
這就說出了什麼叫一心？心裏面還有一個念頭，就不是一心。『一心』裡頭沒有『異念』，異是差別，沒有。念佛人叫一心稱念，一心裡頭就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，你就得一心。阿彌陀佛以外，心裡還有別的事情，你沒有得一心。得一心的人，沒有一個不往生。不得一心的人，往生就難了，換句話說，往生沒有把握，要看你臨終最後一念能不能放下，看看那個時候能不能一心。換句話說，你什麼時候得一心，什麼時候就可以往生。
如果你已經得到一心，你現在不想往生，可以，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，你得大自在。所以你要問，往生的把握在哪裡？往生的憑據在哪裡？在一心不亂。也就是說，心裡頭除阿彌陀佛之外，除西方極樂世界之外，什麼都不放在心上。世出世間一切法與我無干！你們好也好，不好也好，與我都不相干，絕不放在心上，你就得一心了。自己的事放不下，別人的事放不下，那你還要繼續搞六道輪迴，還要繼續受六道輪迴善惡果報。底下：
【止觀四曰，一心者，修此法時，一心專志，心不余緣。】
這個『心不余緣』，括弧里有解釋，「指心中不緣其他一切事物」，這句話很好懂。《止觀》是天台智者大師做的，這句話是在《止觀》第四卷裡面，這個『四』是第四卷，說得很清楚、很明白。智者大師是念佛往生的，雖然一生弘揚《法華》，弘揚《摩訶止觀》，但是他自己是念佛求生凈土的。因為他老人家樹下這樣一個榜樣，後世天台宗的祖師幾乎都是念佛往生的。像近代我們所知道的，諦閑老法師、倓虛老法師、靜權法師，都是近代天台宗的祖師，他們都是念佛往生凈土的。所以說要『一心專志』，志是志願，專志就是專願，只願見阿彌陀佛，只願求生凈土，其他的願望統統都沒有，這叫一心。
【善導大師曰，一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久遠，念念不舍。】
這是善導大師教給我們念佛用功的方法，他的言語很簡單，說得很清楚、很明白，要真正做到了，這一生就決定往生。這要『一心專念』，一心專念就是前面所說的，心裏面決定不摻雜其他的念頭，不但世緣不夾雜，佛法也不夾雜，這才叫一心專念。專念『彌陀名號』，因為名號功德不可思議。一心專念跟一心專稱意思不一樣，稱是念出聲音出來，平常我們在念佛，阿彌陀佛阿彌陀佛，這是稱。念不一定出聲，不一定念出來，念是心裡頭真正有，你心裡頭沒有別的東西，你心上真有佛，真正有阿彌陀佛，這叫念。念，我們講挂念、憶念，不在口上，在心上。念這個字是「今心」，就是現在的心，你心上真有，有阿彌陀佛的名號，名號就是四個字，阿彌陀佛，你真有。
『行住坐卧』，這四個字就是說一切時、一切處，你走著也好，住是你站著也好，你坐著也好，你睡在床上也好，你心裡頭都有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼事情都沒有。你也不要去問『時節久遠』，久遠是時間長短，我要念多少時候才往生？不要有這個念頭，有這個念頭就夾雜了，就不是一心專念。不要去問，根本就不管，就老實念下去就好了。時節因緣成熟，阿彌陀佛自然現在你面前接引你往生。所以不要問時節久遠，不要問周邊環境的善惡，一概都不管，只要一心專念，『念念不舍』。這樣念佛就成功了，這樣念佛功夫就得力了。我們常在講席裡頭說，真正這樣念，三個月就有感應，自己就知道，心理、生理都起了變化；能夠堅持到六個月，變化就非常顯著。所以說效果不可思議。
【宋靈芝師曰。】
靈芝法師在宋朝也是很有聲望的一位出家大德，他留下來的著作也不少，對於律宗很有研究。他說：
【凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。】
這是講一般大多數人臨命終時的現象，凡是有這些現象，都是墮三惡道。假如是來生還能夠得人天果報，他的心也不顛倒；心要顛倒錯亂，一定墮三惡道。可是這些現象，我們仔細去觀察，常見。諸位要到醫院去看看，病重的人，十之八九都是這個現象。為什麼？臨終的時候神識無主，自己的心做不了主宰，所謂做不了主宰，就是胡思亂想。諸位想想，平常你都做不了主，一天到晚打妄想，睡覺還亂作夢，亂作夢就是做不了主；能做得了主的人，不作夢，能做得了主的人，心裡沒有雜念，真正是身心安穩。他做不了主，這一生所造的善惡業，過去生中，無量劫來所造的善惡業，這個時候都會起現行。
下面舉幾個例子，或者『惡念』起來，這些惡念就是貪瞋痴慢，尤其是瞋恨、嫉妒。哪些人過去欺侮我，哪些人過去侮辱我，我應該怎樣去報復他，他起這個念頭。『或起邪見』，邪見是錯誤的見解。錯誤見解裡面最大的是對於佛法懷疑，不相信有因果報應，這大邪見。『或生繫戀』，繫戀是貪戀這個世間的人事物，放不下，捨不得離開。『或發猖狂』，猖狂就是我們今天所說的精神失常，瘋狂。『惡相非一』，臨終時，你看到人垂死之前那個現象，很多、很複雜，總名『顛倒』。經上講的心不顛倒，這些現象都叫做顛倒。不顛倒的人，心地非常安定、非常清凈，我們講頭腦清楚，一點都不錯亂。
這個現象非常可怕，如何能避免？太難了，原因是習氣無法控制。必須要平常修養，平常把這一切萬事萬法看淡，不必去執著，應當要放下，避免臨終時候顛倒。因為臨終顛倒，我們這一生求往生的機會就破壞了。這個機會非常稀有，真正是「無量劫來稀有難逢之一日」，這一日就是往生的那一日，太難了。臨終時一顛倒就完了，這一生又空過了。一生空過，諸位要曉得，必落輪迴，若落輪迴，必定在三惡道。如果我們真認真、冷靜的去思考、反省、檢點一下就知道了。我們自己在這一生當中，一天當中起心動念，待人接物，有幾個善念？有幾個惡念？善惡做個比較，善念少，惡念多，善念的力量薄弱，惡念的力量很強。前途往哪裡去，自己還不清楚嗎？所以要真正覺悟，要真正放下。
【圓中鈔曰，娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，而來拔濟。】
《阿彌陀經圓中鈔》，是近代佛門裡面公認的《彌陀經》三種最要的註解之一。這三種註解，有蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》重要的註解。這三種重要註解，現在流通的只有兩種，蓮池、蕅益大師的兩種流通特別廣，《圓中鈔》流通很少。學佛人還很少知道，因為它流通的數量少，我們在台灣曾經翻印過幾次，但是量還是少。他的註解簡單也相當扼要，可是實在講，讀了《要解》，可以不需要再讀《圓中鈔》。《圓中鈔》里的意思，幾乎蕅益大師的《要解》裡面全都有了，這是它不能夠廣為流通的原因。而實在，蕅益大師的《要解》是繼續這兩位大德而來的，這兩個人可以說都是蕅益大
這幾句話說得很好，也給我們很大的警惕。娑婆世界的眾生雖然能念佛，但是見思煩惱太重了。『浩浩』是形容詞，像大海一樣，那麼樣的深、那麼樣的廣，把我們的見思煩惱比作大海一樣的深廣。實在講，別說斷，伏都未曾，換句話說，前面說過，能伏你就是在觀行位，能斷你就在相似位。能伏就是你有把握往生，而且有把握隨時可以往生，喜歡在這個世間住幾年，不礙事；喜歡就走，就能走的成。確實沒有病苦，來去自由，伏就行，念佛功夫得力了。我們今天雖然念佛，問問你往生有沒有把握，這搖頭，沒把握；沒把握，沒有功夫，功夫不得力。為什麼功夫不得力？煩惱沒有伏住，說老實話，說『未伏』就是煩惱沒有放下，伏跟放下是一個意思，斷是徹底放下。不但沒有徹底放下，根本就沒有放下，這樣念佛人，說臨命終時心不顛倒，難，太難了。臨命終時，為什麼要找些同參道友去助念？助念的目的是提醒，就怕在這個時候顛倒，他又去胡思亂想，又對世緣起貪愛之心，那就糟了。助念的目的在此地，幫助他提起正念。雖然如此，實在講還是要一生修積善根福德，要求佛力加持。所以說他能夠，『垂終』就是臨終時候，『心不顛倒，原非自力，而能主持』，確實不是他自己的能力，不是他自己的修持。
『乃全仗彌陀，而來拔濟』，是蒙佛力加持的。可是佛力加持也有條件，不是無條件的。無條件的，那我們根本不要修了。全憑佛加持，為什麼一萬個念佛人，往生的只有兩、三個？佛為什麼特別加持這兩、三個人，那麼多的念佛人都不加持？加持有條件。條件是相對的，你有一分功夫，佛加持你一分，你有兩分功夫，你得到兩分加持，你沒有功夫，佛想加持也加持不上，不是佛不慈悲，要明白這個道理。大多數的念佛人沒有功夫，這要知道，念佛的人很多，一面念佛，一面造作罪業，還以為他修積功德。這個道理在哪裡？佛在經上講，這絕不是他有傲慢，佛法講這叫「增上慢」，他無知，誤會把罪業當作功德，他錯在這個地方，這個事情在今天很普遍。
譬如現在的佛教提倡慈善救濟，慈善救濟是一樁好事情，盡心儘力去做也實在值得讚歎。慈善救濟裡面如果沒有離開煩惱，沒有離開貪瞋痴慢，這個問題就嚴重了。如果慈善救濟是強迫別人來做，那就更要造罪業，那個罪業很重，重在哪裡？把佛度化眾生的形象破壞。佛教是什麼？專門問人要錢的，嚇得人家都不敢來，嚇得人家在那裡謗佛、謗法、謗僧。凡是謗三寶的人都落地獄，你把這些人統統往地獄裡送，你的罪重不重？結罪是從這個地方結的。所以，古大德教佛弟子，「好事不如無事」，《無量壽經》佛有明白的教誨，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，明白教誨。我們以世法、以佛法去供養無量無邊恆沙聖眾，都不如你老實念佛求生凈土，這是真實話。《金剛經》上講得特別清楚，原因在哪裡？你供養恆沙聖眾，你修的是福，福不能超越三界。你來生享福，享福一定造罪業，福享完了，你的罪現前，必墮三途。佛說這叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落，不是好事情。一個人這一生當中什麼好事也不做，專門念佛求生凈土，生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願加持，他的智慧、德能、神通跟佛一樣，他就能普度法界無量無邊眾生。你才曉得，原來他暫時這幾年不幹這個事，將來他要廣度眾生，那才叫大慈大悲，那裡頭一點過失都沒有，這是我們必須要認識清楚的。所以，一個人臨終的時候正念分明，一定要得佛力加持。
我們今天在佛門裡面做些好事，要記住一個原則，佛在經上教給我們的，隨分隨力，絲毫不勉強。我們生活有多餘的，可以做點好事，決定不妨礙我們家庭生活，這就對了。而且雖然做了，決定不要放在心上，乾乾淨淨，若無其事，心還是要一心繫念阿彌陀佛，不要去想著我做這個、做那個，不要去想。我們現在講的這些錄音帶、錄影帶，有些同修整理把它做成書。台灣還有人打電話來給我，問這個錄音帶可不可以在第四台去播放？這關我什麼事情！問這些書可不可以流通？與我統統不相干，你們喜歡怎麼搞就怎麼搞去，以後不要給我打電話。學佛要舍乾淨，臨終才能得佛加持，才能往生。有一絲毫其他的牽掛，我常講，不要說世緣，弘法利生的事情不牽掛，有一天緣做一天，沒有就不做，隨緣，決定不攀緣。有緣很好，沒有緣也很好，都好。一定要曉得一向專念要緊，善導大師講一心專念，這個不能錯了。什麼事都隨緣不攀緣，即使隨緣也不放在心上。而隨緣的原則在哪裡？菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，隨緣，大家就歡喜；放在心上，自己吃虧，自己就顛倒了，就亂了。所以，隨緣也不放在心上，這才能保持正念。末後這一句：
【雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。】
『雖非正念』，就是他並沒有到一心，雖沒有到一心，但是他有一向。諸位要知道，《無量壽經》上講的一向專念，《彌陀經》上講的一心不亂，這個裡面淺深功夫差別很大。一心不亂，我們一生未必能做到，但是一向專念是可以做到的，一個方向，這個容易做。你有一向，雖非正念，能得佛力加持。如果你方向都搞錯了，那就沒法子，佛想加持也加持不上。得佛力加持，臨命終時心不顛倒，只要心不顛倒就決定往生。臨終的時候，最後那一念是念阿彌陀佛，就決定往生。
【悲華經曰，臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜，以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界。】
『我』是阿彌陀佛自稱，凡是往生的人都是佛來接引。即使五逆十惡極重罪業的人，臨命終時因緣具足，也是佛來接引的。佛來不是佛一個人，佛與大眾，這些大眾跟這個往生的人一定是有緣分的，沒有緣分不會跟佛來。什麼樣的緣分？可能是過去生中你的父母、兄弟、家屬，他們念佛已經往生了，在極樂世界。今天看到你也要來了，阿彌陀佛來接你，他們跟阿彌陀佛一同來迎接你。也許是在這一生當中，或者是你的親戚、朋友、同參好友先往生的人，他們跟佛來接引你。我們像常念諸佛如來，常念觀音、勢至、諸大菩薩，因為你常念，常常恭敬、常常效法他們，這一點很重要，這些諸佛菩薩也跟阿彌陀佛一起來。所以我們常講恭敬供養，供養裡面最重要的是依教奉行供養，供養而沒有依教奉行，那不是真的供養。
你看「普賢行願品」裡面講供養，法供養裡面佛舉了七個例子，第一個就是「如說修行供養」，非常重要，如說修行。觀音菩薩教我們慈悲，我們念觀音菩薩的名，禮觀音菩薩的像，就曉得用慈悲心對待一切眾生，這就是恭敬供養觀世音菩薩。大勢至菩薩是表智慧，我們對人、對事，理智而非感情，我們用理性，不用感情，這就是恭敬供養大勢至菩薩。這樣就有許多佛菩薩隨同阿彌陀佛來接引你。接引的人數愈多，諸佛菩薩愈眾，可以斷定你往生品位愈高，我們在這一生要爭取的是這個。這個世間全是假的，大家都曉得生不帶來，死不帶去，你現在還貪戀，為什麼？還沒有死。你能保證你明天還活在這個世間嗎？誰都保不住！人命無常，剎那之間，這是我們必須要警惕到的。古人常講「黃泉路上無老少」，要提高警覺，應當要放下，不要再把這些拉拉雜雜東西放在心上，成就一心專念，那就是無量的功德。所以是臨終佛來接引。
『現其人前』，這是說明這個法門確實是不死的法門。佛來接引的時候，這個人沒死，活的，我們說他沒斷氣。他是見到佛，跟佛走了，身體不要了、丟掉了。所以他是活著走的，不是死了走的。你修其他的法門，你沒有辦法了生死，唯獨這個法門，這個法門是不死的法門，千真萬確的事實。你認真修學，它的功德利益的殊勝的確叫一個人不老、不病、不死，這是世界上任何一個人夢寐所希求而求不到的。什麼樣科學技術、宗教、神通，也沒有辦法解決這個問題，唯獨念佛。這個利益就在我們眼前，為什麼不要？還要貪圖這個世間一點小利益，古人把它比喻作蠅頭小利，蒼蠅頭上的小利，你貪這個幹什麼？愚痴到了極處。
在臨命終時，還是沒死之前，見到佛。見到佛之後一定是先得到佛光注照，佛來他一定先有光。佛光一照，這個光幫助眾生滅罪。實在這個時候的滅罪是什麼？疑慮完全斷掉，看到佛來了，決定沒有懷疑，信心十足，佛來了，這才叫做圓滿的功德。所以『得心歡喜』，生歡喜心。因為見佛，剛才講，不但見佛，佛光注照，業障就消除，何況見佛！也就是我們講，這時候煩惱完全伏住了。不是滅，要是煩惱滅了，那就不叫帶業往生，那個業障就完全消除了。完全伏住，佛有能力幫我們伏煩惱，不能幫我們斷煩惱。斷煩惱，還是到西方極樂世界去修行。『即便捨身，來生我界』，在這個時候，他放下了，身體不要了，跟佛走了。所以，他是活著往生，他不是死了往生的，這是說明，千真萬確的事實，這個法門不死。
【又曰，所有眾生，若聞我聲。】
這個聲，底下括弧說明，這個聲就是名號。『若聞我聲』就是假設聽到阿彌陀佛名號。
【發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我，與諸大眾，前後圍繞。】
這是經文裡面，《悲華經》上講得清清楚楚，你聽到阿彌陀佛的名號，或者是讀過《彌陀經》，讀過《無量壽經》，聽過《無量壽經》，心裏面嚮往，想往生西方極樂世界。你起了這個念頭，有這麼一個願望，臨命終時，因緣成熟了，佛統統來接引，『臨命終時，悉令見我』，都能夠見到佛。『與諸大眾』，能見觀音、勢至、諸大菩薩，佛與大眾前後圍繞著你。
【我於爾時，入無翳三昧。】
『無翳』是比喻，「翳」是眼睛有了障礙，得了眼病，現在所講的白內障，嚴重的白內障，失明，那叫翳。「無翳」就是無障礙的意思，就是無障礙的三昧。
【以三昧力故，在於其前，而為說法。】
這個眾生，我們在經文上看到，他不是普通人，他是善根福德因緣非常深厚之人。非常深厚之人，為什麼平時不曉得發願往生？他是遇到障緣，勇猛精進的心發不起來。可是諸佛如來大慈大悲，本願之中不舍一人，他看定了你什麼時候能回頭，他在這個時候幫你一把。正如同禪宗的這些祖師大德們，用一種非常的手段接引學人，也是看時機成熟了，你在將要開悟還沒有開悟的關鍵時候，不是這個時候不會用這個手段。在這個時候，祖師大德必然用非常手段。像丹霞，看到一個人在這關鍵時候，燒佛，把佛像拿來燒，這是出佛身血，這是五逆罪！但是他用這個手段，能夠叫這個人豁然之間開悟，這一開悟成佛了，一開悟就是法身大士分證位佛。用這個方法來幫助他，這是非常手段，用這個方法叫一個眾生突然之間開悟；佛接引也是這個因緣。這是講他無量劫來善根福德因緣，在這一剎那關鍵的時候成熟，佛在這個時候現身給他說法。所以這不是平常人。由此可知，斷惡修善，種善根、修福德，非常重要。
【以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。】
這一聞法，他才身心世界一切放下，真的放下，就跟佛走了。
【故得寶置三昧，以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。】
凡是這樣往生的眾生，我們在經文上細心去觀察，品位一定都相當高，不在中下品。這一段是《悲華經》裡面的一段經文。
我們今天就講到此地。謝謝諸位。
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