客家驚蟄民俗：祭雷神

春雷乍動：驚蟄

農曆二月初五前後，斗指丁為「驚蟄」，相當於公曆三月五日至三月七日期間。

「驚蟄」是二十四節氣中惟一涉及動物物候的節氣。其直接含意是指蟄伏在泥土裡冬眠的蟲類動物開始驚醒，要出土活動了。「蟄」是指動物冬眠時候，潛伏在泥土或洞穴中不食、不動的狀態。據《月令七十二候集解》：「萬物出乎震，震為雷，故為驚蟄，是蟄蟲驚而出走矣。」其實這個說法不太適合長江以北地區，因為這時候北方几乎是不可能出現雷鳴的。

春雷乍動，百蟲始出，這時泥土的氣溫回升較快，長江流域大部地區已漸有春雷。各客家聚居區，除了四川西部客家要到清明時節才能聽到春雷之外，均在雨水、驚蟄期間就可聞春雷初鳴。宋代詩人張元干《甲戌正月十四日書所見來日驚蟄節》詩云：「老去何堪節物催，放燈中夜忽奔雷。一聲大震龍蛇起，蚯蚓蝦蟆也出來。」

驚蟄節氣最大的特點就是：春雷乍動，始有雷聲。

人類先民缺乏對大自然的完全理解，認為「雷」乃由雷神、雷公、雷祖等主宰，因此驚蟄節必定要祭雷神，伴隨而來的信仰就是風神、電母。其實昆蟲們是聽不到雷聲的，驚蟄時節，大地回春，由於泥土氣溫的上升使得昆蟲們的身體變暖，因而結束冬眠，「驚而出走」。

驚蟄期間（一般在公曆三月五日至三月十九日），日平均氣溫一般為12℃至14℃，較雨水節氣升高3℃以上，是全年氣溫回升最快的節氣。日照時數也有比較明顯的增加，但是因為冷暖空氣交替，天氣不太穩定，氣溫上下波動甚大。

此時，客家地區的主要農作物是油菜，農家在繁忙犁田之餘，應防止倒春寒。

客家人非常重視驚蟄節氣，認為驚蟄聞雷則年歲豐稔，反之，如驚蟄不聞雷聲，就意味著是年要歉收。對於農耕為主的客家人來說，驚蟄聞雷即意味著春耕開始繁忙，沒有停歇。誠如唐代詩人韋應物詩《觀田家》云：「微雨眾卉新，一雷驚蟄始。田家幾日閑，耕種從此起。」俗諺云：「過了驚蟄節，春耕冇停歇」。如果驚蟄有雨，則整個二月都多陰雨，溫暖而潮濕。客家俗語曰：「驚蟄落雨到清明，一日落雨一日晴。」

在北部中國，驚蟄前後有「二月二，龍抬頭」之俗。明代劉侗《帝京景物略》卷二「春場」載曰：「二月二日，曰龍抬頭，煎元旦祭余餅，熏床炕，曰熏蟲兒。謂引龍，蟲不出也。」民間認為農曆二月初二是主觀雲雨的龍神抬頭之日，從此以後雨水增多，旱季徹底結束。龍在中國人的心目中有著極其崇高的地位，古代認為龍是天子的象徵，是祥瑞之物，更是和風化雨的主宰。俗雲「龍不抬頭天不雨」，龍抬頭意味著雲興雨作，而天地交泰雲興雨作是萬物生育的條件。二月春回大地，正是農事之始，人們祈望豐收。同時，二月二正是驚蟄前後，百蟲蠢動，疫癘叢生之時，人們祈望龍出鎮住毒蟲，故有「龍抬頭」民俗。

祭雷神

驚蟄的節氣神乃雷神。雷神作為九天之神，地位崇高。各地客家均有俗諺云：「天上雷公，地下舅公。」此語一方面指出了舅父在家族中突出地位，另一方面也暗示雷公是天庭中繼天公之後的重要神祗。

壯族社會也流行「天上最大是雷公，地下最大的舅公」的俗語。在婚姻締結過程中，壯族的舅權作用相當突出，一些地方舅舅的意見甚至起關鍵性的決定作用。另壯族有雷公禁婚的習俗。相傳，農曆八月至新年二月，天上雷公關門睡大覺，天上、地上均享太平，是吉利的季節，人們當選在這期間辦婚事。而三月至七月，雷公經常出門行事，不時雷聲轟隆，禁止人間辦婚事。若有違者，就要受雷公處罰，婚事會辦得不順當，家庭將會欠美滿。因此，為了忌諱，這期間一般不相親，不訂婚，不結婚。

隨著人們對自然現象的認知不斷科學化，風、雲、雷、電便不再神秘，原本經常的、隆重的祭祀或消失，或轉換。但客家人對雷神、雷公的信仰卻依然如故，其一，客家地區雖然難覓專門的雷神廟，卻各種廟觀不同程度地供奉著雷神，如粵北翁源縣六里李壠曾姓白廟，主神是三頭六臂的盤古大帝，其輔助神祗包括雷神共十二尊：左一土地；左二掌廟；左三玉女；左四金童；左五判官；左六三面大王(盤古)；左七洞主；左八五穀仙師；左九禾花小姐；左十金花小娘；左十一管水龍王；左十二雷公大神，左右分列順風耳和千里眼。其二，客家先民在長期的雷神膜拜中，得出許多與農耕有關的知識結晶，有關「雷神」、「雷公」的農諺廣為流傳：「正月雷鳴二月雪」，「正月玩過，二月趟過，三月雷公猛雨也要做」，「雷公先唱歌，有雨也唔多」，「雷響天邊大雨連天，雷響天頂有雨唔狠」，「雷打秋，薯子甘薯對半收」，「九月響雷公，十個豆子九個空」，「雷打冬，十個牛欄九個空」，「十二月雷公叫，豬仔貴過貓」……其三，雷神信仰已融貫於各地客家的歲時生活或民俗禁忌。如廣西博白客家在土地節（即社日）時要用糯米做糍粑吃，並且一定要放上棠梨葉，傳說是吃了不怕雷公叫。又如閩西永定縣高陂鄉西陂村迎春牛儀式，巡遊隊伍由清道鑼、「報馬」、「恭接新春」大匾、高燈、「春花隊」、「故事隊」等組成。「春花隊」有幾十盆鮮花、瑞草、盆景，每盆置一花架上，由兩人抬著。「故事隊」所裝扮故事則首先是士、農、工、商、漁樵耕讀，而後是雷公電母（當地客家俗稱「電婆」）、文官武將、戲劇人物等。主要流傳於粵東客家地區、俗稱客家《一年使用雜字文》的《年初一》曰：「大塅之中無田坎，最怕溪水沖泥沙；又請雷公並電母，風伯雨師加虔誠。」就是說如果發生雨澇災害，則比祭祀雷公電母以消災卻難。而成都客家則忌捕捉晴蜓，認為蜻蜓是雷公飼養的雞，捕之易遭雷擊。此外，成都客家曾經非常流行的畫水、畫蛋巫術信仰，其所迎請諸神也必有雷神菩薩，以及觀音、藥王、西天佛祖、文武財神、九牛祖師、八大金剛、眼光菩薩、延壽神尊等，諸神共同為病者去災禍，開吉門，退病根。

客家人驚蟄期間祭祀雷神的活動有三個方面。其一，驚蟄日專門祭祀雷公。驚蟄節氣之交，人們便擺上供品、焚香燒紙祭祀雷公，以祈本年人畜平安、雨水充足。驚蟄祭雷神的習俗，在江蘇吳中地區也很盛行。其二，驚蟄期間適逢社日，客家社日祭祀土地、地母，一者祈求風調雨順，五穀豐登，一者迎接生命之神的復活。生命之神復活的象徵就是驚蟄雷鳴，客家人在社日祭壇上，除了膜拜土地，還敬拜天神尤其是雷公，並以鑼鼓喧天、載歌載舞、嬉戲郊野、男女聚會等喜慶方式恭賀雷神的蘇醒。其三，同樣是驚蟄期間，二月初三乃文昌誕日，其中同樣有祭雷神的因素。據專家、學者們考據，文昌帝君的原型或雛形就是雷公。據常璩《華陽國志》卷二記載，梓潼神在東晉以前是惡子信仰，而惡子神可能源於古老的雷神信仰。綜合宋代的文獻記載，可知梓潼當地又傳說惡子姓張，系蛇精。

文昌帝君的形成經過了從雷神、星神、樹神、蛇神到人神的複雜變化。《史記天官書》載曰：「斗魁六星、戴匡曰文昌宮，皆天神，司中、司命、文昌第五、第四也。」《春秋元命苞》云：「上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進士。」先秦時，四川梓潼縣七曲山便有雷神廟，人稱善板祠。根據王象之《輿地紀勝》記載，梓潼縣靈應廟所供之神即張育。唐代天寶年間，安祿山造反，唐玄宗奔蜀避難，在梓潼縣七曲山夜夢張神，將其封為左丞相。事隔百餘年，黃巢起義，唐僖宗又逃到梓潼避難。為求神靈保佑，又將張神封為濟順王，還解下佩劍相贈。宋朝時張神又屢受封號，宋光宗、理宗先後追贈聖烈王、忠仁王。於是道士們便抓住機遇，在宋代紹熙六年（公元1196年）以降乩方式，宣稱玉皇大帝已將張神封為文昌帝君。

至於雷神誕日，各地差別甚大。

台灣客家地區農曆五月十六日「五雷元帥誕」。五雷元帥乃九天普化天尊,俗稱雷祖大帝，乃先天陽精之神,居於九天之上。玉清天中穿著九鳳丹霞衣,手持金光如意,綜司五雷,應化九天,運心三界,總管雷霆都府及二院三司。二院即馳邪院﹑五雷院，三司即萬神都司﹑雷霆都司等。台灣地區雷公神像均刻成鳥嘴相,傳下凡探訪人間善惡時,化成一塊石頸,不料某日被一婦人坐在其上,雷公為求其脫身,於是化成公雞逃走,從此雷公的臉也就長了一張鳥嘴。

中國北方一般以農曆六月二十三日為「雷公誕」，也有以農曆六月十六為「雷公誕」的。

贛南、閩西、粵東、粵北等傳統客家地區以及江蘇吳中地區以農曆六月二十四日為「雷公誕」，俗稱「雷尊生日」。雷公誕日家家戶戶要吃「雷齋素」，即為了崇奉雷尊而吃素。據說，吃了雷齋素可以消災、避疫、保平安。蘇州人吃「雷齋素」，一般從六月初一開始，至雷尊生日結束，歷時將近一個月。