妙法蓮華經（法華經）（六）
見是看見，所見的寶塔，一般人是用眼見。其實我們所見，不單單用眼睛看見，還要用心去看；不僅僅心能看見，本性也能看見，因為多寶如來也在眾生的本性裡邊。現是現本性的如來，見則是見本性的如來，也都是見寶塔。
心見和性見的道理，有人會不相信。因為一般人，只知用眼見，而不知眼睛根本不能見。如果眼睛能見，為什麼人死之後，眼睛仍在，為何不見呢？由此可證，不是眼見，而是性見。有人說：『現在科學發達，可以把眼睛移植到另外一個人的眼中，還可以看見一切的東西。』那不是眼見，而是見性的見。因為眼睛有見性，所以能見。若是沒有見性，它就不會見。那麼這個見性是什麼樣子？你是看不見的。
在楞嚴經上說：『見猶離見，見不能及。』見也要離開這個見，為什麼你看不見呢？因為見是沒有的嘛！若按照這個道理來講，你看見的東西，也是不存在的。有人說：『這個道理，我不相信。』就因為你不相信，所以不懂法華經的道理。法華經是破你的一切執著，你所見物質的見，是從八識的相分所現出來，其實也是假的，看不見的那個才是真的。那個是什麼？就是你的自性，圓陀陀，光灼灼，圓融無礙。若能把假的放下，真的就知道了。總之，你看不見的，那才是真見；你能看見的，那是八識的相分，不是見分。這個道理，越研究越妙，今天所講的見，到此為止。在金剛經上說：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。』
寶是七寶：就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。1、金的性是隨緣不變，不變隨緣，代表堅固的智慧。2、銀的色是潔白，代表清凈的行門。3、琉璃是瑩澈的透明體，表示明了的智慧。4、硨磲有轉動的相，表示委屈心，修道人要有能忍能讓的心。5、瑪瑙是雜色，在裡邊有紅色、黃色、白色，因有許多顏色，表示萬行的智慧，所謂『萬德莊嚴』。6、真珠是圓明，表示圓融無礙的智慧。7、玫瑰是玉石，有溫潤性，代表溫潤的智慧。用這七寶來建塔，故稱為寶塔。
塔是方墳，供養佛和祖師真身之處，也就是佛舍利所在處。塔有四方型、六方型、八方型和圓型。有的是磚造，有的是石造，有的是木造。塔最高有十三層，最低有二層；八層以上為佛塔，七層為菩薩塔，六層為辟支佛塔，五層為四果羅漢塔，四層為三果羅漢塔，三層為二果羅漢塔，二層為初果羅漢塔。總之，凡是有可紀念性的地方，後人皆建立塔，表示尊敬不忘之意。
好像釋迦牟尼佛1、出生處，在迦毗羅衛城外，龍彌爾園立塔。2、成道處，在摩迦陀國南尼連河畔立塔。3、轉法處，在迦屍國波羅奈城外鹿園立塔。4、現神通處，在舍衛城之東南只陀園立塔。5、從天降處，在桑伽屍國曲女城立塔。6、化度分別僧處，在王舍城立塔。7、思念壽量處，在毗耶離城立塔。8、入涅槃處，在拘屍那城立塔。今皆成為佛教徒朝拜之聖地。
品是品類。聚類相同義理為一段。妙法蓮華經有七卷，分為二十八品。每一品成為一個題目，內容和題目大致相同，有提綱挈領作用。以上是見寶塔品大概的意思。
這座寶塔，是多寶如來入滅之後，一切眾生所造的。多寶如來在未成佛之前，曾經發願：『我在未來的世界，凡是有佛出世，將要說妙法蓮華經的時候，我的寶塔，從地湧出，現在其前，住在虛空，令大眾皆能看見，證明說法華經的境界是不可思議。』所以可以知道寶塔現出是有徵信的作用。
因此，釋迦牟尼佛將要說妙法蓮華經時，多寶如來乘他的願力，出現於虛空中。由此觀之，法華經是多麼的重要。佛在一生中先說大方廣佛華嚴經，最後說妙法蓮華經。可是說華嚴經時，小乘人不能接受。慈悲的佛陀，改說阿含經，次說方等經，再說般若經。弟子們回小向大，機緣成熟，才開權顯實，說這部法華經。
一九六八年夏天，我們成立暑假講習班，首先開講楞嚴經。去年暑假講習班，講普賢行願品、六祖壇經、金剛經等。今年講妙法蓮華經，現在講到見寶塔品。大家在佛教講堂（金山聖寺的前身），共同研究佛法，此非小因緣，可以說是千載難逢的機會。不過，在你未獲得宿命通以前，不曉得這種因緣。未證得天眼通以前，看不到這種境界。但是，你們在這裡能聽到見寶塔品，乃是不可思儀的境界現前。
說完法師品的時候，在釋迦牟尼佛的面前，有七寶塔現出。這座寶塔高五百由旬，寬二百五十由旬（由旬是印度計算里數的單位，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里）。這座七寶塔從地下湧出，慢慢上升，最後停住在虛空。在寶塔之上，有種種無價寶物裝飾著，在寶塔的四周，有五千欄楯，千萬個龕室，及無數幢旛嚴飾著。又垂掛寶瓔珞，又懸掛寶金鈴，有萬億種那樣多。在寶塔的四面，放出多摩羅跋（性無垢）栴檀香味。這種香氣，充遍大千世界。
五百由旬，表示眾生在五道輪迴中受苦。現在把五道輪迴停止，令眾生離苦得樂。二百五十由旬，代表二百五十條戒。修行人，必須照戒律修行，才能成就道業。行住坐卧四大威儀，各有二百五十條戒，合為一千。再加過去一千，現在一千，未來一千，合成為三千。所謂『三千威儀，八萬細行。』
用種種寶物嚴飾，表示種種行門，莊嚴道業。五千欄楯，龕室千萬，表示萬善的一種功德。無數幢旛，表示定慧。幢表示定，旛表示慧。定就是靜，慧就是動。定慧均等，智慧現前，這是一種表法而已。
瓔珞是用七寶所成的裝飾品，掛在胸前，表示莊嚴。講到瓔珞想起一個公案：佛住世的時候，王舍城的國王，名叫頻婆娑羅王，他是佛的皈依弟子，也是大護法。他的兒子，名叫阿闍世王，受提婆達多（佛之堂兄，阿難尊者之胞兄）教唆，將父王囚在七重門之禁室，禁止任何人去探望老王，只有他母親例外。為什麼發生這種政變呢？因為提婆達多想做新佛，對外宣傳釋迦牟尼佛是舊佛。他既想在佛教中起革命，如果無人援助，則不會成功。所以聯合阿闍世王，鼓吹做國王的好處，勸阿闍世王弒其父，奪其位，口號是『新王新佛共治天下』。這種壞主意，使得阿闍世王心動，欲做新王，必須廢除老王。於是採取行動，奪父王的權利，自立為新王。二人狼狽為奸，處處找釋迦牟尼佛的麻煩。
其母后（韋提希夫人）每次見老王時，利用瓔珞（中間空心）盛著葡萄漿，供給老王飲用，老王始能保住性命。二人在地牢中感嘆地說：『為何生了這種忤逆的兒子，莫非前生的業障？佛有神通，可以來救我們吧！』乃向靈山方向祈禱：『世尊！請您大發慈悲救我們出苦海吧！』這時，目犍連尊者和阿難尊者，從虛空而至。佛身放紫金色光，坐在百寶蓮華中，為他們說十六觀經。
寶鈴乃是驚鳥之用，所以塔廟的角處，皆掛著各式各樣的寶鈴。風吹鈴響的音聲，可以驚嚇雀鳥飛離此處。如有人發心，供養寶鈴懸掛塔角，來生的聲音，必定洪亮，所謂『聲如洪鐘』，就有這種殊妙的感應。
所有一切的寶旛和寶蓋，都用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成，高達四天王宮。四天王是欲界六天第一層天，位在須彌山的半山腰，在四方各有一天王鎮守。東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。每位天王有八員大將，鎮守忉利天的四方，防禦阿修羅兵的侵略。韋陀菩薩是三十二員大將之一。
三十三天（忉利天）降曼陀羅（白色）華，供養寶塔。三十三天在須彌山的山峰，因為四方各有八天，再加上中央的一天，共計三十三天，這是地居天，在各天有一位天主管理，中央的天主為天帝釋。在道教稱他為玉皇大帝，外道稱他為天主，在佛教則稱他為釋提桓因。
今天（一九七○年九月二十五日）將三十三天的天主來歷向大家說一說，令大家明白天主的真象。
外道認為天主是最高無上的主宰，實除上天主是佛教的護法。在佛堂中天主沒有坐著的資格，只能站著，甚至要站在門外。為什麼？因為他是護法者的緣故。
在無量劫以前，有三十三個女人，共同發心修建廟宇及佛像。其中有位領袖，她領導其他三十二個女人行善。這位領袖，原來是個貧窮女人，可是有慈善心。有一天，經過古寺，發現佛像由於風吹雨淋的緣故，佛像的貼金已脫落，又見佛堂的屋頂，年久失修，瓦片破碎零亂。她乃發心重建，但是木身是窮人，所謂『心有餘而力不足』，於是到處化緣。蒼天不負苦心人，她的虔誠之心，感動三十二個女人，願意隨喜功德，完成她的願心。於是大家一條心，有錢出錢，有力出力，所謂『有志者事竟成』，不久，將破敗的佛殿、脫金的佛像，煥然一新，金碧輝煌。功德圓滿之後，人生無常，這三十三位女人，相繼無疾而終。便升忉利天做三十三天的天主。因為修廟的功德，而獲得這種果報。
記得在哈爾濱建三緣寺的時候，我到施主家化緣。一進門便說：『我現在到你家裡來，你們應該生歡喜心，我是來送福德，你們應把握機會種福德。現在三緣寺籌建大雄寶殿，如果布施金錢，有不可思議的功德，你們不要錯過種福德的機會。』我是不會說話的人，可是我這樣一講，那些人都發心樂捐。有的說：『我存了十年的錢，統統捐出修廟。』有的說：『我把心愛的首飾獻出修廟。』如是集沙成塔，化得很多錢，這是我化緣的經過。
其餘一切天龍八部，以及人非人等等，有千億那樣之多。他們皆用一切的妙華、妙香、瓔珞、寶旛、寶蓋及種種伎樂，來供養寶塔，並且恭敬、尊重、讚歎寶塔。
現在將天龍八部大概解釋一下。天和龍屬於善心所。其餘六部屬於噁心所，但因為受佛的感化都變成護法善神。凡是講經說法的地方，他們都來護持道場。
1、天：就是欲界四王天，他們不但鎮守天宮，而且保護人間。韋陀菩薩就是四王天三十二員大將之一。他受佛之託，護持修道人的安全，使魔不能擾亂修道人的身心。
2、龍：它有神通，變化莫測。在往昔修道的時候，因為乘急戒緩，故墮為畜生，可是有神通。換言之，它修大乘法，勇猛精進，所以有神通。可是不守戒律，因此墮為龍身。
3、夜叉：譯為捷疾鬼。有三種夜叉：一為地行夜叉、二為空行夜叉、三為飛行夜叉。有的夜叉吸人氣、喝人血，或吃人精，到處作祟，令人不安寧。
4、乾闥婆：譯為香神。以香為食，身放香氣，是玉帝的樂神。玉帝想要聽音樂時，燃起沉水栴檀香，他們嗅香而至玉帝的善法堂，演奏歌曲，令玉帝歡喜。
5、阿修羅：譯為無端正。男性阿修羅的五官不端正，可是女性阿修羅的相貌非常美麗（玉帝便娶阿修羅王的女兒為妻）。又譯為無酒。他們在天上有天福無天權，因為無酒可喝，常發動戰爭，想奪取天主之位。
6、迦樓羅：譯為金翅鳥。其翅膀展開有三百六十由旬，可以將海水煽成海溝，把應死的龍吞進腹中，一次吞很多的龍。
龍王眼見龍族到了絕種的邊緣，一籌莫展，心想只有佛才有辦法，拯救龍子龍孫，於是來到佛所，請佛幫忙。佛送它一件袈裟，拆開為線，掛在龍角上。這樣，龍的性命得到安全保障，再不受金翅鳥的威脅。
金翅鳥吃不著龍，餓得發慌，也來到佛所，對佛說：『世尊！我們以龍為食，現在您說怎麼辦？沒有龍吃，那就要餓死了！』佛說：『你們不會餓死的，我令弟子在吃飯時，送給你們一份食物。』從此之後，僧人在吃飯前，一定送七粒米飯供養大鵬金翅鳥。
7、緊那羅：譯為疑神。因為似人，但頭有一角，令見者生疑。善於音樂，也是玉帝的樂神，專奏莊嚴法樂，玉帝舉行宴會或法會時，他們腋下流汗，直升天上，表演莊嚴的歌曲及舞蹈，令欣賞者生念佛念法念僧的心。
8、摩侯羅伽：譯為大腹行，即是大蟒蛇。它有嗔恨心，常噴毒氣害人。人若有嗔恨心，死後為蟒。梁武帝之妃郗氏，生前嫉妒比她美麗的女人，在三十二歲死了，轉為大蟒蛇。梁武帝遂請寶志禪師等寫了一部梁皇寶懺，超度它離蟒身得升天上。
天龍八部供養之後，在這時候，住在空中的寶塔，發出很大的音聲，讚歎地說：『好得很！好得很！釋迦牟尼世尊能以最平等的大智慧，來教化菩薩的法。十方諸佛來護念你，以妙法蓮筆經為大眾講說。就是這樣！就是這樣！釋迦牟尼世尊所說的法，都是真實不虛的妙法。』佛說此經時，多寶如來特意前來作證，令大眾相信，而不生懷疑心。
釋迦譯為能仁，牟尼譯為寂默。世尊是世出世之尊。能仁就是慈悲度眾生，寂默就是清凈修成德。能仁是動，寂默是靜。動中有靜，靜中有動；動不礙靜，靜不礙動，叫做不二法門。
釋迦牟尼佛雖然在靜中，可是還在教化眾生。雖然普化眾生，可是還在靜定中，這種境界妙不可言。玆舉出淺顯的譬喻來說明。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣，醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。就是這個道理，各位明白了吧！
各位若是覺得醒著就是睡覺的話，那麼，就是不睡覺，也不要緊。因為你睡覺不覺得是醒著，所以要睡覺。這個譬喻的醒，就是覺，睡就是迷。在睡的時候，絕對不會知道醒時所做的事情。也不知道昨天、今天、明天所做的事情。有人說：『我在夢中所見的境界，第二天果然實現。』這是靈感，並非真知道，也許是佛菩薩幫助你，給你一個預兆。
昨天所做的事情，明天所有的事情，在夢中都不知道，何況知道前生和來生的事情呢？大家不要因為沒有見著，便否認三世因果的存在。
在這個時候，四眾弟子都看見大寶塔住在空中。講到這裡會有人生起懷疑心：『寶塔沒有地基，怎能停在空中？』這個問題很容易解答，現在有很好的證明。人人皆知有太空站，它就是住在太空中，做為太空船聯絡和休息，然後再飛到第二個世界。
你們想一想，人的力量尚且可做到這種微妙的境界，何況佛法更為微妙不可思議。這座寶塔停在空中，等於太空站一樣，一點也不稀奇。科學越發達，證明佛法的真理越是正確，所謂『事實勝於雄辯』。
寶塔住在空中，這是表法，表示無所著住。寶塔雖然住在空中，但是怎樣住呢？這就是令人不要執著。如有我執和法執，就成為修道的絆腳石。
四眾弟子又聽到從大寶塔中發出大音聲，都得到法喜充滿，忘掉煩惱。覺得奇怪！從來也沒有見到寶塔住在空中的境界，於是，四眾弟子都從座上站起，恭恭敬敬合起掌來，退到一邊等待解釋這個問題。
何謂四眾弟子？就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。淺釋於下：
（A）比丘：譯為乞士、怖魔、破惡三種意思。1、乞士：就是上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於眾生，以資慧命。世間之乞人，只求衣食，不乞於法，不為乞士。乞食有什麼好處？乞食是給眾生有種福田的機會。眾生供養三寶，才能得到福德。如果不供養三寶，福德就薄了。一般人不懂得種福德，所以比丘去乞食，令他們種福德，生出布施供養心，這是對施主而言。對比丘本身來講，可以滅除自己的貪心。每天乞到什麼便吃什麼，絕對沒有分別心。乞食要次第而乞，不可越貧而從富，更不可越賤而從貴，一視同仁，平等讓眾生來種福田。佛教主張平等，人人皆有佛性，皆堪作佛，這就是平等的精神。2、怖魔：有人出家修道，天魔就不高興。為什麼呢？因為他少了一個眷屬。當比丘受具足戒的時候，有三師七證。三師就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證就是七位律師來作證明。他們十位代表十方諸佛，傳授佛的戒法。在這時候，戒壇的羯摩和尚問戒子：『你發菩提心否？』戒子答：『已發菩提心。』又問：『是大丈夫否？』答：『是大丈夫。』問答之後，地行夜叉傳報空行夜叉，空行夜叉將這消息報告魔王說：『現在人間又有一個眾生——某某，他出家做比丘。』這話說完之後，魔宮殿發生震動，魔王生出恐怖心。3、破惡：就是破除一切煩惱。我們的煩惱是與生俱來的。好像小孩出生的時候，就會哭會發脾氣。故比丘要破除煩惱，煩惱破了，菩提乃現。
因為比丘有這三種意思，所以不翻譯。古時譯經有五不翻的規定：1、秘密不翻：如咒語。2、尊重不翻：如般若、菩提。3、順古不翻：如阿耨多羅三藐三菩提。4、多含不翻：如比丘。5、此方無不翻..如庵摩羅果。
（B）比丘尼：就是出家修道的女人，受具足戒者，為比丘尼。未受具足戒者，為沙彌尼。比丘尼受三百四十八條戒。沙彌尼受十條戒。佛之姨母——波闍婆提夫人，她是第一位比丘尼。佛之妻——耶輸陀羅夫人，她隨波闍婆提夫人同時出家，也成為比丘尼。
（C）優婆塞：譯為近侍男，就是親近三寶的男子。凡是受三皈五戒的人居家修道者，稱為居士。
（D）優婆夷：譯為近侍女，稱為女居士。護持三寶、供養三寶，這是在家居士的責任。出家人所需的四事——飲食、衣服、卧具、醫藥，皆由居士供養，這是種福德的基礎。
在這個時候，有位菩薩中的大菩薩，名號大樂說。他有他心通的智慧，知道天上的人、人間的人及阿修羅等等，心中所懷疑的問題，乃代表四眾弟子，向佛請法。便對佛說：『世尊！這是什麼因緣，有這樣的寶塔，從地湧出，現於空中？又從寶塔中發出大音聲，這是什麼道理？祈求世尊慈悲，為我們開示這種因緣。』
何謂菩薩？原意是菩提薩埵。菩提譯為覺，薩埵譯為有情；就是覺有情，覺悟一切有情。又可以說是有情覺，有情中之覺悟者。換言之，他是眾生之中的開悟者。
何謂摩訶薩？就是菩薩中的大菩薩。不但是眾生中的覺悟者，而且又能行菩薩道。只要對眾生有益處的事他都去做，不管自己怎樣，唯一心一意度脫眾生。在華嚴經上說：『不為自己求安樂，但願眾生得離苦。』這種精神多偉大！
釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道，曾捨身命有一千次，整個大千世界，無處不是佛過去生捨命之地。
行菩薩道不是容易的事，看起來很簡單，做起來就困難。好像舍利弗尊者（佛的十大弟子之一，智慧第一），聽佛讚歎菩薩行菩薩道，遂發心行菩薩道。有一天，舍利弗尊者外出，走在路上，心中在想：『無論遇到什麼難行的事，一定要做成功，不可半途而廢。我要學佛捨身的精神。』
這個妄想剛生出來，就有境界來考驗。他在路旁見一個哭泣的男人，看樣子很傷心。舍利弗尊者想：『這個人一定有困難不能解決，我行菩薩道，應該幫助他才對。』便問：『居士！你為什麼哭呢？』哭的人答：『我的問題太難了，沒有人可以幫助解決。』尊者又說：『我可以幫助你，請你說出你的問題。』哭的人答：『我相信你幫不了這個忙，說出來也沒有用處。』尊者又說：『無論怎樣難的事，我會儘力幫助你，絕無戲言。』這個人反哭為笑地說：『真的嗎？因為我母親患病，醫生診斷，需要活人的眼睛，否則無法醫治好的。我到各地藥房去買活人的眼睛，可是買不到，而我又捨不得自己的眼睛。因此，我母親的病也不會好的，所以我很悲傷。』
舍利弗尊者聽完這番話之後，便對哭的人說：『這件事很簡單，沒有困難，我把我的眼睛送給你母視治病。』於是用力將自己的右眼挖出來，交給這個人。這個人接過來一看，不客氣地說：『我要的是左眼睛，這是右眼睛，沒有用處。』說完又嗅眼睛一下，便說：『這隻眼睛很臭，其味難聞。』就將眼睛拋到地上，用腳踩碎。這時舍利弗尊者心灰意冷。心想：『菩薩道真難行。算了吧！我不再行菩薩道，還是修小乘法吧！做個自了漢算了。』
舍利弗尊者打完這個妄想，那個化緣的人，即刻騰身於空中，現出天人身，原來他是來考驗舍利弗尊者行菩薩道的心，是真心還是假？舍利弗尊者禁不起考驗，生退轉心，那隻眼睛又在舍利弗尊者右眼眶中生出，恢復原狀，令舍利弗尊者莫名其妙，明明將眼睛挖出來，為何又在我眼中。所以可知行菩薩道者，絕不能退轉的。
舍利弗尊者是聲聞中最有智慧的人，可是行不了菩薩道。由此觀之，菩薩道是難行的。非得有犧牲小我完成大我的精神，才能勝任。否則，一切等於零，不起作用。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴大樂說菩薩說：『大樂說！在這座寶塔之中，有如來全身舍利。這位如來在過去世時，離此處的東方，經過無量千萬億阿僧祇那樣多的世界，有個世界，用七寶所成，清凈沒有穢垢，名叫做寶凈世界。在這個世界裡，有一位佛，名號多寶如來。這位佛在因地行菩薩道的時候，曾經發過大誓願：「我若能成佛，在滅度之後，於十方諸佛國土中，只要有佛演說妙法蓮華經的地方，為聽這部經的緣故，我的塔廟從地湧出而現於十方諸佛的道場前，為說法華經這位佛作證明。」又讚歎地說：「好的很呀！」』
釋迦牟尼佛又告訴大樂說菩薩：『這位多寶如來成佛之後，將要入涅槃的時候，在天人大眾之中，告訴一切比丘說：「我滅度之後，如有供養我全身的弟子，應該建造一個大寶塔。而多寶如來，用他不可思議的神通和願力，在十方世界所有的地方，假使有佛出世就在那說法華經，多寶如來的寶塔，一定會從地湧出，出現在這位佛前。多寶如來雖然滅度很久，可是他的全身仍在塔中，受天人供養。又從塔中發出大音聲，讚歎這位正在說妙法蓮華經的佛：刁太好啦！太好啦！」』
釋迦牟尼佛又叫一聲：『大樂說！現在多寶如來的寶塔，為聽法華經的緣故，所以從地湧出，發大音聲來讚歎：『真好啊！真好啊！」』這是在讚美之中又為讚美。
在這個時候，大樂說菩薩代表大眾向佛請法。因為以如來神力加持的緣故，所以才有這種智慧來請問。大樂說菩薩聽到塔中讚歎釋迦牟尼佛，只聞其聲，未見其人，生出好奇心，便對佛說：『世尊！我們大家都希望瞻仰多寶如來的三十二相和八十種隨形好，究兗怎樣的莊嚴呢？』
釋迦牟尼佛告訴大樂說大菩薩：『這位多寶如來在往昔未成佛以前，又發一個深重的大願：『假使我的寶塔為聽法華經的緣故，出現諸佛之前，若有想見我全身的四眾，必須請這位說法華經的佛，把他在十方說法所有的分身佛，統統集合在一處（這是一本散為萬殊，萬殊仍歸一本的境界）。等待這位佛的分身諸佛，聚集在一起的時候，然後我的全身才能出現於四眾的面前。」』
釋迦牟尼佛又叫一聲：『大樂說！我的分身諸佛，在於十方所有的世界中說法，教化眾生。現在應當召集諸佛來，共同瞻仰多寶如來身。這樣，多寶如來才能現全身。』
大樂說菩薩對釋迦牟尼佛說：『世尊！我們不但願意見多寶如來的全身，而且也願意見本師釋迦牟尼佛的分身諸佛。我們藉此機會，禮拜諸佛、供養諸佛。』
何謂禮拜？禮就是頂禮，拜是參拜。有人說：『拜佛是迷信，佛像是用木和泥所造，或者用金、銀、銅、鐵所造，或者用石和瓷所造，拜他有什麼用呢？這豈不是迷信嗎？』這不是迷信，拜佛有心理治療的功用，能消除貢高我慢心，能生柔和心、生恭敬心，把剛強的性情，改變為和藹的性情。拜佛又有生理治病的功用，又能令腹部縮小，使人不會有血壓高的病狀。
佛在未成佛以前，也拜其他的佛。所以成佛之後，就有人來拜他。好像釋迦牟尼佛在過去生中，為常不輕菩薩，見人就頂禮，還說：『我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。』因此，釋迦牟尼佛成佛之後，就有很多人來拜佛。除非有人不想作佛，那又另當別論。若想成佛，一定要拜佛。所謂『佛前頂禮，罪滅河沙。』拜佛能將無量劫的罪業消滅。拜佛的功德，能滅盡生死的重罪。
拜佛是拜自性佛，將來成佛，也是成自性佛。
何謂供養？進財行施以為供，有所攝資為養。在佛教最重要就是供養，供養三寶。供養佛以香、花、果、燈。供養法以讚歎、恭敬、受持、修行。供養僧以飲食、衣服、卧具、醫藥。為什麼要供養三寶呢？為求吉祥，一切順利。為什麼你沒有好衣服穿？沒有好房子住？沒有好食物吃？皆因為你過去沒有供養三寶的緣故。你看世間大官大貴的人，他們都曾供養過三寶，所以令生獲大福報。在三世因果勸世文上說得很清楚：『今生富貴是何因？前世舍財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人；今生長壽是何因？前世戒殺多放生；今生短命是何因？前世殺害眾生靈；今生端正是何因？前世香燈供佛尊；今生醜陋是何因？前世污□身佛前行。』這是最好的說明。
三寶是世間良福田，也就是種福的田地。所謂『凡僧雖不能種福，但求福必假凡僧。』所以稱僧人為福田僧。沒有供養三寶，就沒有種福田的機會，來生也得不到福報。
在這個時候，釋迦牟尼佛從兩眉之間，放出一道白毫相的光明（白毫相光表示一乘中道）。即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙數那樣多的國土諸佛。那些國土，都是以玻璃為地，不像娑婆世界，以瓦石為地。釋迦牟尼佛用神通之力，三變土地，也就是三次變娑婆世界以玻璃為地。玻璃表示智慧光明。
娑婆二字是梵語，譯為堪忍。這世界的眾生，能堪受忍耐一切諸苦，以苦為樂，不知出離苦海。苦有三苦、八苦及無量諸苦。
又有寶樹和寶衣，來作裝飾。寶樹能令眾生得到清涼，脫離熱惱的威脅。寶衣能令眾生性情溫柔，沒有無明的火氣。又有無數千萬億菩薩，充滿其國。普遍掛著寶幔和寶網，羅覆其上，作為莊嚴校飾。
在東方那些國土的諸佛，用大妙音聲來說實相之法。又見到有無量千萬億菩薩，遍滿一切諸佛國土，為眾生說法。不但東方是這樣的情形，就是其他九方，也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處，都是這樣的情形。這種不可思議的境界，非一般凡夫所能想像得到。
佛放白毫相光，為什麼先照東方呢？因為東方是一切的開始。東方是甲乙木，是天乾的開始；東方屬於春，是四季的開始；日出東方，為一日的開始，所以白毫相光先照東方，次照其他九方。
在這個時候，十方諸佛（釋迦牟尼佛的分身化佛），都對本國的菩薩說：『善男子！我現在應該往娑婆世界去，到釋迦牟尼佛的道場，並且供養多寶如來的舍利寶塔。』
在這個時候，釋迦牟尼佛以大神通力，將五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）惡世，變為清凈的世界。以琉璃為地，寶樹莊嚴，用黃金為繩，分界為八道，代表八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）。所變的土地，沒有聚落、村營、城邑，也沒有大海、江河、山川、林藪（大澤），地平如掌，清凈如鏡。又燃燒大寶香（功德香）。用曼陀羅（適意）華，散佈於地上（作為地毯，代表恭敬之意），又用寶網和寶幔羅覆其上。又懸掛各種寶鈴，代表樂隊，風吹寶鈴，奏出歡迎的音樂。只有留下住在法華會上的大眾。其餘天上的人和人間的人，統統都移到其他國土去。
這是初次變土地的境界，為什麼要這樣呢？因為歡迎釋迦牟尼佛分身諸佛及多寶如來蒞臨的緣故，所以要莊嚴一番。現在舉出一個淺顯的例子來說明。好像有人請貴賓，一定將室中不清凈的東西搬出去，打掃乾淨，煥然一新，然後一灑香水，使滿室有芬芳之香味。令貴賓有心曠神怡，賓至如歸之感。
在這個時候，釋迦牟尼佛所分身化佛，各帶一位大菩薩，作為侍者，一同來到娑婆世界，各到菩提樹下。每棵菩提樹的高度，約有五百由旬（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里），菩提樹的枝葉和華果，非常茂盛，次第莊嚴，令其美觀。
在每棵菩提樹的下邊，皆有師子寶座，其高度有五由旬。用最名貴的七寶，校飾其座，五光十色，燦爛奪目。這是表示歡迎貴賓之誠心。
有人問：『為什麼叫做師子座？』就是諸佛說法時所坐的法座。因為諸佛說法，好像師子吼一樣的有威德，令天魔、外道心驚膽寒，不敢興風作浪，有調伏作用。師子是百獸之王，它吼叫時，百獸聞之，皆生畏懼。永嘉大師曾經說過：『師子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。』因為這種關係，所以叫做師子座。
在這個時候，十方諸佛，各在師子座上，結雙跏趺坐。這樣一位佛連著一位佛，輾轉一排一排的坐，已經遍滿三千大千世界。可是在東方所分身的化佛，尚有未能入座，何況其他九方的諸佛呢？
有人問：『什麼是雙跏趺坐呢？』你們看佛所坐的姿勢，先將左腳搬在右腿上，然後再將右腳搬到左腿上，這叫雙跏趺坐。又有單跏趺坐，就是隨意將左腳放在右腿上，或者將右腳放在左腿上。雙跏趺坐叫做金剛坐，這是降魔坐。坐禪的人能結雙踟趺坐，容易入定。這種坐法，能降其心，令人不散亂，精神集中，不生妄想。
我們為什麼不能開悟？就因為妄想紛飛，心猿意馬拴不住，向外賓士。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，第一句話便說：『奇哉！奇哉！奇哉！大地眾生，無不具有如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。』參禪就是剋期求證，參話頭就是控制妄想。由此可知，妄想是修道的絆腳石。
在中國大陸佛教中有這樣一句話：『金山腿子高旻香』。在鎮江金山寺坐禪的人，不準換腿。無論腿怎樣痛，仍然咬緊牙根忍耐著。如果動一動，就挨香板子（用木做板子，打在身上，實在不好受）。久而久之，腿就聽指揮。所謂『金山禪和子，腿最守規矩。』
在揚州高旻寺坐禪的人，最守時間的規矩。以香代替時鐘，到止靜的時候，就止靜；到開靜的時候，就開靜，一分鐘也不錯，所以稱為高旻香。凡是在這兩寺參過禪、打過坐的人，經過大冶洪爐，千錘百鍊出金剛。虛雲老和尚，就在高旻寺參禪而開悟。
結跏趺坐的功德，能生戒力、定力、慧力，三力具足。所有金剛護法神，都來保護你。所有天魔知難而退，離你遠遠的。所有惡鬼向你叩頭。今天講個公案：
從前有位和尚，專為死人念經，維持生活，所以稱為趕經懺。有一天，他為死人做完法會，半夜的時候，他便回廟。走到河邊，天降大雨，他在橋下避雨。心血來潮，便結雙跏趺坐。此時，來了兩個鬼，見他是個金塔，因為塔中皆供養佛舍利，乃頂禮叩拜。不久，和尚覺得腿痛，將雙跏趺變成單跏趺，二鬼抬頭一看，金塔成為銀塔，但也不計較，照拜不誤。未幾，和尚覺得腿還是痛，遂改變成如意坐（即是將雙腳放下）。二鬼一看，銀塔已變成泥巴堆了！二鬼大怒，要打泥巴堆。和尚一看，嚇得魂飛天外，出一身冷汗。於是即刻恢復雙跏趺坐。二鬼一看，又是金塔，便拜到雞鳴而去。從此之後，和尚放棄趕經懺，專心修禪，不久明心見性，自稱『鬼逼禪師』。
這個公案乃是傳說，無法證實。可是，結跏趺坐，功夫純熟，而自知時至的情形，卻有真實的例證。玆向大家說說。
我在東北家鄉的時候，有位外道，名叫關忠喜。當時他有三千多個徒弟，跟他學道。學什麼道？只要用錢買他的寶貝，等到大難臨頭時，可以逢凶化吉。大家相信他，不生懷疑，外道就有這種騙人的法術。
其實他什麼寶貝也沒有，只是在耍戲法，愚夫愚婦信以為真，非常崇拜他。他對徒弟說：『現在時機未到，不能將寶貝交給你們，等到世界大亂的時候，再將寶貝交給你們使用，可以不死，躲過難關。』
後來，他自己覺得死期將至，不能再騙人，自己得學真道，以了生死。於是領侄兒（關占海）到處求道。經過三年的時間，也沒有參訪到善知識，當然也沒有學到真道。於是天天愁眉不展，不知如何是好！
有一天，我到他家訪問（當時還是沙彌身份）。他的侄兒一見到我，乃對他說：『叔叔！這個和尚，我在夢中見到他，他從我身撕下一張豬皮，把我嚇得驚醒過來。原來是一場大夢。』他對侄兒說：『他是有道行的人。今天道送上門來，我們不可錯過。』於是叔侄二人商量一下，即刻跪在我面前求道。此時我對他們說：『我沒有道可以傳授與你們。如果你們真心求道，我可介紹幾位善知識，我陪同你們一起去。』
經過兩年的時間，參訪幾位善知識，皆不理想。於是二人再回來仍想拜我為師，我被其誠心所感動，答應傳授結雙跏趺坐的姿勢，但不收為弟子。
叔侄二人精進學習結跏趺坐。其侄年輕，很快習慣了。其叔年老骨硬，要下一番苦功夫。七十天後，我又到他家。見他腿腫如棒，行動不便，乃勸他放棄結跏趺坐。他堅強地說：『我快要死了，如果不練，到死的時候，手忙腳亂，怎麼辦？我下定決心，除非死了，一切免談。只要不死一定要練結跏趺坐。』這種求道之誠，令人佩服。
百天之後，我又到他家去，見他行動自如，驚奇的問：『你不練結跏趺坐吧！』他說：『天天照坐不誤，不但早晨坐，晚上也坐，不論坐多久，也不覺得腿痛。』所謂『有志者，事竟成。』
他在命終前幾天，便對人家說：『我在某日某時要走了，家中一切的事情，沒有掛礙。唯一的心事，就是沒有能見到安慈法師一面，覺得遺憾。』
到了他要往生的日期，他便凈身更衣，結雙跏趺坐，無疾而終。在他死的那天夜裡，全村的人，有很多在夢中見他跟著二個青衣童子往西方而去，後來他的侄兒跟我學道，成為我第一個收的弟子。
在這個時候，釋迦牟尼佛見到三千大千世界已經坐滿諸佛，在東方分身化佛，已經無座可坐。為容納其餘八方分身化佛，皆有座位的緣故。乃運用大神通之力，將八方各變為二百萬億那由他那樣多的國土。皆令其國土清凈。在其國中沒有地獄、餓鬼、畜生，以及阿修羅等。又將天上的人和人間的人，統統搬到其他國土去。
這好比宴客的人家，將室內庭外收拾乾淨之後，又將所飼養的貓狗等家畜，皆放到別的房間，以免惹事，破壞氣氛。意思大致相同。
所變化的國土，也是用琉璃為地，並有菩提樹來莊嚴國土。樹的高度有五百由旬。樹的枝葉和華果，很有次第的莊嚴及校飾，在菩提樹下，皆有師子寶座，座高有五由旬。用種種的七寶，來裝飾此寶座，令其美麗而豪華。
所變的國土，也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山（圍繞四大洲的山）、大鐵圍山（圍繞大千世界的山）、須彌山（妙高山）等諸山王。將所變的國土，統統成為一佛國土，寶地很平正，眾寶交絡的露幔，普遍覆蓋其上。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶香。諸天所散布的寶華，遍滿其地，非常美麗而壯觀。這是次變土地的境界。
釋迦牟尼佛為使十方所分身化佛有座位可坐，又在八方，各變二百萬億那由他那樣多的國土，皆成為清凈。也沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道中的眾生，更沒有阿修羅等。阿修羅愛鬥爭，令世界不安寧，好像害群之馬，到處擾亂。
又將天上的人和人間的人，都搬到其他國土去。為什麼？因為將五濁惡世，變成清凈的國土，所以將他們遷移到另外的國土去。
所變化的國土，也是琉璃為地，又有寶樹莊嚴其土地，菩提樹高度有五百由旬。樹的枝葉和華果很茂盛，皆是次第的莊嚴校飾。在每棵寶樹之下邊，皆有師子寶座，座高也有五由旬，皆用大寶所校飾，十分美觀。
所變化的國土，也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等一切山王。所變化的國土，通成為一佛國土。寶地非常平正，沒有凹凸之處。眾寶交織而成的露幔，遍覆在上邊。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶之香，遠近都能嗅到其香味。諸天之寶華，好像下雪一樣，遍滿其地。成為華的世界，這種境界，妙不可言，這是三變土地的境界。
本品所講三變土地，究竟是什麼意思？釋迦牟尼佛以神通之力，將穢土變為凈土。初變娑婆一世界，二變將八方各為二百萬億那由他國土，三變又將八方各為二百萬億那由他國土，皆令清凈，成為凈土。為什麼要這樣呢？因為招待多寶如來及十方釋迦牟尼佛分身所化的諸佛，所以大事莊嚴，表示熱烈歡迎之意。
三變土地又有個意思。初變土地，表示斷除見思二惑。何謂見惑？就是見解的迷惑。何謂思惑？就是思想的迷惑。詳細的說，見惑是對境起貪愛。見到財生貪心，見到色起愛意。如果斷了見惑（初果羅漢斷盡三界的見惑），無論遇到什麼境界，無動於衷。思惑是迷理起分別。對於道理不明白，起了分別心（四果羅漢斷盡三界的思惑）。
二變土地，表示斷除塵沙惑。塵是微塵，沙是恆河之沙。在八識田中有塵沙那樣多的惑。如果不斷盡，仍在空與有上邊打轉。塵沙惑雖然很多，可是自己不知道。舉一例子來說明：在清凈的屋裡，在表面上看來，好像沒有微塵不潔之物。可是太陽光照進屋中，發現有無量的微塵，在虛空中飛來飛去、忽上忽下，有太陽光才能見到微塵，沒有太陽光就見不到微塵。太陽光就是智慧，微塵就是妄想。有了智慧，才能發現自己的妄想。
阿羅漢斷盡見思二惑，尚未斷盡塵沙惑。菩薩已斷塵沙惑，還未斷盡無明惑。見思惑為粗惑，塵沙惑為細惑。粗惑容易斷，細惑就不易斷。所謂『起惑、造業、受報。』惑多麼厲害！害人不淺，為了它而不得解脫，生生世世在輪迴中旋轉。學佛法就是學斷惑的法。換言之，就是學智慧。智慧向何處求呢？所謂『深入經藏，智慧如海。』研究經典，是學佛法人必修之法門。
三變土地，表示斷無明惑。所謂『破無明見法性』。無明就是不明白。不明白佛法，不明事理，就是無明。有無明就有生死，斷無明就沒生死。證到等覺菩薩位，尚有一分生相無明（變易生死）未破，如果破了最後一分無明，便證佛果。
見思惑就是塵沙惑幫助它不明白。塵沙惑是無明幫助它生出來。無明是誰幫助它生起？就是愚痴。無明惑為微細惑，最不容易斷盡。
釋迦牟尼佛三變土地的大意，就是令我們斷三惑。有三惑不能證佛果，斷三惑即證佛果。這個道理很簡單，人人皆曉得，可是人人不去行。佛也無可奈何！嘆息地說：『眾生難度，不知回頭！』在佛教中常說：『苦海無邊，回頭是岸。』只要回頭走，就到涅槃彼岸，得到常樂我凈的真正快樂。可惜芸芸眾生，認假作真，貪圖五欲之樂，不知那是五條繩子，被捆得喘不過氣來。
三變土地，又有個意思，以八背舍（八解脫）、八勝處、十一切處三法，為遠離三界貪愛之禪定。又叫做三昧，又叫做參禪三關。
何謂八背舍？背是違背，舍是捨棄。違背六塵（色、聲、香、味、觸、法）的境界。捨棄五欲（財、色、名、食、睡）的享受。今將八解脫淺釋如下：
1、內有色想觀外色解脫：內有情情愛愛的色想，在外邊見到色就迷惑了。如果心無這種思想，外邊無論有什麼色，也不會受其影響，心不會被境界所轉。見到英俊的男人，或者美麗的女人，要做不凈觀，自然得解脫。
2、內無色想觀外色解脫：心中沒有色想，觀察外邊的色相，統統是不凈之物，皆是無常、苦、空、無我。能這樣的觀想，不顛倒、不執著，就能得到解脫。
3、凈解脫身作證具足住：在定中觀想光明的妙色，能如如不動，了了常明，在身中具足圓滿，而住在空中。這是凈觀。前面是不凈觀。
4、空無邊處解脫：討厭色身，而修空觀，得到空定。但是空也要解脫，否則，還有空障，障礙而不能解脫。
5、識無邊處解脫：這時，連空也厭離，留下阿賴耶識，把前六識統統消滅了，不起作用。唯有第七識，稍微攀緣，但不起大作用，所以識也要解脫。
6、無所有處解脫：把第七識降伏了，第八識獨存，不起現行。這時，空也沒有了，識也沒有了，我也無所有。可是心中還有個無所有的想法，所以也要解脫。
7、非想非非想處解脫：以定力控制第八識，好像似盡，故為非想。定力稍移，第八識似存，故為非非想。粗想要解脫，細想也要解脫，這才是真解脫。
8、滅受想定身作證具足住解脫：就是使受之心所和想之心所二法，都滅而不起，這是滅受想定。若有滅受想，還是沒有解脫。還是有障礙。若有所執著，就不能解脫。換言之，知見都要解脫，否則，不得解脫。
何謂八勝處？勝是勝知勝見。勝知：凡是所知道的，都是正確。勝見：凡是所見到的，都是對的。這種勝知勝見和世間的知見不同。若能明白八解脫和八勝處的道理，那就不會被外境所迷惑，不會做顛倒的事情。這八勝處是觀察人的死屍，有各種不同的現象，然後才能證入殊勝的境界。
1、內有色想觀外色少勝處、2、內有色想觀外色多勝處、3、內無色想觀外色少勝處、4、內無色想觀外色多勝處。此勝處和八解脫的意思差不多。因為沒有定力的時候，如果觀多，恐怕定力散了，所以要觀少勝處。等有定力時，再觀多勝處，觀什麼？要修九想觀。
何謂九想觀？就是（一）脹想：死屍之膨脹。（二）青瘀想：風吹日晒的死屍，變成青瘀色。（三）壞想：死屍之破壞。（四）血塗想：身體破壞之後，血肉流塗於地。（五）膿爛想：腐爛成膿水。（六）啖想：屍體被鳥獸所食。（七）散想：鳥獸食完之後，全體的骨頭破裂分散。（八）骨想：剩下白骨一堆。（九）燒想：白骨被火所燒，成為灰土。修禪者，一定要觀此九想觀。否則，執著有我，不會成功。
5、青勝處、6、黃勝處、7、赤勝處、8、白勝處。觀完不凈，再觀放光。青色放出青光，黃色放出黃光，赤色放出赤光，白色放出白光，現出一種光明。這時，不要執著，好像沒有那回事，這樣才能到殊勝的處所。
何謂十一切處？就是十種普遍一切處。也就是四色加六大。若有勝知勝見，就能成就遍一切處的功能。
1、青遍一切處、2、黃遍一切處、3、赤遍一切處、4、白遍一切處、5、地遍一切處、6、水遍一切處、7、火遍一切處、8、風遍一切處、9、空遍一切處、10、識遍一切處。這十種法，參禪的人，必須明白這種境界，然後才能破本參。就是把本來所參的話頭破了，也就是開悟。虛雲老和尚在開悟時說：『燙著手，打碎杯，家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。』就是這種境界，一切皆空了。
三變土地，一變表示八背舍，二變表示八勝處，三變表示十一切處。經文的義理，深奧無窮，要貫通經義，才有用處。否則，囫圇吞棗，食而不知其味，那就辜負學佛法之初衷。念經文不求甚解，不知經旨。終日和無明在一起睡覺，和煩惱在一起吃飯，和三惑在一起打同參，這樣，焉能有所成就？總之，明白就離開它們，不明白就被它們所迷。
學佛法的人，學而會用，才有效果。學不會用，無論學多少，也沒有益處。就是學一句會用，就能得到無量的好處。學佛法最大的忌諱，就是能說不能行，成為口頭禪。
在這個時候，在東方釋迦牟尼佛所分身之化佛，在百千萬億那由他恆河沙數相等國土中諸佛，各在彼土說法教化眾生，因為多寶如來到靈山法會做證，所以他們皆辭別大眾來靈山集會。
多寶如來為什麼要來到娑婆世界靈鷲山法華會上來做證呢？因為在往昔的時候，曾經發過這樣的願心：『凡是有演說妙法蓮華經的道場，我一定前去做證明。』
這樣次第，從東方開始，十方諸佛皆來到靈山法會集會，坐在寶塔的八方。爾時一一方。四百萬億那由他國土諸佛如來。遍滿其中。
這個時候，在每一方各有四百萬億那由他那樣多的國土。所變的國土，清凈到極點。釋迦牟尼佛分身的諸佛，都遍滿其中。
在這個時候，十方分身諸佛，各在菩提樹下，坐在師子寶座之上。乃派遣侍者，到釋迦牟尼佛的道場去問訊。諸佛手捧寶華交給侍者，囑咐侍者說：『善男子！你到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場，代我這樣地說：『世尊！近來好嗎？沒有病痛吧！沒有苦惱吧！氣力充沛吧！身心安樂吧！世尊座下的菩薩及聲聞等，他們都安隱吧！」間訊完了之後，獻寶華，供養於佛。』
諸佛又囑咐侍者說：『將此寶華散開，供養釋迦牟尼佛。然後對佛說：「某某佛為想打開多寶如來的寶塔，瞻仰多寶如來的德相。」』不但一位佛派遣侍者問訊於佛，供養於佛，十方諸佛，都是這樣問訊和供養。
在這個時候，釋迦牟尼佛見到自己所分身的諸佛，完全來到靈鷲山集會，每位佛皆坐在師子之寶座。又聞十方諸佛願意打開寶塔的心聲，即時從寶座站起，住在虛空中。這時，一切四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）弟子，同時起立，恭敬合掌，大眾一心觀佛如何開寶塔之門？聚精會神的等待。
就在這個時候，釋迦牟尼佛用他的右手指，把七寶塔的塔門打開了，從塔中發出很大的音聲，好像開城門的鎖頭一樣。佛用右手指開寶塔，表示開權。多寶如來現身，表示顯實。所謂『開權顯實』，把權巧方便法門收起來，現在顯出真實的法門。佛以前所講的經典，乃是權巧方便之法，現在講妙法蓮華經，乃是真實之法。此即本經的宗旨。
在這個時候，釋迦牟尼佛把寶塔之門打開了，在法會中所有的四眾弟子，都看見多寶如來的全身，在塔中坐在師子座上，安然存在，沒有損壞。好像入了禪定一樣的安詳，令見者情不自禁而生起恭敬心，所謂『肅然起敬』。為什麼？因為有威可畏，有儀可敬的緣故。
此時，又聽見多寶如來在塔中說：『善哉！善哉！釋迦牟尼佛，請你快點說妙法蓮華經。我為聽法華經的緣故，所以來到此處。』多寶如來為往昔的願，而來做證明。
在這個時候，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，看見過去無量千萬億劫，已經滅度的多寶如來，在寶塔中說出這樣的話，大眾稱嘆未曾有！大眾皆用天寶華聚，紛紛散於多寶如來和釋迦牟尼佛的身上。
在這個時候，多寶如來在寶塔中，將他所坐的師子寶座，讓出一半給釋迦牟尼佛坐，這樣地說：『釋迦牟尼佛，你可以坐在我的旁邊座上，我們二人共坐一座。』
這時，釋迦牟尼佛即刻進入寶塔中，同多寶佛共坐一座，在師子座上結跏趺坐。
在這個時候，法華會中的大眾，看見二位如來在七寶塔中，共同於師子座上，結跏趺並坐，非常親近，如同老朋友。大眾皆生起這樣的思想：『二位佛坐在又高又遠的寶塔中，令我們看不清楚，聽不清楚。惟願如來慈悲，用大神通之力，將我們在法會中的大眾，都接到虛空中，瞻仰如來，禮拜如來，比較方便。』
這時，釋迦牟尼佛因有三身、四智、五眼、六通的緣故，知道大眾在打妄想，遂生憐愍之心，用神通力，把他們皆接到虛空中，滿大眾的願。
釋迦牟尼佛又用大音聲，普告四眾弟子說：『誰能在這個娑婆國土（此國土，眾惡充滿，萬苦煎熬）中，廣說妙法蓮華經，現在正是時候。因為我（釋迦牟尼佛）說完法華經之後，不久當入涅槃。每位佛都願意將妙法蓮華經，託付於人，希望有人能荷擔這個大任，續佛慧命，令正法永遠住世，不令斷絕！』
各位注意！受持法華經、讀誦法華經、解說法華經、書寫法華經、流通法華經，皆有想不到的功德。讀誦法華經，能從口中吐出舍利子。書寫法華經，能從筆尖落下舍利，這是千真萬確的事實。
在這個時候，釋迦牟尼世尊，願意重新宣說此義，乃說出下邊的偈言。
這一段經文，是釋迦牟尼佛讚歎多寶如來所發的願，凡有講述妙法蓮華經的道場，多寶如來一定前往聽法，作為證明。你們看！講述法華經的地方，多寶如來就去聽經。何況我們凡夫，更要到講法華經的地方去聽經。
聖主世尊，這是指多寶如來而言，尊敬他為聖中之主。世尊是世出世間最尊貴的人。他雖然在無量劫以前就滅度，住在多寶塔中。他既已成佛，不需要再聽法。可是他為聽妙法蓮華經，尚且來到娑婆世界靈鷲山法華會。諸位！為什麼不勤修佛法？
不勤為法，就是懶惰、懈怠、放逸、不精進，也就是不專一其心來聽法。真正信佛的人，除非沒有講經的法會，如果有的話，無論怎樣忙，一定要安排時間去參加。為什麼？因為聽經比生命還要重要。一天不吃飯可以的，一天不聽經不可以的。聽經能曉得了生脫死的法門，依法修行，定能獲得解脫。再者，聽經比看經所得的印象更深，所謂『聽君一席話，勝讀十年書。』可以改為『聽法師一堂經，勝過讀十卷經。』所謂『一歷耳根，永為道種。』
多寶如來自從滅度以來，經過無央數大劫的時間，到處去聽妙法蓮華經，凡有講妙法處，一定前來參加做證。釋迦牟尼佛講妙法蓮華經時，他乘寶塔從地湧出，住在虛空中，來做證明。
多寶如來既然成佛，為什麼還前來聽妙法蓮華經？因為此經不容易遇到的緣故。所謂『無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。』這是唐朝武則天女皇帝所作的開經偈。在讀經以前，必須先誦這首偈頌。
多寶如來在往昔時，曾經發願：『我若成佛，就擁護講妙法蓮華經的道場。我滅度以後，無論何處何佛講妙法蓮華經，我常去聽法，並作為證明。』
為什麼發這種願呢？因為妙法蓮華經是難遭難遇的經典。他要做影響眾，引導大家踴躍參加法會。令大眾知道此經典是經中之王，成佛的經典。所謂『楞嚴經開悟，法華經成佛。』
釋迦牟尼佛又說：『我分身無量諸佛，好像恆河沙數那樣之多，都來到此處聽法華經。他們又想見已經滅度無量劫的多寶如來，所以十方分身佛，都捨棄自己的妙土，以及他們的弟子，而來靈鷲山。』
天上的人和人間的人，諸龍諸神等，都來供養多寶如來，為令正法久住於世間，所以多寶如來及十方諸佛皆來到這裡。
我為諸佛安置座位，用神通之力，將無量眾生移到其他國土，使此國土清凈表示歡迎貴賓光臨之意。
十方諸佛各到菩提樹下，坐在師子寶座之上，如同清凈地一樣。用各種顏色的蓮華，作為莊嚴。設備周到，賓至如歸。
三變土地之後，把世界變得清凈，分身諸佛，各各來到菩提樹，坐在座上。每個寶座，皆用七寶來嚴飾，放大光明，照遍一切。好像在夜裡黑暗中，燃燒大火炬，將黑暗驅逐。
分身諸佛的身上，皆放出微妙的香味，芬芳撲鼻，其香遍滿十方國土。所有的眾生，被此香所薰染，皆大歡喜，而發菩提心。好像大風吹小樹枝一樣，無不披靡，也就是受到佛法的利益。
用這種善巧方便之法，為使佛法久住於世。所以先講權法，後講實法，用意在此。
凡是真正修持的人，嚴守戒律，絕不犯戒，生生如此，世世如此，其身體自然放出青蓮華的氣味。是一股淡淡的清香，而不是強烈的香味，不會令人有刺鼻的感覺。守戒的人，就是多天不洗澡，也沒有臭味，仍放香味。不守戒律的人，其身有狐臭之味，令人討厭。
釋迦牟尼佛又告訴大眾說：『我說完法華經之後，就會入涅槃。在我滅度之後，誰能發願受持此經、讀誦此經，現在應當在多寶如來座前和分身諸佛座前，自動發誓言。』今後絕對受持、讀誦、解說、書寫、流通這部妙法蓮華經。無論如何困難，不改變初衷，一定貫徹始終，不辜負如來之期望。
這位多寶如來，雖然久已滅度，可是仍以他的大誓願，在寶塔中作大師子吼。多寶如來和我身，以及我的分身所化諸佛，都能知道你們所發願的意思。然後護持你們，令身心安隱，專心修道。
各位佛的弟子！誰能有護法的心，應當發最大誓願。令妙法蓮華經的法，久住於世。
假使有人能護持妙法蓮華經，等於供養我和多寶如來一樣有功德。為什麼？因為妙法蓮華經是如來的真身。所謂『諸供養中，法供養最。』財供養是修福，法供養是修慧。福慧雙修，功德才能圓滿。
這位多寶如來，雖然坐在寶塔之中，可是常到十方世界去證明妙法蓮華經的緣故。
你們若能發心供養妙法蓮華經，就等於供養我所分身的諸化佛。莊嚴一切國土，光飾一切世界。
假使能解說妙法蓮華經，就能見到我身和多寶如來身，以及我的分身諸化佛。
各位善男子！你們各位要審諦的思惟這個道理。能發願受持、讀誦、解說、書寫、流通這部經典，這是一件很難的事。你們各位應當發大誓願，生生世世親近三寶、親近善知識、擁護善知識。
除了妙法蓮華經典之外，尚有很多的經典，其數量如同恆河沙那樣之多。雖然說這樣多的經典，但是也不算是一件太難的事。
假使把須彌山舉起，拋擲他方無量的佛土，也不算是難事。只要有神通，便輕而易舉。
假使用足趾的力量，移動大千世界，把整個世界都拋到他方國土去，這也不算是難事。
假設站立在有頂天（無色界非想非非想處天），為眾生演說無量諸經，也不是難事。只要有五眼六通的本領，就能行得通，沒有一切障礙。
假使佛滅度之後，有人能在五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）惡世之中，解說妙法蓮華經，這是件難事，最不容易辦得到的。
假使有個人，他神通廣大，手拿虛空，到處遊行，這件事還不出奇，可以辦得到。
可是在我（佛）滅度以後，或者有人書寫此經，或者令人書寫此經，這是不容易做到的。為什麼？因為這種境界太不可思議，所以沒有人會相信。
假使有人，將整個大地放在腳指甲上，可以上升到大梵天，也不是難事。
在釋迦牟尼佛滅度之後，能在五濁惡世之中短暫時間內，能讀此經，這才是很難的事情，不容易做到。
各位注意！沒有善根的人，根本就聞不到妙法蓮華經的名字，更不能讀到妙法蓮華經的妙法，以及能看見妙法蓮華經的經文。現在你們各位是幸運者，能在佛教講堂聽妙法，乃是在往昔時，發過誓願，親近此經、受持此經。今生遇到有講妙法蓮華經的道場，這種機緣難遭難遇，諸位要珍惜，不可隨便放過！
假使在劫火燃燒的時候，有人背著乾草，入於劫火中，而不被劫火所燒，這也不是難事。只要有神通，就能辦得到。
在我滅度之後，如有人受持此經。或者為一個人解說，這是很難的事，不容易辦得到。
假使有人受持八萬四千法藏，以十二部經為人說，令一切聽法的人，皆得六種神通，雖然能這樣，但不算是難事。
在我滅度之後，若有人能聽受此經，再問此經的義趣，這才是一件很難的事。
何謂十二部經？就是『長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部，廣錄大論三十三。』長行、重頌、孤起為經文的體裁。
1、長行：就是經中之長文。2、重頌：就是前邊長行的義理，用偈頌方式再敘說一遍。3、授記：佛與菩薩授成佛之記。4、孤起：忽然間起一首偈頌，其義理和前後的經文不相干，沒有關係。5、不問自說：沒有人請法，而佛自動說出的經文。6、因緣：就是見佛聞法的因緣。或者佛說法教化眾生的因緣。7、譬喻：經文中說譬喻之處。8、本事：佛說弟子過去世的因緣。9、本生：就是佛說自身過去的因緣。10、方廣：就是佛說方正廣大真理之經文。11、未曾有：佛現神通的經文。12、論議：佛和弟子互相問答的經文。
何謂六神通？開悟的人，才能證得這種境界。1、天眼通：上自諸天，下至地獄，皆能看得清清楚楚。2、天耳通：不但能看見天人一舉一動，而且又能聽到天人一言一笑，好像無線電一樣的清楚。3、他心通：能知道他人心中所想的事和要說的話。4、宿命通：能觀察自己和他人在往昔的因緣和末來的因果。5、神足通：可以在定中來去自由，不受任何限制。6、漏盡通：沒有煩惱，沒有妄想，一切漏皆消盡，不起作用。外道和鬼神只有五通，而無漏盡通，諸佛菩薩和大阿羅漢才具足六種神通。
假使有人說佛法，能令無量恆河沙數的眾生，皆得阿羅漢的果位，皆具足六種神通。雖有這樣的益處，可是還不算是難事。
在我滅度之後，有人若能奉持妙法蓮華經，這才是一件很難的事。
我們凡夫要聽妙法蓮華經，就是多寶如來和釋迦牟尼佛分身所化諸佛，也來到靈山法會聽妙法蓮華經。由此可知，妙法蓮華經如何之重要！此經是成佛之經典。要想成佛，必須受持此經，別無二法。
在沒有講妙法蓮華經之前，我不說妙法蓮華經是難遭難遇的經典。現在講到此處，經文上也說得很明白。希望各位注意聽！能聽一遍法華經的功德，感應來生的智慧，無可限量。好像大海的水，取之不盡，用之不竭。
我們為什麼有愚痴？為什麼有脾氣？為什麼有妄想？為什麼有煩惱？一言以蔽之，皆因沒有聽過妙法蓮華經的緣故。此經有不可思議的好處。此種好處，不可心思、不可言議，只有行者自己去體會，便知其中的妙味。
釋迦牟尼佛說：『我為教化眾生，皆成佛道的緣故，所以在無量諸佛國土，從開始到現在，已經廣泛解說很多經典。先說大方廣佛華嚴經，次說阿含經，再說方等及般若諸經，現在才說妙法蓮華經。在我所說諸經之中這部經為第一。』這是最希有的經典。
假使有人能受持此經，就是持諸佛的真身。佛的真身，就在妙法蓮華經之中。所謂『入如來室，著如來衣，坐如來座。』這三種就是受持佛的真身。
各位善男子！在我滅度之後，誰能受持此經、讀誦此經、解說此經、書寫此經、流通此經。現在應當在佛的面前，自己說出誓言。學佛的人，一定要發願，願力能鞭策自己向正道邁進，不會誤入歧途。發願不實行，好像開妄華的樹，沒有用處。
這部妙法蓮華經是難受持的經典，沒有真正善根的人，不能受持。假使有人在今生暫時受持、讀誦此經，我很歡喜，諸佛也歡喜。為什麼？因為這個人的善根深厚，能擔當大任，將佛法流通於世間，令眾生能聞三寶，發菩提心，成無上道。
這個人受持法華經，為十方諸佛所讚歎：這個人受持勇猛精進而不懈怠，嚴守戒律而不放逸。修行十二種頭陀行，很快會證得佛果。
何謂十二頭陀行？1、著糞掃衣。2、但三衣。3、常行乞食。4、次第乞食。5、日中一食。6、節量而食。7、過午不飲漿。8、住寂靜處。9、冢間坐。10、露地坐。11、樹下宿。12、常坐不卧。修苦行的行者，必守十二種的現定。為什麼要這樣苦呢？因為人有貪心。所謂『慾望無止境』，貪而無厭，越多越好，結果妄想紛飛，到處攀緣，影響修道。若能修十二種苦行，看輕自己的身體，就不做它的奴隸，只要能維持生命就可以了。若無貪心，即無妄想。若無妄想，即能開悟。
這個人能在來世的時候，讀持法華經，才是真正佛的弟子，住在最純淳的善地，也就是佛地。
在佛滅度之後，能了解此經典的義理，乃是諸天人之眼目。無論是天上的人，或人間的人，如果不誦讀受持法華經，好像沒有眼睛的盲人。
在五濁惡世之中，能在須臾之間，解說法華經。這時，一切天上的人和人間的人都應該供養這位說法華經的法師。 第12品 提婆達多提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟。可是，他處處和佛作對。有人說他與佛有仇恨，其實，釋迦牟尼佛的成道，他是屬於逆增上緣助道的人。而且提婆達多生生世世都來幫助佛成就道業。由於他以反面人物來助成佛道，所謂『逆助』者也。
提婆達多是梵語，翻譯為『天熱』，因為他在世時，專門從反面來幫助人，使人心裡感到很熱惱，天氣也變成炎熱了，以此因緣為名。為什麼他要反面來幫助佛成道呢？這也有一個因緣的。
在久遠以前，有一位大富長者，名須檀。他有兩個兒子，長子名須摩提，次子名修毗耶。在他去世之後，這兩個兒子打算繼承父親的遺產。這時須摩提就想：『如果我分一半給修毗耶，那麼我不就要少了一半財產嗎？』於是他就約他的弟弟修毗耶到靈鷲山去遊玩，當他們攀登到山頂上時，須摩提就把他弟弟推下山崖，修毗耶就當場粉身碎骨而死，然後，須摩提又用石頭拋擊他的屍體，怕他傷殘不死，一個哥哥用如此毒辣方法，來謀殺他的親弟弟，只為了奪取其父之遺產。當時的須摩提即是釋迦牟尼佛，修毗耶就是提婆達多。他父親，須檀就是阿闍耆王。而這一品是佛說提婆達多幫助佛成就道業的因緣也。
這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提。布施外財、內財，一切所有都為求法而布施。說完了見寶塔品之後，佛又不問而說，告訴諸菩薩及天上的人、人間的人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：我在過去無量劫中，為求法華經的妙理，時刻未曾生出一念懈怠及疲倦的心。在許多劫中，我常為國王。曾經有一次，我發願求無上的菩提，心不退轉。欲要滿足六種波羅蜜的法門：1、布施：勤修布施的法門，心不生慳吝。我把所有的各種寶貝：如寶馬、金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、珍珠、瑪瑙、國家、城邑、妻妾、子女、奴婢、僕人，只要他人所需，我都一一布施給別人。以上所說的是屬於外財，還有內財布施，即是頭、目、腦、髓、骨肉、手、足。如是毫不愛惜自己的身體和性命，為了救度一切眾生出離苦海而行布施。
釋迦牟尼佛為了圓滿六波羅蜜，所以把依報、正報，依正二報都為求早證佛果，而一起捨去，這是行真正菩薩道的行為。2、持戒：就是止惡防非，防止七支，即身三口四的過惡。身三：殺、盜、淫。口四：綺語、妄語、惡口、兩舌。3、忍辱：難忍能忍，打罵不報。4、精進：無論做什麼事情都有始有終，身心不懈，才是精進。5、禪定：四禪八定，就是初禪、二禪、三禪、四禪。到初禪的境界，呼吸氣沒有了。二禪境界上，脈搏停止了。三禪境界，念也停住。四禪境界，念已斷了。初禪又叫離生喜樂地，離開煩惱而生出快樂的境界。二禪是定生喜樂地。三禪是離喜妙樂地。四禪是舍念清凈地。八定是除了四禪以外，還有空無邊定等。6、般若：發出自性的真正智慧，貪等之毒斷除不再鬥爭等，這就是真正的般若之力。這是大乘的教義，也就是菩薩所修的方法。
六度波羅蜜的義理很多。由不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語就是一種布施波羅蜜；不兩舌就是持戒波羅蜜；不惡口就是忍辱波羅蜜；不綺語就是精進波羅蜜；不貪嗔就是禪定波羅蜜；不邪見就是般若波羅蜜。
六種波羅蜜又有三種講法：（一）對洽。（二）相生。（三）果報。
（一）對治：（1）布施就是對治貪吝。（2）持戒對治毀犯。（3）忍辱對治嗔恨。（4）精進對治懈怠。（5）禪定對治散亂。（6）般若對治愚痴。
（二）相生：持戒時，遇辱則能忍，能忍則能精進，精進則能調伏五根—眼、耳、鼻、舌、身，五根調伏了則能攝入於法界，能攝入法界即是般若。
（三）果報：布施能得富貴的果報；持戒能得諸根具足的果報；忍辱能得相貌端正果報；精進能得大勢力的果報；禪定能得長壽的果報；般若能得辯才無礙的果報。
每一種波羅蜜又有十種的利益：布施波羅蜜——（一）能降伏貪吝之煩惱。（二）舍念相續，能真正行布施。（三）與一切眾生平等，不起分別心。（四）生富貴家。（五）生生世世發布施心。（六）四眾愛敬。（七）入眾中不怯畏，善惡的人都不生怖畏心。（八）勝名遍處。（九）手足柔軟。（十）能遇真正善知識。
『持戒』是止惡防非；『止惡』是諸惡莫作，『防非』是眾善奉行。毋以善小而不為，毋以惡小而為之。要知道大善是由小善累積成的。所謂：持戒清凈，就可得到十種利益：（一）圓滿一切智。（二）入佛所學—以戒為師，因金剛光明寶戒是諸佛的本體。（三）智者不毀—有智慧的人不但不毀謗，而且還讚歎。首先，就不要爭第一，要老老實實躬行實踐，心真則事實，自然你就是第一。（四）誓願不退—發求佛道的心。頭目腦髓、身肉手足，乃至性命，永不退轉於菩提心。（五）安住正行—不生攀緣心，常利益他人。（六）棄捨生死—能舍一切而認真修道。（七）慕念涅槃—趣向常樂我凈涅槃四德。（八）無纖心—心不被貪嗔痴慢疑所纖住。（九）得甚勝三昧—得超然殊勝的三昧。（十）不乏信財—有信心是一種財寶，才能生出菩提心。
忍辱是很不容易做到的。所以『忍』字上面有一把刀插在心上，而且還是刀刃，刀刃按在心上，『忍』就像一把刀刺在心裡，可見不容易忍。若不容易忍而能忍，就能把忍的一關打破了。這時，就得到忍辱波羅蜜。由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。『忍是無價寶，人人使不好，若能會使它，事事都能好。』彌勒菩薩又有一首偈頌說：『老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨它自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了。』
忍辱波羅蜜有十種利益：
（一）火不能燒—因為內心裡沒有嗔火，外邊的火就無法傷害。所謂『沒有內虛，不招外感』。其理一也。
（二）刀不能傷—因為內心沒刀槍武器和傷害的心，故外邊之刀槍也不能為害。
（三）毒不能害—所謂『縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。』所以達摩祖師被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因為他在無量劫以前修忍辱行圓滿了。內無毒心，外害不能染也。（四）水淹不死。（五）一切天龍八部、人非人等皆擁護。（六）身相清凈莊嚴，人人見了，心生愛敬。（七）永遠不墮三惡道。（八）得生梵天。（九）晝夜安樂。（十）身心常生歡喜。
精進即是不躲懶偷安，勤奮向道。譬如：在聽經的時候，睡覺、打妄想或與他人講話，這都不算精進。那麼如何才算精進呢？就是不貪睡、不打妄想、不和他人講話、必恭必敬、全神貫注的聽經，才是精進。又能晝夜六時無有疲倦，時刻念佛、念法、念僧，這即是身心精進。精進有十種利益：
（一）他不能折伏—因為定力堅固，與任何人辯論，必定能百戰百勝。
（二）佛所攝護。
（三）非人所護—天龍八部、人非人等皆來護持。
（四）聞法不忘—一歷耳根，永為道種。
（五）未聞能聞—沒有機會聽到的法，即可聽聞到。
（六）增長辯才—得到辯才無礙能令聽者法喜充滿。
（七）得三昧性。
（八）少病少惱。
（九）心得輕安。
（十）露優波華及優曇缽華（這類華要三千年才開一次），能日日漸增。
所以，修行人必須要勇猛精進，把大懶蟲化為精進龍。
禪那波羅蜜，這禪那是梵語，中文簡稱為『禪』，譯為思惟修。通常是參『念佛是誰？』故叫參禪。如用一個錐子鑽一個洞，又如貓捕鼠，老鼠代表我們的無明，參禪就是要把這真性抓住。又如龍養珠，能時刻念玆在茲，就是觀自在，若不能觀自在，就是在打妄想。所謂『念動百事有，念止萬事無』，『心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田』。人為什麼貧窮？就是因為心裡有貪嗔痴，猶如無底之坑，若能舍下，不貪外緣，不執著色塵，那才是一個真正富貴的人。若把私慾斷盡了，才是真正的福報，參禪也有十種利益：
（一）安住威儀——能參到上不知有天，下不知有地，能『無人無我觀自在，非空非色見如來』。
（二）行慈境界——能慈悲攝受教化一切眾生。
（三）無有煩惱。
（四）守護六根——眼不跟色塵跑，耳不隨聲塵跑，鼻不跟香塵跑，舌不跟味塵跑，身不跟觸塵跑，意不跟法塵跑。六根門頭放光動地，智慧光遍滿三千大千世界。
（五）禪悅為食，法喜充滿。
（六）離開愛欲——人為什麼有生死？因為愛欲沒有斷，所以在六道輪迴。若能斷欲去愛，地獄門也就關閉了，就不會再墮落惡趣。所謂『業不重不生娑婆，愛不斷不生凈土。』
（七）修禪不空——能時時刻刻修禪，一定會增長慧命，開大智慧。
（八）解脫魔業——魔無法障礙你的道業。
（九）安住佛境——安住在佛的境界。
（十）解脫成熟——無掛無礙，得清凈法身。
般若波羅蜜，『般若』是梵語。譯為智慧。為什麼這兩個字沒有讀成『智慧』呢？因為『般若』這兩個字能形容佛超然的智慧，與凡夫所說的智慧不同，故不翻。『般若』又包含三種意義：
1、文字般若——一切佛所說經藏都屬於文字般若。2、觀照般若——由文字般若，起觀照般若，深諳佛教的經典，遂生出一種觀照的智慧。3、由觀照般若，再達到實相般若。實相本來是無相，但無所不相，故稱實相。也就是非空非有。文宇般若就是有；觀照般若就是空；若能從有而達空，空而達到非空非有，這樣必能了悟真空妙有的境界，故稱實相般若。
人人有智慧，就是般若；人若沒有智慧，便是愚痴。若人知道自己愚痴，那就是開始有般若。因為能有自知之明，智慧光明必然現前。若自認為自己對，不肯改進，那就沒有般若智慧了。
般若也就是沒有執著。所謂『智光常明』，如果我們能修持般若，一定也能得到般若的十種利益：
（一）布施不取能施相——不取受布施的相，無所執著，也即是三輪體空，即是施者、受者、所施之物。若不執著能施（施者）和所施（受者），故叫不取能施相。我們不要學梁武帝，他曾問達摩祖師：『我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，布施給這麼多僧眾等人，你說我有多大功德呢？』達摩祖師因不順乎人情，對他講真話，故說：『沒有功德。』其實，沒有功德就是無有執著，無所執著就是功德。這功德猶如虛空，不能測量。
（二）不依戒——若有人以為自己守持戒律是最好的，而且很了不起，那是錯的，因為仍然有我相的執著。若不執著於持戒，能不持而持，持而無心，這才是真正持戒。
（三）不住忍力——不執著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是沒有能忍心，能忍而不忍，根本不以為然。若說我在忍辱，就等於頭上安頭。所以真正修忍辱道的人，要明白諸法空相，那才是真正修道。
（四）不離身心而精進——身心都能精進，但是也不可執著自己終日在精進。若有所執著，就不算是般若精進了。般若精進是精進而不著精進想，不為精進而精進，掃一切法，離一切相，降伏其心，還要離降伏之相。
（五）禪無所住——參禪能到無所執著上，就可破我法二執，得大解脫，故名般若禪。
（六）魔不能擾——魔來擾亂，但心不動搖，不失正知正見。
（七）他言論不能動——譬如沒有智慧的人，念了三天阿彌陀佛的聖號，聽見他人說念密宗的阿（音同觸ㄔㄨˋ）毗佛最好，他的心就跑到那兒去了。人心若不定，很容易跟著此人的言論跑。在此謹述一個公案：從前，溈山老人住在一間破茅蓬，這一間破茅蓬破得不能擋風遮雨。當時，裴休相國，看見這位老修行住在這破爛不堪的茅蓬，於是就發大菩提心，供養三百兩銀子，來造一間新的寺廟。裴休相國就把三百兩銀子放在茅蓬門口的草堆里，遂離去。過了三年，他又回來看溈山老人。發覺老人仍住在那間破茅蓬，於是他想：『到底這位老和尚拿了三百兩銀子做什麼呢？怎麼沒有蓋廟呢？』於是即問他：『老法師！以前我給你三百兩銀子，你用到什麼地方去了呢？為什麼沒有拿來建廟呢？』溈山老人說：『你以前把三百兩銀子放到那裡，就到那裡去找啰！』於是，裴休相國便到草堆里檢查，果然那三百兩銀子，原封不動，才知道這位老和尚是一位真正修行人，敬仰彌篤，遂親自來替他建廟。然後，再把他兒子（翰林）送來出家（法海禪師）。
又有一個公案：從前，有兩位師兄弟，發心一起修行，一日一食，忍苦耐勞。有一天，他們走到五台山，當時下大雪，於是就住在一間破茅蓬里。因為沒有糧食，所以一連挨餓了三天。這時，師弟就打了一個妄想：『師兄他是富有人家出身，從來沒有挨餓過，這次卻跟我在這裡挨餓了三天，真可憐啊！要是有人來供養一碗麵條，那就好了。』他打了這個妄想，土地神知道了，也焦急起來。因為看他們這兩位真正修行者餓了三天，如果不發心來幫助他們，可能他們會餓死的。於是，土地神就託夢給住在後山的一對夫婦，叫他們供養這兩位修行人。第二天早上，這對夫婦就送了二大碗麵條給他們吃。師弟一見到這對夫婦走來，高興得哈哈大笑。這時師兄知道這必是他打吃麵條的妄想，於是就大發脾氣，與他分道揚鑣。修行若有足夠的功夫，是不會向外起攀緣的心。一切言論也不能搖動他的定力，而他能制住一切向外馳求的妄心。
（八）達生死底——達到涅槃的境界，離生死之此岸，而證得常樂我凈，涅槃四德之彼岸。
（九）增上慈——增加慈悲心。
（十）不樂住二乘地——不願住在二乘的果位上，願在大乘的道路走，回小向大，修大乘般若法。
在無量劫以前，佛做國王，當時他能捨去生命，修六度萬行。那時的人民，壽命很長。因為這國王要求法的緣故，所以把他的王位舍了，把所有的權利交給太子，然後，打起鼓來向人民宣布：『我要到四方求法，那一位有道德的人能為我說大乘法，我這一輩子，侍豐奉他、供養他、追隨他。』
這時就有一位仙人，來對國王說：『我有一部大乘經典，名為妙法蓮華經，假使你不違背我的教誨，我就為你宣說。』國王聽了這位長壽仙說後，心生歡喜踴躍，立刻隨從仙人，供養他一切所需，又到山上采果、挑水、砍柴、煮飯、炒菜，乃至用他的身體當做仙人的床座，這樣子來供養仙人，而身心不生一點疲倦。如此經過一千年，為虔詼求法的緣故，所以一點也不懈怠，令仙人沒有任何缺乏。
當爾之時，世尊欲把前面的義理，重說一遍，故說出一首偈頌言：
我回憶過去無量劫以前，因為求大乘法的緣故，雖然是世間上一個大國家的國王，但不貪戀五欲之樂（色、聲、香、味、觸）。於是，我用椎擊鐘鼓，宣告四方：『誰懂得大乘佛法者，若能為我解說，我雖是國王身份，但我願做他的奴僕。』因為他願求無上法的緣故，當時有一位阿私仙（壽無比、法無比的仙人），而來向國王說：『我有最高上、最微妙的法，這種法是世間很希有，假使你要依法修行，不違背我的教化，我應當為你說此妙法。』
這時國王聽到仙人對他說的話，心裡生出極大歡喜，立刻隨從仙人，供給仙人所需要的東西，上山去砍柴，采果、瓜之類，隨時恭敬侍候仙人，為什麼呢？因為他要求得無上妙法的緣故，所以身心不懈怠的來侍奉仙人。這不是為自己的利益，而是欲明白一切法，然後普度一切眾生。所以他很精進以求大法。他不是為自己的身心利益或求五種的欲樂，雖是一位大國王，但因勤求法而終獲得無上的妙法，乃至圓滿了無上菩提。我現在把我過去行菩薩道的因緣，告訴你們。
佛說完了以上的偈頌之後，告訴大眾，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在過去無量劫前的那位把國家舍了，侍奉阿私仙的國王，就是我釋迦牟尼佛。當時的阿私仙即是現在的提婆達多。提婆達多是梵語。『提婆』譯為天，『達多』譯為『熱』，故名『天熱』。提婆達多是釋迦牟尼佛過去生中的善知識，也曾為釋迦牟尼佛的師父。釋迦牟尼佛曾當提婆達多的傭人，終於，得到無上正等正覺法。那麼在釋迦牟尼佛的本身，提婆達多不做他的善知識，卻做他的惡知識，就是專門反對釋迦牟尼佛，他大顯神通，把釋迦牟尼佛的五百個弟子都搶去了。這五百個弟子都被他以利誘所攝去。提婆達多企圖破壞僧團，故別開生面，立五法：（一）盡形壽乞食。（二）盡形壽穿糞掃衣。（三）盡形壽露地坐。（四）盡形壽不食酥鹽。（五）盡形壽不食魚肉。專門與佛作對，要比釋迦牟尼佛高一等。有些好高騖遠的比丘，就跟著他學習。提婆達多也曾經出佛身血，一天，佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下推。這時護法神著急起來，就用他的寶杵，把那塊石頭打碎，可是其中一塊小石頭剛巧打中釋迦牟尼佛的腳指頭。他又殺過阿羅漢，蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了，並且，他又破和合僧，令比丘眾等不和。又唆使阿闍世王弒父弒母，所以五逆罪他都全犯了。雖然他是一位惡知識，專門從反面來與佛作對，可是將來他也會成佛。而實際上來講，他已經在無量劫中成佛了。
釋迦牟尼佛說：從提婆達多，這位善知識來教我的緣故，所以使我圓成六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）。現在再以我釋迦牟尼佛的因緣來解釋六波羅蜜：布施波羅蜜：（一）修布施波羅蜜，解除自己的慳貪。（二）莊嚴自性菩提。（三）自利利他。（四）後世得大果，尊貴富有。
持戒波羅蜜：（一）修諸善滅諸惡業。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）住卧平安，身心愉快。（四）後世受涅槃樂。
忍辱波羅蜜：（一）能破不忍。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）彼此離怖畏。（四）後世沒有嗔心，得眷屬和氣。不受苦惱，得涅槃樂。
精進波羅蜜：（一）能破懈怠心。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）增長善法，故自利。不惱他，故利他。（四）以大力，得菩提。
禪定波羅蜜：（一）破散亂心。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）身心寂靜，故自利。不惱眾生，故利他。（四）安隱得到究竟涅槃。
般若波羅蜜：（一）破無明。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）有智慧，故自利。又能教化眾生，故利他。（四）得真正大智慧，除智慧障礙。
佛圓滿了六種波羅蜜，又得到慈悲喜舍，四無量心。慈能給眾生樂，悲能拔眾生苦，喜令眾生生歡喜。舍，難捨能舍。佛以四無量心圓滿菩提。成佛之後再用四無量心來教化眾生。佛又得三十二大丈夫相。藏教謂修持戒而得三十二相；通教謂修布施忍辱而得三十二相；別教謂修諸法空，而成就三十二相；圓教謂授記而成就三十二相。以上是由藏、通、別、圓來判這三十二相。佛又得到八十種隨形相好。佛的圓滿報身現出一種最殊勝的紫磨金色。佛有十力、四無所畏。佛說法時，猶如獅子吼，無所恐怖，又有菩薩的四無所畏：（一）總持不忘，把所有的法記得一清二楚，故得善說法要無所畏。（二）盡知法葯，知道那一種葯來根洽某一種眾生的病。（三）問答法無所畏。（四）能解眾疑，說法無所畏。佛又用四攝法來攝受眾生：1、布施。2、愛語。3、利行——身口意行善。4、同事——和眾生做一樣的事情。
佛又得到十八不共法。1、身無失：佛由無量劫以來，生生世世保持法身慧命，沒有過失，身不犯殺、盜、淫，故身無失。2、口無失：口所說的是無上甚深微妙法。3、無忘：名念無失。4、無異想：佛唯有生生世世求無上覺道，沒有其他的妄想和慾念。5、無不定心：佛不但沒有其他的妄想，而且生生世世修持禪定，故有甚深妙定，心不散亂。6、無不知己舍心：佛對一切法悉知悉了，但是對一切法無所著住，把一切法舍了，故了無可得。7、意無減：佛生生世世願意教化眾生，接引有情，無退轉心。8、精進無減：只有精進，沒有後退的時候。9、念無減：念三世一切諸佛所修的法，而不間斷，時刻不減少。10、慧無減：智慧一天比一天增加。11、解脫無減：漸漸得到解脫，一天比一天自在。12、解脫知見無減。13、一切身業隨智慧行。14、一切口業，隨智慧現。15、一切意業隨智慧行。16、過去的智慧無障。17、未來的智慧無障。18、現在的智慧無障。
這十八種的法唯佛獨有，在菩薩、緣覺、聲聞三乘不能共這十八種法，故名十八不共法。佛有無量神通，乃至於成正等覺，成就菩提。廣度眾生，皆是藉著提婆達多教化的力量，而成就佛道。
佛又告訴諸四眾，提婆達多從現在起到將來無量劫，當得成佛，名號天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。當時天王佛住世二十個中劫。我們的世界每一增一減，為一劫。人壽以一百年減一歲，身高每一百年減一寸，由人壽八萬四千歲，慢慢的減到十歲，從十歲又慢慢的增加到八萬四千歲，故一增一減，名一劫。二十小劫為一中劫。四個中劫為一大劫。
在二十個中劫，天王佛為所有眾生廣說這一部妙法蓮華經，這時有恆河沙數那麼多的眾生，得證阿羅漢的果位，無量無邊的眾生髮緣覺乘的心，有恆河沙數的眾生髮無上正等正覺的道心。他們都得到無生忍，到了不退轉的境界。
這時，這位天王佛所應該教化的眾生，已經教化完了，所應度的眾生也度盡了，佛圓滿了他所發的誓願，故入涅槃。佛在世時候，正法住世有二十個中劫。佛滅度後，將佛全身的舍利存在金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙七寶造成之塔。塔高六十由旬（表示六度），縱廣四十由旬（表示四念處）。所有的諸天人民，都用雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂、歌頌，恭敬禮拜、恭敬供養這七寶妙塔。在天王佛入滅之後，還有無量的眾生，證得阿羅漢果；無量的眾生，得辟支佛的果位；不可思議的眾生，悉發菩提心，至不退轉的果位。
釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說：未來的世界中，假使有修五戒行十善的善男子善女人，能聽到妙法蓮華經提婆達多品，心裡沒有染污法。凈心信敬，而不懷疑。如果有人批評提婆達多是個惡人，那是大錯特錯。其實，他的確是一位大菩薩，只不過他現反面尊者相來助佛度人。要相信生生世世來反對你的人，或者給你苦頭吃的人，都是在幫助你成佛的。這又好像在大冶洪爐里，鍛煉一樣，鍛煉得一點習氣毛病都沒有了，心性柔和，若能如此，才算是『真信』。能把所遭所遇的怨嗔恚惱，當成自己的真正善知識，真正能生出恭敬善知識的心。譬如鍾需要用木錘來敲擊它，才能發出洪聲，真金需要用火來燒，才成精金。梅花需要經過一番寒冷，才芬芳四溢，所以說：『不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』
雖然提婆達多所行所作很惡劣，但是我們若能對這一品不生分別心，不生疑惑，就是證明我們有真正的聞思慧和修慧，永不墮於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。常常能供養諸佛，又能親近三寶，得聞無上妙法。並且，能生到十方諸佛國土，親聞妙法蓮華經。即是蓮華化生，九品蓮華為父母。若生到天上，也同樣受到最殊勝美妙的快樂。
就在這個時候，下方的多寶佛駕到。跟隨著他的侍者是一位菩薩，名叫智積。他對多寶佛說：『我現在可回去了嗎？』這時，釋迦牟足佛告訴智積說：『善男子！你再等一會兒。這裡的法會中有一位菩薩，名文殊師利，你可以和他見面，互相認識，文殊師利是很有智慧的一位菩薩，你可以和他談論妙法蓮華經的道理，然後再回去吧！』
爾時文殊師利菩薩坐在千葉的寶蓮華上，蓮華大如車輪，跟隨他一起來到法會中的菩薩，也都坐寶蓮華上，從鹽海的龍宮，自然湧出，住於虛空中，而來到靈鷲山，佛說法之處。再從蓮華下來，來到佛前，五體投地，恭敬禮拜釋迦牟尼佛和多寶佛。禮拜完畢，又到智積所坐的位置，互相問訊，坐到一邊。智積菩薩就問文殊師利菩薩說：『仁者！您到龍宮去，教化了多少條龍呢？』文殊師利菩薩答曰：『所度的龍，不可悉數，非口所能說出，亦非心可測量。你等一會兒，就可知道了。
就在文殊師利菩薩還未說完的時候，忽然有無數的大乘菩薩，坐寶蓮華，從鹽水海湧出，到釋迦牟尼佛所在說法的靈鷲山，現出種種神通妙用，停住在虛空中。這些菩薩皆是文殊師利菩薩在海里所教化出來的。各個都具足行菩薩道，共同討論六波羅蜜法。本來他們都是證得聲聞的果位。但是，他們已回小向大，行菩薩道，所以，他們在虛空中先宣說聲聞乘的行門，因為他們對大乘法還未深入明白。如今一切證得聲聞乘及菩薩乘的聖人都一起發心修行大乘的空義，就是修行大乘的實相法門。文殊師利菩薩對智積菩薩說：『你問我在海里教化了多少眾生之事，悉皆如是。』
當時，智積菩薩看見文殊師利菩薩所教化的眾生，都是現在修行大乘空義的大菩薩，故以一首偈頌來讚歎文殊師利菩薩：
『您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊勝的尊者，故能教化無量無里的眾生，行菩薩道。現在在這法華會中的一切眾生朥已經看見了。您能流暢的演說一切妙法，令所有的眾生明白大乘的實相意義。您又能開導闡明一乘的妙法，廣泛引導教化一切眾生，令他們快速成就無上菩提妙果。是我們尊敬信奉者。』
文殊師利菩薩說：『我在鹽水海中，恆常一心宣說妙法蓮華經。』智積菩薩聽了，心生懷疑，就問：『妙法蓮華經是一部甚深微妙不可思議的經，故稱為一切經中的寶貝，世間上所希有。若有眾生聽見此經，能加緊精進努力修行此經，他是不是可以很快就成佛了呢？』文殊師利答：『在鹽水海里有一個龍宮，龍宮裡的龍王，他有一位女兒，年齡才八歲，雖然她年紀小，但是有非常利根的智慧。她能知道眾生前因後果，她得到十種陀羅尼的法。（陀羅尼譯為總持。『總一切法，持無量義。』也就是總持身口意清凈，不犯身口意惡業。佛所說的諸法她都能明白。）所謂：秘密之藏是為此說而彼不知，為彼說而此不知的秘法，同說一法，但互相得到的義理都不同，故稱秘藏。可是這八歲的龍女對諸佛所說的甚深秘密之藏，悉能受持讀誦，都能一一明白，她又能人甚深禪定，而且還能了達諸法，在一剎那之間，發大菩提心，得永不退轉，得辯才無礙。可是她慈念一切眾生，視一切眾生猶如赤子，她的功德圓滿，心裡念法，口演說法，說的是微妙廣大的法。她存有慈能予樂，悲能拔苦的心，而且能謙讓愛護一切眾生。她的志氣及意念都很柔和雅善，能速成菩提。』
文殊師利菩薩提出龍女速成菩提之事，智積菩薩更生疑惑了，就問曰：『我見釋迦牟尼佛成佛並不是這麼容易的。他在無量劫以前，行難行的苦行，一沙一塵、一毛一滴的積集功德。為求菩提的覺道，未曾躲懶偷安。我現在遍觀這三千大千世界，沒有猶如芥子那麼小的地方，沒有一粒微塵之處，不是菩薩捨棄身命的處所，為要救度一切眾生的緣故。然後，眾生度盡，方成佛道。我不信龍女能在一剎那之間就立地成佛了。』
在文殊師利菩薩與智積菩薩議論未完的時候，這時龍女，忽然現身在法會中，恭敬頂禮諸佛菩薩，退坐一處，然後以一首偈頌讚嘆多寶如來：『佛能深遠明白罪業及福相善惡的果報，故修福修慧，才能得到超然成佛之相，因為身心清凈，智慧的光明便能遍照十方無窮無盡的世界。這種微妙清凈不可思議的法身，則得三十二種大人之相，這是因為佛已具足圓滿六度波羅蜜。佛又以八十種隨形好來莊嚴法身。是天人所頂戴敬仰，所有的龍神皆來恭敬，所有的眾生沒有不崇拜敬仰於佛。我又聽聞成佛的境界，唯有佛才能證明，故我現在闡揚大乘教理，欲度脫一切眾生離生死的苦海。』
在龍女說完這首偈頌以後，大智舍利弗尊者對龍女說：『你所說立地成佛的事，真是令人難以相信。為什麼我們不相信呢？因為你是位女身。而女身是不清凈的，含有污垢塵穢，非是成佛的法器。既然如此，為什麼可以說你速得成就菩提呢？成佛的道路是非常的遙遠廣闊，所以釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，不知道經過了多少無量大劫，精進勤修苦行，積功累德，修六度萬行，而今才得成就佛道。何況女身有五種障礙：（一）不能作大梵天王，因女身不清凈。（二）不能作帝釋。（三）不能作魔王。（四）不能作轉輪聖王。（五）不能成佛。女身既有這五種障礙，又何能成佛呢？怎麼可以說女身也可以成佛呢？』
其實，舍利弗尊者在維摩經上，已經知道沒有男女相可得，但是，為什麼他又在這妙法蓮華經的法會中懷疑龍女成佛的事呢？這是因為他要為一切眾生而請問這種法，恐怕眾生在這情形之下，心生懷疑，不相信這部法華經，所以他代表眾生請法。本來舍利弗尊者和智積菩薩都明了沒有男女相可得，但一般凡夫的看法，就有男女相之分。故舍利弗尊者故意跟龍女來一番辯論，為一切眾生開權顯實。
這時，龍女有一寶珠，價值超越三千大千世界那麼寶貴，她手持這一寶珠來供養佛，佛即刻接受了。龍女對智積菩薩與大智舍利弗尊者說：『我呈獻這顆寶珠給佛，佛已接受了，你們說此事的發生是否很快？』他們說：『是很快的。』龍女說：『以你們兩位的威神力來觀察我成佛，比剛才我供養世尊還要快。』即時，在法會中，皆見龍女，在一剎那之間，現男子身，圓滿菩薩的行門，立刻往南方的無垢世界，坐寶蓮華上，蓮華化身成佛了。若人要得到蓮華化身，是很不容易的，必須要具足八種因緣：（一）甚至把生命捨去，也不說他人的過錯和是非。（二）變化人來皈依三寶，而且還能化一切畜生都來皈依三寶，行菩薩道。（三）安止一叨，即一切善事都把它放在菩提心裡。（四）修清凈梵行，不貪、不嗔、不痴，來精修梵行。（五）造佛形像，安放在蓮華座上。（六）能除眾生愛惱。（七）與貢高者，能對他謙下。（八）不惱他人，不令他人生煩惱。所謂正覺，就是沒有妄想。這時，龍女即身成佛，得三十二相、八十種隨形好，普為十方一切眾生演說無上妙法。
在龍女到南方無垢世界演說妙法的時候，在娑婆世界很冬的菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，都看見龍女成佛，普為當時法會的人天說法。所有的一切眾等皆心生大歡喜，法喜充滿，大家共同敬禮龍女。無量無邊的眾生，聽聞到佛法，還徹底了解一切法，得不退轉的果位。又有無量眾生，得受成佛之記。在無垢世界有六種震動：震、吼、擊，動、涌、起。震吼擊屬於聲，動湧起屬於形。修道人修到某種程度，就會覺得六根（眼、耳、鼻l、舌、身、意）會有這六種震動。每六種震動可分為三，故有十八界。就是分為六根、六塵、六識。這時，在娑婆世界三千眾生得不退轉的果位，皆發大菩提心，又得佛授記。智積菩薩及舍利弗，一切法會大眾，默然相信和接受聖義。
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