佛教的輪迴說(禪林)

佛教的輪迴說 禪林　　內容提要：本文通過佛教輪迴的概念、輪迴的源頭、輪迴依業說、輪迴說的特色以及輪迴轉世的意義，從多個角度來闡述，說明佛教輪迴說的目的是打破輪迴，而不僅僅是令眾生不墮於惡趣。眾生輪迴的根源即是我執和法執，從而有貪嗔痴，所以造業無度，故輾轉於六道之中，從而輪迴生死，無有出期。若眾生能學習佛教理論，而去如實修習，則終能登上涅槃彼岸。

　　關鍵詞：佛教輪迴 業 人我執 法我執 涅架

　　前言

　　在二十一世紀科技進步的時代，講到輪迴，有人也許會嗤之以鼻，認為談什麼因果輪迴的問題實在太落伍了。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇，是死亡之後的事情，和現實生活距離甚遠。即使去關心了也是徒勞的。坦白地說，若是面對著死亡的事實來談輪迴的問題，對於死後何去何從的問題，也許就更應該以一顆虔誠的心，來探討這個嚴肅而重大的生死輪迴問題了。

　　有時候我們也會聽到一些人，不屑地回答說不相信輪迴。不相信輪迴的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出了自己的思想膚淺。否定輪迴的存在，不是和別人為難，而是局限了自己的生命。沒有輪迴，就沒有過去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄。有了輪迴，人生還有迴轉的餘地；有了輪迴，未了的心愿終有償盡的一天；有了輪迴，生命才有下一個航班可乘。

　　世間一切的現象都離不了輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異也是輪迴。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更迭，過去、現在、未來三世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換，這裡、那裡、他方、此處的不同，是空間的輪迴。綜合看來，我們日常生活中的種種現象，何嘗不是輪迴現象的體現?譬如風起雲動，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變成雨，如此周而復始，都是輪迴的現象。

　　森羅萬象的物理變化是輪迴、人生的生死變異更是輪迴。根據科學研究，我們身體上的細胞，沒有一個是七年前的，換句話說，我們身體上的細胞每時每刻都在新陳代謝，七年就能使我們完全脫胎換骨一次，即是我們身體上的細胞沒有一個是七年前的了。佛法認為整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，時時刻刻都在遷流、生滅變化著。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅、循環流轉、新陳代謝，宛如車輪迴轉的現象，就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係，喜怒哀樂的感情變化，都是輪迴的現象。

　　佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴。依佛法的教義，人生時刻都在輪迴之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅，或者變異；而急性的變化就叫做輪迴。眾生由於迷的原故，而造作了業力，就形成了因果的相續，從而促使了生命無始無終的遷流，而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為生生死死的六道輪迴。 《勸發菩提心文》中說： 「我與眾生從曠劫以來，常在生死未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。」而此六道輪迴的至深道理，有情眾生愚昧卻不能相信，難怪古人要慨嘆： 「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論，更不是用來逃避人生最後死亡的心理安慰。世間諸法的遷流變化，都證明輪迴是真實存在的，輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明了輪迴，相信人世有輪迴，當我們對輪迴有正確的認識，才能對過去與未來作一番回顧與前瞻。

　　一、輪迴的概念

　　輪迴是佛教的教義。又作流轉、輪轉等。梵語音譯為僧娑洛。謂眾生於六道中猶如車輪旋轉，循環不已，流轉無窮。眾生由惑業之因貪、嗔、痴三毒而招感三界、六道的生死輪轉，恰如車輪的迴轉，永無止盡，故稱輪迴。經云： 「貪慾、嗔恚及愚痴，皆悉緣我根本而生。又此三毒，是諸苦因，猶如種子能生於芽，眾生以是輪迴三有」。又作生死、生死輪迴、生死相續、輪迴轉生、淪回、流轉、輪轉。本為古印度婆羅門教主要教義之一，其認為死亡只是走向下一個輪迴，他們不懼怕死亡，對未來充滿希望，對世界具有無比的信心。佛教沿襲之並加以發展，注入自己之教義。婆羅門教認為四大種姓及賤民於輪迴中生生世世永襲不變。佛教則主張業報之前，眾生平等，下等種姓今生若修善德，來世可生為上等種姓，甚至可生至天界；而上等種姓今生若有惡行，來世則將生於下等種姓，乃至下地獄，並由此說明人間不平等的原因。

　　輪迴的思想最早見於《梵書》，在《奧義書》中有比較系統的單述。 《奧義書》認為， 個人的靈魂在死後可以在另一個軀殼中轉生，轉生的形態取決於他生前的業力，行善者得善報，行惡者得惡報，有的可以進入天道、人道，有的則墮落入惡道，淪為畜生等。佛教沿用了這個原則並作了進一步的發展。

　　原始佛教採用業感緣起的學說解釋輪迴之道。認為眾生今世不同的業力在來世可以獲得不同的果報，貪嗔痴等煩惱可造成惡業，由惡業招感苦報之果，果上又起惑造業，再感未來果報，往複流轉，輪迴不止。故經云：「眾生沒在生死海，輪迴五趣無出期。」因此輪迴貫通現在、過去和未來三世，包攝六道(天上、人間、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)、四生(胎生、卵生、化生、濕生)。

　　佛教認為眾生的生命是依緣而起的，並且處於經常不息的演變之中，那麼造業、受報、再進入生死輪迴的主體是什麼呢?有些部派佛教為了解釋這個問題，提出了變相靈魂的「中有」或「中陰」等理論。例如犢子部提出了「不可說的補特伽羅」，補特伽羅意譯為「數取趣」，意思是說一次一次地在六道中輪迴受生，也就是輪迴的主體：經量部提出了「勝義補特伽羅」，認為補特伽羅是由永恆的體性「一味蘊」所構成， 它是由前生轉到後世的主體；大眾部提出「一心相續說」，認為有情的心和心所的相續活動中，有著一種永恆的內在本性，這種本性就是輪迴的主體。以上這種輪迴主體的學說在大乘佛教中又有了新的發展。大乘瑜伽行派認為阿賴耶識在輪迴中被稱為執持識，執持識是無始以來各種生類輪迴轉生的生命的主宰，也就是輪迴果報的主體。

　　二、輪迴的源頭

　　我們流轉於輪迴中並不是沒有因緣的，也不是某個造物主的安排，也不是象某些人說的那麼簡單。對凡夫而言，生命的過去世和未來世，是非常模糊的，我們只知道現世的幾十年而已。生命的起源和歸宿是一般人不容易了解的事情。正因為這樣，雖然有很多教派或個人就此問題創立了常見、斷見等種種觀點，但是，其中沒有一人能真正說清生命的真相。只有佛陀才能夠清楚明白地揭示出生命的源頭和歸宿究竟是什麼。

　　佛說「輪迴」是由「無明」生起來的，但究竟是怎麼「無明」的，我們誰也說不清楚，除非證得了佛的境界。但可以從我們已經存在的思維來體會一下無明。凡人都承認有「我」，很多人認為說「無我」，僅僅是「思辨」時用於破除對方蒙昧「執著」的一種手段，說 「有我」和「無我」都對，其實這種觀點是不對的。 「我見」就是輪迴見。不管你的「我」多麼神通廣大，甚至達到了「梵天」的境界，都是輪迴見。只要我們存在一絲的我見，就必定落入因果輪迴。

　　還有一個概念就是「因果實有」，當然這個 「實有」並不是與「沒有」對立的那個「實有」，而是說認識不到其空性概念的實有。實際上，在其「潛意識」里，都是承認有因果的。因為我們任何一件事的關係都是依賴因果來推理的。我們常說「這事和那事無關」或者「這事和那事有關」，就是因果概念的最明了的表現。這就是無明導致的。

　　佛法是從緣起論指出了諸法的空性，這就是脫離輪迴的可能。 「無我」就是空性的一個表現。所以，你若不能理解「空性」的話，是不可能脫離輪迴的，無論大乘佛教還是小乘佛教。所以佛法強調「因果」是針對那些連輪迴都意識不到的人的。而強調「空性」、 「無我」是針對那些對輪迴承認並理解的人。當然，此時也並非不強調因果，恰恰相反，由於我們尚未脫離三界六道的輪迴，所以「因果」對我們的作用是時刻存在的。例如噩夢未醒，那麼夢裡的害怕可是實實在在的，只有等你醒了，才可以說「夢是假的」，但是沒醒之前，這就是瞎話，還不如老老實實想辦法先做好夢，尋找醒來的可能性。所以說凡夫妄說的空性，不是真正的空性，因為你連「因果」的道理還沒明白，空什麼呢?真的空性是無法言說的，我們在各種邏輯思辨上折騰，僅僅是為了「體會」一下，不是真傢伙。所以，必須通過實修來得到。

　　例如，一個人剛剛生下來時就有「我執」，這不是老師教的，也不是父母教的，而是先天就有的。一個人生下來就會哭，是因為生下來就有痛苦的感覺，雖然他沒有能力用語言來表達，但是他心裡不願意接受這個痛苦，所以只有哭。但這卻不是一個能不能用語言表達的問題，他不願意接受痛苦，願意接受快樂，這是什麼原因呢?因為他有「我執」。希望能夠得到快樂，希望離開痛苦，所有這些的根源都是出於「我執」。所以「我執」就像樹木的種子一樣，是輪迴的種子、輪迴的根本。

　　假如要徹底地解決輪迴的問題，就需要找一個理性的，很有邏輯性的觀點，也就是佛教里所說的「無我」的觀點來推翻它，推翻了以後，因為沒有「我執」就沒有煩惱，沒有煩惱就不造業，這樣就已經從頭一個一個地斷除了輪迴的因緣，於是輪迴就不會繼續下去了。

　　有了「我執」，就有了貪、嗔、痴三毒。我們經常生起的貪心、嗔心、痴心、慢心、嫉妒心，都來源於「我執」。假如沒有這樣的「我執」，還有可能產生貪心嗎?還有沒有可能產生嗔恨心呢?那是不可能的。所有煩惱的根源就是「我執」。同樣，外境也不是獨立的，而是內心的產物。

　　關於外境和心、物質和精神的關係，有種種學說。一些人說外境是心的產物，另一些人卻說精神是物質的產物。實際上，這個問題所涉及的方方面面，根本不在我們普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的範圍之內。雖然古往今來的學者，對於這個問題曾有過各種各樣的認識、下過許多定義。但實際上，其中絕大多數都是錯誤的。因為問題本身，已經超越了普通人感官、意識的範圍，他們也沒有能力去辨別清楚。

　　其關係到底是什麼樣的呢?並非精神是物質的產物，而是物質是精神的產物。這一點是有辦法證明的，不僅有理論可以證明，還有許多前輩修行者親身經歷的種種實實在在的事例可以證明。若外境是心的現象， 「心」是什麼呢?在世俗諦，從凡夫的角度看， 「心」是萬法的根源；從空性的角度去觀察，則「外境」不可得， 「心」亦不可得。既然「心」與「外境」都不可得，我們又為何流轉輪迴呢?因為，內心有了執著以後，這個執著首先可以建立外面的山河大地，然後可以讓所有的入迷惑顛倒、不能證悟。這是心染污後的一種能力，而非心的本性的能力。

　　我們都知道一切煩惱和外境的源頭是「心」。 「心」又有很多種，如心的本性光明，還有心突然產生的執著，其中，誰是輪迴的根源呢?心的本性光明不是輪迴的根源，只有心的執著才是輪迴的根源。心的執著為何是輪迴的根源呢?因為貪嗔痴是從「我執」產生的；雖然我們不清楚外境是如何從心產生的，但可以通過推理的方法，來抉擇外境就是心的一種現象。總之，一切好與不好的現象，都是心的執著。

　　所謂「心的執著」只有兩種，即「人我執」和「法我執」。所有的執著都包含於其中，除此之外沒有第三種執著。所以，輪迴的根源就是「人我執」和「法我執」。從無始以來，正是這兩種因緣將每一個人束縛在輪迴當中。在這個世界上，無論是默默無聞的普通人也好，還是功成名就的偉人也好，所有的人都受「人我執」和「法我執」的控制，都被它們所統治，我們就象它們的奴隸一樣。 「人我執」不是身外的東西，每一個人都認為有一個「我」的存在，執著「我」就是肉體或者肉體和精神的綜合體，這不是父母教的，不是老師教的，也不是自學來的，而是一種與生俱來的執著，這種執著叫「人我執」。那「法我執」是什麼呢?除了自身的五蘊之外，把一切身外之物執著為實有，都叫「法我執」。

　　例如，認為「金錢」是實在的，心裡就產生了「法我執」；認為「我」是存在的，就產生了「人我執」。既然有個「我」的存在， 「金錢」也是存在的，於是心裡就冒出一個念頭，「我」要去掙「錢」。對此，我們要捫心自問，我是如何看待金錢、名利的?我又是如何看待我自己的呢?金錢和名利沒有一個人不喜歡，只是喜歡的層次不一樣而矣。 「人我執」是每一個凡夫人都有的，而且是非常的根深蒂固，這就是我們的答案。其實，掙錢的目的就是為了享受世間的一些感官刺激，即所謂的快樂和幸福。如果能夠體會和證悟金錢是身外之物，我自己以及感官的刺激全部是如夢如幻的，也正是這些牽引著我們輪迴三界。如果你能夠看透這些都是空性的，我們還有沒有可能去追求世間所謂的短暫幸福快樂呢?

　　輪迴的源頭是「人我執」和「法我執」。有些人雖然不願意受痛苦，但也不願意脫離輪迴，只希望在流轉的過程中生生世世享受人天福報。那麼，這種人不需要斷除這兩種執著。可是，如果我們不願意再流轉輪迴，希望了脫生老病死的痛苦，真正從輪迴中解脫，那就一定要推翻這兩種執著，否則解脫是根本沒有希望的。

　　三、佛教輪迴依業說

　　有情眾生的生命不斷地在三界內輪迴，而且每一現實的生命，都是承接前世的生命繼續而來，絕對沒有哪個生命是突然出現的，所以佛教特別說明輪迴這一事實。不承認有前世的現實論者，經常提出這樣的質疑，你們為什麼確信有過去的生命呢?解答這問題是很簡單，佛教的教主釋迦牟尼，所以確信現實生命是由過去生命而來，並不是如一般的推論得知，而是憑著他的透視力澈見眾生從這生存界結束其生命，而在另一生存界又有他的新生命出現。同時清楚地看到各個生命，不論是卑下的，或是尊貴的，不論是醜陋的，或是端嚴的，不論是受傷的，或是喜樂的，不論是聰明的，或是愚蠢的，都是依照他們各自的行為而來，並不是由什麼上帝為之安排的，所以佛說依業而有生命的輪迴。

　　現實生命是由過去生命而來，不論從哪方面說，都是不可不信的，原因是每個生命的本身，創造各種不同的業力，在沒有感果或對治以前，必然有種潛在的功能保留下來。保留下來的潛在功能，有股力量推動我人，繼續感受新的生命，所以人類以及其他各類的有情眾生，絕對不是這個生命結束，就什麼都沒有了，必然還有新的生命繼續而來。可見有情在未解脫以前，從過去到現在，由現在到未來，其生命總是不斷地在相續的。原因就是在每個生命歷程中，有情的身心總是在活動著的，以此活動所造成的或善或惡的業力，即是開拓未來新生命的根本。

　　眾生在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。這些業力，由於性質不同，成為一系一系的，一系一系中又是一類一類的。如五趣果報，即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別。是以有情出現在任何一趣中，其生命的苦樂怎樣，完全是由業力之所左右。以人類生命來說，我人今生所遭遇的是禍是福，皆由自己所造的業力而得的結果，至未來新生命所感受的是苦是樂，同樣是由自己現在身心活動所造的業力而來，於其中間絕對沒有一個什麼掌握無上權柄的上帝，在為我人的生命作這樣那樣的安排。

　　有情生命確是在相續不斷的，但相續而來的各個生命，出現的有天、人、餓鬼、畜生、地獄、阿修羅等六道，究竟在哪一道出現，那就要看各個生命所造的業力如何來加以決定。就人類說，我人生命結束後，究竟到哪一道中受生，不是什麼人或神可以為你決定的，而是隨你自己所造的業力，趣向於所要趣的某一道。如果你所造的是善業，那就趣向於人天道中受生，若你所造的是惡業，那就趣向於三惡道中受生。證知有情的生命果報體，完全是由各自所造的業力所感。所謂輪迴六道，不是按著一定的層次，今生生命出現在這兒，來生生命出現在那兒，而是顯示生命的上升或下降，轉來轉去的，不出三界這個範圍。有時連續地來人間，有時經常地處在地獄，沒有一定的。正因為如此，所以勸導人向上向善，免得將來生到不理想不美滿的惡道中去。

　　眾生的生命出現在好壞不同的世間上，因而有時出現在人道，有時出現在地獄道，乃至出現在其他的天道等，不能決定出現在哪個道，原因在於自己不能作主，而是全憑自己所造業力之所決定的，業力決定你來人道，你就得到人道來成為人的角色，業力決定你去畜生道，你就得到畜生道成為各種不同畜生的角色。當你在人道的果報結束以後，決定你的業力繼續指揮你到天道，成為像帝王那樣的高貴角色等等。生命就是這樣生了又死、死了又生地轉換各個不同的世間，成為各種不同的角色。如是不同生命的角色，在各個不同世間的果報，是不一不異，不斷不常的，因而使諸眾生感到生命非常的奧秘，不能明見自己究竟是怎樣的一個角色，只好隨著生命的遷流而遷流，直至生命達到真正的解脫為止。

　　世人對生命在各種世間上不斷擔任各個不同的角色，有感到懷疑的，有予以否定的，認為我們所知道的，只有這個現實生命，不可能還有生命以新的姿態出現。所以對佛法的輪迴說，總是不肯予以相信，理由就是不信者沒有親眼見到，你們也不能拿出事實給我們看，要我們如何信受得了。當然，人與畜生是明白可見的，無人可以懷疑，至於人死為鬼，或者有人碰到過鬼，或者鬼屋中有鬼作怪，或有夢到死去的親人，所以對鬼也還可以信得過去，至於天堂與地獄，雖是苦樂兩個極端的地方，但畢竟沒有人看到過，是不是真的有地獄與天堂，那就很難令人生信。為此，不知阻礙了多少人進入佛門。關於天堂與地獄的問題，下面引用印順大師對六道輪迴的說明：

　　印順大師在《六道輪迴的說明》一文中說： 「經常有人問我，地獄到底有沒有?天堂究竟在那裡?天堂與地獄，一般人限於知識與能力，總多少抱著將信將疑的態度。其實，這可說是宗教界，甚至一般人的共同看法」。接著對於地獄的說明： 「如果你們問我： 『地獄有沒?』我敢肯定說： 『是有的。』 『在哪裡?』 『地獄在地層下，也就是地球的中心。』」原來，墮地獄的方式有二種：一是活生生地陷身地獄；一是死了以後才墮地獄。死後墮地獄的情形，我們的肉眼不能明白看到；可是現生落地獄的，大家都會知道的。我想舉兩個事實來證明：一、佛經說：佛有一個弟子，名叫提婆達多。他叛教害佛，結果，地面裂開，火從地中冒出，他就頭下腳上的，遭到現身墮地獄的苦報。二、基督教的《舊約》里說：摩西所領導的以色列人，其中有個因為「藐視耶和華」、 「他們腳下的地就開了口」， 「都活活地墮落陰間」。這與佛教所說的，豈不同一情形?」宗教界特別是佛教，肯定地獄是有，怎能因一般人不見而予否定?「』

　　其次，所謂的天堂是六道中最優勝的一道。佛分天道為三界二十八天，依所修的功德深淺，而生天的也就有高低。生天的，不管是身相、壽命、快樂、禪定，都是極為殊勝的。有帝王形態的，最高的是大梵天，成為獨一無二的主。比他更高超的，還有十九天。但無論怎樣的高妙，總是逃脫不了墮落又升進，升進又墮落的輪迴。佛教與基督教以及其他宗教，雖然都說有天堂，但一般宗教以為天堂已經究竟圓滿，但佛教說天堂，只是六道之一，到了福報窮盡五衰相現時，仍要墮落到受苦的環境中去。古德說： 「縱饒生入非非想，不免輪迴六趣來。」所以天堂不是最理想的地方，而佛法也不鼓勵人們求生天堂。

　　或說理論上雖然講得很不錯，但事實上不能給我人看到，要眾生相信是很難的，我們現在是拿不出事實給大家看，但如前說，且有超常透視力的佛陀，以及其他同樣得到這個透視力的，確實是有所見而這樣主張的，並不是毫無根據而作如此說。我們如能依照佛法所說而行，得到如佛等所得到的超常透視力，同樣會看到各個不同的生命，本於各自不同的業力，在各個不同的世間，擔任各種不同的角色。

　　生命在各個不同世間繼續出現，只是以理論說明，在不信者聽來，不但難以了解其中的意趣，而且同樣不肯接受輪迴說。經說： 「諸有智者要以譬喻而得開解。」現在不妨舉「薪盡火相傳」的譬喻來顯示，使諸不信者不得不接受這一事實的說明。在《成佛之道偈頌講記》中說： 「此喻由莊子所說的『薪傳也，不知其盡也』的話而來。如堆積一捆柴薪在那兒燃燒，我們明顯看到的現象：當這枝柴薪在燃燒發光時，其他的柴薪似還沒有燒到，但當燃燒著的一枝柴薪快要燒完，而火也快要熄滅時，立刻就又燃燒另一枝柴薪，使火復大起來而發光。像這樣一薪接著一薪地燃燒，是我們所看到的事實。雖說『前薪不是後薪，後火也不是前火，而後火不能不說由於前薪的火而來』。在以柴薪作為燃料的時代，相信任何人都曾見過這一事實， 自然會認為此說是對的。」

　　《成佛之道》的長行中說： 「現在再以薪火相傳來比喻：火燒物時，發為熊熊的火光，這如生命的顯現活動。等到燒完了，發光的火焰沒有了；這等於一期生命的結束，死亡。火熄了，熱灰也似乎冷了，如遇到易燃的物件，加上微風的吹拂，又會『死灰復燃』起來，又重新發出熊熊的火光；這等於因緣和合時，過去的業力，又會引發一新的生命。死灰復燃的火光，不是前火，而與前火有著不可分離的關係；這如後生不是前生，而後生與前生的行業有關。從前火到後火，時間上可以有一間隔：這如後生與前生間，時間與空間，都不妨有距離的。不過，這到底是比喻而已。如約佛法來說，過去了的業力，在如幻的法性空中，本不可說有時空的間隔，只要因緣和合(如人生，要有父精母血的和合等)，就能在另一時間，另一空間，忽然的引發一新生命身心活動的又一新開始。」本比喻的說明，足夠相信輪迴這一事實了吧。佛教徒固然相信輪迴，一般世人亦應相信輪迴是真實不虛的。若能堅信依業而有輪迴，對於人生，不但不會悲觀，亦不會過分樂觀，因在業光芒中，使人清楚地看到，人生畢竟是不永恆、不美滿、不自由、不究竟， 自然不會造諸惡業，避免未來感受極大的苦果。對業及依業而有的輪迴，如能真實地正確認識，不但不會再為自己創造陷阱，而且逐漸地悟達人生的真諦，戰勝愚昧與業惑，發現涅槃界的光輝，向涅槃的光輝邁進。

　　四、佛教輪迴說的殊勝

　　關於輪迴這一個問題，雖為世界各國，各大宗教家，甚至各個不同類別的學者，所一致談論到。認為佛教的輪迴說與其他的一切輪迴說，有不同而且非常殊勝的地方。各種輪迴說中，不是說有一個實在的靈魂，就是說有實在的我，或說為上帝所安排。可是佛教雖也說有情生命的輪迴，但佛教所說的輪迴是由有情眾生的業力來決定的，是有情眾生自作自受的。根本不承認有個我或靈魂，在各個不同的世間上轉來轉去。因為一般宗教及哲學所說的我，根本就沒有的，作為輪迴的主體，純粹是依因果法則從業而受果的。由於前生的業，引生現在的果報，由於現在的業，招感未來的果報。只要業力一日存在，生命也就一日相繼不斷。業力有善惡的分別，果報也就有苦樂的差異。如此展開了生死輪迴的思想。即不承認有個神我作輪迴的主體，亦不承認有身心以外的支配者。

　　要知一般宗教及哲學所說的我，具有永恆性，根本不可在各個世間上轉動，根本不可依之作為輪迴的主體。佛法有輪迴說，而不承認有實在的輪迴主體，亦即否定永恆性的我與輪迴有什麼關聯，這是執有實在自我的學者所最難以理解的。對此，不得不略為說明。 《阿含經》說： 「無作者而有果報」，明顯地告訴我們，實有自體的作者是沒有的，但是業與果報，不但是有，而且絲毫不爽。經云： 「無我無受無作者，善惡之業亦不亡。」這是完全針對外道主張有個神我說的。因為佛陀用因緣生滅的無我學說，闡明業與輪迴的關係，當然不需要有個我或靈魂。

　　世間一般宗教及各種哲學，認為生死輪迴的建立，必要有個實在的神我或靈魂，為作業者和受報者才可以成立，否則根本談不上什麼輪迴。佛法是徹底主張無我的，不但不承認有作者，亦不承認有個實有輪迴的主體。輪迴主體雖說沒有，但業及果報不能說沒有，如業及果報亦沒有，那還談什麼輪迴?眾生之所以在生死中輪迴，是由於執著有個實有自我，依此虛妄的實有自我，生起種種不同的煩惱，造諸種種的有漏業，而在生死中生命相續，因果相續，無有窮盡地輪迴不息。如欲扭轉輪迴趣向解脫，非得擊破「我執」不可，所以佛法特別重視「無我」。是常是一的實有自我，固然不可說有，但假名的輪迴，仍得要承認的。

　　在輪迴中的業及果報，雖說是假名無實而幻有的，但業果的自性，仍是不可得的，如以為業及果報是實有的，同樣不能說明輪迴，因為實有自體的東西，絕對是不可轉動的，怎可在生與死上轉來轉去?不實有的東西，不可能成立輪迴，就是佛弟子中，或說諸行輪迴流動，或說有情輪迴流轉，亦為無自性空者所不承認，因為諸行或有情，如執有實在自性，不論說它是常，或者說它無常，皆不能成立生死輪迴的往來。要知佛法雖主張空的，雖說我不可得，但輪迴是可建立的，而且唯有空無我，方能真正建立輪迴。因為一切雖是無自性空，生命內在的實我不可得，但緣起的業力並沒有失去，到了因緣成熟時，就會感所應得果，所以可建立緣起如幻的生死輪迴，亦即生死流轉的生命之流，皆由業力的推動而滾滾不停地相續下去。

　　一般宗教認為天堂、地獄和人間，都是神所創造的，佛教否定造物主，而主張一切法由於因緣生則生，因緣滅則滅，生滅無常，是一切法的規律。所以從這方面說，佛教是徹底的無神論者。又一般宗教也認為人們的個體生命輪迴的主體是靈魂，為造物主所賦予。佛教既否定造物主，也否定單獨有個常住不變的靈魂升沉出沒於諸趣。雖然，在經論中說到輪迴的主體似乎有個靈魂的東西存在，如《法句經》中說的： 「識神走五道，無一處不更，捨身復受身，如輪轉著地。」但這正是指被妄心所誑現起似我的幻相，正是「無量劫來生死本，痴人喚作本來人」的這個東西，也只是生滅無常的色、受、想、行、識等五種心法現象的一種，是大乘經論所指出的第八識，它的本身既不是我，也不是靈魂，只是八種心行中的一法，也是因緣生法之一，既不是獨存的靈魂，也不能稱之為永恆不變的我。 《雜阿含》云： 「如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣合，假名為眾生。」可是由於我執不忘，這個五蘊和合相生有生命的眾生，八識心行之一的識神，永遠成為輪迴的主體，流轉生死無有窮盡。

　　促使諸蘊和合的是什麼?驅使識神輪轉的又是什麼?佛教稱之為業力。業力說在印度雖起於公曆紀元前一千年左右，但它的善惡業的標準以是否崇拜梵神來決定。而佛教則以是否符合於法的規律為標準，來判斷善惡或凈不凈業的性質。五戒、十善、禪定固是善業，但若我執未忘、從個人自私的觀點出發，則都是不凈業；如能忘我而行善業，更能體現大悲利益眾生，才名凈業。不凈業，是促使諸蘊和合的要素，是驅使識神輪轉的動力。不凈業的善行，是招感人間、天堂之果，不凈業的惡行，是招感三惡道之果。 《雜阿含》四十五經偈云： 「車從諸業起，心識轉於車，隨因而轉至，因壞則車亡。」忘我則生死之因壞，輪迴之果亡，凈業的大悲行，則雖處生死已破輪迴，正是莊嚴眾生，莊嚴凈土之菩提行。

　　業就是身、口、意善惡或凈不凈的行為，以意業為主體，身口二業是聽意業的指揮，而實際表現於具體行動的，則是身口二業。所以果之苦樂，由業之善惡，業之善惡，又由於動發具體行動的意業與慾望是否正確為決定。認識錯誤，慾望不正確名為惑；認識與慾望正確稱為智慧。由惑故造不凈業，由不凈業故招輪迴五道之果；反之，智慧現前故行凈業，由凈業故嚴佛土果。生死輪迴與凈佛國度，業是動力因，業是最具活力最富於創造性。好像畫家作畫，奮其自由藝術的手腕，在畫布上塗著種種濃淡的色彩，創作出醜惡或美麗的作品，所以《華嚴經》有「心如工畫師，造種種五蘊」之喻。」因之佛教雖談三世因果而全神集中於現世指揮身口行為的意業，展望於未來的美好樂果。因為現世經驗界的苦樂之果，它不落於善惡，唯是無記，它不只是個人獨受，也是社會共感；唯現在的行為，才是播下未來苦樂的種子之因，所謂『菩薩畏因，眾生畏果』，我們應如何慎重地選擇善惡的標準?這樣，未來苦樂之果操之於現在之業，面對現實的世界，得依主觀意識的改造、心力的改造，來改造社會、改造世界。過去一般佛教徒愛談過去之因和現受苦樂之果，來強調善惡；這是不唯落於印度宿命論外道的窠臼，也是把佛陀談三世因果精神本末倒置了，是一種庸俗的因果論，是人類社會進步的絆腳石。

　　佛教在世間法方面雖不否定輪迴，在出世法方面是破輪迴的。輪迴三界，在十二因緣中稱為「有」：逆觀還滅的十二因緣觀稱「有滅則生滅，生滅則老死滅」，佛陀自稱「破有法王」；若輪迴果是常住性、真實性，則如虛空之不可破滅，眾生永無成佛之可能。 《正法念經》中之fJ／b能誑眾生」這一句話， 」」是說明輪迴根本是虛妄性，由妄心執我執有靈魂，於是有我貪、我愛、我欲等惑而造不凈的善惡行為，牽引種種五蘊而有生死輪迴，一到了遣除我執，通達真勝義諦，回觀輪迴生死，如夢中事一般，方知輪迴是賺誑眾生的境界，於無生死中見有生死，枉受苦惱；菩薩之大悲凈行，正緣是而發。今之多數佛教徒，不敢赤裸裸地荷擔佛陀家業，不肯立地踏破輪迴，不為饒益眾生廣修莊嚴凈土之行；只是強調過去之因，今世之果，忘卻佛陀逆觀還滅的後半段，只是順向流轉生死門中去，直是宿作因論的外道徒眾而已。

　　佛教之談輪迴， 目的是在打破輪迴，不僅是「不墮於惡趣」而已。因為眾生之所以有輪迴生死，是由於對宇宙萬有內外一切法上沒有認識緣生一切法的自性，即於本來無我的生滅變異的精神界上而起永恆靈魂的我執，於原無實體的生滅變異的物質界上而起常住凝固的法執；於是以自我為中心，計較利害得失，昧於一切法緣生緣滅變遷不停的規律而造作諸業，因之而有輪迴，是謂生死眾生顛倒相，是謂一切行不相應。倘能學習佛教理論與實踐，則能認識一切法自性，於精神界上還它一個無我，於物質界上不起固執，另有個不變本體常存，於內外一切法上掌握到「諸法無常，諸行無我」的法的規律，於是思想意識上不是謂雖處生死即是涅架，是謂「一切行相應」。故涅架不是別物，即是隨順一切法的生滅變異的規律，唯此變異的規律才是「不變常住」，這是一切法的共同性，亦稱法性，有佛出世是這樣，無佛出世也是這樣，釋迦佛陀證悟此法性，安住此法性中，是名「隨法行」，是名「常安樂」。以安住於法性故，生死與涅槃統一，凡夫與佛陀統一，更無輪迴可出，假名為踏破輪迴，超出三界。現引《大方便報恩經》句，作為本段的結語： 「佛以法為師，法是佛之母，佛依法而住。」「「

　　五、佛教輪迴轉世的意義

　　一般來說，佛法以六道輪迴解釋生命的流轉變化。有人認為人死如燈滅，其實一個人死後，並非肉體死亡就形銷神滅，他會隨著過去造作的業力，繼續以六道輪迴之一來展現新的生命。每一道的生命死後，都會繼續再以六道輪迴之一來展現新生命。民間信仰往往以為人死之後變為鬼，以祭鬼之禮來祭祖，確切地說這樣對祖先是不如實的待遇，因為死後為鬼只有六分之一的可能性，其若真的墮在鬼道，有終一日鬼道報盡，還是會寄居別道的。佛法的目的在於終止六道輪迴，證得聖果，從此超出生死，不再於生死流轉中遷流不息。

　　以原始佛教而言，解脫生死、終止六道輪迴的人稱之為阿羅漢，也就是體證涅架的人。那麼有人會問，阿羅漢死後到哪裡呢?這個問題無異是問涅架的生命境界是如何呢?佛陀的態度是不在言語和理論上去探討。有一位對佛法有興趣的外道修行人名叫婆磋種，曾經三番五次地找佛陀本人問這一類問題(包括先有雞還是先有蛋、世界有邊無邊、命身同異等等)，甚至還旁敲側擊，也跑去問目楗連、迦旃延，看看師徒的回答是否一致。佛陀不是默然不答，就是告訴他，凡有這些見解，都是邪見，離真實越遠。「」可以肯定的是，解脫者死後也不是虛無、消失，無論佛陀在世與否，諸佛弟子一聽到有人認為阿羅漢死後什麼都沒有了，必視之為邪見，為他開說法義，誘導他放棄這種論調。

　　如果阿羅漢死後並非空無一物，涅架境界也不是死水一般靜滯，這一點是肯定的。可以理解的是，佛陀不願多說的理由是到了這裡不能再言說了，一說就出問題，一說就引來更多誤解。到了大乘佛教發達以後，解脫者從阿羅漢提升至具有法報化三身、神變不可思議的佛，正面描述了許多涅架境界的妙用與積極活動，例如化身千百億到各個不同佛國、不同時空去救度眾生，或像觀世音菩薩一樣倒駕慈航，以己證佛果之身示現為菩薩來輔佐阿彌陀佛。大約在這個同時，凈土思想也建立起來了，阿彌陀佛名義中的無量光、無量壽，有些學者就認為這是涅槃的果德的象徵。

　　佛法認為輪迴是業力的作用，依著因果律的運作，產生三世因果的生命歷程。聖嚴法師在《正信的佛教》中說： 「佛教的因果律是貫通過去、現在、未來的三世，而又連結過去、現在、未來三世的。現世承受先世的業因，成為現世的業果。現世的行為造作，既然即是後世的業因，也可加入先世的業因，成為現世的業果。」

　　結 語

　　佛教依業而有的輪迴說，有它的事實與理論的根據，不是任何人所能否定得了的，因為吾人的生命生存，並不只在這短短一期生命，依於業力的支持，無始無終的相續，如長江大河那樣的延續不息!所以有情的生命，死後固不是沒有，生前亦不是沒有，前一生命剛剛結束，後一生命立即開始，所以像流水一樣的成為生命之流!

　　佛教業感輪迴說，要在說明生死流轉因果內在的聯繫。在無限的生命流里，不論是處境的不同，或者是受用的不同，全是本於種種業的性質不同，是以有情的生命相續，實際就是業報的相續，所以業與生命輪迴，有著極為密切的關係。因而業感輪迴說的真正價值，在於自種業因， 自收業果，涉於三世而成輪迴，為最合理的因果規律。只要業力一日仍舊存在，生命現象就會一日不斷。造業是感果的因，受報是造業的結果，所以吾人未來的苦痛或快樂，必須自己負起責任!

　　總之，佛法的輪迴說，是以人為的作業的升沉為根本，取決於各人本身的行為，因而啟示人們要自己掌握自己的命運，並且要人知道輪迴是不理想的，一個有志學佛的人，應該立志扭轉輪迴，掙脫業力之網，截斷生命之流，依於佛法正見，廣修戒定慧行，完成生命解脫!像這樣的理解輪迴，並不是消極忍受，而是積極地爭取身心自由!最後我要向諸位說明的，就是佛法的輪迴說，一方面說明這是不容忽視的事實，另一方面說明當是業報定律不可免，但如能夠依於佛陀的指示，經過一個相當時期的修持，必然就能獲得生死的解脫，並不是完全無法挽救。願諸位在讀完本文後，就能從當下開始發心，立志要從崎嶇黑暗的輪迴路上，一步一個腳印，實實在在地打破煩惱，從而轉過來走上光輝的解脫大道。

摘自《寒山寺》佛教雙月刊