圓明師父試講金剛經第十八講
圓明師父試講金剛經第十八講
我們今天講第十八講，如來遍觀眾生心性。在第十七分說通達無我無法，又坐在俱空境上，不得出頭。
所以佛陀一番深意，以自己具備的五眼，哪五眼呢？就是肉眼、天眼、慧眼、和法眼、以及佛眼為例，將我們能之般若本體，平等真如，滿盤托出，無半分隱藏。
佛陀以五眼譬喻，一切眾生，皆具五眼，但被迷心蓋覆，不能自見。五眼說明五種平等：肉眼；生佛平等。天眼；諸天與佛平等。慧眼；小聖與佛並無分隔，顯小大平等。法眼；菩薩亦具法眼，此明因果平等。佛眼；此顯佛佛道同。
五眼遍觀眾生界。五眼在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛，乃平等真如之本體，是在聖不增，處凡不減。這個在《五眼度世品經》中說：佛隨世間化，入於五道而凈五眼。
一、是講肉眼處，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生。
二、叫天眼處，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘。
三、是在慧眼處，其不能解智度無極，皆開化之，併入大慧。
四、法眼處，其在偏局，不能恢泰，悉開化之，解法身無來去，令平等三世。
五、佛眼處就是其迷惑者，不識正真，陰蓋所覆，譬如睡眠，示以四攝六度之行，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發真正道意。
所以這個佛陀能清凈五眼，是入人、天、二乘、菩薩等處，令他們從睡眠中起，不再被夢想之陰蓋障覆，能解自身本與佛身無異，遍充三界，放光普照。
佛陀因徹知無我無法的至理，因此才能發起大行力，於六道隨緣度化。佛陀恐行者聞無我，偏入俱空之網，才以自身的五眼，說明一切諸佛相如秋月，紺目如海，種種圓滿和神通變化，是遍入眾生界，周濟一切含識。
《佛本行集經》卷二十一：一切法勝唯有行，清凈寂定不過心；染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。
所以在美麗的風景只有親自觀賞以後才有真正的感受，那麼在高妙的法呢思惟正觀後，不去修證，不過如痴人畫餅充饑，入海算沙。
其實現在很多學佛的人，對佛法的理論研究的很多，也講的很多，也說的頭頭是道。但是一落入證悟就什麼也不知道了。於是把別人的話轉來轉去。這就是痴人畫餅充饑呀一樣的道理。
佛陀的五眼遍觀眾生界，此五眼神通，吾人原本無欠無餘，只因念念被五陰所迷，不知同體共生，因緣相互依存的道理。所以講我們修持的佛法，很多人都在枝末上但求神通，不求根本。其實神通不顯自顯。所以我們修習佛法但求根本不求神通。
過去呀有一個無惡不作的壞人叫作乾達多，有一天他路過一個地方，定睛一看，腳下一團黑黑的東西，一腳踏下去，差點踏死一隻蜘蛛，他忽然生起了一念慈悲：蜘蛛雖然是小小的生命，但是我又何必把它踩死呢？於是提起了腳步，向前跨出了一步，終於救了蜘蛛一命。由於他窮凶極惡，做盡壞事，因此死後就墮入無間地獄。
正在受苦的時候，突然從空中飄下一條銀光閃閃細如鋼針的蜘蛛絲，他彷佛身陷大海見到船隻一般，趕忙攀著蜘蛛絲，奮力地往上爬，想要脫離無間煉獄的痛苦。當他低頭一看，許多的地獄眾生也跟在他後面攀爬上來。他轉念一想：這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量，萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？於是伸腳把尾隨而來的同伴，一個一個踢了下去。
當乾達多用力踩踢同伴的時候，突然蜘蛛絲從空斷裂，乾達多和所有的地獄眾生，一起掉入黑暗無底的地獄之中，再度接受地獄無盡的刀剮火煉之苦。
眾生的肉眼，只看到自己的痛苦，把人我隔絕二邊，那條銀光閃閃的蜘蛛絲，是我們一念慈悲救度自己，超脫無間地獄的絲繩，當念頭昏昧時，剎那又墮入地獄的猛火中。
《金剛經》要我們不要被肉眼蒙蔽，要藉助無我的般若智力，展開行樹重重，寶閣蓮池的天眼；五蘊雲消，如碧潭映月，湛然自足的慧眼；不住涅槃寂樂，不著世間諸有，自在游化的法眼；見無煩惱可斷，無聖果可成，念念清凈的佛眼。大家要做到這一點。
第二個講佛世界如恆河沙
佛陀在印度說法，大多的地點都於恆河兩岸，因此常舉恆河或恆河沙作譬喻，讓大眾容易了解。
前文已明佛能見之眼，接下來說明佛的世界到底有多少呢？
如經文所說的：如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界。恆河中所有的沙數，已不可計量，以其中的沙粒比作一恆河，再以其中一沙粒都是一尊佛教化的世界，如此佛世界早就勝過恆河沙數。
佛陀從五眼遍觀眾生界，再用恆河沙數的佛世界，告訴我們遍一切處都是佛世界，只是昧於質礙形色的肉眼，與諸佛菩薩迎面相逢不相識。如《觀無量壽經》中說道：諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心生。我們的妄心，如猿馬奔躍不已！這顆心朝夕與我們眠起，生死和我們依存，心想佛時，即現圓光普照，心住魔境，枉受啼哭憂悲，沉淪之苦。
有一個比丘很歡喜打坐，這幾天在打坐時，遇到一件怪事，心裡很苦惱，於是向寺里的老和尚請教。我一入定，眼前就看見一隻大蜘蛛爬在我腿上，怎麼趕也趕不走它。老和尚就說了：下次入定時，你就拿支筆在手中，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是何方的妖怪？得到老和尚的傳授，那比丘準備了一支筆。一次入定的時候，果然大蜘蛛又出現了。他馬上拿起筆來，在蜘蛛的肚子上畫了個圈圈作為標記。誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。因為沒了大蜘蛛，所以比丘便安然入定。過了一段時間，比丘出定。傍晚時，準備沐浴凈身，才猛然發現，畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，赫然就在自己的肚子上。這時，比丘才省悟到，擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，而是發自自身心思的妄想幻境所現。
當我們在怪罪外境帶給我們苦惱和不安，要返歸自心，檢點善念惡念有幾分？不先洗凈心地，以空慧為清池，慈悲為芽種，忍辱為枝幹，信進為花葉，如何生諸大法果呢？
學佛者，要明自心與佛感應道交，修行啊我們才有根本，而不是無根的浮萍。布施供養，拜佛禮懺等等，是逐漸止息吾人的妄想分別，從中觀照念頭，再更進一步『行佛』，於日常生活中，與諸佛打成一片。觀眾生苦與佛眼感應，聞善妙語與佛口感應；做不請友與佛身感應，行利生事與佛心感應。
心意明潔，六根齊修，即是入三世諸佛家室，自然獨具五眼神通，遍觀生佛平等，溪山風月，剎塵恆沙，無一不是香雲寶蓋，羅網珠光，熾然相攝的千億佛土。
明朝的憨山大師常常坐在木橋的橋墩上，聽著溪水的聲音。有一天，他坐下以後，頓忘身心。念頭一動就聽見流水聲，不動即不聞，最後眾響皆寂，根塵俱泯。又有一次，在打坐時，又進入坐忘的境界。直到聽到耳邊數十聲磐，才微微覺醒，睜開眼睛一看，竟不知身在何處。信徒對他說：我離開的時候，師父就閉門打坐，今天已經第五天了。憨山大師回答；我感覺只有呼吸一下的時間而已！憨山大師心靜寂故，頓失根塵，萬籟隱沒！人的一念豈止坐忘五個晝夜，一念更可以坐斷三際妄想，但聞自性凈土的水鳥說法，花雨紛落！任他刀兵水火，我且日日醉卧野水春風。
第三個問題、如來悉知眾生心
佛陀以恆河沙數喻佛世界的無可計數，接下來再以那麼多的佛世界中的眾生，所有眾生，他們的起心動念，佛陀悉能知曉。前文中佛所具肉眼能知恆河沙數，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。佛陀以事證前文所言之五眼。
佛陀以五事證信五眼：以哪個五眼呢？
第一個是肉眼，知一河之沙，數有多少。
第二個是天眼，知諸恆河沙所有沙數佛世界。
第三個是慧眼，知無量無邊恆河沙世界，每一世界，所有眾生的心念。
第四啊是法眼，盡知盡見生心皆妄，諸法本空。
第五個是佛眼，知三世妄心，原無實體，皆不可得，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。
佛陀示現的肉眼啊，凡夫所不能及，諸天之眼界無與倫比，二乘慧眼，縱有他心神通，亦不及此，菩薩所具法眼，未能徹見知曉。佛眼如大圓鏡智，沙等恆河的所有眾生，種種心念，如來悉知，如鏡映現諸象。如來說諸心，皆為非心，是名為心。
《金剛經》裡面常常有如此的句子如來說『即非』『是名』。諸心，指眾生心行動念雖多，不過以顛倒妄識為心。皆為非心，此妄心皆非真實常住之心。是名為心，妄識本無實體，徒有心名而已。
禪門中有名的公案，德山買油糊點心，遇一靈俐婆子擊難道：三心不可得，汝點哪一心？德山無語以對，直至龍潭處，吹滅紙燈，始悟得自家大光明藏。《如來藏經》說：善男子！我以佛眼觀一切眾生，貪慾恚痴諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生，雖在諸趣煩惱身中；有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。又善男子！譬如天眼之人，觀未敷花，見諸花內，有如來身，結跏趺坐，除去萎花，便得顯現。如是善男子！佛見眾生如來藏已，欲令開敷，為說經法，除滅煩惱，顯現佛性。
善男子！諸佛法爾。若佛出世，若不出世，一切眾生如來之藏，常住不變。一切眾生在貪恚愚痴中，內有如來智身，常無染污，恆常不變，只是眾生不能聽受信解，於根塵境上心迷狂亂，盲聾無知。
汝南邵南頓縣有一個人叫張助，在田裏種莊稼的時候，發現了一枚李子核，想揀回去。後來看到一棵枯爛的桑樹洞裏有土，於是一時興起，便把李子核種植在裡面，並把自己喝剩的湯水澆在上面。
經過一段時間，人們看見桑樹上長出一棵李子樹，嘆為希有，於是便輾轉傳告。有一個人眼睛痛，在樹蔭下休息，祈禱說；假如李子君讓我的眼好了，我一定用一頭豬作為祭品供獻在您的面前。眼痛本來是一種小病，也可以自行痊癒。過了幾天，這個人的眼痛消失了，消息便傳播出來，像火蔓延一樣快速，說有一個瞎眼的人因為向李君神祈禱，眼睛就能重見光明。遠遠近近的人齊來樹下祭奠禱告，坐車的、騎馬的，經常一聚就是幾千人，幾百人，酒肉像雨點兒似的落到樹下，十分熱鬧。
隔了一年了，張助出遠門回來，見到這種情景，大驚說：那裏有什麼神，是我當初隨手種的李子核呀！
崇拜信奉一枚李子核，具有神奇的力量，卻不相信，諸佛經教，人人頂上有把獅子寶劍，能截斷迷悟的分際，劈盡千歲纏綿的冰川，還至香草遍布，滿排繁花，飢來吃飯倦來眠，做個兩耳閑閑的無事人。
大梅法常禪師知道自己即將離開人間，有一天，他對弟子說：即將來到的，我們無法拒絕它；已成過去的，我們也無法留住片刻啊！大梅呀從容無懼，正當要閉眼離去時，聽到窗外老鼠的叫聲，他含笑說道：修行人追求一生的，就是眼前這個了，不是別的，你們要善自護念，我要離開了。老鼠的叫聲，森羅萬象盡在其中，我們的內心充塞對未來的恐懼，過去的懊恨，不知未來不可排拒，過去無法停留，如此馳想紛雜的妄心，當下哪裡聽得到老鼠的叫聲呢？
第四個問題、三際妄心不可得。我們前面說過，諸心皆為非心，是名為心。眾生以顛倒妄識為心，此心當然不是常住真實之心，妄識原無實體，只是徒有個心名而已。而此三際心過去心、現在心、未來心都不可得，了徹顛倒妄想的心相了不可得，剎那即顯露不落三際的真心，此真心本源，眾生平等無異，只是眾生隨逐三際妄心，輪轉不已。
《圓覺經》說：善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故；爾時便得無方清凈，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大，風大，亦復如是。
所以我們明白過去、現在、未來一切諸法，如夢幻影像，沒有永遠不變性，如此佛之真心當下顯發，由心清凈故，六根、六識、六塵、四大皆悉清凈。我們的心執不實為實，視危脆為堅固，在虛妄的根塵，滋生見聞覺知的重重幻象。
有個師父向弟子說：世間是個幻影，唯有以自己為依靠，你還是隨我一起出家修行。
弟子說：師父！可是我的家人，我的父親、我的母親、我的妻子，他們非常愛我。我怎能拋下他們呢？師父回答：現在你有我和我的妄想，所以會貪戀不舍，我要教你一個方法，你就會知道世間的真相。他交給弟子一顆藥丸，吩咐他說：回到家裡服下這顆葯，你不久以後，會像一具屍體，但是腦筋清醒，你將聽到家人一切言行。然後我會到你家裏，再讓你恢復清醒。弟子依照師父的指示，吃了葯，躺在床上就像個死人，頓時家中一片哀號。母親、妻子、和其他親人都伏在地上慟哭。就在這時候他的師父走進屋裏，向他們說：發生什麼事情？這孩子死了。家人哀傷的回答。他把一把脈，故作訝異的說：不！他還沒有死。我有葯能夠救活他。家人一聽，個個喜出望外，歡喜不已。他的師父繼續說：我先說明，要救活他，必須有一個人先服這葯的一部分，這孩子再將其餘服下。不過這個人會死，這裡有這麽多愛他的親眷，像他的妻子、他的母親這麼傷心，當中一定有人願意為他的復活，服下這葯。哭聲馬上停下來，眾人都不說話了。母親說：我們是個大家庭，要是我死了，誰來照顧這個家呢？說完便低頭沉思不語。哀嘆命苦的妻子說：我兩三個孩子年紀又小，如果我死了誰會照顧他們呢？弟子聽見親人的回答，一躍而起，向師父說：我們走吧！
生死無常誰也不肯替代，親眷愛侶，權勢財利，都帶不走，終日營營擾擾，費盡心機，不過是沙上建樓，一場黃粱夢。就像《紅樓夢》所說：陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場；蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上。說甚麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜？昨日黃土隴頭埋白骨，今宵紅綃帳底卧鴛鴦。
金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗；正嘆他人命不長，哪知自己歸來喪？訓有方，保不定日後作強梁；擇膏梁，誰承望流落在煙花巷！因嫌紗帽小，致使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長；亂鬨哄你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉；甚荒唐，到頭來，都是為他人作嫁衣裳。所以我們被過去、現在、未來的妄心所枷鎖，三世流落街頭乞討，不知己身寶冠纓絡披戴，原是光明習習，蒙塵的本尊，三身具足，福慧圓滿。
以前有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親見阿彌陀佛，驗證自己的修行。終於有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛托我轉告你，明天他會親自拜訪你。醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號不斷恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎？這天晚上，他又見到昨夜夢中的菩薩。他正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：你是怎麼了？阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見他！庵主又驚又疑的回答；我沒聽到阿彌陀佛駕到的通報啊！菩薩說：你真是有眼如盲啊！阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。到了中午，阿彌陀佛又來了，他扮成一個女人，來到大殿，你連正眼都不瞧她一眼，她跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人！到了傍晚，阿彌陀佛還是不死心，這次他扮成一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了。庵主說：我真的不知道，那就是阿彌陀佛。
我們有眼如盲，不識諸佛八十隨形好，皆從救濟厄難的眾生，平等護念一切有情。佛心，大悲心也，乞丐、女人、狗子，形色雖殊，佛性同體不二，諸佛學處，切忌從他覓，行者密行，當下即是，口和無諍，毀譽不動，護眾如己，忍辱承擔。
所以佛的五眼神通，我們原是無欠無餘，只是不肯聽受信解如來所教，於五欲生渴愛，就像盛風猛火，沸騰的熱水，擾亂了本質的實相，怎能照見五蘊皆空，度盡一切苦厄呢？
所以佛法是應機之法，他是根據不同的思想層次、和智力的層次、追求層次的機緣，進行開示引渡的。
這就是說對症下藥，對小根基之人要講善惡報應之法，意在堵塞下墮之道轉生人天的善道。
對中機之人講輪迴之苦意在引渡出世。對大機之人講大慈、大悲和大心。都是講行第中的思想。意在引渡成佛。三乘是方便對機之法萬流歸海三乘歸一。我們講金剛般若經啊，應講叫甚深般若性空大理，暗示是廣心般若大悲發心。這個守戒、精進、禪定、智慧的菩薩行持法。
因此如來為發大乘菩提心者說的，是為最上乘真理髮心者說的。所以反反覆復講空理，意在開慧破執。
因其對象是利根大器菩薩弟子。廣施般若之法在字裡行間只需暗示便通啊，不需強述陳說。就像大學裡面講數學不需要再講加減乘除式算規例一樣，般若部明講理法暗示世法，有什麼理論根據呢？是有根據的。其根據就是根據彌勒的《般若莊嚴論》和《大乘經莊嚴論》和《瑜伽師第論》。
在這些大乘經綸中詳細闡述了廣行般若、根、道、果四法。不想了解廣行般若四法，就請研討以上的經典和《菩提道次廣論》兩論。
讀了金剛經以為只講開悟見性的智慧不講善行功德，不修忍、戒等善行，只修定慧，妄想開悟，這就像一隻翅膀的鳥想飛一樣。這就像一隻斷了翅膀的鳥想飛一樣。只能在地上跳跳，永遠飛不起來。
佛教講性空，是在肯定緣起的前提下講的。也就是說在有的基礎上講空。如果說空是指並不存在的事物的話，這種空人人都知道。何必非修般若法，金剛經中宣講住心，然後講無所住心；先講施捨般若，然後講無所施無所受。先講滅度一切眾生，然後講無有一眾生可滅度者。先說如來說第一波羅蜜，然後又說非第一波羅蜜。都是先從肯定的角度去說世法，然後又從否定的角度顯示理法。
這叫以事明理以理破執，叫事中有理、理中有事。事空不二理事統一。這就是這部金剛經經典的精神實質。
所以從金剛經章節文字的角度說，以上我們對金剛經啊講了一半，還沒有講完，但是從這部經典的思想內容和精神實質的角度看，即可以說講完了。也可以說沒有講完。
說講完了是因為這部經典的精神實質破執斷幻用什麼來斷如何來斷已經講得夠多了；前面講的事理兩抵意舉一反三。以後面的經文不會遇到什麼問題。說沒有講完是因為般若法廣如大海，金剛經只是般若經典中的一小部分。
光靠金剛經難以掌握甚深般若法的全部內容。從這個意義上講般若法永遠講不完講不透，所以古人說的好；半部論語可以治天下，如果真的理解了，別說半部金剛經，就是那閃光寶珠似的四句偈，也能驅散眾生心中無邊的黑暗。
四句偈就是結尾的四句偈；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以有為法是有生有滅因緣所生的一切事物和現象；四句偈是金剛經的觀修心法。
沒有時間讀金剛經的人常讀讀這首偈子，仔細思考思考其中的豐富內涵它的功德作用和讀全文是一樣的。今天我們就講到這裡，謝謝大家。
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