善財童子參學報告（二二）第三集 凈空法師

善財童子參學報告（二二）　　（第三集）　　2001/5/22　　香港九龍　　檔名：12-040-0003

　　諸位同學，大家好！請掀開講義，「稱讚授法」第三小段，最後一行看起：

　　【要恆利益安樂一切諸眾生】

　　這一句佛不但是常常教導我們，而且現身說法，做出最好的榜樣來給我們看，利益眾生一定要叫眾生得安得樂，否則的話就談不上利益了。幫助眾生得到安樂，這個事情是永恆的，是沒有間斷的。諸佛如來，用我們凡夫的看法，生生世世，永遠不疲不厭，永遠沒有休息。沒有成佛之前行菩薩道，什麼叫菩薩道？無非是『利益安樂一切眾生』而已；成佛之後，大乘經裡面常講「帶果行因」，還是不休息。在這個世間示現種種不同的身分，如經中所說，「應以什麼身得度，他就示現什麼身」，應該給眾生說什麼法，就說什麼法。現身沒有一定，說法也沒有一定；雖沒有一定，他這裡頭有一個永恆不變的原則，那就是利益安樂現在的眾生。

　　每一個時代的眾生、每一個地區的眾生，受苦受難不盡相同，因此佛幫助他們得安樂，善巧方便當然就不一樣。明顯的來說，世尊出現在我們這個世間，距離我們現前將近三千年了，按照中國典籍的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年應該是三千零二十幾年，外國人計算的方法跟我們不一樣，他說二千五百多年。年代用不著去爭論，因為這不重要，重要的是那個時候社會生活狀況，當然跟今天不一樣；那個時候眾生苦樂的狀況跟今天也不相同。古時候地大人少，因此沒有競爭。世尊當年那個時代，我們在歷史上能看到，是一個畜牧的時代、農業的時代，沒有像今天進入到工商業，所以「競爭」兩個字在古籍裡頭我們看不到，那個時候人沒有競爭。有沒有苦樂？當然有。為什麼會有？佛在經上講得清楚，一切眾生造的因不一樣。世出世法都不離因果，因果是自自然然的定律，自自然然的法則，像地球上有春夏秋冬四時，植物有春生、夏長、秋收、冬藏，天然的秩序，這叫天道。在人間，人的社會裡面，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這也是天然的秩序，就像春夏秋冬四時運作沒有兩樣。順著天然的秩序，那就風調雨順、國泰民安，人們就享福；如果違反了自然的秩序，災難就會現前，反常！這些都是眾生自己造的因，自己必須要受這個果報，業因果報，成了佛也不能避免。釋迦牟尼佛給我們示現三個月馬麥之報，孔老夫子給我們示現在陳絕糧，世出世間大聖大賢都不能夠避免因果的定律。

　　世間人講真理，什麼是真理？因果是真理。因果不是在一生，佛講得很清楚，因果通三世。我們這一生當中所受的果報，是前世造的業因。古德常說，尤其講到四十歲之前，我們所遭遇的這些果報，多半是過去世造的因；四十歲以後，我們這一生，就是你四十歲之前起心動念造作這個業，你會受報。古德常講，四十歲之後，你的相貌、體質，你要自己負責，說這個話道理就在此地。你在前半生，四十歲之前，你的心善、心清凈，行為善、行清凈，那你四十歲之後的相貌一定會清凈莊嚴。四十歲以前的相貌，那是受前生業報的影響，這就是看相算命家常講的相隨心轉，體質也隨心轉。為什麼年歲老了身體就差？現在大家有個錯誤觀念，老了好像身體就應當要差，這個觀念錯誤，決定是錯誤的。人的衰老，這個不能避免，年齡一年一年確實會老，但是身體衰弱跟衰老關係不大。我們看到九十多歲的人，一百多歲的人，身體非常健康，新加坡有一位許哲居士，今年一百零二歲，她自稱「一百零二歲的年輕人」。她說我們要活得年歲大，但是我們不要老，她不老，這是正確的觀念。我們為什麼會老？觀念錯誤。為什麼身體不好？我們造的惡業太多了。

　　許哲給我們做了個榜樣，一生行善，心善、思想善、行為善，確確實實她做到了「不容毫分不善夾雜」。李木源居士問她：「你看到有人做壞事，看到有一些不善，你怎麼看待？」她答覆得很好，她的答覆就是教導我們，她說：「我看到不好的事、不好的人，就像我每天上街，在馬路上看到來來往往這些人一樣。」有沒有看見？看見了，不能說沒有看見，一個也沒有把他放在心上。這就是古德教導我們的視而不見、聽而不聞；有沒有聽到馬路上人說話聲音？有聽到，他說的什麼話你還能記得嗎？一句也記不得，確實是聽到，沒有記在心上。這是教導我們，我們對這個世間，逆境惡緣決定不放在心上，心永遠是清凈的、永遠是善良的。心善、心清凈，她的身就清凈，身就善，所以活一百歲還是健康長壽，確確實實跟年輕人一樣。她的體能跟三、四十歲的人差不多，我們大家親眼看見的，請她表演給我們看，走路走得很快，年輕人跟不上，上台階、爬山不喘氣。我仔細觀察她，只看到她頭髮白了，牙齒掉了一顆，其他一絲毫的毛病都沒有。

　　前兩個星期，中國大陸長安那邊有一些居士到居士林來看我，帶了四張照片給我看，是一位老法師，我看他精神非常飽滿，仙風道骨，我看了很歡喜，是長安牛頭寺的監院果林老法師。我問他這個老法師今年多大年歲？他告訴我一百四十一歲，這麼好的身體！我看這個照片，他比虛雲老和尚的身體好。同修們又告訴我，這個老和尚曾經到台灣去看我，那個時候我到美國去了，我想起來有這麼回事情，台灣那邊曾經給我打電話，他在我們圖書館吃了一頓飯，那個時候是一百三十多歲，我有這麼一個印象。現在他還想到新加坡來看我，大概國家不讓他出去，那也是國寶，真正符合中國古人所謂「老當益壯」，這句話我們到現在才懂得！什麼叫「老當益壯」？愈老愈健康叫「老當益壯」，他不衰。

　　我在澳洲看到九十多歲、一百多歲的人，那個健康狀況，我們看到不能不佩服，不能不尊重。我在昆士蘭，有一次他們鄉下也有一個佛學會，請我去看，開車大概開了三個多小時，真正是鄉下，會場是個茅篷，我們中國人講茅篷，自己搭建的，不大，裡面居然也能夠容納，連它的走廊，容納八、九十人。我問問這些人從哪裡來的？許多都是開車兩個多小時到達那裡，今天有這樣的盛會，超過九十歲的人居然將近有二十幾個，那個地方的人長壽。他們聽到我們介紹佛法非常歡喜，裡面還有幾位要求我，他們可不可以到我們道場來學習？我說歡迎，我問問他們年齡，都是九十多歲，還要學。我問他信仰什麼教？他信仰基督教，他要來學佛，實在是難得！我們一定全心全力幫助他。他們聽了佛法之後歡喜快樂，從佛法裡面他會得到更幸福、更美滿的生活。真正的利益安樂沒有別的，就是學佛，學佛才能得到真實的利益安樂。

　　無論在中國、在外國，確實有不少外國人，接觸佛法之後就生歡喜心。我們知道這些人，都是善根非常深厚之人，佛在《無量壽經》上所說的，不是凡人，他們是再來人。也有一些排斥的，存著有意見的，這些人是沒有接觸過佛法，尤其是其他宗教的信徒；當他接觸之後，他明白了，他也能生歡喜心。尤其是我們很真誠的跟他介紹，佛法是教育，佛法不是宗教。釋迦牟尼佛當年講經說法，就是像學校上課一樣，我們今天講「講經說法」，人家聽到這個名詞就以為這是迷信，以為這是宗教。我們把它換個名詞，大家耳目就一新，釋迦牟尼佛跟大家上課、教學，我們講上課、教學，他就認為這不是宗教，釋迦牟尼佛確實是為大家天天上課教學。

　　佛教給我們什麼？佛法教學的總目標，是教導一切眾生離苦得樂，所以佛法是離苦得樂的教育，離苦得樂的教學。苦與樂都屬於果報，果必有因，要在果上改變不容易，說老實話，那是做不到的。那到底怎麼改變？佛教導我們從因上改變。樂有樂的因，苦有苦的因，如果我們明白了、覺悟了，把苦的因斷掉，樂的因好好的學習，果報才真正改變。佛跟我們說，真正的樂因是覺悟，苦因是迷惑。你對於宇宙人生都能夠明白了、通達了，你的起心動念一切造作，你就能夠適應自然，我們講適應自然的秩序，那你當然得的是樂；如果你要是迷了，不了解事實真相，不了解天然的秩序，你迷了，你胡作妄為，破壞了自然秩序，那你當然就苦。

　　譬如我們種植五穀雜糧，播種有一定的季節，春天耕耘播種，夏天灌溉它就生長，秋天就可以收割了，你就有收成。如果你把它搞錯了，我夏天來播種，秋天來播種，這個種子不會發芽，不會長成果實，你沒有收成，那你當然就苦了。佛教導我們的，不是他自己想的一套東西教我們，不是的，佛沒有東西。現代的人，我們常常聽說創造、發明，佛法裡頭沒有創造、沒有發明，為什麼？創造發明一定把自然的法則破壞，把自然秩序破壞，所以世出世間的聖人，各個宗教的神聖，都沒有說哪一個是他發明的，哪個是他創造的，沒有。不過是把這些自然的秩序、法則為我們說出來而已！

　　春夏秋冬四時的運作是誰發明的？沒人發明，這是天道，天然之道，自然的法則，不可以違背。我們一個人的身體，頭一定在上面，腳一定在下面，自然的法則；你一定要搞顛倒，頭一定要在下面，腳一定要在上面，你不叫自討苦吃嗎？違背了自然法則，違背自然順序。所以合乎自然法則、合乎自然秩序的就是善；違背了就是惡。由此可知，善惡也不是聖人定的法律；要是他定的法律，我也可以定一套，我為什麼要順你的？不是的。所以這些大聖大賢，統統是遵守自然法則，這才所謂是「英雄所見大略相同」，不是大略，幾乎完全相同，我們要多想想。

　　我們現前這個社會麻煩大了，為什麼？個個都要搞創造發明。人要跟天爭，就是要跟自然法則來競爭。現在科技的發明，確實有一部分達到人所希求的目標，這就是今天大家所說的「破壞地球自然生態平衡」。你說為什麼？因為我們要創造，我們要發明，完全違反自然法則，地球生態的平衡被破壞，許許多多的動植物逐漸逐漸瀕臨絕種。它為什麼會絕種？地球自然生態環境改變了，它沒有辦法活下去。我們有沒有意識到？這些動物植物逐漸逐漸在地球上消失了，到最後，有沒有想到最後的結果？最後結果是什麼？人也在地球上消失了。所以我們要曉得，地球上無論哪一種動物、哪一種植物，都是平衡自然生態的。覺悟的人、聰明的人，對於地球上所生長的東西沒有不愛護的。為什麼愛它？它跟我們的生命息息相關，因為它平衡我們的生活環境，我們不能少它，少一樣它就會影響另外許多樣，到最後決定影響到人類在地球上的生存。 我們今天的人，實實在在說有聰明沒有智慧，佛經裡面講的「世智辯聰」，他沒有智慧，智慧才能解決問題，這種世智辯聰確實有害無利。現在人的壽命，平均的壽命短了，不是延長，而大家還是迷惑顛倒，認為現在的醫藥發達、醫學發達，人的壽命延長？天大的笑話！如果諸位仔細去思惟觀察，整個世界人口平均年齡，你要是一調查、一統計，你就感覺得恐怖，沒有向上提升，實際上是不斷的往下降。這裡頭還得包括天災人禍橫死的，都包括在其中，這個在佛法裡面講是業因果報。

　　由此可知，什麼是真正利益安樂一切眾生？教學，世間第一等智慧的人，他出現在這個世間，他所選的行業決定是教學，他不會搞其他行業。為什麼？只有教學才能夠挽救劫運，才能幫助眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛從事教學，中國孔子、老子從事教學，我們看看全世界，所有宗教創教的人都教學，不單單是佛教。不但是言教，更殊勝的是身教，他們所過的是世間真正幸福美滿的生活。我們能體會得到嗎？生活愈簡單愈健康，我們人每天吃的東西吃得太雜了，吃得太亂了，吃得一身的毛病。我們從古籍記載裡面去觀察，世出世間這些大聖大賢，他們的生活簡單樸素，心地真誠清凈，對於一切人、一切事、一切物，一片慈悲。於是我們才想到，他為什麼不衰老，他為什麼不生病。

　　古德教給我們「病從口入，禍從口出」，有修養的人言語很少，所說出來的話一句廢話都沒有，這是養生之道。身心清凈，自然就健康長壽，自然就智慧增長。我們能體會得到嗎？現在我們的物質生活過得太好了，這實在講不是福。我最近讀了一本台灣翻譯出版的一部書，《曠野的聲音》，裡面寫的是澳洲土著的生活，我看了之後很受感動。世間許許多多宗教聖賢，教導我們怎樣過日子，他們雖然沒有學習過，但是他都做到了。第一個他做到了真誠平等，他們心地裡頭沒有一絲毫隱瞞，他們對於一切萬物都平等，他們對於萬事萬物沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，所以他看到都市裡面這些人要買土地，他覺得非常奇怪。他們觀念當中，土地是生長在這個土地上所有眾生共有的，你要想買一塊，那你就是佔有，你把它劃界限，不許別人到你土地上去，不許一切動物到你土地上去，你佔有了，他覺得奇怪。我們從他生活當中體會到他的平等，他們喝水，小溪裡面的水，這一族的人決定在這個小溪某一個部分，他們就在這喝水，上游下游有許多動物，動物也有習慣，彼此互相不妨礙，沒有侵奪；「這個地方好，我把它佔有，把動物趕走」，沒有！那個地方是動物飲水的，他們決定不去，決定不破壞自然生態的平衡，決定沒有做染污環境的這些事情。

　　我們今天自以為文明人，我們乾的事情不如他，我們的思想行為不能跟他相比，他們接近神的生活。一生沒有任何積蓄，澳洲土著多半居住在沙漠，他們本來居住在沿海，自從白人移民到澳洲之後，他們逐漸退到內陸，內陸都是沙漠。他們自己曾經說，從前居住在沿海多半是素食，現在住在沙漠裡面，不得已要打獵、要殺生。但是他們殺生絕不亂殺，他們需要食物，首先向上帝禱告，真的求上帝賜給他，於是這些動物就出現了，出現之後他選擇，選擇什麼樣子的？一定選擇比較老一點的，小的這些動物它還要生長，不能殺它，選擇老弱的。在選擇的時候他還要禱告，跟這個動物溝通，它願不願意供養，願不願意布施？要得到它的同意，不濫殺。

　　他們的心清凈，一絲毫污染都沒有，所以他們的能力保全住，耳目聰明。他們彼此交談不用語言，所以他們沒有文字，彼此用什麼交談？心靈感應，所以他的嘴巴不是說話的，嘴巴用來幹什麼？唱歌的、讚頌的、治病的，談話用心靈溝通。他看到這些文明人用電話覺得很奇怪，「你們為什麼要用電話來談話？」他們不需要，他們用心靈感應。他一個人靜靜坐在那裡，他可能是跟遠方人在交談；不但他們在談話，遠方朋友現在在做什麼事情的狀況，就像我們看電視一樣，他都能看見，清清楚楚，這是我們現在人稱他作特異功能，稱他作神通；他告訴我們是人類的本能。我們的本能為什麼會喪失掉？妄想太多，雜念太多，把這個能力喪失掉了。他們能保持這個能力，所以他說現代物質文明把我們自己的心能摧毀掉了，像「心靈感應」我們沒有，這個能力喪失掉了。另外是體能喪失掉了，他們不穿衣服，在沙漠裡頭生活，風吹雨打日晒，他們不生病，體能！我們要是一天，我想第二天就得送醫院加護病房了，他們有這個體力。

　　現在物質文明帶給我們究竟是什麼好處？實在講我們的生活沒有他們快樂，沒有他們自在。他們心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，人與人之間、人與一切動物之間、人與大自然之間一團和睦，確確實實真善美慧的人生。他們還過這種生活，而我們眼目當中他們是野蠻人，我們哪裡懂得他們這麼殊勝的境界？不懂。我們看他是野蠻人，他們看我們叫做「變種人」，變種意思就是變態，心理變態，生理變態，他們自稱他們是「真人」。我讀了這個報導，很有哲學意味，與佛法裡面所講的很相應。因此我們要學佛，我們要得真正安樂的利益，必須要把一切違反自然法則的思想、見解、行為放棄；如果不放棄，我們這一生會過得很苦，來生更苦。

　　這個意思還沒有講完，時間到了，我們底下一個鐘點接著講。