在家人修行的機會

在家人修行的機會 摘自楊寧《水流花開》一． 修行一定要廣積功德，修行圓滿的整個過程是不斷積功德、讓功德圓滿的過程。 功德是修行人的資糧，沒有功德，我們修行路上的障礙太多，身邊幾乎全是逆緣，我們在法侶財地上得不到別人的任何幫助。有的人說：我經常在做善事，但似乎還是有障礙，還是得不到好的回報。其實這只是你做的善事遠遠不夠抵消你的業力，你作的善業還是太少，善緣的功德不能成熟。其實在整個修證的過程中，我們需要不斷地積累功德，不以善小而不為，不以惡小而為之，這樣才能最終讓自己功德圓滿、修行圓滿。布施、持戒、忍辱、禪定都是積功德，積此功德的結果是我們獲得佛的智慧。通過佛的智慧我們知道自己真正擁有一切，從而得到生命的最大滿足，狂心頓歇、從此安心。布施分為內布施和外布施兩種。內布施簡單的說就是對自己好一點。暴飲暴食、不按時吃飯睡覺、痴迷各種享受、刺激之中，生活不規律、過量飲酒吸食毒品、生氣煩惱等等都給我們的肉體造成了損傷。我們常生氣傷到我們的肝臟；常急躁發脾氣傷到我們的心臟；不能按時吃飯、細嚼慢咽傷到我們的脾胃；生活不規律、性慾沒有節制，傷到我們的腎臟與生殖系統；不按時作息、思慮過度讓我們腦部供血不足等等。這只是一個簡單的描述，但我們沒有幾個人真正善待過自己，這樣會減損我們的功德。外布施是我們用自己擁有的一切去無償幫助眾生。你的微笑、你的愛心、你的勞動、你的熱情、你的好心情、你的金錢、你的善巧方便、技能、你對佛法的見地，布施給那些真正需要幫助的人、動物或者植物，甚至於擴大到三界眾生。外布施不在於你布施多少，重在你的真誠、盡心儘力。當然供養出家人、修建廟宇也在外布施之中。布施可積累功德。持戒分心戒和身戒兩種。心戒是直接從起心動念下手，提起覺照。觀察自己的起心動念，修證自己的貪、嗔、痴、慢、疑，慢慢去除自己的習氣。其實這個過程也包括了布施、忍辱、禪定。所以這個過程積累功德最大。持心戒時，因為我們有習氣和慾望，我們一開始還不能修證自己的起心動念，那我們首先要學會善用其心。比如你是醫生，那麼每一位病人就診時，你都把他想像成你的親人，你想如果你的親人病得這樣重，你會怎樣？那麼你內心的關切、你的切之痛、你的愛也許會隨之表現出來。病人即使再愚鈍也會感受得到的，絕大部分病人心情都焦躁不安，他感受到了醫生的溫暖，他便願意向醫生敞開自己，相信醫生。那麼他在治療中也許靠這種信任就能把藥物吸收得更好，病情因而恢復得更快。這樣做醫生，你便積功德。即使你不修行，醫術也不高，最低的回報，也會使你在很多世中身體健康。因為你用心醫好了很多人的病，而且經常發心希望別人身體健康。依次類推，比如你經常真心隨喜別人，希望別人快樂。功德累積到一定程度，你便會覺得自己常常會春風滿面，不為瑣碎的一點小事煩惱，開心的時候越來越多等等。我們用心去觀想，即使我們的能力是有限的，但隨著自己善念的增加，我們的貪嗔痴慢疑也會逐漸減少，當我們達到對自己的起心動念不修而修，我們的心自然合於道的品質——博愛、慈悲、平等。戒律不持而持，那我們就達到積此功德的最終目的。身戒即是我們身體力行，用行為去證明自己是個修行人。如不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語等等。佛法的根本五戒是決心修證佛法的人應持的。持戒可積功德忍辱即寬容、忍讓、理解、隨喜身邊的每一類眾生，不計較個人得失。忍辱可以累積功德。禪定是指我們能很全然地活在當下，不再為過去煩惱，不再為未來焦慮。此功德果報最快，只一剎那我們即可同時享受到此功德帶給我們的喜悅和滿足。禪定可積累功德。念佛（念是憶念）、觀經（用心看就是觀）都可以加速我們功德的圓滿。二． 打開心量，解決家庭矛盾 如果你在修行中有妻子或丈夫是同修，那是你的功德福報導致你修行的善緣成熟，那你修行的阻力就會小很多。但大部分在家人修行都會遇到家人的反對和阻攔，這就要求我們在修法上不要太執著形式上的東西。要從自己的起心動念入手，去包容理解家人。因為我們剛開始修行，自己的習氣還很重，又執著在修行上，一定會損失家庭的利益。比如丈夫或妻子會因為你的修行，為家、為孩子付出很多。不管我們的理由有多麼冠冕堂皇，我們專心修行的表現也是極端自私的。所以你一定要學會忍受身邊的人對你的指責，在不影響修行的情況下，要加倍付出自己的愛去關愛對方、關愛身邊的人。不要怕不修行的人覺得你是在將功贖罪，要讓他們有一種心理平衡。其實你在做這些的過程中也是在積累功德，也是在修習佛法。比如：我在前幾年的修行中，曾遇到來自丈夫及其家人的阻力。師父告訴我兩點：（1）別人責備你時要持忍辱戒，不要爭辯對錯，認為是自己應該受的；（2）你要無怨無悔地愛別人。我從中受益匪淺。其實我們從來就沒有無怨無悔地愛過一個人。當我試著做第二點時，我才發現自己原來對丈夫有那麼多的怨氣，怨他不理解我，怨他回家晚，怨他不關心我，怨他說話不得體，怨他沒有太多時間陪我，怨他移情別戀······我原來有太多的地方埋怨過他。從那時起不管我丈夫做什麼，我只默默地旁觀，心中只要一生起怨恨的念頭，便想起與師父說過的，絕不埋怨他做任何事。開始時不去埋怨他，我表面平靜，內心卻像釘在十字架上，痛得傾吐不出。但我始終記著父親這句話：「無怨無悔」。隨時間的推移，我發現只要自己不去埋怨對方，對自己的選擇就會無悔，「無怨無悔」這四個字太棒了！從對丈夫的無怨中，我開始對周圍的每個人無怨，我的心變得越來越豁達。我從忍受變得寬容。終於有一天丈夫突然在我眼中變得完美無瑕，而且周圍的所有人都開始變得完美，他們都在我眼中是那麼可愛，他們都是佛菩薩。我在剎那之間體驗到了博愛的感覺，那種愛盛滿我的心，不因對任何人減少半點，只是對丈夫、孩子、父母、朋友，她用不同的方式來表現。那種愛是那麼完美永恆，她是一種品質，她不增不減、不垢不凈，心的剎那圓滿終於使我享受到了天長地久的愛，那種愛來自我們自己，她能使我們獲得最大最終的滿足。師父告訴我說，你體驗到了博愛也就是大慈大悲，這是每個人最初也是最終的品質，眾生所有慾望的永無止盡，只是在尋找這種愛，只是在渴望這種愛！也只有這種愛可以使眾生徹底滿足。三． 正確對待性生活在整個修證佛法的過程中，在家人修行除在短期內需要閉關禁慾外，其它時間正常有規律的性生活，並不影響我們最終的解脫。修行人在家修行，性生活不和諧也是家庭矛盾的一個焦點。實際理地不染一塵，萬行門中不舍一法，其實健康的充滿愛的性生活，同樣是入道的法門。有的修行人厭倦性生活，其實是他熱衷於修行，心不在性愛之中，自以為自己的心在道上。而道在哪兒？道就在當下的剎那！如果你能全然地投入愛之中，那性愛就變成了一個法門。全然專一地去愛，可凈化、升華你的情慾。情慾的升華使性變成了陰陽兩種能量的互動與交流。你與你的愛人可變成一個愛的統一體，沒有分別，進入無我無他的境界。我們之所以不能把性愛當成修行的法門，只因為我們無法全然專一地愛對方。我們只會佔有、享受對方帶給我們的快樂和刺激，那樣的性生活對修行不僅沒有幫助，而且對身體是弊多利少。其實我們很多人在性愛中達不到這個要求，但如你在家修行，有時候我們無法避開性生活，那樣你只能在性生活時努力的專註於愛之中。如果你不能有熱情，那麼你多想想丈夫或妻子平時的好處，想他或她平時最可愛的時候。這樣讓自己的內心充滿愛，而不會把意念集中在性器官刺激上，讓自己的心放鬆，盡量充滿柔情，充滿愛，而不是充滿侵略、佔有的慾望。這樣讓自己與丈夫或妻子身、口、意合一，身體互相融入對方，而意念中除了愛，沒有性的任何觀念，那你再剎那間也許會體驗到無我、體驗到深入禪定的喜悅。曾經我在很長時間排斥性生活，潛意識裡認為那樣會消耗自己的能量，會漏丹。但在後來的修證過程中，我明白真正的漏是心漏。如果自己心中還有邪淫，看到美女還想入非非，還有情慾，還喜歡取悅身邊的異性，還渴望佔有異性的愛，還希望全天下的女人或男人都喜歡你，還喜歡營造曖昧的氣氛等等，那你即使沒有性生活（這時你的心早就被淫慾染著了），你的真陰或真陽同樣在漏，而且比身漏更嚴重。因為心漏，是眼耳鼻舌身意全在漏，是大漏。身體是小漏，如不戒心淫，只看重行為，是舍本求末，學佛如煮沙成粥。當你的心超越了性慾和情慾，你才算真正漏盡，而這種超越是從凡夫全然專一地愛升華到博愛。全然（無有雜念）專一的愛不是指痴情的執著、不是單相思，是你的心全然地在此時此地（也即活在當下）。四． 怎樣選擇飲食1. 修證佛法當然以吃素食為最好。（1） 因為素食氣清，可以使我們的脈道較清凈，容易在轉變生理時打通、轉化氣脈。（2） 食色性也。飲食男女是人的根本慾望。我們飲食清淡，隨時間推移會影響、減淡其它慾望，從而清心寡欲，有利修行。（3） 吃素食可避免直接或間接殺生，這樣我們的修行中就不會因造殺業太多，而增加我們的逆緣，有利修行。2. 我們有時因各種原因不得不吃肉、喝酒，但因我們信佛，信因果，反而使我們常處於矛盾之中。遇到此種情況時，你可以在吃肉前心裡持咒或默念佛菩薩的名號，讓諸佛菩薩通過你作超度。如果你持咒時心很清凈、念力專一，那你的力量即使不能超度，也可以讓動物忘掉死時的痛苦，而嗔心減少，那你因食肉間接所造的殺業要減輕許多。我與親朋好友一起吃飯時，朋友中如有點肉食的，我就會在肉食上桌時用心力作超拔。每次作超拔時，我都會看到許多動物化光而去，而桌上的肉體里大量的黑色氣團隨它們的離去而排出（這是因為動物在被殺時，它們的痛苦與嗔恨使它們的肉體產生了毒素）。有一次我為一條在鐵板上被煎烤的魚做超拔，我看到那條魚並未完全死去，但卻被放在了鐵板上，只聽一聲凄厲的叫聲，那根本不是一條魚的叫聲，而是一個十四五歲的女孩子的聲音，因極端的痛苦，那條魚瞬間便魂飛魄散。做這種超拔，我需要瞬間入定，把它的魂魄重新聚集起來，超度比較費力。如我們念力不足，又不會持咒，那我們如果吃肉的話就多做做放生的事或去寺院為你吃掉的動物作超拔，也算是積了一點善業將功補過了。曾經有人問我：「濟公和尚不是也吃肉嗎？酒肉穿腸肚，佛祖心中留。」濟公是活佛，他在吃狗肉的時候，就把那條狗超度了。他的身口意加持力都不可思議，如你達不到活佛的等級，還是別學濟公。還有藏傳佛教也是食肉的，但那是因特定的地理環境與特定的修持法門決定的。雖然飲食對我們最終的圓滿解脫，並不是最重要的入手處，但如果我們在方方面面都能注意到，那修行的善緣就多一點，修行就較順利一點。在家人修行，切忌在形式上執著地去做。比如？吃全素的人，如果廚師不注意，沒有洗凈切過肉的案板或葷鍋，只要讓他品出一點點葷油的味道，便會嗔心大發。有時還會認為別人是在故意破壞他的道行，殊不知「一念嗔心起，八萬障門開」，他以前因吃素修的功德全被他的怒火燒掉了。當年釋迦世尊托缽時，如眾生供養肉食，世尊與弟子也會攝受，那是隨順方便眾生的供養，也是慈悲的表現。所以修行人最重要的是自己的起心動念。貪嗔痴慢疑中，你能放下一點，所造的功德遠遠大於你在行為上所做的善事。吃齋、持午、布施等等做得再好，而起心動念一點兒也未改，那不修行的人就會覺得與你格格不入，覺得你修得太執著，反不如你寬容、忍讓、隨順、無私地去幫助別人，即使你吃肉，眾生也會認為你更具有佛菩薩的品質。五． 突然改變飲食習慣時需注意的問題大部分修行人都不是從小吃齋，這樣突然因修行要改變自己的飲食習慣，會導致生理上出現一些反應，尤其是一些身體虛弱的中老年人。中老年人因吃肉食時間很長，自己的生理、脈道已適應了肉食，而且在常年肉食的生炸煎烤中，脈道已聚集了很多的濁氣與脈毒，故在吃素的一段時間後，即使不修行，身體也有一個自發凈化脈道德排毒過程。最快的三個月、七個月或九個月等等。在這期間必須注意自己的心態，要盡量調節使自己心情舒暢。而且工作忙的人也應盡量抽時間每天靜坐一會兒，最好是兩個小時以上。這樣會使生理平穩地過渡到適應素食，否則很容易在此期間誘發一些內分泌系統的疾病。此期間的情緒至關重要，一般初步凈化脈道排毒過程，斷斷續續要三年時間。這也是一些抽煙的人突然戒煙後得病的原因，他沒有把握好排毒期的起心動念和情緒。六． 怎樣選擇明師1. 首先這位師父在對你施教時是否能透過你外在的包裝，而直指你內心深處。2. 這位明師多少能對你曾選修的法門，或修法有一定的了解。你們在大部分時候心靈是否能直接溝通。3. 這位大師大部分時間內心很平靜，它不是來自於定力，而是來自於他對自己的了解。他明白自己的每一個起心動念，他清楚知道自己在幹什麼，他可能會煩，但他不迷茫。一個了解自己的明師才有可能指導你走向光明之道！4. 你是否在面對他的時候，有敞開自己內心的願望，你渴望他了解、理解你，那麼你可能與他有法緣。當你對一位明師，完全打開自己，變得謙卑、恭敬而無怨無悔時，你便學會了不再包裝，向生活中的任何人、任何事敞開自己。那麼你便可以從任何事、任何物、任何人那兒，看到名師的品質，看到道的品質。這是你選擇師父最終的目的。5. 其實真正的師徒關係，是一種相應，就像釋迦拈花迦葉微笑那樣七． 正確看待一位明師你才能最終受益1. 首先不要對明師期望太高，我們意識中的明師一定是又聖又賢又慈悲。殊不知大部分明師只是在見地上到位了，而在習氣與慾望上並未徹底。這需要生理的完全轉化，但他的見地就足以引導你在修行中走向正道，而不致走偏。2. 並不是每位明師都能熟知眾生的根基而對機說法，不要因為他解決不了你目前面對的問題，就否定他，看他的說法能否使大部分人受益。3. 不要期望明師什麼都會，我們很難見到一位出世法、入世法都修證到很圓滿的師父。有些出家師父在處理世俗問題時是很差的。明師也有一個圓滿的過程，明師也需要別人的理解和寬容。4. 如果你能遇到一位出世入世都很圓滿的師父指導你的修證，那你真是三生有幸，請珍惜你的機緣和福報精進修行，不要用你的眼耳口鼻舌身意去分別明師德所作所為。5. 如果我們在修證中能時刻反省自己，從自己身上找問題、找毛病，那我們身邊就不乏善知識。雖然身邊的每個人都有習氣和慾望，但他們對你的指正恰是站在不同的角度讓你圓滿。如果你有容納各種指責的心量，那眾生都可以成就你，只是他們用的是習氣和執著，名師用的是智慧。6. 明師並不都是慈悲的、有神通的。慈悲心的真正生起很難。當一個人的心已安住自己的本位時，如生不起慈悲心，是絕不想度眾生去做弘法利生的事業的。眾生的貪嗔痴慢疑太重、太執著了，一位不圓滿的明師又沒有太多的善巧方便，眾生無止境的慾望和苛求，使他們會把每位明師都送上十字架的。明師的心已回歸平凡，已明白平凡的真意，他對此世界的要求已極低，每天一餐飯、一瓢水、一個茅棚，已足以讓他在世界的任何個角落去安身立命，靜靜的度過自己的一生。這也許是最符合他的習氣的一種生活方式。所以一位明師，如還不夠圓滿，他還不能真正體驗到無緣之慈、同體大悲的境界，不能以眾生的痛苦為痛苦，以眾生的快樂為快樂。所以在此世界，你並不能從形式上見到真正的佛菩薩，因為即使是一位圓滿的師父也要為眾生擔業障，也要呈現生老病死相。在他解脫圓滿之後，他會真正成為眾生，眾生苦他就苦，不再分別解脫與不解脫，不願意或沒必要轉煩惱為菩提，他是真的苦，只是這種苦的根源來自於眾生，而不是他自己的慾望。如果不看他的見地，他的表現更像一位凡夫。只是他不管享樂或是痛苦，都會心安理得、自由自在。而真正圓滿的明師，他慈悲的表現是多重多樣的，眾生並不能從他的行為來確定他是慈悲或不慈悲。他的慈悲有時是打、罵、殺，是貪嗔痴慢疑的任何一種表現形式，與習氣無關。真正的慈悲是透徹因果的性相平等，只要是合於道德行為都叫慈悲，並不是我們從人情的角度可以理解的。神通，只是實證佛法過程中的副產品。有神通的人不一定是明師，但一位在實證中有成就的師父一定會有神通。不要迷戀、追求神通，不要以有沒有神通去要求一位明師。見道、證道、得道是修證中的三個過程，見道後見地才真正到位，已可稱明師；證道是身心真正證到那空性，在此過程中神通會出現；得道是真正能把證得的東西，圓滿的運用於生活，運用在出世或入世之中。這樣的師父是真正圓滿的明師，他在弘法中能給予眾生更多的善巧方便，他的心與諸佛菩薩相通，身口意的加持力都非常大。願我們每一位修持佛法的人都能多積功德與福報，使我們不至於在遇明師時，因我們的貪嗔痴慢疑、我們的無明，使我們的逆緣阻道與明師擦肩而過。在末法時期，明師與好弟子都太難得。八．不要排斥否定任何一個法門，法門平等曾經我看到一句話，「凈土攝一切法門」。因我接觸禪宗和密宗的理論較多，心想這太我慢了吧，怎麼這樣說呢？法門是平等的，我去念佛修凈土法門，只是想知道這法門與禪、密有何不同。當我一聲佛號，念到不念而念時，觀到阿彌陀佛從我心輪進入，而我轉瞬與阿彌陀佛合為一體，我與佛無二無別。在那剎那間我明白此世界原來是常、樂、我、凈，世界原來呈現苦、集、滅、道是因為我們的自心不凈、自心不圓滿，也在剎那間明白「凈土攝一切法門」里的凈土並非是指極樂世界，而是指諸佛凈土、自性凈土。而這與禪宗的明心見性，密宗的與本尊身口意合一併無任何不同，都是在自性現前，即暫時處於佛的境界時明白我不生不滅、永恆的道理，從而證無生法忍，轉煩惱為菩提，心安住於自性凈土。故禪、密、凈都可以說是即身成就的法門。九．我喜歡禪宗禪宗直指人心、頓悟成佛、機鋒應對讓一些善於思辨的人學來暢快淋漓，有峰迴路轉、茅塞頓開、起死回生之感。看禪宗祖師爺們呵佛罵祖、談空說有、戒在其心、不落痕迹，曾讓我這種喜愛自由、不拘小節的人看來簡直拍案叫絕，馬上選擇學習禪宗的法門。殊不知走進去才知修學禪宗處處需小心慎微，稍不注意不是落在偏空上、，就是落在有上，沒有神秀禪師的「時時勤拂拭、莫使惹塵埃」，是很難全部了知六祖「本來無一物，何處染塵埃」的境界。所以頓悟一點那個要配合漸修，一定要有參禪功夫。過去禪宗的祖師爺們不談境界、不談功夫、並不代表他們沒有境界、沒有功夫，很多的話頭和公案表面談見地，其實全是禪定中的境界和功夫，沒有實證功夫，你在機鋒的應對上一定不會到位。禪宗直接從本體入手，可以說是直入虎穴，修證起來高潮迭起，有大魄力，大根基的人應選修禪宗十．初學打坐常見的問題 1.現代人習慣思考，常過度用腦，心中牽掛太多，能量常聚集在頭部，所以打坐時很難全身放鬆。全身放鬆的關鍵是心、腦要放鬆。所以打坐開始時首先要氣往下沉，然後調勻呼吸。2.打坐觀呼吸、觀念頭等不是想和思考，是用心看。所以一般要頭部的氣沉心輪部位，然後放鬆、起觀。3.有的人打坐，坐得很好。但觀其氣脈，有的人一身頹廢之氣、死氣沉沉，有的人氣脈乾枯無光。這都與上坐前的心態有關。所以打坐前要調整心態，使自己充滿愛心、充滿歡喜。4.打坐前不要吃得太多5．注重坐外功夫。平時六根盡量少損耗能量。能吃飯睡覺時要先心神內斂。把六根的能量收回體內，然後放鬆才開始吃飯睡覺。這樣不易全身長贅肉、也不易做惡夢。大便時不要看書看報，否則易便秘、生痔瘡，要靜心放鬆，才能更充分地把體內的殘渣排出體外。其實只有注重在日常「吃喝拉撒睡」時的松靜自然，打坐才能更快上路。 參考人間佛教網 http://www.365ago.com/html/news/2010/news1560.html
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