答疑解問 作者 : 陳泉州

　　　　西方極樂世界存在嗎?　　問：《金剛經》上說沒有西方極樂世界，也沒有莊嚴凈土，而《阿彌陀經》又把極樂世界講得非常好，如何理解這個問題?　　答：《金剛經》上沒有具體說明有沒有極樂世界，原文是這樣說的：「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」有的居士讀書多，又讀得不精，就感覺釋迦牟尼佛講的前後好像有些不一致，實際上這是個誤解，沒能全面把握經典。　　《金剛經》上說：所謂佛土莊嚴，並沒有什麼莊嚴，也沒有這種莊嚴，只是名為莊嚴；《六祖壇經》說：「清凈佛土，無形無相，何謂而能莊嚴焉?以定慧之寶，假名莊嚴。」意思是清凈的佛土即沒有形狀也沒有相，哪來的莊嚴?只有定慧之寶才是最莊嚴的；《維摩經》也這麼說，「隨其心凈則佛土凈」。就是說心凈就是凈土，可見佛土莊嚴一說只在其心。　　《阿彌陀經》講「西方有名為極樂世界，彼佛國土，有七重欄盾，七重羅網，七重形樹，四寶環繞。」這部經講西方極樂世界確確實實存在。那麼同是釋迦牟尼佛講的法，他有時說佛國莊嚴凈土，而且把西方極樂世界描寫得那麼好，有時又說無形無相，無莊嚴之說，這是為什麼呢?實際上這是一個問題的兩個方面。　　佛法三藏十二部，一位科學家算了一下，一個人從生下來開始讀佛經，即使按世界上讀書最快人的速度計算，活到一百歲也讀不完三分之一，可見佛法浩瀚無邊。因而，要貫通釋迦牟尼佛的根本思想，不是你讀一兩本經書就能夠了解的。要多讀一些經典，你才能夠弄清楚佛教怎麼看待這個世界，怎麼看待西方極樂世界，怎麼看待我們自己的修行，修行的歸宿、根本方法是什麼?　　釋迦牟尼佛講法有兩種方便，第一是「遮」法，第二是「表」法。「遮」，實際上就是說空，否定有。一切都是空的，所有有形、有相、有色的都不存在，這是「遮」法；「表」法與它正好相反，表是有，是「肯定」的意思。釋迦牟尼佛講法是應機說法，契理契機，契理就是符合佛的根本道理，契機就是適合眾生根機。比方他剛人佛門，你跟他說：「你好好學佛吧，世上萬象都是虛的，都是空的，只有證悟到空這個程度你才能無生滅無煩惱。」他可能難以接受。那麼密宗法門呢，先善巧方便接引你學佛：「你學佛啊，誦誦這個咒，你能夠消除災難，修修財神法就能夠發財。」他一聽很自然就入門了，進來一學才發現：進了這個大殿堂，越學越明了——原來現世所求福報都是空的，一切都是暫時的，非但如此，條件越優越學佛還越艱難——很難生起出離心嗎，於是他開始主動要求解脫，追求真理。先用利益接引他學佛，然後再教授佛理，指正他修行菩提。眾生根器不同，就要應機施教。　　傳法多年我深有體會，從高級佛學院講到農村鄉舍，層次是參差不齊，講法的內容也大不一樣。在大學裡講，要融合哲學、心理學、社會學、自然科學等諸多領域的學科知識，再深入淺出地講到佛法的真諦所在。在這裡講，居士們都有佛教基礎，也知道一些修行的法門，不懂的地方一點就破。反過來我去那些佛法淡薄的地方，那裡的人崇尚民間信仰，信仰山神、土地爺、灶王爺，以為算卦就是信佛，我直接講《金剛經》的空性奧義肯定不行，他們根基未到，聽不懂。那我就講什麼是歸宿，是不是你找到母親就是歸宿?成了家就是歸宿?或者是老了當上五保就是歸宿?實際上這都不是真正的歸宿。臨終前人命危淺，朝不保夕，你離開肉體到什麼地方去呀?只有極樂世界才是真正歸宿。引導他們從重視自己的歸宿開始，逐漸引入佛門，這就是應機說法。　　釋迦牟尼佛講法並不是一股腦把大小各乘法、了義和不了義法都說了，他是循序漸進，根椐眾生不同的根基、時機將佛法分成幾個階段來講的。　　第一個階段是釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟之後，他非常歡喜!當時很多魔王勸他離開人間，也有很多天人、善神挽留他。所以釋迦牟尼佛第一次說法就是對天人說法，天人根基很透，他直說佛理，天人一聽立刻就開悟了。　　而人呢，我執特別厲害：我的家庭、我的前途、我的幸福、我的財產、我的兒女等等，都是我的，都執著一個「我」字。「我」字不掉，怎麼能進入修行實質的三摩地?怎麼能凈空?怎麼能見真性啊?那是不可能的。所以釋迦牟尼佛第二階段講了《阿含經》，重點解決破除「我執」。這是小乘興起的時期。　　第三階段，我執沒有了，但還有法執：我要得到大法，成菩薩，成佛，到極樂世界去。法執特別嚴重時，釋迦牟尼佛講了一個《羯摩經》，目的就是把「法執」也破了，這是第三階段。　　這時有人會提出疑問了：「我」也不存在，也沒有什麼極樂世界可去，修佛還有什麼意思?修它幹嗎呢?這時候釋迦牟尼佛講了空有不二、中道實相，就是《般若經》、《心經》，這是講法的第四階段。　　最後第五步，釋迦牟尼佛感到自己的時間不多了，就開始說《涅槃經》。說《涅粲經》就沒拐彎抹角了，直指根本要義。特別是他在雙林樹下，感到自己馬上就要走了，身體也不行了，當時是吃野菜中毒，肚子疼得如刀絞，這示現了人間的痛啊，最後堅持說了一夜法，第二天凌晨走的。《涅架經》就直指了義法，進入寂靜不二的涅架，這是佛法的最高境界。　　阿彌陀佛是報身佛，西方極樂世界是他化現出來的剎土，它的存在是佛所講的，應相信這是事實。而從根本上講，有形有相的東西都是無常的，有生滅的。彌陀凈土法門是仗佛的願力接引眾生去他的凈土，然後在那裡繼續學佛，然後成佛。去了彌陀凈土可不退轉，而在六道里須證到八地菩薩的果位，方可不退轉。此法門是為深厭生死者而設的方便法門，而不是直接成佛之道。　　「我」、「法」二執破除，即證得正等正覺。所以說釋迦牟尼佛前後講法，從根本上說是一致的，但為了應機而不能一步到位，事念到一定的程度，就能夠人定，就能夠悟道。　　蚊子可殺否?　　問：「夏天來了，關於滅殺蚊子，佛教徒應該怎麼做?」　　答：我們先從根本上說，殺生這絕對是不對的。佛法的戒律首先一條就是戒殺，殺生是非常嚴重的罪過。因為每個眾生都珍惜自己的生命!　　不知道你們觀察過沒有，我是觀察過，蚊子要是被打斷一條腿，它全身疼得顫動不停，連膀子都在顫動。儘管不會飛了，它還是很艱難、很痛苦地在那裡掙扎，它也珍惜自己的生命啊!它的惡業，像咬人、叮人也不是它願意的，它是靠這個惡業來維持生命，要不然它就得死，為了維持生命它就得咬人、叮眾生。它就是我們眾生所造業力的一種顯現，讓我們產生一種煩惱——刺癢啊、痛啊，讓你發炎，甚至傳染疾病。　　要說蚊子本身，它也不願意叮人啊，隨時都有被打死的危險。頂著困難、冒著丟掉性命的風險，它也要做這個惡業來維持自己的生命，它為了生存必須這麼做。那麼反過來說，眾生為了消業也必須這樣延續下去。　　你殺它，它也會產生痛苦，它也珍惜自己的生命，同時這也是業力的體現，從這個角度說，佛教徒殺死蚊子肯定是不對的。　　從另外一個角度，也就是按我們修菩提心的角度來看蚊子呢?它也當過我們的父母啊!它由於造業，還有可能是為你造的這個業，才變成現在這隻蚊子的，這完全有可能啊!你看麻雀，它為了養育小麻雀早起飛出去了，天天抓野地里的蟲子，它是為了喂它的小鳥。小鳥生下來，至少需要父母銜食喂哺一個月。一天殺滅幾十個小蟲，這十天、一個月要殺滅多少啊?眾生就是這樣一世一世的輪迴，也可能我們托生小鳥的時候它就是我們的母親，為了我們殺滅了無數的小蟲子，這一世托成蚊子了。為你造出這麼大惡業轉成了蚊子，你現在就為了那一點兒痛癢就把它殺了，你覺得是不是應該?　　殺的時候蚊子確實也很痛苦!有的時候不自覺地就「啪」的一下，把它打壞了，掉了一條腿可又沒被打死，你看它全身都亂哆嗦，也很痛啊!從修菩提心觀點，也可能它曾做過我們的父母；就是從佛教因果還報的這個角度來考慮，殺生肯定也是不對的!　　但是從現實生活的角度考慮，那還有幾種情況，第一種，如果是這個蚊子很可能傳染疾病，甚至能危及人的生命，菩薩有個戒叫殺少救多，確實有此戒。為了能拯救很多人的生命允許把它除掉，這是一種情況。還有無意中的打殺，這是第二種；還有一種就是懷著嗔狠心，「咬我!」那個狠勁兒就起來了，「啪」一下打死了。前兩種所產生的業障儘管比較輕，但畢竟這個業障還是存在的，後一種那就是個完整的殺業了，所以這還要看你是懷著一顆怎樣的心去做的這件事情。　　要想避免這種事發生，最根本的方法就是搞好環境衛生。沒有蚊子孳生了，那裡還會有殺生啊?所以搞好環境衛生是消滅蚊子最積極的方法。不僅我們自己要身體力行，還要推而廣之。如果無意中誤殺，或者這種蚊子傳染疾病，不得不殺，那你一定要進行超度。我們要感受到它的痛苦，珍惜它的生命。　　動物確實能感受痛苦啊，歷史上有記載。一個懂獸語的人叫白奎同，鳥兒啊、動物啊說什麼他都能夠聽懂。有一天，他走到長治的潞州，潞州太守把他留住了，他說：「聽說你懂動物語言，能不能讓我們見識見識?」隨後就帶他到集市上去了，正趕上一個屠夫要殺羊，一群一群的羊都被圍在那裡，其中有一隻羊的喊叫聲特別的凄慘，流著淚，四蹄蹬著地就是不肯往前走，拽都拽不動。太守就問白奎同：「你說這隻羊為什麼哭?叫聲如此凄慘?為何它不走?你能聽懂它在說什麼嗎?」話音未落，白奎同馬上也流淚了，他回答說：「太守啊，這隻羊在乞求先不要殺它，它身體已經懷有小羊，而且這隻小羊非常好、非常漂亮，它很喜愛它。它說能不能先不殺它，等它生下小羊後，自己就去死，為了肚裡的小羊它希望大家行行好!」這個太守很受感動，但是，為了能證實白奎同說的是真的，就把那隻羊買下來，放在太守官園裡飼養，幾十天過去，這隻羊果然生下一隻小白羊，非常漂亮。這隻羊竟然記住遵守它的諾言，生下小羊後就一個勁兒地朝牆上撞頭，它的意思就是因為承諾過人，生下小羊以後，只要能保住它、養活它，到時候一定履行諾言。當時太守非常感動地用繩子把它綁了起來，不讓它碰頭，但是過了不久這隻羊還是了自己的願，死了。　　每個動物都珍惜生命，死的時候都有痛苦掙扎，我們不僅要愛護人類自己的生命，同時也要愛護其它眾生的生命。　　殺生肯定是要造業的，造了業就要還賬，冤冤相報何時了呀!對於一切有感應的六道眾生，我們都要愛惜，不管他是冤死還是罪有應得而死，我們都要對它進行超度，都要給他們迴向。　　釋迦牟尼佛與如來佛有什麼區別?　　問：「釋迦牟尼佛祖與如來佛祖有什麼區別」?　　答：如來與佛是同義詞。「佛」是梵語的譯音，意為覺者；如來這個詞表示佛的境界和智慧。　　佛是個通用詞，還有別號，釋迦牟尼已經成佛了，是什麼佛呢?釋迦牟尼佛；還有阿彌陀佛。前面的是別號，後面這個「佛」是統稱。　　把佛稱為「佛祖」，這是不對的，這是民間的說法，佛不是祖。祖是什麼?祖是指第一代、第二代……傳法的祖師，像禪宗的六祖、七祖，凈土法門的一祖、二祖，祖是祖師的意思。「釋迦牟尼佛祖、如來佛祖」這個稱法不對，釋迦牟尼佛不是佛祖。還有的稱「西天釋迦牟尼如來佛祖」這更不對了，這是概念不清。如來就是佛的別稱，他是一種境界，別號可以加，可以稱釋迦牟尼佛，或者為表尊重再加上「南無」兩個字，就是拜佛、恭敬佛，皈依他的意思。說「西天如來佛」也不對，我們都知道西天取經中西天是指印度，而如來佛他不僅限於西天，他是無邊無沿、無所不在啊。　　如來，就是通過修行，我執、法執皆放下了——證悟空性了。這時候大圓鏡智、妙觀察智就泛出菩提心，就是無緣大慈、同體大悲之心，要泛起救苦救難、普度眾生的大悲心，這種心發出來後是中道實相，叫妙有——力量無窮。生成這種心，心念剛起，轉瞬間所想就變成現實，極樂世界的形成就如此，這叫佛法無邊!既然修行人起心動念能夠成為現實，所以大家切記不能亂想啊!　　我提醒大家一句，大家都愛說「祝你心想事成」，實際上心想事成不僅是好事成，壞事也可成啊。為什麼說學佛之人心態一定要好，不要去想壞事?因為修行人的心力特彆強啊。比方說有親人病重了，你想：「哎呀!他是不是患了癌症呀?我感覺他秋後就不行了。」你若有這個心態，那他恐怕真就不行了。你這樣想，他還真就出事兒——心想事成。　　人的心力、特別是修行人的心力很厲害!有一個竅訣，你們都是修行之人，念佛都有力量，你遇事一定往好處想，那結果必定是好的；你天天心裡打小鼓，俗話說想鬼就有鬼，想不好馬上就會不好。要保持好心態，光想好事，比如自己孩子出去了，你就想多麼順利，辦事多麼圓滿，在佛那兒念，在心裡也念，這個孩子准好。反之也成立。　　由此可見，「心想事成」是中性詞，你心想好事成，心想壞事也能成啊!你點香時突然香斷了一支，不由心想「哎喲!是不是誰誰有事啦?」那還真會出問題，千萬不要這麼想。香斷了，要想「噢，這是佛的示現，要給我消災」。那災禍確實會因此念而被消除，所以請大家珍惜這個竅訣，你們這麼想就會得到好處，對自己的父母、子女，對周圍的眾生都有好處。　　學佛的人天天想成佛就一定能成佛，老是說：「能不能上去啊?」那就壞了，上不去啦，所以修行之人心想事成，要想成佛、要想成菩薩。　　如來就是達到這個境界：心念一動，菩提心一生就能化出千百億個菩薩化身去度眾生，洞觀某人有即身成佛的機緣就馬上化身度他。這就是如來，即是心想事成——起心動念即成現實的意思。　　佛教是不是消極的?　　問：「別人說信佛是與世無爭，是消極的，我該怎麼回答他{門?」 ：　　答：這種說法很片面。說明此人對佛教僅知皮毛。依我看，他們說信佛消極一般有如下幾層意思：首先是我們慈悲，比方說仇人、壞人找我們麻煩或是欺負我們，我們把對方看作是上世父母，所以我們不跟他計較，也就是不能以牙還牙、以眼還眼，仍然以慈悲的心態對待他。其次呢，一般來說我們做任何事情只講過程，不強求結果。因為這一世的福報也好、罪過也好、麻煩也好、災難也好，都是往世，無始劫以來積累的結果，是應該受到的報償，福是這樣，禍也是這樣。那麼我們做事就是在還賬，結果都是因果律決定了的，所以我們做事只講過程，盡到心就行了，至於說結果再壞，那是我們該承受的。　　比方你投資，有一個人給你規划了個項目，需要二十萬，你盤算著確實不錯，於是你就準備付諸行動，考察、論證，寫可行性報告，找合作夥伴，然後再去辦營業執照，銀行貸款，買工具、買廠房、開拓市場等等，這一系列的工作，你都要努力去做。如果付出了這麼多努力而結果失敗了，二十萬打水漂了，那實際上二十萬就是還賬了，你所做的這些工作也是還債了，所以沒什麼可讓我們心裡覺得過不去的，就是講過程，不講結果，該是你的就是你的。　　做事一切隨緣，隨緣而遇，隨遇而安，不爭、不強求，好了也不高興，本來就是自己的東西沒什麼可高興的；做壞了，虧了，那是還債，清賬嘛，所以心態一直保持這樣，這些可能也是所謂無爭、上進心不強、消極的原因。　　佛教到底是不是消極?大家想想，釋迦牟尼佛已經證悟了，他成佛以後到兜率天又下來，一生示現苦行、證悟的過程，他成佛了，不逍遙自在去，又在人間示現四十九年度人，這是消極還是積極?地藏王菩薩「我不入地獄誰人地獄」，「地獄不空，誓不成佛」，觀音菩薩的「千處祈求千處觀、苦海常作渡人舟」，這種大慈大悲救苦救難的積極人世精神能說是消極嗎?　　當今時代，有一種人生觀叫成功，叫實現自我，認為一個人憑著不懈的努力去達到目標，這樣就體現了自身的人生價值。或者在財富上取得極大的成功，或者在事業上有重大的發明、突破，再或者是在政界取得高高在上的地位。成功即意味著在名聲、地位、財富方面取得令人矚目的成績，人們以為這樣就不枉來人世一遭，這才是有意義的人生。　　所謂個性的張揚、個人的自由，看似是一種社會文明的進步，而實際上它也強烈地體現了「我執」。「我要賺錢」、「我要事業有成」、「我要營造一個幸福的家庭」、「我要盡情享受人生」、「你如何如何侵犯了我的利益」等等，處處都以「我」為中心。但是世間的名利有限，而人們的慾望是無限的，人的慾望日益膨脹，誰也不肯讓誰一步。這樣的人生奮鬥就像一個角斗場上的生死搏擊，每個人都用儘力向著既定的目標衝刺，在遇有同路人障礙的時候，就將其踩在腳下，有時甚至為了自己的利益與親友反目為仇。這是什麼樣的胸襟和抱負?這又是一種什麼樣的事業?　　世間幾十億人，絕大多數終日都只關注著「我」和一些屬於「我」的東西，要是讓誰把自己的利益讓出去，那真是比割肉還疼，以這樣利己狹小的心量，很難有什麼大作為!佛弟子不為世俗利益而爭，把諸多方便利益讓給別人，先利人後利己，這是何其洒脫高潔的品格!修菩薩道的佛弟子，心繫全世界、全人類，並且將之擴展到所有的眾生，這種精神怎麼能說是消極的呢?它的積極體現在對所有眾生的關愛負責上!　　我們行菩薩道不僅為自己努力積極工作，而且還要為眾生去努力工作，這是積極的，是偉大的思想和行為!　　此外，佛教深信因果，那麼每一個人都應當為自己的行為負責，每個人都是自己命運的創造者和主宰者，所以講道德、守法律、做好事不僅是社會對個體的外在要求，同時也是個體自己求自由幸福的內在需要和條件，是自覺自愿而非受人強制的，這種思想有助於增強人們的自我約束力，可以平衡沖淡自由主義、極端個人主義的消極影響，所以深信因果思想對培養公眾的責任意識和道德自覺是非常有利的。　　當我們把眾生都當作父母看，我們用慈悲心去對待所有的眾生，如果世人都有這種思想，世界還有戰爭嗎?還會存在不平等嗎?佛教大慈大悲的思想，是代表人類廣大利益的思想，是真正求世界大同的一種積極、究竟的思想，所以我說佛教是假消極真進取。　　釋迦牟尼佛生到何方世界?　　問：「釋迦牟尼佛生到了何方世界?我們這個娑婆世界可不可以稱作法界?」　　答：釋迦牟尼佛生到何方世界?這說法不準確。何方世界?這是我們凡夫的思想有限制，才有這個地方、那個地方，這個國家、那個國家，這個星球、那個星球之分，這是有限的思想。一真法界，那就是法體的本性盡頭，從究竟意義上說就是一真法界，沒有多個世界。法界，以法為界呀，沒有這個那個之別的。　　問釋迦牟尼佛生到什麼地方?有生，說明他還是有死，對釋迦牟尼佛來說死這個概念已然不存在了。他已經證悟空性，沒有生死了。他就在這個法界中，你若有觀察能力你就會知道，釋迦牟尼佛與時同在，無處不在，任何世界都有他的存在。　　釋迦牟尼在往世成佛以後又到兜率天住了四千多年，等待這個娑婆世界的緣分，看到凈飯王符合他的環境和度人條件，才投到凈飯王家裡做王子，後來出家，苦行，證悟，證悟後四十九年傳法教化眾生，最後進入涅槃寂靜。他的成佛過程是一種示現，而且最後把身體也捨去了，他已經沒有了生死，所以不應該把佛當作有生有死，說佛在任何地方。　　關於我們這個娑婆世界算不演算法界這個問題，實際上剛才已經講了，我們這個娑婆世界只能說是在法界裡邊，但不能說是法界，一真法界、一如法界，那是本體、一體，不能說這個也是，那個也是，法界只能是一個。這個問題就解釋到這裡。　　彌勒佛龍華三會的景況　　問：「按佛經講，彌勒佛五十六億年後要下生，那時候世界特別殊勝，並且要開三個法會——龍華三會，那時是否天下都為三寶弟子?」　　答：龍華三會，是彌勒菩薩於龍華樹下成道的三會說法，又稱龍華會、彌勒三會，略稱龍華。是指佛陀人滅後五十七億六千萬年，彌勒菩薩自兜率天下生人間，出家學道，坐於翅頭城華林園中龍華樹下成佛，前後分三次說法。過去於釋迦牟尼佛的教法下未曾得道者，在此會時，所有中下根者都可得道。初轉法輪所度化的眾生有上根器九十六億人；二轉法輪時，度中根器的九十四億人；三轉法輪時，度眾九十二億下根器人。　　釋迦牟尼佛在授記中講：與我結緣的要到兜率內院，與彌勒結過緣、皈依他的也要到內院。那些未能生兜率天的佛弟子，也未能成就，那麼將來彌勒下生時，也可在龍華會上聞法解脫，那時候釋迦牟尼佛也一塊兒下來，來授記。　　按經上說，彌勒佛下界時的世界是：已經是一太平盛世，人壽八萬歲，人民安樂自在、豐衣足食、國界安寧、社會祥和的地方了，一個清靜的人間凈土。釋迦牟尼佛當時還留下一個伏筆，怕彌勒佛那時度人有困難，就讓迦葉尊者，讓他不人圓寂，到現在都沒人圓寂，讓他人定在雲南的雞足山，等彌勒佛下世之後，迦葉活佛立即現身空中，示幾種神變，這時候彌勒佛就隨機演化說法。　　如何解釋佛教所說的二十八層天?　　問：「現在人類電子望遠鏡已經望到了一千萬光年的時空，但是也沒有發現有幾層天，那麼佛講的二十八層天又如何理解呢?」　　答：現在電子顯微望遠鏡已經望到了一千萬光年那麼遠的地方，一千萬光年是個什麼概念呢?光速一秒鐘就走三十萬公里，一分鐘是六十秒，這一天有多少秒啊?八萬六千四百秒，用這個數再乘以三十萬公里，這一光年就走這麼多，天文數字啊，一個「1」後邊畫好多「0」，就這麼遠。　　傳說中七月七牛郎織女搭橋去會面，搭鵲橋，實際上是不可能的!他們離多遠呀?離二百萬光年，現在就算坐著每秒鐘跑三十萬公里速度的火車，得走二百萬年才能見上面，那七月七怎麼能見面啊?這只是一個神話。　　我們現在能看到的就是以這種光速度都要走一千萬光年遠的星球、空間，但是沒有發現什麼所謂的天，都是空間，沒有所說的一層一層的天，那佛、佛法說的二十八天又怎麼理解呢?這個問題問得很好。　　釋迦牟尼佛他是如所有智和盡所有智，徹底的覺悟，他把各個方面都看透了。當時釋迦牟尼佛說地球是圓的，那是二千多年前說的，直到一千年前哥倫布航海才知道我們才知道地球真的是圓的，這證實佛說得準確無誤。還有釋迦牟尼佛說：一缽水有八萬四千條蟲，現代科學技術也給予驗證了。釋迦牟尼佛說十方世界無盡無邊，你看即便以光的速度走一千萬光年還看不到宇宙的界限呢，我們這個世界、另一個世界，無盡無邊的虛空啊!時間和空間可用兩個字來概括——無限。這個時空是無限的，那麼怎麼能因我們現在所看到的有限，就說釋迦牟尼佛說的不對呢?人類所能見的是有限的，那麼有限以外的呢?看不到並不能說明二十八天不存在，這是從時空無限的角度來說。　　第二，從空間維度上說，我們所見的維度也很有限。大家知道明朝有個戲劇叫「螞蟻緣槐誇大國」，大概意思就是講一個小夥子在那睡覺，突然發現幾個小人要拉他去，他力量大，國王一看他是個巨人，當時就封他做了個大官，最後又招他作了附馬、丞相，到他死的時候就醒了。醒了以後，他就去找他夢裡曾經築的長城、提壩，還有宮殿等，一看都在，那是一個螞蟻王國。這個故事說明什麼?他作為一個人到了螞蟻王國就可以做一番大事業……，這是在講佛理，這個小夥子由此悟道了。　　並且我們常人眼裡的這個空間中也有多層差別，普通人看東西，以光譜來說，光譜有一百公里，現在人的眼睛只能看到十公分這麼寬，十公分光譜以外的事情都看不到，光譜內的這些物品我們都能看到了，光譜以外的就看不到了。那麼你看十公分就只看到這物質，而其他的東西就看不到了，如果你能看一米、一公里，那麼這個虛空就不是虛空了，你就可能看到來回飄動的神仙、騰雲駕霧的菩薩，正常人你只看到一個面，有的人他能看到另一面，甚至是三個面。看不到並不能說明這二十八天沒有。況且虛空無限，我們人間這個世界可能是五千萬光年，那五千萬光年以外你能看到嗎?　　心外求法和心內求法的差異　　問：「如何理解心外求法和心內求法。」　　答：釋迦牟尼佛講「眾生皆有佛性，」都是佛，如果你硬是要在其他地方去找自己，非要找誰認證你為佛，那大可不必。把灰塵抹去，自性現出就是佛，包括極樂世界，說東方也有、西方也有、南方也有，其實就是自心，自心見性就是一真法界，到處都可以去，實際上就是讓你內求，讓你直指人心，見性成佛。　　外求、外力只能為助緣，不能作根本，所以不管你修哪個法門，一定要在心裡生起對佛的信心，正見上去自然就能得道。執著於「法執」往往成了障礙。像有些人經常拜名師，今天拜了這個師父，明天一聽，那個師父好又到那邊去了，到處去拜，今天這個法好修一修，明天又改修那個，這是耽誤自己的前程。　　夢到親人去世好不好?　　問：「夢到親人去世或者有病，這個好不好?」　　答：此類夢可以有幾個解釋：第一是這個人身體弱、陽氣弱，所以陰人陰氣容易見到；第二就是冤親債主或和你有緣的眾生，夢見肯定有緣分，不是害你，不是報復，而是請你為他作功德，有求於你。　　對居士而言，如果做夢遇到亡靈多數情況有是求於我們，知道你跟三寶有聯繫，是三寶的人，大多是來求你幫他的。遇到這種事，要發慈悲心，替他念念佛，迴向迴向，然後到寺院掛個牌，給他辦個超度，你的身體好了，也作了大功德了。這與民間為亡靈燒紙錢不同，你是給他念佛，助他往生，這很不一樣啊。所以遇到這種事就要進行超度。　　慈悲和智慧的關係　　問：「如何理解慈悲和智慧的關係?」　　答：其實慈悲和智慧在根本上是一回事，它是一個問題的兩個方面。智慧是開悟了——對世界的真諦有了正確的認識；慈悲呢，有了智慧才有慈悲，反過來生起慈悲心，助於得智慧，所以說他們是相輔相成，是一個問題的兩個方面。　　這幾天討論了很多問題，能使我們對佛法有一個更清醒、更深入的認識，從而提高我們的見地。修行講究境界，境界靠見地，解脫靠功夫，學佛沒有境界，理趣上上不去，這就容易著魔，得不到引導。為什麼修行禪宗、密宗必須有師父指點?因為一旦妄念沒了就會出現景界，這種景界密宗叫壇城，要是禪宗可能會出現天，非常漂亮、非常好的天，有欲界天、色界天等等，有的還會遇到龍王、神仙什麼的。遇到這些景界應該如何處理呢?是魔?是神?是惡?是善?你分不清，必須在師父的指導下進行，所以平時學得多，見地上去了，就能夠分辯，能夠直取最高境界，最後見性證悟成佛。我們這個境界和見地與往生也有關係，為什麼念佛有事念、理念?你時刻想著三聖就在眼前，是真的，而且確實能接引我們，這個心不離開三聖的觀想，口不離佛號，做事的時候也觀想，任何時候都觀想，這種觀念只要養成習慣，一旦在昏迷中，也就是在快離開肉體的時候，儘管有四大痛苦，你心裡有佛同樣能往生。　　按佛經講，死的時候有四大痛苦啊!地、水、火、風。首先是地塌，身體什麼感覺呢?都空了、輕啦，飄起來啦；遇到水，全身冰涼，遇到火全身炙熱難耐，遇到風就感覺飄蕩而無依靠……此時你若心裡有佛，念一句佛就能得到佛的接引，就能往生。但這全憑你平時的意念、境界，這個境界時時在心中，臨終的時候自然就呈現出來，就能跟佛走了。　　解脫靠功夫講的就是平時的鍛煉，再難的時候也得念佛、想佛；歡樂的時候也是一樣心念不離佛，這叫功夫。任何時候不失這個功夫，見地再提高上去，就能解脫。所以這個見地很重要，我們討論佛法就是為提高見地。見地上的充實、理論上的提高，就能夠提升我們的境界；境界上去，再加上自己修行的功夫，解脫就有把握!　　如何調伏業力?　　答：如何調伏業力是個很複雜的問題。「業」就是所作的業行。「業」分為三種形式：身所作，口所作，意所作。身所作，如殺生，盜竊；口所作，如兩舌，誹謗等；意所作，起心動念。另外從善惡上分，又分白、黑業，善為白業，惡為黑業。「業」也是所起之「因」，有因必有果。「果」是如何實現的呢?果的實現必須要有作為，就是通過組合之力產生「果」。善業是通過善的組合之力產生善果；惡業是通過惡的組合之力來實現惡果。本來這個力量是沒人能改變的。善業實現的是善果，沒有人願意去改變。而惡業(因)實現的是惡果，這是所有人都不希望得到的，都渴望避開惡果，希望改變這種產生惡果的惡業力。我理解你說的所要調伏的業力是指這種惡業的組合力量，對這種力量的調伏也是行者必需做的。　　調伏業力有「他力」和「自力」的問題，他力就是祈求上師、三寶、空行護法的加持，這是他力。自力就是通過修行自身，觀照著自己的心來實現調伏。　　比如說一個人上世由於自己的嗔恨心把另一個人右腿致傷致殘了，那麼按一報還一報的因果律，正好他應報在現世，但是要實現這種果必須要有過程的力，而且是過程的組合力的顯現。比方說，由於自己的行為惹怒了對方(即上世受傷害的債主)，而直接造成了對方傷害於你，使你的右腿致傷致殘，這是一種顯現。另一種，或者是對方(即上世受傷害的債主)他的行為引起了你自己的無端的嗔恨，甚至用兇器去傷害對方，最後因各種原因反倒傷害了自己，而使自己右腿致傷致殘。　　那麼要改變、調伏這種惡果，按他力調伏的方法就是自己要深信因果，一心向佛，通過佛力的感召使這個債主放棄討債，就是剛剛舉的例子，若對方不付諸討債的行為，他就根本不會傷害你了，你的腿也不會致傷致殘了。這是靠他力，是靠佛的影響力來解決。按自力調伏就是調伏自心，對自己要常安住於善心和善行，這樣就不會惹怒對方。即使是對方因我而發怒，我仍然會以善心和善行加以理解，寬容，以善心善行對治，使這個惡果造不成傷害，這個惡果就兌現不了，對方也就無法傷害自己，如此一來，通過調伏惡業的力量組合而使惡果得以改變。現在如果不願意有違願發生，就要靠他力和自力改變你的業力，逢凶化吉，這是切實可行的。所以修行人通過他力和自力調伏業力，完全可以改變自己不願意看到的惡果。　　世間法與出世間法如何圓融　　問：「出世法和世間法如何圓融?不能兩全時如何辦?怎麼看待世間的不正之風?」　　答：佛法分兩個方面，第一個就是世間法，就是在離開肉體成佛之前這一段兒，生活、處世、心態，都叫世間法，或者說三界以內都屬於世間法。世間法既要按照佛教育我們的原理去做，又要人世與大家融為一體，否則男女結婚都結不成，想都是假的，什麼也不要幹了，這是消極的態度。出世法是解脫法，大乘不但解脫，還要上求佛道下度眾生，行菩薩道，徹底證明心見性，真空不二的境界。　　作為現實世界中的人，徹底以出世法要求自己，不現實，行不通，因為你還要生活呀!另外，你本身是以眾生的角色來到世間，即便你是再來人，也是有欲、有惑的，身體是有漏的。只有生存下去，才能修行下去，才能完你度人的使命，所以作為行者有世間法和出世法圓融的問題。　　世間法與出世法該如何圓融呢?我想應有兩個原則：　　第一，從根本上一定時刻不忘解脫。在·任何時候，包括違心做事的時候、幸福的時候、奮鬥的時候，首先得清楚我在這個世界是過客，我是暫時的存在，我是來「下放」、來「掛職」的，我總要回到我的母親——佛身邊，成佛成菩薩是我的終極歸宿，你在世的目的一定要清楚。不管出世、人世，佛弟子首先要想到最根本的是要到佛國去，其次想到自己肩負著重要的使命，就是要度盡眾生，讓眾生都能離苦得樂，這是要掌握的第一個原則。　　第二，現實中一旦發生矛盾，比方說我要爭取一個職稱，而周圍的人包括親人也都在想辦法拿到這個職稱，而名額又有限，這就存在一個誰能拿到的問題，當然還存有社會不正之風的問題，如送禮等事情都存在。這個原則就是隨遇而安，用心做事，不問結果，結果無論好壞，都不會給自己帶來煩惱，拿到了不歡快，拿不到不沮喪。我該做的都做了、該學的都學了，盡到努力，結果就隨遇而安好了。一切都是業力、因果，要努力爭取，但對結果一定要心態非常平靜，這樣就圓融了。當然努力一定要用正常的、正當的、社會都承認的方法實現，切莫以違法亂紀和犯罪。如此就可以把二者圓融起來。　　如何代眾生受報?　　問：「能否生起代眾生受報的心念，但自己又承受不了怎麼辦?」　　答：願替別人受報，這是菩薩心腸。第一個問題很好解決，我們既然承認六道，就有六道存在，有鬼有陰氣，還有一些精靈、天魔、心魔、外魔，你為別人誦咒或者做事的時候，那就傷害到這些魔、傷害到這些鬼怪了，所以說有些感應是正常的，但是這種情況也有方法可以解決。　　第一，給他人作法事時一定要發菩提心，為度盡眾生，我要給他誦經，請佛菩薩加持；同時再持誦佛教中一些大護身金剛法、金剛座等等；其次，把作法的功德也要迴向給他的冤親債主；再者一定要讓被幫助的人心念佛號，對佛恭敬、起信心，只要他配合就不會出現這些問題，這種情況就可以解決了。　　第二，有人提出，有替眾生受業這種念頭，但是自己又受不住怎麼辦?能提出這個問題說明這個人還是有些功夫的，想替別人受業馬上就能將業力轉過來，這說明他具備了遷移業力的能力，這是修行的成果，修行很不錯才有這種能力。那麼有了這種功能，自己又受不了怎麼辦呢?首先，這種心愿肯定很好，願意替別人受報，是慈悲心；第二，也是最重要的，要提高自己的修行，因為只有你修行禪定力量大了，才能夠承受大的業力，只有到佛菩薩的證量，你才能夠真正利益受苦眾生。受不了就說明自己修行功夫不夠，身單力薄，應該加強自己的修行。同時我勸你，不要勉強堅持，泥菩薩過河，自己先讓水沖了，你怎麼度人哪?所以要加倍精進修行，盡自己的能力去度人，不要勉為其難。　　許多人修行一段後，在人群中會明顯感到難受。出現這種情況可能是因你修了菩提心，慈悲心增長，身處人群中自然就會感應到眾生的痛苦，不自覺地進行了自他相換。學佛人遇到這種情況就應發大菩提心，多修隨喜和迴向，將更多的功德利益眾生。　　另外，研究和宣講佛法一定要負責任，要實事求是不能浮誇，也不能標新立異地表現自己。懂點兒佛法，就不管對與不對到處標榜自己，甚至認為修行是給別人看的，這根本就不會有成就。　　想成就必須虔心學佛，實實在在地修行。信、願、行必須一致，對佛說的法不起疑念，堅信不移!願，必須發大願，哪兒都不去了，你讓我明年當玉皇大帝我也不去，我就去極樂世界當一個普通的菩薩，我度人，什麼名利呀，皆過眼雲煙，全部拋在身後，都不要啦，要發這個願!然後實際修正自己的行為。身、口、意三大方面，時時處處修行。　　在學佛和生活中，你記住一點就是用心做事，妄念不起，所出的結果必是因果自然的呈現。壞，你該著，應該承受，苦就苦，累就累，難受就難受，承受後災就消了。好事，也是該著的，沒什麼可高興的。結果都是該著的事，你想也是這個結果，不想也是這個結果，沒必要煩惱。辦不好了，哎呀，怨天怨地，甚至跟人家打架……這都是不符合佛法的。　　用心做事就是修行。如你給人家燒水，燒好水又省煤，負到責任，用心做，妄念不起，不再想當官啦，天上掉餡餅啦，撿個十萬塊錢啦，控制住妄念不起就是一種修行，就是如法。妄念不起，清凈自現。　　心裡清凈就是菩薩，清凈一分鐘你就是一分鐘的菩薩，清凈十分鐘就是十分鐘的菩薩，清凈一年，就是一年的菩薩，永遠清凈，你就是大菩薩啦，這是修行真味。做事你就用心去做，盡到自己的責任、盡到自己的職業道德，那你這就叫修行!　　修正行為無非是身、口、意，身體去做，腦子去想，嘴去說，三個方面做到位，就是菩薩!菩薩有天龍八部護佑，而且能成正果。所以大家在這幾天里一定要用心修行、用心做事。一心不亂就是此意，一心做事就是修行，就是控制住妄念不起。大圓滿怎麼解釋?一句話就說清楚了：前一個念頭走了，第二個念頭沒來，一片空蕩的空間就是大圓滿。我們都有過這個「大圓滿」，至於這個圓滿怎麼放大成真正的圓滿佛陀，這個理論很深奧!這包含感受、感知，還有很多知識。總而言之用心修行就是一心不亂。希望大家提高自己的修行進程，勤勉修法，儘快證悟!　　於壇城無法觀想清晰怎麼辦?　　問：「如果一時無法進行細微壇城的觀想，能否觀修咒輪於心間(心輪)或上師於心間，發出五彩光，來修禪定?』』　　答：這個問題提得很好。現在觀想不清楚，觀想咒輪或觀上師放光，這是很方便的修法。最關鍵是：第一，自己觀修時心是否清凈；第二，對所觀想的對象是不是具定了信心，並清楚顯現出來。如果你很清凈，就觀想什麼基本上都能觀想出來。如果業力重確實觀不出壇城來，觀咒輪也行，觀想自己成上師或本尊也都可以。　　為什麼這樣起作用?我們業力深重，觀想也不清楚，修法也不精進；而你對本尊、上師印象深，本尊、上師與佛菩薩本是無二無別的，那麼與本尊或上師相應之後，他們就能給你一種與佛同等的加持。你心凈多少，就給你多少加持。就像一個空瓶子，若完全是空的，一瓶清水倒進去正好是滿的；若只有半瓶了，只能倒進去半瓶水，可能還被染污了。所以修行主要在於清凈心，只要你清凈了，觀想什麼都能起作用。所以一個是信心，一個是凈心，觀想起來有感覺，這就能成就。　　怎樣解救瀕臨死亡的動物?　　答：關於救助畜牲類，我覺得對眾生最大的幫助是讓它皈依，有了功德迴向給眾生，最大的幫助是這樣。盡量不殺，並勸他人也止殺。最有效的救助方法就是用佛法——為他們皈依、迴向、加持，靠你這個中介。你現在雖然不是上師，但你可以與上師、佛相應，相應以後你再放光加持眾生，仍然是非常有力的。比如房間里漆黑一片，外面陽光普照，還有一個大反光鏡，反射到房間裡面，房間內也會很明亮，只簡單地一反射就會很亮，就這個道理；迴向就如同用反光鏡來反射一下，對幫助眾生解脫是很起作用的。　　如何做到一心不亂　　問：《阿彌陀經》講：「直持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現示其前。是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」怎麼解釋「一心不亂」?如何才能做到「一心不亂」?　　答：這個問題點中了凈土法門的要領。往生極樂世界是要有條件的，夠條件你才能往生。即必須持佛各號一心不亂。　　一心不亂有兩種層次：第一種是「事一心不亂」；第二種是「理一心不亂」。事一心不亂是心知道自己在念佛，也知道自己念佛是求生極樂世界，但是心沒有二用，只知道念佛、想佛、憶佛，佛可以接我往生極樂世界，別的妄念不起，這叫事念一心。這在歷史上叫一片功夫，這一片兒功夫形成了，一個層次再往上一個層次，實際上這已經是進入禪定了。理一心不亂就是自性彌陀，自凈佛土。念到悟出來了，噢!空啦，空有不二了。　　這個一心不亂就是念頭不起，但這裡有個很微妙的東西，「我執」空了，「法執」也空了，什麼都沒有了——沒念頭，那你學佛幹嗎呀?你怎麼當菩薩呀?菩薩是上求佛法，下度眾生，佛是要度盡眾生啊，你沒念頭了你還學什麼佛?成佛還有什麼意義?就是為了把自己修空?什麼都沒有?實際上這不是學佛的念頭。真空還要無念而非念，就是還要有念，真空中道，這中道實相視為真空，真空就有佛的神力。什麼意思呢?把「我執」放了，「法執』』放了，就沒有自己一點兒東西了，一點點自利都沒了，完全空蕩了，這時候你是大圓鏡智——像鏡子一樣。鏡子就是照什麼東西都沒有前提和背景，照到什麼就真實反映什麼，這是大圓鏡智。這時候泛起的是菩提心。菩提心是什麼?就是眾生都要離苦得樂，這個菩提心發起之後，它是無念的。一看，這個國家戰火紛飛，傷亡無數非常悲慘!他就自然發一個心，產生一個意念，那裡就戰火平息、國安民樂了。　　佛菩薩的意念之力大得很，不可思議!很多問題可以在定中解決，以心挽劫是真實不虛的!無念而念，中道實相，不到中道實相，沒有這種神通。所以說這個心要一心不亂，達到空無，心理活動停止，萬法皆滅，提到這個高度，那你當下就成佛啦!不是去極樂世界，就不用去極樂世界了，自心就是佛啊!你設想有一個圓融美好的世界，能夠度眾生，你自己就可以創造了!如來如來，就是這個意思嘛!你想什麼就是什麼，這就是佛的神通。　　剛才講了一心不亂有兩種：一種事的一心不亂，一種理的一心不亂。事的一心不亂就是一層層達到的功夫，一種禪定功夫。理的一心不亂就到禪悟，禪開悟的一種境界。有些人找不到禪凈雙修的結合點，禪凈雙修就是讓你在理念、事念過程中進入三摩地，就是人定，那麼念佛就是修禪，控制念頭啊，來者不拒、不思念、不追隨……就是運用上這些坐禪的規矩和方法。　　念佛也是一心靜下來，達到空，但只是空沒用，還要泛起菩提心，這就是我們一再講為什麼要發菩提心?泛起菩提心才能夠有佛廣大的神通，才能夠幫你、助你完成這個菩提心的大業。念佛法門非常殊勝!你只要是心系佛號，口持其名，耳聽其音，心無二用，不就是一心不亂了嘛。心不亂的方法：就是事心不亂，一心念佛，理一心自性成佛。達到這個要求了，再往上發起菩提心就有不可思議的功效!　　見性是否等於成佛?　　答：「見性成佛」，意為見性就等於成佛了，這是禪宗普遍持有的觀點，而密宗卻不然。如多識活佛認為，見性不等於成佛，見性只是證悟了法身。性是本性，也叫如來藏，或者叫佛性，見到佛性，只是證悟了法身。因為佛有三身，法身、報身、化身。見到法身，還須再成就報身和化身，才是圓滿成佛。　　佛是什麼概念呢?佛是具足了智慧，具足了慈悲，具足了本事。只成就法身還並不夠，還需要具備報身和化身，才能作種種化現成辦利益眾生的事業。成就報身和化身需要有願力，需要積累很多的功德資糧才能達到。　　如何對待禪定中出現的景象和神通?　　問：聽說安住中還可以看到別的景象，可預見未來，是否這樣?怎樣做到的?怎樣才能用神力幫助別人?　　答：問這個問題的還是個十四歲孩子，說明他的善根、慧根都很好。有用「神力」幫助人的願望非常好，發心要好了就更好了。　　定中能看到很多事，是真的。但這不究竟，一定不能執著，僅僅是個拐棍，用一下的工具而已。像鋤子一樣是為了種糧食，糧食收回來，鋤子就被束之高閣，沒用了+要放得下。境界里的東西，如果有人總告訴你：「我和釋迦牟尼佛對話了，和文殊菩薩說話了，佛說什麼什麼，讓我如何如何，他說我什麼大智慧。」這些都不要聽，《金剛經》、《心經》里講的太清楚了，都是泡影。如果他是大師，是個上師，再執著這個，那就說明他不究竟，根本不能講這個嘛。這我們要弄清楚，這是此人有沒有修行究竟的佛法，有沒有真實修證的一個表現。　　但是確實有人人了定之後能做功德，比如通過修上師相應法。什麼功德?如你可以往上一世走，上上世查，能查到數萬年前你是什麼，這樣對六道輪迴的認識就清楚了。上師相應法如果相應安住的好，小神仙們都會跟你交朋友，什麼城隍，土地，山神呀，這些可以都來了，那小神仙狐仙，蛇仙……幾百年，幾千年的都可能找你交朋友，巴結你，因為你快成菩薩了，他們都在交朋友，什麼樣都有，當中很多要求皈依的也有。修到本尊相應法了，如果和本尊相應之後，那你就能和色界的神仙交往了，色界十八層天那些大神仙，還有天於，大龍王都能跟你定中來往。你要修到圓滿次第，人了光明定，無色界的天人也能跟你交朋友。將來你們都會有體會的，到那個境界願意巴結你的多了，願意交朋友的多了，要皈依的，要……太多了，但是我們作為修法人千萬不能執著，要見怪不怪。你要執著這些，就前進不了了。比如我們從廣州要到北京，途中有個黃河，多麼多麼漂亮，你玩去了；再往前走，太行山多好，又玩去了。八大景看完還想看山洞，就耽誤自己的事情了，沒必要。如果你是有任務，需要你弘法護持，那你再修點神通，並不是壞事，如果不是的話+最好不要多事，避免煩惱。　　能否以神通來度人，主要看你上世你發的什麼願，如果你要當大菩薩度人，就能辦到。如果上世你未發這個願，這一世你發這個願，下一世就可以當大菩薩來度人。十四歲的女孩子能提出這個問題來，確實值得欽贊。　　如何對待民間的「神仙現象」?　　問：在民間常有聽說某個人有帶仙，或是帶神，是否真有這事?所謂的仙緣、神緣是否也是業力的一種化現?如不執著此現象是否能夠消失?如不能消失，怎樣去處理好和所謂仙神的關係?　　答：這個問題很多人問過我。咱們河北這一帶，接觸過五十多個這樣的老太太，老人家們很有本事，你到她家，她一插香，你是哪裡人，多大，叫什麼，你為什麼而來，說的準確無誤。現在很多村都有，到我這挂號的有五十多個了，我們要承認他們，但有些出家人，你只信佛可以，你若信仙、鬼的存在，他說是邪門歪道，不承認。實際上這是學佛的一種不正確思想。釋迦牟尼佛講的是六道眾生，六道都確實存在，不承認是不對的。但要知道仙界太不究竟。　　如果真有仙找你了，一定是讓你帶他，怎麼對待呢?大家知道神仙是有劫難的，他掐指一算，我下面五十年這一段有劫難，是大難，過不去就完了；過去了我這道行就增長了。度過此難有兩個辦法：一個是修功德，第二是修行禪定。這禪定非常艱難，一閉關坐不下去，就像我們打坐一樣很難，神仙他也坐不下去，不願意修。不過還可以修功德，釋迦牟尼佛的《功德經》講，如果修戒、定慧、感到很難，以清凈心、不執著之心來做於三寶有關的佛事也是一種功德修行，也非常殊勝，也能成佛。那麼這個神仙呢?他也要做功德事，但人、畜牲道是看不到他們的，那他們就做不了功德，他怎麼辦呢?就找有緣人作載體，通過他們說話辦事，人就能知道了，所以他找有緣人。有很多帶仙的，特別是工人、農民這個層次，害一場大病，突然說他是誰，給你說事挺准，還能治病，這就是仙，就是色界欲界的仙搞的鬼，為了做功德所以附到你身上。他說你的過去未來使你信了因果，他就有功德了；再有一個小病，他能給你治一治，你按他說的做還確實能見好，他功德圓滿就走了，把你這個軀殼扔下了。那你就出問題了，若破壞了因果，泄漏天機，就是你的事，所以這些人晚年都是很糟的，身體很差或有些麻煩。這就是「神仙現象」。　　對這種現象，應該怎麼處理?首先要見怪不怪，這是本來就有的，怕什麼?仙雖有些本事，但卻不究竟。仙那些話，聽起來很靈，但做起來往往就實現不了，他給你念念也辦不成，那因果他哪有本事改變?佛法是用空性智慧，把因果空掉，這因果就轉了；或者通過佛菩薩加持，把怨親債主化解掉，也可以。這些神仙他不究竟。如果你遇到神仙纏著你，那你趕緊給他念皈依，給他講佛法。看不見他你也講，他准能聽見。你給他講佛法度他，把他度了，這就是你的功德。對不究竟的一定不要輕易追隨上去，對自己沒有什麼好處。　　如何以空性智慧對待日常生活?　　問：在日常生活中把自心視作一面鏡子，世間萬物在自心中一現而過，不知這樣想，是否就是空性智慧?　　答：這種對空性的認識很好，但空性不是一句話就說清了。空性就是空性智慧，必須見性的同時無念，並有光明才是。體空，體是空的；性明，必須是光亮的；無念，就是無住。這種才是真正的空性智慧。　　「在日常生活中把自己當作一面鏡子，萬事萬物在自己心中一現而過。」這是不執著，是對的。一切不執著，一切都知道是緣起法，都是在一定條件下生起的，當條件不具備就不存在，他是空的。遇到不好的事，這是緣起造成的，你就盡到心，它就好了，不好就算了，逆來順受。若遇好事，也是緣起，說不定到頭來不好的，過去就算了，沒有太過極之處。記住緣起性空看待萬物，都是空性，不執著，不分別，這就是在定中了。　　本尊是自己設定的還是佛菩薩設定的?　　答：本尊其實是由自己定的。每個人本身就具足了佛性，無始劫以來與哪個佛菩薩的感情、緣分都不一樣，你感覺這個本尊，特別親切，他的像也容易觀想，念他感應也強，那這就是你的本尊，所以本尊最好自己選。你感覺一下，那麼多菩薩，起碼八個大菩薩，一個個拜，感覺一下，感覺好，那你就定本尊。如果自己實在定不了，再由上師幫助指定。　　能否代親人皈依?　　1．我曾是個學佛團體中一員，我們都很散漫，只是悠悠泛泛的念念佛，感到前途茫然。我感覺只有真正生起菩提心才能慢慢入門，才不至虛度人生，我回去能否教他們修持菩提心這一殊勝法I、刁?　　2．人生苦痛，我能否在這裡代父母皈依?　　答：教他們修菩提心法是可以的，你回去後將菩提心引導文你好好學，印到心裡，然後帶他們觀修。修菩提心，要一級一級生起來，不是看一下懂了就行了。　　關於代父母皈依，我們觀修時，每次都要求觀想前方有佛，後面有法，左有父母，右有冤親債主，都帶著皈依，其實這個願力已經為他們作皈依了。如果他們對大圓滿法確實有信心，身體又不好，那麼你可以代他們皈依。但必須經過開許，比如給你拿點聖水，這不是形式，而是法流，斷了是不行的。如果身體不好或特殊情況，可以這樣，我們做過，效果還都不錯，這些老人身體都有見好。　　皈依的一個重要方面，是內心能不能皈依。不要講虛頭，要尊重實際，要給他講什麼是皈依，他的心如果已經皈依了，又有這灌頂水，那就真是佛弟子了，不必再來一趟。再來的目的，是讓他清楚什麼是三寶，為什麼要皈依，皈依以後有什麼要求，如果他完全都明白這些了，你又給他作了法流的加持，那就是皈依弟子。所以如果你能保證他們確實認識皈依，就給你拿一些灌頂的傳承的憑信，那他們就可成為皈依弟子。因為我相信你會認真對待的。　　怎樣看待愛情問題?　　答：愛情有四種層次：第一種是慾望之愛。第二，情誼之愛；第三恩情之愛；第四，我們講佛法就是究竟之愛。第一層次為什麼說是慾望之愛?那純粹是因為金錢、美貌等貪慾而喜愛，完全建立於這些外在條件之上，這些條件失去了就不愛了，這是不好的，也最容易破裂。情誼之愛，一回憶起來在一起特別高興，他若真離開了，有很多回憶，存在著友情，這就高級一些了，不至於散得太快。恩愛之情，這是人間最高層的，想到對方一些事，總是讓你感動得掉淚，這種就比較穩固了，基本上就白頭偕老了。究竟的愛，那就是多世因緣的夫妻，他是個癱子，感到是多劫的母親，你也願照顧他。　　如何保持道場清凈?　　問：我們那裡有個寺院，不時有人去擾亂，如何保持道場清凈?　　答：第一，看道場開放沒有，我國宗教政策規定，未開放舉行佛教活動肯定會被取締，不受法律保護不行。第二，寺院里要有佛法，廟不在大，有法則靈，只要有清凈的法流，住僧又清凈，那肯定會慢慢越來越清凈，只是時間問題。不要去打鬥，這是不符合佛教規矩。弘法看他有緣就度，沒緣彆強求。對於搗亂的人，主要是勸導，對他講佛法；還要看搗亂的是什麼人，用不同的辦法對治。　　如何分辨某些法是否正法?　　問：1．如何分辨出真正引導眾生解脫的善知識和真正的佛法?社會上有打著佛法旗號傳外道法的附佛外道，某些氣功似乎和佛教關係密切，如何判斷它們是否佛法?　　2．如何幫助生病的親友，使他們恢復健康?請上師傳個方法使大家平時修持，以保健康。　　3．我的妻子不肯學佛，如何使她早日發心學修佛法?　　答：(1)怎麼分辨佛法。佛法怎麼分辨呢?首先，要用佛經來辨別。漢文大藏經是漢文佛教典籍的總集，經、律、論三部是其主要組成部分，講密法的佛經叫「續部」，有「續經部」、「續律部」、「續論部」。漢文大藏經的版本很多，目前收錄典籍數量最多的是《大正藏》。藏文佛教典籍的總集為藏文大藏經，分甘珠爾和丹珠爾和松綳三大類。甘珠爾意為「佛語部」，主要收集經、律、秘密藏三部分；丹珠爾意為「論疏部」，包括論、對經、律的注釋，和史傳等。「松綳」，是一批藏外著作，主要收入藏、蒙大師的有關著述。這些佛經是鑒別佛法最主要的依憑。　　釋迦牟尼佛快圓寂的時候，弟子圍著他都很悲痛，問：「師父你走了我們怎麼辦呢?」佛說：「要以戒為師，依法不依人。」現在有一些人打著修佛開悟的旗號傳法，但缺乏依憑。　　其次，所講的法應有傳承。不論禪宗，密法，大乘，小乘，都有法脈傳承。如果自稱在定中哪個佛給我灌頂了，傳一個什麼大法，這不足信。　　人生不容易啊!就這麼幾十年，很快就過去了。這一走錯路，下一世能不能接觸佛法，是不是人身，都很難說。一定要掂量，對上師或師父都要觀察。　　第一，看他講的是不是引導你走向佛法，這個路對不對。路線指錯了，你就可以指出來，這個師父就不行。第二，看他講的是不是以空性為最高的智慧，講的法是否包括空性智慧，沒有就不行。第三，清凈法流是不是存在，特別密宗傳承須清凈。關鍵要用這幾個標準來對待，不能輕信，誤了自己前程是很危險的。特別是修行已經有禪定功夫了，再誤進去，太可惜了。若是離去世的時候很近了，再想回頭已來不及了。　　氣功肯定不是佛法。但在藏傳佛教圓滿次第的氣脈修行過程中，有藉助氣功來轉實成智的手段，但這些氣功不能說就是密法。密法，首先是要由具格上師親自傳承的；其次，密法有很嚴密的儀軌，從低到高次第修持，其中觀想，體悟……都特別嚴謹的。單把氣功這一部分拿出來就說是佛法是不對的。　　氣功大師太多了，我們說他們是密宗佛法那是萬萬不可的。氣功打著人體科學的旗號，可在萬人大會上講，所以傳得很廣，他自稱密宗氣功，對自身傳播確實有好處。但是它並不是密法。　　(2)如何幫助親友恢復健康，主要是迴向。讓他懂得佛法，並將修行的功德迴向給他，這樣就是幫助。也有一個治病的方法，須修了本尊才行。　　(3)至於妻子不學佛怎麼辦。一種方法是修法時觀想她在身邊。同時，引導她，多給她講道理，再多帶她結識善知識，特別在她遇到困難的時候，用佛法度她，「無難不言佛」，逐漸她就可以走進佛法。　　如何理解觀想供養?　　問：供養時觀想用燈香花等來供養佛和法界眾生，他們真的受用了嗎?如果真是那樣，那麼佛前就不用上供了，都去觀想多方便，我覺得就像畫餅充饑，不切實際。　　答：你這麼想是執著於形式了。首先要理解供施在修行上的意義。供養和施捨的內在密意在於修你的心。用實物來供養代表對佛的供養之心，如果你捨不得供，說明對佛只是葉公好龍。如果內心真實生起上供下施的心，而且在弘法需要時，就拿出財物來供養，從心裡實實在在這樣做，那麼觀想的功德是一樣的。在不方便的時候就可以觀想了，在火車上，睡不著時，開會時，都能事半功倍。如果沒有供養的心，那實物供和觀想供都是流於形式了，畫餅充饑，佛也認為是這樣，你也認為是這樣。主要在你的心是不是真正信佛，真正願為荷擔如來家業做點事。這是最關鍵問題，要是解決了這個問題觀想什麼就成什麼。　　其次，觀想要很清凈。觀想清凈，就和實物供養一樣的。佛菩薩無所不在，觀世音尋聲救苦，凡有聲音祈求他的時候，他都會在到來，你心裡一動念，他就在你跟前，他是遍時空充滿了他的佛身，時間和空間上都沒有限制，觀音菩薩就是這樣。你用心供養了，他時時都是知道的。好像母親帶孩子，要吃奶還是哪不舒服了，母親立刻就知道。你只要供養時，用虔誠心，清凈心，觀想是絕對是有效的，絕對不是畫餅。畫餅是你心不在焉，圖省事，稀里糊塗觀一下就算了；菩薩感覺不到，你自己也覺得沒功德。　　觀想本尊感到困難怎麼辦?　　問：安住之前觀想那麼多，一層一層的還要清清楚楚，特別是觀蓮花，有多少花瓣，日月輪是觀立體圖，還是平面圖?有的根本不知道是啥樣子，把我搞得雜念起伏，煩惱重重，為什麼不直接安住?可以不觀嗎?　　答：安住時觀想，如果煩心就不要觀想了，說明你現在根器還不成熟，或者是修這個本尊的因緣還不成熟。　　但是成就的根本就是本尊。如事業法，先觀想本尊再作法才有力量。修生起次第，如果本尊生不起來，生起次第就無法成就。修氣脈明點時，也須先觀本尊，再修就成就快。　　另外，本尊還可以讓你安住，心繫一念。要是不用任何觀修，一坐那兒就安住，極少這樣的人。除非你真正是佛，打個盹下來了，所有的修持都帶著呢，不然你安住不了。安住是需要很多條件的，善根、慧根、因緣和方法，環境清凈，菩薩的加持和傳承……很多因素。觀本尊就是令你安住的方法，如果把這個作為一種拖累，就不對了。即便你的性格怕麻煩，也必須努力清楚地去觀修。當皈依和菩提心都修起來了，就要進入空性智慧之中，在進入空性智慧之前，就必須在一分鐘內把一萬個念頭變成一個，這個本尊法就可讓你萬念歸一。　　觀想蓮花，你實在想不了，擺一朵蓮花放到面前，就按這個想。人都有記憶，除非你腦子有問題。還有地基，地水火風，上面須彌山，平原蓮花，金剛杵，中間圍牆，一點一點中間又有個智慧本尊等等……這一層一層的確實是麻煩。麻煩的觀修本身就是鍛煉你攝住念頭的一種修鍊，你不能安住，心亂，就是你不能心繫一念。觀修本尊是有難度有次第的，從基礎開始，生出來……生出來……心都繫到這上面，之後別人說話喊叫，你都不理，完全按這個走，慢慢就觀成了。這是心繫一念最好的竅訣。　　那麼多大成就者，他們為什麼要編這麼多，他們不知道一坐那兒舒服，不想立刻就進去了，安住成佛了?但是光舒服不行，安住不了，成不了事，還在六道輪迴，所以才編出那麼多方便法門。一會兒讓你觀種子字怎麼放光，一會兒觀個咒輪，左輪、右輪，那個字是立的、扁的，還有顏色，誰進去了誰出來了，最後化成空了。這可不是麻煩啊，我還嫌麻煩，可你必須得麻煩。　　如果你現在實在觀不了，沒關係，你的福報資糧不夠，業障重，先好好誦經，念金剛薩垛心咒去除違緣，相信你將來能觀起來的。我不會開許不按次第修，這是不可能的。必須按傳承，很多大成就者就這麼成就的，我們不可能比他們慧根更圓滿，什麼都不觀想一坐那就成了。所以一定要起信心，沒什麼商量的餘地，必須這樣觀修；觀修不了暫時你先修點別的，念念咒，大禮拜這都可以。　　上師多了是否影響修上師瑜珈?　　問：1．什麼是活佛?2．上師多了是否影響修上師瑜珈?3．上師瑜珈和無上瑜珈有什麼不同?　　答：1．藏傳佛教對修行有成就，能夠根據自己的意願再來世間度人的人稱為「祖古」(藏語)或「呼畢勒罕」(蒙語)。　　這個字的意義就是「轉世者」或「化身」，「活佛」是漢族人對他們的俗稱，蒙藏佛教中並沒有「活佛」這個名詞。　　活佛通常有很高的修行成就。大悲不住寂滅，成就的時候有光明，光明是幹什麼的呢?是化無限個自己的化身來度人。不一定只有被認定的是活佛，還有些活佛就沒被認定。具足了證量之後再來的，就稱成活佛，有的認定了，有的是沒認定，認定的可能有公開任務，沒認定的是特殊任務，什麼特殊任務?我就是為了度他，我轉這一世，度了他我就走了。活佛在漢地和藏地不一樣，在藏地絕對至高的。在漢地，我主張眾生平等，但你修行的時候一定拿我當佛，才真正能成就，也得把自己觀成佛。下座之後要敢於接近，眾生平等。下座都是哥們兄弟，和諧世界，這是我個人觀點。　　2．上師多了是不是影響修行。　　上師多倒不怕，在沒有選定一條路之前，多一點有好處，過去佛教有個說法，「廟是守出來的，法是跑出來的」，找真法就得跑，不跑不行。所以說在沒定法脈之前，多接觸善知識，聽一聽，分析分析，然後再依止一位作為自己的根本上師，根本上師只能有一位。　　依止根本上師之後，對過去拜的上師有兩種對待辦法，一方面，過去這些上師還是上師，上師相應法里有個觀想：即所有給自己灌過頂的上師，都在上師頭頂上，這樣就圓融了，這是一種心態。把你所有的上師觀進去，歷代祖師、歷代上師對你加持，只有好處，沒壞處。 』　　同時，已經認定一位根本上師了，已經路線清楚了，就一門深入走下去，不要再讓其他上師和法門分散你的時間和注意力。對於其他上師，可以供養、結緣、隨喜，但是不要影響你走路，不要太耽誤你的時間。如果影響你走路了，那麼上師多了就不適宜你。如果不影響，多結善緣，隨喜功德，請他加持，絕對是好事。所以上師多少無法判定是好或不好，而是取決於你的接受能力。很多修行人都拜了不少師父，每一個法都非常殊勝，那麼這也好，那也好，你就應接不暇了。所以接觸可以，結緣也可以，千萬記住不能影響了自己的修持。所以把凡是結緣的上師都可以觀在頂上，同時記住不影響自己走路這一點，不然要走彎路。　　3．上師瑜珈和無上瑜珈有什麼不同。　　無上瑜珈部包括大圓滿法的最後三乘：生起次第，修幻身成就；圓滿次第，心性光明大樂而成就，轉識為智；最後大圓滿次第就是把前兩者結和，然後再修徹卻、脫嘎，就是禪定光明雙運，最後證見本性。　　上師瑜珈，是修與上師相應，這是密乘一切修法的根本，是最核心的法。．雖不屬於無上瑜珈次第，但是又可以作為無上瑜珈來修。無上瑜珈是通過修幻身、光明、無念而達到證三身，上師瑜珈中已包括這些，所以這個法既基礎又最高。只修這個法就能成就，很多成就者就是依此法成就的。有位皈依的大圓滿弟子牛實為老先生，修了加行。2005年我認識他的時候，他一見我，有緣就皈依了。我看他的因緣，傳給他上師相應法。現在他把這上師相應法不但證到了，而且畫出了示意圖。他說，咱們再研究研究，我再修一段咱們再公開。他現在只修這一個法，其它什麼法都不修了。所以說上師瑜珈也可以直接成就，看你以什麼心態修。　　修上師瑜珈時，觀想上師成本尊，本尊也是上師。先把自成本尊觀成了，然後進入空性，空性明亮，遍滿法界，到這個境界了，就成佛了。你只要前面加行修了，皈依、菩提心、金剛薩捶，把違緣去除了，上等根器只修這一個法就能成就。各傳承的上師瑜珈都是不共的，都有自己的儀軌，但原理相同。　　如何理解「煩惱即菩提」?　　答：這話的意思是，本來是很煩惱，以佛的境界一看就心態就轉變了，轉變後就是菩提。「煩惱即菩提」，是有這個說法，但煩惱必須得轉。迷者眾生，覺者佛，精彩在「覺」上，必須覺悟才行。煩惱就是煩惱，就是業力，你要轉變了才變成菩提，要不覺，那煩惱還是煩惱，壞事還是壞事，不是菩提。　　是否密宗主要靠供養才能成就?　　問：有人說密宗主要靠供養才能成就，不供養就不能成就，是嗎?　　答：這就看你是否有供養之心。供養表示你對佛法的虔誠信心，並能積聚福報資糧。沒有足夠的福報資糧，是無法成佛的，而福報資糧從上供下施的修行功德而來。供施的功德大小，不在於財物的多少，而在於用心多少。你看能海大師和清定上師，把自己積累的財寶全部拉過去求密法，這表示他的信心。如果根本就沒這個心，用多少財物供養效果都不大。如過去有一個貧女把頭髮剪了賣了，供油燈，這就種下了成佛的因，後來真成佛了，她是用心來供。　　在不方便以實際財物供養時，隨時用心修觀想供養，也可積累資糧，這是密乘不共的殊勝方便。供養的心態以三輪體空，功德最大，就是不執著於供養者、受供之人、所供之物，布施也如此。　　在家怎麼設佛堂?有什麼要求?　　答：如果全家都信佛，佛堂應當設在家裡中心最好的位置，不要在陽台上那麼個小地方；如果只你自己信，那就在陽台之類的小地方也可以。　　供什麼佛?一尊佛就行，多佛也無妨，看你的地方，佛像大小都沒關係。戒律最主要就是佛堂不要放葷腥，不要在佛堂殺生。　　還有的問，佛堂放仙界行不行?有的居士說家裡釋迦牟尼佛供一個位置，菩薩供一個位置，神仙供一個位置……家裡到處都是，家人都反對。我告訴他，可在家裡只設一個佛堂，所有的都放進去，只是牌位不同，中間佛，兩邊菩薩，神仙等放在兩邊，就行了。因為一念佛的時候，它們在旁邊也皈依了，也受益了，不會打仗。有人說「你家佛堂不幹凈，天天打仗，佛菩薩跟妖精打仗。，』這都是沒畢業的小學生，實際上不會矛盾，你好好拜佛，整個就相融了。能分開就分開，不能分開放在一起，位置排好也沒關係。　　什麼是有餘涅架和無餘涅槃?　　有餘涅架就是了這個因、了這個緣。禪宗有南頓北漸之說，一下子成佛，北部講那不行，哪有一想就是佛的呀?必須漸修，一次一次證量到了才能成佛。　　密宗有一個辦法，就是直接觀成佛。什麼意思呢?理可頓悟，事須漸修——這是別出一面的解釋，是一個很偉大的成就者講的，就是把自己先觀成佛，觀成佛之後三毒三業再逐漸排查清凈。　　涅槃從大的方面說有兩種：有餘涅架和無餘涅架。有餘涅架就是證了佛果，但人的肉體還在受罪。在「非典」期間有一個「成就者」曾發過一個傳單，傳單上說：「你把自己觀成佛菩薩，哪還會有病呀?凡是得了這個病的，就是有業力有果報，應該去嘗受這種果報，應該把自己的業力排除。」我覺得這個人講的有問題，於是我就試著給他打了個電話，我說：「按佛法說，你不應該這麼講吧?就是證到佛果還有有餘涅架呢，因為他的肉體還在，肉體還沒了果啊，欠人家的就得償還。釋迦牟尼佛還有吃錯藥疼痛難耐的時候，他呈現一生災害及業力，最後把身體也捨去才進入了無餘涅槃。」　　每個人都有有餘涅架和無餘涅架，你看我們下邊寺院中的本修法師修得非常好，好多大成就者都說他修到羅漢果位了，但他脾氣非常急——罵人，有時候還跟別人吵架，他這是呈現憤怒的羅漢相，他罵你是幫你消災呀。他罵人的時候有沒有煩惱?有煩惱啊，有餘涅架需要還報這個煩惱，把賬還清了才能到佛那兒去呀，所以他得還賬。　　我們不要對有餘涅架不理解：這個師父，他怎麼還這樣呢?那個活佛還有哪兒不如法，如何如何，你應該看到有餘涅架同樣要承受因果，講這些對修行認識的提高非常重要。理可以頓悟，事可以漸修。　　佛教從創建到現在已經兩干多年，在印度本土流行約一千七百年，就是從公元前六世紀到公元十一世紀，它分三個階段，交叉進行。前六百年是小乘，叫上座部，又分南傳、北傳，分二十個部派。第二個六百年是大乘，在佛教歷史上開始不承認有大乘，不承認達乘是佛法，最後通過辯經、通過對照釋迦牟尼佛教義的理解，大乘才真正納入佛教的一個宗派，在這個六百年中主要是講瑜珈和中觀兩見。第三個六百年，就是後期階段，是密教階段，這六百年內形成了密教。唐密在唐代從印度傳人漢地，後來又傳到日本為東密，近年來又迴流中國。總的來說，世界現存的佛教各派傳承都在中國有所保留。　　藏區有件事：一對男女結婚了，但是這個女人非常厲害，天天虐待她的丈夫，這個男人感到非常的痛苦，感到人間沒有什麼溫暖，他就想一定要離開這個世界，於是就出家修行，並且一閉關修鍊就是五十年，最後終於證悟成就。就在他得證悟之時，他的夫人正好死去，並且在死的時候，身上留下一張字條，寫明了她是歷史上一個大菩薩，曾發過願一定要度他，所以這一世才轉世作他的夫人，折磨他是善巧方便的一種方式，目的是促使他走向修行、尋求解脫，現在他已經獲得解脫了，她這一次轉世的任務也就結束了。　　我給大家講這個故事的意思是，在我們的周圍，就有乘願再來的菩薩，也許他扮成你的親人，也許他扮成你的仇人，甚至是扮成魔的樣子，與你朝夕相處，現在坐在你身旁的哪個是大菩薩，我們誰能知道7．　　乘願再來的人很多，釋迦牟尼佛曾講過諸位菩薩都有千百億化身，他為度一個人就可能化現來這世上一次，這麼多世界，會有他無數億的化身，為的就是度盡世上所有的眾生。無以計數的大菩薩，他們時時都有可能轉到你身邊來度你，從正反兩個方面來教育你要修行解脫。從另一個角度來說，我們也一定要相信我們是很安全的，你身邊站著的就有菩薩、有護法，你心地善良，待人寬厚，與人為善，就一定不會有什麼災難。正所謂「不做虧心事，不怕半夜鬼敲門」，只要你心地寬廣，待人祥和，就不要怕什麼鬼怪，作為修行人更不應生起恐懼感，佛菩薩就在我們的身邊、在我們的頭頂上啊!　　眾生的生滅之快是不可想像的，只有信奉佛教的真理去修正自己，才會達到與時間同在、不生不滅的境地，也就是涅架寂靜。人什麼時候坦然、安全過?都是這個事沒了，那個事又來了，你想想你這一生什麼時候安生過呀?從小到老奔波、擔心、恐慌、病痛、奮鬥，始終處在搏鬥的狀態中，有多少高興安寧的時候呢?那真是幸福中有擔憂，享受中有恐怖。佛教的偉大在於不僅揭示了世界的真諦，而且引導我們以正確的立場看待人生看待社會，以深遠的正確知見解決現實精神上的難題，幫助我們真正生活在安全和坦然中。　　那麼有的人又說了，有這麼多佛教徒真正能成就成佛的有幾個?我們怎麼沒有看見啊?對此我說明一下，有這種思想的人，實際上他不明白什麼叫佛。成佛是一個絕對的概念，而我們所說的成佛是相對的。絕對的成佛我們是看不到的，因為我們的障礙太重了，你連菩薩轉世都看不到，那你又豈能看到哪個人成佛走了呢?你看不到有幾個走的，你用你的肉眼凡胎所看到的就只有生滅而已，但你沒看到並不證明沒有，並不證明佛不存在。相關文章陳泉州：信、解、願（2）陳泉州：信、解、願（1）陳泉州：六加行（2）陳泉州：六加行（1）陳泉州著：心入聖道（6）陳泉州著：心入聖道（5）陳泉州著：心入聖道（4）陳泉州著：心入聖道（3）陳泉州著：心入聖道（2）陳泉州著：心入聖道（1）陳泉州:答疑解問更多相關Copyright 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