陶淵明研究系列之五《素琴辯》

陶淵明研究系列之五《素琴辯》 此稿已經發表在《社會科學論壇》2009年第9期陶氏究竟會不會彈琴或者說「解音」呢？翻閱有關文獻記載，顏延之為陶故舊，在《陶徵士誄》中言陶「陳書輟卷，置酒弦琴」，當是「解音」。到沈約時弦就沒了，「畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意」[i]，未明「解音」與否。蕭統首論「淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意」[ii]。隨後令狐德棻等添枝加葉，「性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：『但識琴中趣，何勞弦上聲！』」[iii]，「潛不解音聲，而畜素琴一張，每有酒適，輒撫弄以寄其意」[iv]。

顏氏一言不敵四書，於是陶氏「不解音律」似成定論。蘇軾謂「淵明非達者也。五音六律，不害為達；苟為不然，無琴可也，何獨弦乎」（蘇軾《劉陶說》）？可笑東坡未達道，寄意言者，總得有物載托以傳情達意。按坡公之見，則「曉夢迷胡蝶」的莊周，也許還不夠「達」，以其「迷」也。宇宙一切都在冥思神會之中了，甚者連思會都是「有」，是多此一舉的。他自己不也說過「偶得酒中趣，空杯亦常持」（陶詩《和飲酒二十首》之一）嗎？空杯也不需要持了，僅靠意會足得酒趣矣；意會仍尚欠「達」，恐怕只有上溯到老子的「無」境界方才夠得上「達」吧？《莊子·天地》：「無聲之中，獨聞和焉。」弦的有無已無所謂，則淵明「撫弄以寄」的，正是那妙不可言的「弦外之音」、「弦外之趣」，身心與自然和諧融合的美的意境。鍾優民先生認為蘇軾《琴詩》同陶氏彈弄無弦琴「對於自然的默契」，「也是表現類似情趣的」[v]，似非，蘇軾《琴詩》表達的是事物間的相輔相成的辯證關係。

李治認為陶氏讀書不求甚解、無弦素琴「此二事正是此老得處」，「謂當時弦索偶不具，因之以為得趣，則初不在聲，亦如孔子論樂於鐘鼓之外耳」，「若俗子輩，又烏知此老之所自得者哉」！[vi]則確知蘇軾即是這「俗子輩」中一員了。「琴之樂於眾人者，以其音耳，淵明並其弦而忘之，此豈玩於物而待於外者哉，蓋必如是而後可以為善用物。」[vii]物物而超於物外、不物於物，可見，方氏乃無愧達道之人！

回到陶氏究竟是否「解音」一題，筆者認為，當事人自己的筆跡該較具說服力，請看陶氏自述：「少學琴書，偶愛閑靜」（陶詩《與子儼等疏》），「弱齡寄事外，委懷在琴書」（陶詩《始作鎮軍參軍經曲阿作》），「知我故來意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞」（陶詩《擬古》），「清琴橫床，濁酒半壺」（陶詩《時運》），「樂琴書以消憂」（陶文《歸去來兮辭》），「有琴有書，載彈載詠」（陶詩《答龐參軍》），「息交遊閑業，卧起弄書琴」（陶詩《和郭主簿》），「欣以素牘，和以七弦」（陶文《自祭文》）。根據陶氏上述詩句，自少年、出仕、辭歸直至臨終自祭遺筆，處處都留下了彈琴的印跡，做出他「性不解音」的結論顯然蒼白乏力，很難令人信服。其它提及琴的詩句還有「榮叟老帶索，欣然方彈琴」（陶詩《詠貧士》），「泛清瑟以自欣」，「願在木而為桐，作膝上之鳴琴」（陶文《閑情賦》），「曰琴曰書，顧盼有儔」（陶文《扇上畫贊》）。

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