2012淨土大經科註 （第11集-第20集）

2012淨土大經科註-第11集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十二頁，第五行：

　　科題，「大聖垂慈，特留此經」。這是教起因緣最後的一章。我們能夠在台南極樂寺這個道場，昨天宣布正式成立，今天我們在這個地方，講這一部經，玄義裡面的第一，教起因緣最後一章，好像特別有深長的意義。這個道場是兩年多前，我回到台灣，好像是治牙周病，台南的同修告訴我，他們有一塊土地想建一個道場，來問我。我說：建一個道場，台灣道場很多了，有你不多，沒你不少，似乎沒有必要，如果建立一個台灣沒有的道場，那就很有意義。什麼樣的道場台灣沒有？學校的道場，道場是學校，學校是道場，這種道場沒有。

　　在這麼多年來，我們在海外弘法，許許多多人問到，佛法是什麼？什麼是佛法？問這個問題的人很多。佛教在今天的社會，包括全世界，有六種不同的形式。第一個，就是我們嚮往的釋迦牟尼佛的道場。學佛的同學都知道，釋迦十九歲離開家庭，出門去參學，擺脫家庭，放棄王位，這是為我們示現放下煩惱障。他所示現的是個知識青年，好學多聞。知識青年在社會是佔最多的成分，也是中堅分子，他用這個身分出來示現。十九歲到處參學，像善財五十三參一樣，廣學多聞，印度所有的宗教他參訪過，所有的學派也參訪過，用了十二年的時間，到三十歲。十二年的參學，問題不能解決，知識可以說是相當豐富，把六道裡面的事情搞清楚了。當時的印度，婆羅門教裡面所修的四禪八定，世尊完全接受過來了。佛法從哪裡修？從四禪八定修，這是婆羅門教的。得到這個禪定，上面可以能看到非想非非想處天，下面可以看到阿鼻地獄、無間地獄，六道輪迴你看得一清二楚，六道裡面的事情沒有一樣不知道的，知道過去，知道未來。但是為什麼會有六道，六道從哪裡來的，六道以外還有沒有世界，這個事情沒有人知道，也沒有人能夠回答。印度人講涅槃，許許多多人都把四禪天、四空天當作大涅槃，這是很大的誤會。涅槃是平等一相，不生不滅，但是四禪、四空天不是涅槃境界，有一點相似，他壽命很長。可是壽命到的時候，他的定力失掉了，於是乎他就懷疑，說「古聖先賢說的這些話有問題，我證得涅槃了，為什麼還會退轉？」這個念頭一起，這叫謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪過墮無間地獄，所以從非想非非想處天一下就墮到地獄。這爬得高，摔得重。

　　世尊把這個東西放棄，不再學習了，在恆河旁邊菩提樹下入定，在定中大徹大悟，明心見性，這個示現是教導我們放下所知障。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，他成佛了。所以成佛是成就圓滿的智慧，圓滿智慧不是學來的，他十二年的參學是學來的，學來的是知識不是智慧。智慧從哪裡來的？佛說了，在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以一切眾生本來是佛，佛講得這麼清楚、這麼明白。現在為什麼變成這個樣子？後頭有一句話說，「但以妄想執著而不能證得」。我們變成這樣，變成十法界、變成六道輪迴、變成三途，統統是迷了自性變現的。雖然迷了自性，自性並沒有失掉，這一點諸位一定要知道，要記住。我們的自性跟佛一樣，在，絲毫沒有損傷，只是迷了，不知道有這回事情。我們天天用真心，不知道真心在哪裡。大乘經上講得很詳細，十法界的眾生用的是妄心，四聖法界用得正，六道裡面的眾生用偏了、用邪了，所以感受許許多多的苦報，這是錯誤。於是諸佛菩薩以無量無邊的應化身，在十法界幫助有緣眾生。什麼叫有緣？真正能相信的人有緣，真正能理解的人有緣，真正能修行證果的人叫緣成熟了，來幫助這些人。

　　可是信，古時候人容易，現在人很難。為什麼古人容易？古人從小就受過良好的教育，聖賢道德的教育，所以他沒有問題。現在我們把古聖先賢傳統教育丟掉兩百年了，總有七、八代，所以現在困難，現在信心很不容易建起來。對自己都沒有信心，對古聖先賢怎麼會有信心，對佛菩薩更沒有信心了。所以現在這個世界上，宗教還存在，但是真正對宗教有信心的有幾個人？為什麼還來學習宗教、還來參與宗教？實在說，許多人把這個當作一種職業。當作一種職業，沒錯，釋迦牟尼佛就是從事這個職業的。這個職業是什麼？是教育，是教學。我們細心觀察世界上每一個宗教的創始人，都跟釋迦一樣，都是教學，而且都是義務教學，義務不收學費。而且也都是多元教學，他不分國籍，不分族群，不分文化背景，只要你肯學，他都願意教你。佛法這個門尤其廣大，它能包容不同宗教，並不要求你退出那個宗教信我的，沒有。《地藏經》大家都很熟，《地藏經》裡頭有婆羅門，那不是佛教，但是他來學佛，他信的是婆羅門教，他跟釋迦牟尼佛修學。釋迦牟尼佛教他，並沒有說，沒有要求他「你退出婆羅門教，我才教你」，沒有。類似這些例子，大乘經上很多。

　　所以佛教是教育，任何宗教徒都可以來學佛。佛裡學什麼東西？說簡單的、說明白了，求兩樣東西，一個求智慧，一個求福德。不論你是哪個宗教、哪個族群、哪個國家的人，你都想求智慧，都想求福報，佛這個學校裡頭有，專門教你這兩樣東西，所以與你信仰宗教一點關係都沒有。你們在宗教裡頭跟教主、神的關係，是父子關係、主僕的關係。在佛門裡頭只有一個關係，師生關係，釋迦牟尼佛是老師，我們是學生，我們是這個關係。菩薩是已經成就的學生，我們是初學。所以佛法它也有初級班、有中級班、有高級班。我們是初級班，人天；中級班是聲聞、緣覺，二乘；高級班是菩薩，全部都是同學。這都搞清楚、搞明白了，佛教裡頭沒有迷信。世尊留下來這些經典，都是教科書。這個教科書，確實裡面有深淺不一樣，有教菩薩的，有教聲聞、緣覺的，有教初學的。我們應該從哪裡學起？要從初學的學起。不可以一開頭我就學大乘，大乘學不來、學不像。就好像你想上學，小學不願意上，中學也不願意上，一下就想上大學、就想上研究所，讀了一輩子都沒有辦法畢業，精力、時間都浪費掉，這是錯誤的。所以世尊在《佛藏經》裡面，有一句很重要的開示，他說「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。釋迦佛不承認，為什麼？你沒有循序漸進，好高騖遠，你不可能成就。佛就把話說定了。

　　所以佛教傳到中國，隋唐時代，那是中國佛教黃金時代，也就是在中國正式建立起中國模式的佛陀教育，一共有十個宗派，八個大乘，兩個小乘。有俱舍宗、成實宗，這兩宗宋朝以後就沒有了，所以很少人知道，只知道中國有大乘八個宗派。學佛一定從小乘學起。小乘是隋唐時代我們的祖師大德把它捨掉了，捨掉有沒有違背佛的教誨？沒有，他用儒跟道來代替小乘。能不能代替？事實告訴我們，行。隋唐到現在一千五百年，這一千五百年當中，每一個宗派祖師大德都是聖人、都是賢人，世世代代都有人出來，證明用儒跟道代替小乘是正確的。可是今天儒跟道我們也不學了，小乘也不學了，就在大乘裡頭，用一輩子的時間都沒有成就，這就是誤會了，不學小乘，要跟儒道來學習。所以最近這十幾年，我們提倡要紮三個根，這是根本的根本。儒，我們用《弟子規》；道，我們用《太上感應篇》；佛，我們用《十善業道經》，這三部經是根本的根本，是戒律的基礎。這三個根也有經典做依據。《觀無量壽佛經》裡面，佛說的淨業三福，這三條十一句非常重要，決定不能疏忽。佛說得很清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這話說得很重。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都要遵守這三福的指導，都不可以違背，你才能成就；如果違背這三條，統統不能成就。所以它是整個佛法，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，統統都要學。不從這裡紮根，就不是佛法。你說這個東西多重要！

　　我們曉得了，過去沒有學，現在惡補，要把這個課補出來。不補，就等於像蓋房子一樣，你要蓋大樓，沒有地基，決定蓋不成。搭個小茅蓬可以，大廈你是建不成功的，所以一定要重視。《弟子規》只有一百一十三樁事情，要做到，要求自己做到。《感應篇》是因果教育，《弟子規》是倫理教育、道德教育。《感應篇》也不長，裡面講善惡報應，一共只一百九十二條，不多。《十善業道經》歸納起來十條，展開，菩薩展開，八萬四千細行；阿羅漢展開，三千威儀，歸納就這十條，就這十樁事情，身三、口四、意三。我們起心動念、言語造作，要守住這些原則，決定不違犯。佛教我們做的我們認真去做，不要認為《感應篇》是道教的，《弟子規》是儒家的，我們是佛教，比它高。高在哪裡？高在從它地基上我們建築高起來的，沒有那個地基的時候，你就不如它。好像三層樓一樣，儒是第一層，道是第二層，佛是第三層，沒有下頭兩層怎麼會有你！底下兩層不要了，我們高哪裡？我們根本不能建立。這個道理不能不知道，知道了就曉得要認真學習。如果不用儒跟道，可以有一個代替的，小乘的《法句經》，裡面有七百多首偈子，全部內容就講的是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，內容都在裡頭，你就依照這部經來奠基礎，可以，沒問題。

　　現在佛教沒有人講了，沒有人真學了，所以這些理我們不懂，事也不知道，我們把精力、時間都空過。實在講，紮這種根，兩年的時間足夠了。我在二００五年十二月，我們在國內湯池小鎮辦了一個文化教育中心，裡面三十七位老師，我要求他們把三個根做到，給他們的時間是四個月，他們兩個月就做到，我們非常感動。自己沒有做到去教人，別人不相信你。在這個世界教學成就最卓著的，大家共知的，中國人曉得，孔子、釋迦牟尼佛。他們教學為什麼會成功？沒有別的，先做到了。沒有做到的，不敢講，能夠給你講出來的，他全部做到了，這是聖人；說到之後確實能做到，這是賢人；說到做不到，就變成騙人。騙久了就被拆穿，叫一文不值。我們要想自己真正成就，確實一定要把根紮好。大小乘教裡面，可以依照自己的根性、程度，選擇一門，或者選擇兩門，不能太多。古人講的話，「一門深入，長時薰修」，你決定有成就。淨宗是個易行道，但是最不容易相信。它的基礎，淨業三福說得很正確，沒有這個基礎，修淨土不能往生。我們細心觀察，每一個往生的人，走的時候有瑞相，我們看到很歡喜，然後想想他在生前，拿《弟子規》、《感應篇》、《十善業》對照，他真的都做到了。他有沒有學？不一定有學，不一定學過，但是不知不覺的他都做到。他心地善良，為人慈悲、和藹，他能夠愛別人、關懷別人、幫助別人，他做到了。沒有這些德行不能往生，念佛跟阿彌陀佛不相應。

　　現在是佛的末法時期，大乘教裡頭多半都是說正法五百年，也有人說一千年。一千年為什麼會變成五百年？有女眾出家。也有人說，女眾出家最後都能夠遵守世尊的八敬法，所以還是恢復到一千年。就是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依照中國古人的記載，釋迦牟尼佛出生在中國周昭王二十四年，甲寅，入滅是周穆王五十三年。照這個記載，釋迦牟尼佛住世八十年，八十歲過世，我們中國人算虛歲，外國人算實足年齡，七十九歲。講經教學四十九年，沒有一天休息，這是釋迦牟尼佛的遺教。在中國兩百年前，每一個寺院庵堂沒有不講經的。任何一個法門都有經典做依據，印光大師在《文鈔》裡頭說，沒有經典依據的那個法是邪法，不是正法。對於經典不可以不通達，基礎不能不紮穩。

　　這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是《無量壽經》現有九種版本裡面最後的一種。《無量壽經》跟中國特別有緣分，從漢朝傳到中國，一直到宋朝，這八百年間有過十二次的翻譯。現在《大藏經》上有這個目錄，可是有七種失傳，目錄上有，書找不到了，所以現在《大藏經》上有五種原譯本。這五種本子裡面內容詳略不盡相同，所以古人判斷釋迦牟尼佛是多次宣講，不是一次講的。一次講的一個原文本，就是十幾種翻譯也是大同小異，不會有很大的出入。但是這五種本子出入很大，所以判斷是世尊在世多次宣講。世尊講經，實在講，一生一部經只講一遍，沒有講第二遍的。多次宣講，說明這部經重要！它真的重要，末法往後真正能得度的就這部經，就這個法門。這部經要認識清楚，要真正理解，否則的話，你產生誤會，走偏了、走邪了，你就不能往生。

　　因為版本多，讀起來不方便，所以宋朝王龍舒居士第一次會集。他的會集本叫《大阿彌陀經》，知道的人很多，《龍藏》收進去了，日本《大正藏》也收進去了。入藏就是說當代這些大德都肯定，你這個東西沒有問題，決定是正法，才能收入《大藏經》。那個時候經過皇帝批准，這是很隆重的一樁事情，不是隨隨便便都能夠入藏的，經過嚴格審查。但是龍舒的本子只是四種原本的會集本，唐朝翻譯的他沒有看到，所以他只有四種。唐朝譯本裡頭有重要的開示，其他四種裡頭沒有的，所以就很遺憾，他這個本子不是完全的本子。於是清朝末年，咸豐年間魏默深居士第二次會集，他五種本子都看到了，這個序文裡頭詳細解釋。取捨有問題，會集跟翻譯不一樣，會集是絕對不許可用自己的文字，決定是字字句句都是原譯本的原文，不可以更動，不可以隨意把字改掉。魏默深這個本子有這個毛病，所以被後人批評。夏蓮居老居士原先是想把魏默深的本子重新校訂，把它錯誤的地方改過來，就是我這個地方的一個本子，這個本子，這是夏蓮居老居士作的。做出來之後，大概他感覺得不能盡滿人意，所以下定決心用了十年時間重新會集，是我們現在用的本子，重新會集。這個本子可以說是沒有瑕疵可言，你找不到它的毛病。我們看到經裡頭這句話，「大聖垂慈，特留此經」，我們相信將來佛法滅盡了，最後《無量壽經》還住世一百年，肯定就是這個本子。

　　這個本子是早年我在台中跟李老師求學的時候，他老人家給我的。我看了之後非常歡喜，當時就想講這部經。那個時候韓館長五十歲生日，我說講這部經給妳祝壽。她很歡喜，印了三千本，經本印了三千本。到台中跟老師報告，老師說不行，他說這個本子有爭議，有人不同意，會惹一些麻煩。他說你還年輕，你的威德不夠，還是少找麻煩好，叫我講《楞嚴經》。這個本子就保留著，一直存著，我帶到美國。老師過世了，我就想到這個本子很多人不知道。當時老師在台中講這部經的時候，我還不認識他，大概是我剛剛學佛，我學佛第五年、第六年才認識李老師，那個時候聽眾我相信也不過就五、六十個人，所以很少人知道。我曉得周邦道老居士是聽眾之一，他聽了這個全部的經文，其他的人我都不認識，可能沒人知道了。這個本子是老師親自眉註的，用毛筆行楷寫的，寫得很好。那個時候老師還不到七十歲，大概六十多歲的時候。老師往生，我就把這個本子印了一萬本在海外流通，每個人看到都歡喜，要我講這部經。所以第一次講的，好像是在舊金山，還是在溫哥華，我記不清楚了，總之第一次、第二次在美國跟加拿大講的，回到台灣的時候講第三遍，沒有聽到人反對了。因為老師眉註這個本子我們印的數量很多，大家看了，真的是李老師自己寫的。

　　一九八五年，我在美國遇到黃念祖老居士，他那個時候註解剛剛完成，用油印印的本子，他帶了一本到美國送給我。我看到，太好了，有這麼好的註解，集註。經是會集的，註解也是會集的，會集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來註解這個經文。這不是他自己註的，這是集註。集註，後人沒有話說，字字都有經典、有古大德註疏做依據，所以這是個善本，好本子。反對的人很多，我知道為什麼反對，希望我放棄這個本子，不要弘揚這個本子。這個本子是李老師交給我的，我有弘揚、流通的使命。我如果不相信這個本子，把這個本子拋棄，我的罪名就確立，什麼罪名？背師叛道，這個麻煩可大了。所以我說全世界人反對，我不能反對，為什麼？老師給我的，我絕對不會違背老師，我一定堅持到底。老師給我的本子，我講了十遍；黃念老這個本子，我這次講是第三遍，講他的註解。真有利益，講到法喜充滿。我把一切經統統放下，晚年專門講這部經，專門學這部經，專門念佛求生淨土，沒有第二個念頭，我們自己要做一個榜樣給人看。

　　所以看到末後這一句「特留此經」，非常感動。我們看念老的註解，註解是宋體字，黑體字是我的摘要，也是從念老註解裡摘錄出來的。不講全經的時候，講大意，這個摘要可以用。我們看解，「經云：當來之世，經道滅盡」。這就是末法一萬年之後，佛法在這個世間滅了。經是經典，道是修行的方法，統統都沒有了，滅盡了。「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛告訴我們，他以大慈大悲哀愍末法苦難眾生，特別留這一部經，我們有理由相信，就是夏蓮居老居士的會集本，還在世間多留一百年。「其有眾生值斯經者」，值是遇到，就是末法最後的一百年，那個時候的眾生遇到這部經，「隨意所願，皆可得度」。這裡頭注意隨意所願，他想得人身，沒問題，來生一定得人身；他想生天，一定生天；他想往生，決定往生。換句話說，能滿每個人的願望。你修學這部經典、弘傳這部經典，能滿足你的願望，都可以得度。

　　「又《法滅盡經》」，這個《大藏經》裡頭有，佛說將來他的佛法一萬二千年之後在這個世間消失，說這些情景，「亦具《無量壽經》最後入滅之說」，也說過這句話，《無量壽經》最後滅。最先滅的是《大佛頂首楞嚴經》。這部經我也很熟，早年在台中，這是我學習主要的經典。這部經在早年我先後講過七次。為什麼它先滅？這個經上佛講真話，講真話不利於妖魔鬼怪，妖魔鬼怪說假話，所以妖魔鬼怪要把這個經滅掉，他的道才能盛行。如果有這部經在，這部經像照妖鏡一樣，把他們的本來面目全照清楚了，你有能力辨別，不會跟他走。特別是《楞嚴經》上一章「清淨明誨」，那一章經我形容它是照妖鏡。

　　我們再看註解的後面一段，一百六十三頁第一行，「此正顯本經興起之勝緣」，佛在前面說的這些話，正是顯示出本經，這個本經是《無量壽經》。特別是在這個年代，夏蓮老出現在世間，發大心把這部淨宗第一經重新整理、重新會集，這個緣無比的殊勝。要救現前的眾生，要救末法九千年的眾生，得靠這部經，也要靠這部註解。「持名法門之妙用」，這個方法教我們發菩提心、一向專念。蕅益大師為我們解釋什麼叫菩提心，對於淨宗深信不疑，對於阿彌陀佛、對於《無量壽經》深信不疑，這就是發菩提心。一心求生淨土，專念阿彌陀佛，這叫持名法門。它的妙用，幫助你定心，幫助你開智慧。心專一了，心就定了，為什麼？別的不想了，統統放下了。世出世間一切法都不放在心上，心裡面只有一尊阿彌陀佛，只有一部《無量壽經》，只有一句阿彌陀佛的名號，就行了，其他都不要了，你就得念佛三昧，就定心。得念佛三昧之後，我們相信不長的時間你智慧開了，最後決定往生成佛。妙用呢？是人人皆得成就，這真的叫妙用。不論男女老少、賢愚不肖，只要你真信、真願往生、真念阿彌陀佛，就行了。這是妙用。

　　「既如營養豐富之美食」，用這個來做比喻，淨宗法門就像營養豐富的美食，「可增健者之體力」，確實它能幫助你健康長壽，同時，又像「殊效」，殊是特殊，非常有效的「神驗之靈藥，能愈不治之沈痾」。沈痾是重病，一般醫生不能夠治療的，這樣嚴重的大病，這個藥能幫你治好。「廣療眾病」，療是治療，也就是說總治一切病。最重要的就是一個信心，信心決定一切。「普施饒益」，不但是阿彌陀佛普施，釋迦牟尼佛普遍介紹、多次宣講，而且十方三世沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不勸人往生極樂世界的。所以一切諸佛尊稱阿彌陀佛為光中極尊、佛中之王，這是諸佛稱讚阿彌陀佛，我們要相信。淨宗同學修學這個法門，首先要明瞭我自己跟阿彌陀佛是什麼關係。為什麼？你的信心才能建立。我跟極樂世界是什麼關係。這些年來三時繫念法事在全世界弘揚開了，這也是我們意想不到的效果。中峰大師在法事裡面有兩句話很重要，大家絕不能忘記，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這關係講清楚了，彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，換句話說，彌陀跟淨土都是我們自己自性真心變現出來的。我這個身體也是我自性真心變現出來的，我跟彌陀是一體，我跟西方極樂世界也是一體。既然是一體，我想回到我老家，這還有問題嗎？這沒有問題，我們的信心從這裡建立。

　　外面來的一些信息是假的，不是真的，我們不能夠聽。他來擾亂，「我們還有更好的方法，能往生極樂世界，比你現在念《無量壽經》、念佛速度還快得多」，再給你加添一點什麼，全是假的，不能相信。相信，說明你對於阿彌陀佛沒信心，你對極樂世界沒信心，你對《無量壽經》沒信心，你還聽別人說話，這種情形在末法時期愈往後去愈多。佛知道，佛教給我們四依法，讓我們有能力揀別，有能力去應付他們。佛第一個教給我們「依法不依人」，我們依阿彌陀佛，依《無量壽經》，這是依法。人講的，講什麼我們都不相信。講科學，科學跟佛講的是一樣的，這個我們可以相信，跟佛講的不一樣的，我們不相信。我們要依經典做標準，這個很重要。第二個，「依義不依語」。他講的是道理，正確，跟佛經講的一樣，語言，長說短說、深說淺說，沒有關係，只要意思相同我們就可以採信它。第三句教我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義？我現前這一生能得利益的，就是了義。你講得太高、太玄，我得不到利益，這對我就是不了義。能夠幫助我們往生西方極樂世界是了義，不能幫助往生極樂世界不叫了義。往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這真正了義，這不是假的，四十八願所說的。這就是我們淨宗依據的理論、修行重要指導原則，決定不能違背。最後一句話，佛說「依智不依識」。識是什麼？感情用事。智是理智。要我們頭腦清醒，要用理智，不要感情用事，感情用事很容易受人欺騙，把你誤導到歧途，這就錯了。

　　這個會集本有一些人反對，說經不可以會集，會集都是錯誤的，都是假的。這些話，說話的人，我們如果是真聽了，你就上當。為什麼？如果要是不能會集，我相信現在出家人沒事幹了，為什麼？經懺佛事這些本子全是會集的。你看，《水陸儀規》是會集的，《三昧水懺》是會集的，《大悲懺》也是會集的，《朝暮課誦》也是會集的，這都不能用了，那出家人沒事情幹了。沒事情幹也好，專心念佛，大概念一句阿彌陀佛不算會集的，全是會集的。你看小乘《法句經》，七百多首偈子，不是佛一次說的，是佛講阿含十二年當中所講的，各種經裡摘錄下來的，等於說是精華。世出世間法到最後全是會集。唐太宗編《群書治要》，會集的。這個人很聰明，二十七歲做皇帝，統治這麼大的國家，自己智慧不夠，能力也不夠，就想到什麼？這就中國古人所說的，找老祖宗。他就想到老祖宗有智慧，有修身、齊家、治國、平天下的智慧，有方法、有經驗、有效果，這些東西統統記在經典裡頭，《四庫》裡頭，經、史、子，這三種。所以他就下命令，叫他的丞相魏徵召集一些讀書人，成立一個小組，在這些書裡去找，幾萬卷書裡頭去找，找他要的。他要的就是修身、齊家、治國、平天下。花了好幾年的時間，慢慢把圈子縮小，到最後六十五種，經史子裡頭六十五種，在六十五種裡頭節錄，編成一本書《群書治要》，會集本！他哪有時間讀書，他就讀這一本。這一本怎麼？這一本就把中國古聖先賢教誨統統讀盡了。這方法妙極，大唐盛世就靠這部書。唐太宗喜歡，完全遵守這部書的教誨，下面的文武百官都要遵守。這部書不但唐朝管用，現在還管用，不但在中國管用，在全世界都管用，無論哪個國家地區，只要抓到這個東西，他們都有辦法把社會管理好、把國家管理好，能夠走向大同世界。這本書能救國家、能救全世界。

　　會集很重要！不會集就不能廣學多聞，怎麼能成就智慧？我們讀書，做讀書札記、做筆記，那就是會集。釋迦牟尼佛講經，說老實話他是會集，在《華嚴》，《四十華嚴》經題裡頭我讀到過。世尊說的，他一生所說的一切經教全是古佛所說的，他自己沒有在古佛經典上多加一個字，比孔老夫子求學的態度還要嚴肅。夫子只是「述而不作，信而好古」，釋迦佛也是這樣的，比孔子還要嚴格，古人東西不敢在上多加一個字。世出世間的大聖大賢無一不如是，這個道理我們要懂，我們要尊重，我們要學習，這個樣子才有真正的定力，有真正的智慧，能通世出世間一切法，才能夠普施饒益。益是利益，對一切眾生有真實利益。饒是最豐饒的利益，最高的利益，最大的利益，最廣的利益，不但利益當前，還利益後世，還利益永久，這是佛菩薩聖賢事業。「故云：大哉妙用，不可思議。」

　　「至於末世」，這講到現在，「濁惡彌深」，濁是現在人講的染污，惡是十惡，我們拿這兩個標準來衡量。五濁惡世，我們前面學過，五濁裡頭講因只有兩個，一個是見濁，一個是煩惱濁，其他三個都是從這延伸出來的。見是什麼？看錯了，世出世間一切法，我們全看錯了，煩惱濁是想錯了，所以見濁、煩惱濁就是教裡面所說的見思煩惱。我們把這個世間假的當作真的，真的在面前不知道，所以看錯了、想錯了，他就造孽，造的業就感得果報。無論是個人、是我們居住環境，都沒有自然的災害，自然是最健康的、最圓滿的，所有一切災害都是自己業力所感得的，我們不能不知道。善的念頭、善的行為，所感的是善的果報，人天福報。不善的念頭、不善的行為，感的是疾病，身心不健康，居住的環境就有許多災難，水災、火災、風災、地震，甚至於山崩地陷，都感這些，不善業所感的。我們真正明白、覺悟了，斷一切惡，修一切善，災難就沒有了。許多人都在擔心這個災難，擔心災難，災難肯定會來，為什麼？一切法從心想生。如何化解災難？災難這兩個字從我們心裡消失掉，沒有了，外面災難就沒有了。不要去想它，不要去提它，根本沒有這樁事情。最好用阿彌陀佛把它換過來，我心裡只有阿彌陀佛，沒有災難，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是最健康的。阿彌陀佛為我們顯示出來的是極樂世界，沒聽說極樂世界有地震，沒聽說極樂世界有溫度上升，沒聽說過，沒聽說過極樂世界有颱風。你說念佛多好！台灣同胞個個都念佛，這些災難全沒有了。

　　經上告訴我們，水災從哪裡來？貪心來的。我們貪名、貪利、貪財、貪色，惹來的禍就是水災，海水上升，海嘯，這是最可怕的，比江河氾濫還要可怕，全是自己不善心行所惹得的果報。一句阿彌陀佛，全解決了。這一句阿彌陀佛的功德，這部經上、這個註解講得非常詳細，單單講彌陀功德，我們講了十幾個小時，講不盡！我們對於名號才能發起真誠的信心，決定不再懷疑，知道這一句名號把我們所有問題全都解決了。覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，這話說得好！我們對於念佛，念佛是累積我們的善根福德，往生極樂世界不可以少善根福德因緣，肯念這一句佛號是多善根、多福德。所以分秒必爭，我有這一秒鐘的時間念佛，不能打妄想，少說廢話，除念阿彌陀佛之外，其他的什麼話全叫廢話，沒必要。這句佛號念好了，自利利他，自己往生極樂世界，居住這個地區沒有災難，這就是利益別人。我們這一個地區都念佛，這一個區域裡頭沒有災難。全台灣人都能念佛，我們相信北面的日本、韓國，西面的中國大陸，南面的菲律賓，都不會有災難。一定得真幹！斷惡修善、改邪歸正、端正心念，就是一句佛號，功德不可思議，無比的殊勝。真正能把這部經學透，你就明白了。

　　所以現在這個世界染污太嚴重，土壤染污了，動植物都受到傷害，這是我們現在親身所感受的。植物也開花、也結果，這個果實我們吃到口裡，味道不對了，沒有從前那樣的鮮美，味道沒有了。我們是吃素食，幾十年素食，現在青菜的味道跟從前不一樣，從前青菜鮮，鮮味，現在這個沒有了。我們自己種的菜，沒有農藥，沒有化肥，那種鮮的味道也沒有了。這說明什麼？土壤被污染，水資源被污染了。在從前山上小溪裡面的水很乾淨，隨時你在小溪裡手給它捧一捧就可以喝，決定安全，沒有問題。現在不行，現在得經過過濾，還要把它燒開，你才敢喝它。真正是佛經上所說的，本經所講的，飲苦食毒。我們生活在這個時代，多可憐，多麼可悲！

　　「濁惡彌深」是說我們環境，惡是指人事環境。哪一個人不造十惡業？身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；念頭，貪、瞋、痴。今天這個十惡全造了，只是多少不一樣。嚴重的，那是五逆。五逆十惡，果報在地獄。五逆十惡再加上毀謗佛法，無間地獄的罪業。這些人有，而且很多。能不能得救？能，還是念佛法門。造極重罪業的人，只要他一口氣還在，臨終之前能夠認錯，能夠懺悔，發願後不再造，念佛求生淨土，佛還是攝受，還是接引他往生。彌陀恩德不可思議。這個例子有，我們在《淨土聖賢錄》看到宋朝瑩珂法師，他心行不善，造地獄業。這個人的好處，就是他相信因果報應。自己劣根性太重，自己沒有辦法控制自己，外面一引誘，他就要造惡業，但是深信因果幫助了他、拯救了他。他自己知道，他的前面是兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有中間的，這才發了個狠心，想到地獄苦，可怕！一心一意念佛，念了三天三夜，不眠不休，不吃不喝，一句彌陀念到底。三天三夜，那是精誠所感，阿彌陀佛現身了，告訴他，你的壽命還有十年，你好好的念佛，十年之後我來接引你。這等於給他授記。他很聰明，他說我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？我禁不起誘惑，那十年當中我不知道造多少罪業，不要了。佛就跟他約定，好，三天之後來接引你，讓他把這個事情向大眾宣布，證明《彌陀經》上說的若一日、若二日、若三日有效，是真的不是假的。三天之後，真的念佛往生了，沒有生病。這是什麼？懺悔！懺悔的力量不可思議。人不怕做錯事情，就怕不肯認錯、要愛面子，那個罪可就有得受了。能夠認錯，很快就出來了。

　　「眾根愈劣」，大眾的根性確實一代不如一代，造業一代比一代嚴重。我們自己冷靜的想想，我們跟上一代比不如，上一代再跟上一代比也不如，是滑坡，走下坡。那我們看我們底下一代，跟我們比也不如，這往後怎麼辦？五代、十代之後怎麼辦？這世界不就走向毀滅？於是我們真有這種警覺心的人要趕緊回頭。從哪裡回頭？從自己回頭，不要求別人。我自己回頭，自己得度，真正相信佛法。大乘佛法確實給我們安心的方法，告訴我們人沒有死亡，我們心就安了。我沒有死亡，身體有死亡，身體不是我，小乘教就學。身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，穿髒了、穿壞了，換一件。同樣道理，身不是我，所以身有生死，我沒有生死。我是什麼？中國人講靈魂，外國人也講靈魂。為什麼？六道投胎是靈魂去投胎，不是身體，與身體沒有關係。那靈魂是不是我？在佛法裡說，靈魂也不是我，靈魂是假我，不是真我。假我跟真我是一體，起作用不一樣，假我迷惑顛倒。所以實在講，那個魂說靈魂是錯誤的，魂不靈，迷魂，它迷惑顛倒。它要靈，你想想看，它來生會墮地獄嗎？會變畜生嗎？不可能。靈，它就會選擇，它六道裡投胎，它自己不能選擇，這就說明不靈，迷惑顛倒，糊裡糊塗。孔子在《易經繫辭傳》裡面稱它作遊魂，這很有道理。它的速度很大，它因為沒有身體，沒有拘束，它想到哪裡就到哪裡。「遊魂為變，精氣為物」，孔子說的，這兩句話說得好。

　　首先讓我們心定了，我們對這個身體就不要太關心它，心裡頭不要把身放在心上，要把佛放在心上，把極樂世界放在心上，是我們念念嚮往的，我想到那裡去，想親近阿彌陀佛，這就對了。把身體放在心上只有苦惱，為什麼？身體一年比一年老，一年比一年衰，你對它沒指望，這個一定要知道。我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，我們換個身體，我們這個身體有生老病死，到極樂世界換一個沒有生老病死的身體，你說多好！六道裡面統統有生老病死，極樂世界沒有生老病死，極樂世界無量壽。我們做得到，不是做不到。我們親眼看到許許多多人做到，做出來給我們看，是真的，不是假的。往生的時候，有站著走的、坐著走的，沒有一點疾病，身心健康，說走就走了，你說多自在、多瀟灑！這是我們的榜樣、是我們的典型，我們要記在心上，要向他們學習。祕訣沒有別的，就是放下，放下就是。

　　經，這是對什麼？放不下的人，一定要多讀經、多聽經，道理都搞清楚、搞明白，你就肯放下，自然放下，經典的作用就是這個。如果真正統統放下，經典就不要讀了，為什麼？它對你沒用處。對於放不下的人，經典作用最大，到我真正放下，經典也不要了。《金剛經》上佛說「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，到最後佛法統統得放下，你才能證果；你要不肯放下，你不能證果，為什麼？執著佛法、分別佛法，佛法變成障礙了。大乘教佛常常用比喻，說我們過渡，過渡要船，佛法就像船一樣，幫助你過渡的，到達彼岸，船就不要，那就對了。所以說法尚應捨，何況非法。這一定把理搞清楚、事也搞清楚，然後你才知道佛教我們放下是正確的、是對的，我們應該要這樣做法。唯有放下，得大自在，得真正快樂。

　　人的根性愈來愈劣，愈來愈難教。我們今天是真正走到傳統佛法以及佛教繼絕存亡的邊界，我們如果不做，下一代想做也做不成，往後不能復興了，所以我們是關鍵的一代。換句話說，我們要造業、要修福，也是關鍵這一代。我們真能夠做到了，這修福，積大德。我們做不到，那是大罪人，為什麼？佛教毀滅在我們手上，傳統文化在我們手上斷層了。我們晚年不辭辛苦還要到處奔波，為什麼？就是為拯救，不為別的。首先要大家認識傳統、認識宗教、認識佛法，接著要幫助大家對於傳統、對於佛法要生起信心，然後你才能夠學習，才能把它傳下去。

　　那麼宗教，佛法在今天的社會是被絕大多數人認為是迷信，所以年輕人不想學了，大人也不願意教，他自己了解也不清楚，這才是真正嚴重的問題。佛教回歸教育，拯救這個世界不夠，要怎樣做？每個宗教都回歸教育。我們帶頭，在澳洲我們淨宗學院帶頭，學院天天講經，長年不斷。也給別的宗教做一個榜樣，帶動他們也模仿我們教學，這就好。多元文化，各種不同宗教生活在一起，相輔相成，沒有歧視，更沒有毀謗，我們只有讚歎。許多活動可以在一起做，他們的活動我們有時候參加，我們活動他們也來參加。我記得是二０００年聖誕節，我在新加坡，天主教做平安夜的彌撒，這是一年一次規模最大的。我們佛教五十個出家人穿袍搭衣，進入他們的教堂，參加他們的彌撒。大家都非常歡喜，教堂裡出現五十個人披著袈裟的，主教領導我們一起做彌撒。宗教要團結，宗教要和睦，宗教祈禱一起做，我們做法會他們也來參加。當地政府歡喜，這種活動對社會安定和平有很大幫助。所以這些事情我們要多做，要認真的去做。

　　明年可能有第一個示範點出現，澳洲圖文巴這個城市，宗教他們自動團結起來，把這個城市打造成一個世界第一個多元文化，就是不同的種族，不同的國籍，都是移民到澳洲去的，不同的文化背景，不同的生活方式，不同的信仰，住在一起，像兄弟姊妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，給世界人做個榜樣。不同的可以在一起生活，可以在一起合作，化解衝突可以做到，安定和平可以落實，這是全世界人夢寐所希求的。一定要做一個示範點給大家看，我們這裡可以做到，每一個城市都可以做到，每一個地區都可以做到，每一個國家都可以做到。所以這是個好事情。現在不做實驗點，你只是說，沒有人相信，一定要做到。做到之後，馬上展開宣傳，讓全世界的人都知道，讓愛好和平的人都到這裡來參觀、來學習、來模仿。像這種和諧示範城市將來到處都是，這個世界就和平，災難就沒有了。

　　佛經上說，「人壽十歲，垢重障深。於茲惡浪滔天，毒焰遍地之際」，這就是大災難出現的時候。這是人造惡到了極處，我們常講到飽和點，災難就會爆發。「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。」諸佛如來、聖賢菩薩，他們來幫助，用什麼幫助？用教學。這一點重要！今天全世界變成這個樣子，是我們把教學疏忽了。學校雖然很多，沒有教倫理，沒有教道德，沒有教因果，沒有教宗教，沒有這些課程。所以人會做事，有科學技術，不懂得做人，沒有倫理，沒有道德，沒有因果，所以起心動念自私自利。中國古人說得好，子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。這兩句話在今天全兌現了。現在人用西方價值觀，以人為本。以人為本，個個自私自利。在中國古時候不是以人為本，是以家為本。小孩出生下來就開始教他，你的一生要為家做出貢獻，要做出榮宗耀祖，光大門楣。他是家，他不是個人。所以一切人都為家，不會做壞事。做壞事怎麼？你家的人不能做人，你們這一家人出去，你家怎麼出這個壞人，你們家是沒有教育。那你一家丟人，你連祖宗都丟人，所以不敢不把小孩教好。小孩的觀念是為家，家一擴大就是為國，他很容易愛國，他不會自私自利。這個教育好！我們不能不知道。

　　末後這一句，「佛恩深重，粉身難報。」你不讀佛經你不知道，你真正念懂、真正念透了，愈透愈知道佛恩深重，才知道我們怎樣去報答佛恩，只有依教奉行，自己這一生當中往生極樂世界。我們身體住在這個世間，要幫助一切眾生認識佛法、深信佛法、理解佛法、學習佛法，這就是報佛恩。佛法是世間最好的教育，我從這裡入門的。我學佛不是跟法師學的，不是跟出家人學的，是跟我的老師方東美先生，那邊有他照片，他是台灣大學教授，教哲學的。我跟他學哲學，他跟我講一部《哲學概論》，最後的單元是「佛經哲學」，告訴我「佛經是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。老師講得沒錯，我學佛六十一年，的確一生享受的是最高的享受，所以我感恩。最高的享受是得大自在，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有壓力，快樂人生。一生走釋迦牟尼佛的路子。這是章嘉大師勸我出家、勸我學釋迦牟尼佛，這非常正確。釋迦牟尼佛一生教學，沒有建道場，一生流浪教學。我也學他，一生流浪，到老沒有道場，哪裡有緣就到哪裡去，非常自在。

　　為了拯救佛教，建立這個道場，希望這個道場是佛教的學校，是釋迦牟尼佛的嫡傳，不能把路子走歪了、走邪了，把佛教帶回歸教育，也給別的宗教做好榜樣。這個地方真正做好了，我相信全世界很多宗教都要到這裡來參學，到這邊來看、到這邊來學習。我們不僅是教佛教經典，其他宗教經典我們都教，這多元文化。我們請牧師來講《聖經》，我們請阿訇來講《古蘭經》，我們都聽聽，聽聽他們經典怎麼說的，再跟我們經典比對一下，我們就會有進步。大家歡喜心，信仰某個宗教決定不要改變。如果說你那個宗教不好，改變信我的，這是最不道德的事情，這個不可以。你信仰哪個宗教，可以學佛，依佛為老師，那個宗教的神是你們的父、是你們的主，佛是你們老師，沒有衝突。在家有父母，在學校有老師，不衝突，可以統統開放，統統學習，這樣世界宗教就是一家，會給世界帶來安定和諧。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第12集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十三頁，第六行看起：

　　這是概要裡面第二段，「本經體性」，這一段非常重要。佛說這部經是依什麼說的？也就是說，他根據什麼說的？如果沒有根據，我們就不能相信，不能接受。大小乘所依據的理論不相同，小乘經依三法印，無常、無我、涅槃，是依這個理論來講的；大乘經是依真相，就是宇宙人生的真相，事實真相，這個我們一般人說真理。我們看這一段經文，這一段有相當的深度。什麼是真相？首先說，「一切大乘經典皆以實相為經正體。古德云：諸大乘經皆以一實相為印。實相者，真實之相也。又平等一相也」。這個話確實是不好懂，這是屬於高深的哲學。

　　我們知道今天科學家、哲學家都在探索宇宙人生的真相。八十年前，科學家發現原子，認為原子是物質裡面最小的，基本的物質。可是經過這八十年，可以說科學技術日新月異，知道原子不是最小的，原子可以分裂。分裂開之後，果然，看到原子核、看到電子、看到中子，這都是宇宙人生真相。這還不是最小的，這個東西還可以再分裂，分裂成粒子，粒子就有幾十種之多。這些粒子還可以分裂，分裂成夸克。在最近的三十年，本來以為夸克是不能再分裂的，結果技術進步了，科學技術進步，還是把夸克分裂開，真的發現到物質最小的單位，微中子。是佛經上所說的極微色，也叫極微之微，被科學家發現了。這是最小的，不能再分，再分物質就沒有了。可是科學技術確實不容易，把這個東西分裂了，分裂之後，物質果然沒有了，跟佛說的完全相同，物質沒有了。物質沒有了發現什麼？發現的是意念波動的現象，就是念頭。這才恍然大悟，真搞清楚了，原來物質現象是由念頭變現出來的，跟大乘經上講的一樣。佛在大乘經上說，「色由心生」，佛經上用色代表物質，物質的對面是心，所以講色心；現在講，色法是物質，這個心是精神。科學家下了結論，根據他們研究發現的，世間根本就沒有物質這個東西存在，物質全是假的，是個幻相。

　　我們學大乘經的人聽得懂，沒有學過的人聽不懂，這物質就擺在面前，怎麼說是沒有？擺在面前這是你看錯了，你沒有看到真相。真相是怎麼回事情？剛才講了，念頭裡面產生的。大乘經裡面佛說，佛跟彌勒菩薩對話，其實他們的對話是說給我們聽的。佛問彌勒菩薩，彌勒是等覺菩薩，是後補佛，佛問，佛的話是這麼說的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文裡原文。如果把它翻成白話文來說，就是佛問彌勒菩薩，我們這些凡夫動一個念頭，起心動個念頭，這個念頭裡頭有幾個細念？就是有多少細念？有多少個物質現象？有多少精神現象？他說幾相識耶，相就是物質現象，識就是精神現象，佛經講的五蘊，就是受、想、行、識，這叫識，受想行識。我們聽了這個話之後，才知道佛經上所說的五蘊，我們原先以為五蘊是我們這人身，不是，是說那個基本的物質現象。

　　那個那麼小的東西，裡頭五蘊具足，色受想行識統統具足。這個現象科學家稱之為微中子，它的體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，數量是一百億，把它合在一起，它的體積等於一個電子。繞著原子核轉的電子，我們肉眼看不見的，等於一個電子。也就是說，微中子是電子的一百億分之一，這麼小的東西，沒有人能看見。大乘經上佛告訴我們，八地以上才能見到；換句話說，七地菩薩還沒有看到，到第八地才看到。這個東西不是假的，為什麼？證得八地的人很多，證得都能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上統統可以看見。勉勵我們修行，我們什麼時候修到八地菩薩就看見了，那是現量境界，你自己親眼看見的。我們的眼睛不行，我們這肉眼，非常差勁。

　　就以彌勒菩薩這個說法，彌勒菩薩說，一彈指。佛問了，我們起心動個念頭，裡頭有幾個念？這一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，也就是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。念念成形，每一個念頭都有形，形就是物質現象；形皆有識，每一個物質現象都有受想行識，都有感受。受是感受；想是念頭；行是相續它不間斷，這叫行；識就是阿賴耶識，本識，它能夠分別，能夠含藏。這些東西到底怎麼個含藏法的，我們不知道。在我們想像當中，它是傳遞，因為每個念頭是獨立的，沒有兩個念頭是相同的。要知道，念頭存在的時間，我們今天用秒算，時間單位用秒來算。一彈指是三十二億百千念，一秒鐘能彈幾次？我相信比我年輕的，體力好的，一秒鐘應該可以彈五次。那再乘五，就是一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆次的生滅；換句話說，一秒鐘，我們的物質現象生滅了一千六百兆次。這個頻率多高！整個宇宙都是在這種頻率之下發生的，它全是假的。如果這個頻率不動了，這現象完全沒有了，幻相。

　　佛在經典上說的是三千年前講的，現在的量子力學家距離我們才二、三十年，才發現，發現了微中子，也就是佛經上講的極微之微。極微之微再不能分，分就沒有了。科學家把微中子一分，果然沒有了，看到是念頭現象。也就是物質從哪裡來？念頭生的。佛經上講「色由心生」，色就是物質現象，物質從哪裡來的？物質是從心，心就是念頭，從念頭生的。於是科學家提出一句話出來了，「以心控物」，這是最近科學家提出來的，我們用心來控制物質。物質是心生的，所以心可以控制物質。

　　現在這個科學叫前衛科學，因為還沒有被所有科學家承認，這是在實驗的階段，他們在全世界到處蒐求證據，來證實這個事情是真的，不是假的。證據裡面，他們看中了療癒，就是醫療。這個人得了嚴重的癌病，不治之病，醫院宣布，他的存活期，就是你還能活多久，大概一、二個月，叫他家人帶回家去，給他準備後事，頂多一、二個月。這些人等於被宣判死刑，沒有存活的希望，他也不想活了。這裡頭有些宗教信徒，於是聽了這個話，也很難得，他沉得住氣。他不想他的病，也不想他存活在這個世間，天天在家裡禱告，求上帝帶他到天堂去，對病、身都不想了，每天做禱告。一、二個月之後，他覺得身體沒有什麼不好的反應，到醫院再檢查，他病好了。所以醫生感覺得這是奇蹟。有些人認為是什麼？這是他禱告，上帝保佑他的。其實都不是，科學家懂得，他念頭轉變了。因為他兩個月不想他的身體、不想他的病，於是這兩個月的身體就自然恢復健康，就這麼個道理。如果你念病、念身體，這個事情就麻煩了，你必死無疑。為什麼？念頭你幫助它增長，等於說給它營養，給它生命。你根本不理它，把它忘掉了，那個病毒的細胞它就好像餓死了，它沒有營養，沒有補充。一、二個月，它不能存活，這個病毒細胞全死了，再去檢查，細胞恢復正常了。這就是念頭產生的作用。

　　現在科學家蒐這些證據蒐得很多，所以他們信心十足。頭一個，念頭、意念控制我們的身體，我們的身體，念頭不善就會得病；善的念頭，善的念頭會健康，都能幫助你增長。要恢復正常，像出生的時候生下來那種健康，你什麼都不想，什麼都不想就是恢復到原始最健康。可是我們總會想，起心動念都在那有念頭。這些念頭我們給它歸納，這是大乘經上講的，《摩訶止觀》，天台宗的，第八卷，這八是第八卷。天台大師給我們說，我們的病有六種緣，這講道理，有六種緣。第一種是「四大不順」，這四大是講地水火風，我們中國人講陰陽五行，講這些氣。四大不調，人身體就不舒服，就會長病。第二個「飲食不節」，暴飲暴食，這也會給你帶來疾病。前面兩種是生活方面的，我們在日常生活，穿衣服、吃東西要小心謹慎，不要著涼，也不能太熱。這個是生理上的病，醫生可以治。第三種「坐禪不調」，坐禪要懂得調心，如果不調，也會帶來毛病。這個毛病我們一般叫著魔，坐禪著魔了，變成精神不正常。這個有可能。但是，對我們坐禪的規矩、方法、理論，一定要懂得，不懂得的話，你到那裡去坐，會坐出毛病出來。有時候也真的有些冤親債主來擾亂你，這個可以得病。

　　第四種「鬼神得便」，這是冤親債主，現在在全世界到處都有。冤親債主附身，他來報復的，過去你殺了他，現在他問你討命；你奪了他的財產，他現在來討債。這些事情需要調解，宗教裡面這些方法都是屬於調解，對方同意了離開了，你病就好了。真有這些事情。第五種「魔神相擾」，這不是冤親債主，是誰？魔王波旬。當然不是波旬來找你麻煩，波旬下面魔子魔孫很多。他看到你很用功，他不願意你出離六道，總想把你留在六道裡頭，不願意看到你離開，他來找麻煩，來障礙你。這就是中了魔、中了邪，很多，我們到處都能看見。不用功的人不會，他不找你；用功，功夫很得力的人，往往就會有這些事情。為什麼功夫得力了還有這個事情？功夫得力，你的心不正，就是你還有貪心，你還有傲慢，你還有自大，就會惹這麻煩。第六種是「惡業所起」，上面原因都不是，是自己造的惡業太重，是惡業感應的病。這個病最麻煩，醫生不能治；做這些佛事給你調解也不行，於這個不相干；也不是魔王、冤親債主來找你，是你自己造作的惡業造得太重。這種病只有一個方法，自己懺悔，自己認錯，自己懺悔，後不再造，也能好。

　　天台大師在這裡專門就是講惡業所起的這個病，最後這一個，這就是我們念頭。惡業所起的有七種，第一個，殺業起肝眼病。喜歡殺生，喜歡吃肉，殺害這些眾生，容易惹肝病，我們常講肝癌。眼病，眼看不見了，這個於殺有很大的關係。我們看到有些做將軍的，戰爭的時候帶兵打仗殺人，晚年的時候眼睛不好，用什麼方法治療都沒有什麼效果，這惡業引起的病。他真正懺悔，真正能回頭，對他有幫助。能夠吃素食，不再殺害眾生，不吃眾生肉，他能夠慢慢的會好起來。第二種，盜業起的肺病，肺癌一類的。在五官裡面鼻病，肺跟鼻相通，呼吸器官得病。盜，無論用什麼方法奪取別人的財物歸為己有，會得這個病。淫慾引起的腎病、耳病。妄語引起脾臟、舌病。飲酒酒醉，常常酒醉，會引起心臟病、口病。犯五戒，殺盜淫妄酒你統統都有，你的五臟、五根決定有毛病，裡面是五臟六腑，外面是眼耳鼻舌身，都很容易感染疾病。

　　另外還有一種，「持戒」，持戒持得很好，修行修得很不錯，也能「動業成病」。這是怎麼回事？這是「人中輕報」。你如果不持戒，不行好事，你這個罪業是墮地獄的。因為這些小病你就報掉了，所以這個不是壞事。真正修行遇到這些病痛，自己要曉得，應該認真去懺悔。「此是業欲謝」，謝就是快要斷盡了，這個惡業快要斷盡了，所以有這種現象，這叫重病輕報。

　　惡業引起來有這五類，所以「業病多種」，必須細心去觀察，把這個病根、源找出來，然後你去對治它。總而言之，「貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病緣」，有因有緣，病就會發作。「臟腑失調」，五臟六腑是裡面的，「天地變異」，是一切病的果報。天地變異，這是我們居住外面的環境，我們現在講自然災害，於我們起心動念有密切關係。「疾苦短命」，疾是帶著病，人身心都痛苦，這是身；我們居住的環境有「自然災禍」，水災、地震、風災，有這些東西。這是一切病的報，果報。

　　中國古德告訴我們，「悲惱傷肺」，人常常有悲心、悲痛，就是傷心的事情，悲痛，有煩惱，這傷肺。「怒火傷肝」，常常發脾氣，會傷害肝。悲痛會傷肺，煩惱、恐怖、壓力這都傷腎，「恨傷心」，「怨傷脾胃」。這都是中國古人常常講的，跟佛在經上講的都能相應。後面說，惡念、不善的行為引起災難，這是我們居住環境。「貪起水災，瞋起火災」，火山爆發、地球溫度上升，與我們發脾氣有關係。「痴起風災」，愚痴引起風災，颱風、颶風、龍捲風一類的，造成很大的災害，就從貪瞋痴起來的。「慢」，傲慢，「起地震」。我們看社會上有這些毛病人多，這個地方就會有這些災難。「疑起山崩地陷、陸沉地陷」，懷疑是更可怕，現在哪個不懷疑？現在人沒有自信心，對自己都懷疑，這個是最大的麻煩。今天我們講土石流，就是山會倒下來，地會陷下去，在這個世界上現在愈來愈多。

　　我們如何應對？科學家告訴我們，以心控物。我們用念頭，什麼念頭？「仁義禮智信」，這個念頭好。仁者愛人，仁者不殺，義者不盜，禮者不淫，智者不痴，信者不妄語。你看，這就是我們中國人講的五常，佛家講的五戒。「五戒十善、六和、念佛，是一切病藥」。我們要讓自己身心健康、長壽，你就記住最後這一條，一定要起心動念、言語造作跟仁義禮智信相應，不違背五戒，遵守十善，跟大眾一起修六和，有空的時候就認真念佛，你什麼災難都沒有，身體清淨健康，居住的地方不會有災難。我們自己要這樣做，還得要宣揚，希望大家都做，做的人愈多，我們這個地方就愈安全。今天這些災難是全球性的，不是局部的，雖然是全球性的，真正心地善良、行為善良，他居住這個地方不會有災難，這些災難會迴避他，會繞過去。這些都是給我們講道理，什麼事情都有個理，把理搞清楚了，我們就知道如何來應對，不會做錯事情。

　　佛法亦如是，佛法是最講理的，一切大乘經統統是以宇宙之間萬事萬物的真相做依據。佛經上所講的人生的真相、萬物的真相、整個宇宙的真相，它給我們說這個東西，一絲毫的迷信都沒有。它是教育，它不是宗教。所謂的佛、菩薩、阿羅漢，是佛陀教育裡面學位的名稱，每個人都可以拿到。最高的學位是佛陀，就像我們現在大學裡頭博士學位；第二個學位是菩薩，菩薩好比碩士；第三個學位，阿羅漢，好比是學士。這是你學習有成就，拿到學位了。像人天修行都沒有學位，拿到阿羅漢才算拿到第一個學位。佛教的學位不是說你學了很多你能拿到，不是的，它跟學與不學沒有什麼大關係，它的條件是要你放下。因為佛知道，佛說得很清楚，而且非常肯定告訴我們，「一切眾生本來是佛」。中國古人，古大德也知道，古大德告訴我們，「人性本善」，《三字經》上第一句話就是「人之初，性本善」。本善那個善不是善惡的善，這個善是讚歎的話，實際上跟佛講的意思是相通的，就是你本來是佛，佛是最善的，沒有比佛更善了。中國人講本性本善，跟印度人講本來是佛，是一個意思。

　　教育，佛陀教育，它的目的就是讓你回歸到佛的地位，用中國的話來說，回歸到本善，這個教育就圓滿成功了。現在為什麼不善？因為我們染上不良的習氣。《三字經》上幾句話講得好，一開頭八句，「性相近，習相遠」，本性大家是一樣的，跟佛相同。那習性，習性差別大了，佛高高在上，我們現在變成凡夫，變得這麼苦。這是什麼原因？迷失了自性。自性是真心，我們現在不會用真心，用的是妄心。什麼叫妄心？起心動念是妄心，妄心是動的，真心是不動的；真心是清淨的，妄心是染污的；妄心有分別執著，有煩惱習氣，真心沒有。真心永遠存在，只是你現在把它忘掉了，你完全用妄心，所以變成這個樣子。所以佛就告訴我們，只要你肯放下，放下虛妄。

　　妄心有三種，第一個是執著，第二個是分別，第三個起心動念。佛就說了，你放下執著，於一切法都不執著了，你就成了阿羅漢，佛門第一個學位你就拿到了；你再能放下分別，不但不執著，分別都沒有了，你就成菩薩，菩薩沒有分別；最高的，不起心不動念，我們眼見色、耳聞聲，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，你就成佛了。所以，佛法三個學位，是叫我們放下就拿到，不是學的東西多。學的東西再多都不行，反而成障礙。那為什麼要學？因為你不肯放下，必須把道理、事實真相講清楚、講明白，統統搞清楚，這應該放下，這不放下是錯的。所以，學是幫助你放下的。如果你學了那麼多還執著，我學的東西多，愈多愈好，那麻煩大了，你永遠出不了六道輪迴。

　　諸位要知道，阿羅漢出六道輪迴，六道是一場夢，你醒過來了。醒過來是四聖法界，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，是這個境界出現了。在這個裡面要把執著的習氣放下，阿羅漢雖然不執著了，習氣在，習氣放下，他就變成辟支佛，升級。辟支佛要把分別放下，學不分別，真正分別放下，他就成菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，菩薩能把分別習氣斷掉，他就成佛了。這個佛是十法界的佛，不是真佛，天台大師說「相似即佛」，很像佛，不是真佛。為什麼？他用妄心，他沒用真心，沒有見到真心。為什麼？他還有無明煩惱。他要是把無明煩惱，無明煩惱就是起心動念，起心動念放下，他就真成佛了。這一成佛，十法界沒有了，十法界也是一場夢。這個夢醒過來之後，一真法界現前。你看，十法界是假的，六道輪迴是假的，一真法界現前。

　　為什麼叫它做一真？這個裡面的境界沒有變化，也就是說，那個世界不是從波動產生的，沒有波動的現象，真正超越了。但是，它還不是究竟的，究竟的是常寂光，回歸到常寂光。常寂光也就是大般涅槃，這叫究竟圓滿。今天科學家雖然沒發現，他們在想像當中，宇宙之間應該有個零，零點能量點，他那個零點能量點的想法跟我們講的常寂光非常接近。但是他很不容易達到，必須六根在六塵境界上不起心、不動念，才能夠契入常寂光。契入常寂光，那是一真法界的究竟圓滿。佛把這些道理講給我們聽，這都是諸法實相，跟我們講真相，不是講假的。不要相信我們的眼睛，別相信耳朵，你相信它就錯了，為什麼？真相你沒有看見。

　　真相的頻率，一秒鐘一千六百兆次。我們舉個簡單的例子，這是從前我們看電影，電影的底片，幻燈片。在放映機裡面，它的速度一秒鐘二十四張，就是二十四分之一秒，是這樣的速度，記住，二十四分之一秒。如果在放映機裡面只留一張，只留一張幻燈片，其他的統統把它去掉，讓它在放映機裡面投射在銀幕上，我們看那個感覺是什麼？我們睜大眼睛在銀幕上看，會看到一道閃光，一閃就沒有了，只有看到這個感覺。這裡面是什麼東西，不知道，就是亮了一下就沒有了。這是二十四分之一秒我們看到的，就是有一個感覺，不曉得有個什麼東西。現在事實真相告訴我們，念頭的生滅是一秒鐘一千六百兆次的生滅，它的速度是一千六百兆分之一秒，不是二十四分之一秒。換句話說，我們睜大著眼睛，它就在面前，看見沒有？沒有看見，什麼都看不見，這是事實真相。八地菩薩，這個現象就在面前，他看得清清楚楚，他的心多定！這樣微細的高頻率他都能捕捉得到。就像我們現在照相機的鏡頭，千分之一秒，這個鏡頭，千分之一秒。我們用千分之一秒的速度照噴射機，噴射機在空中飛行，一個小時一千多公里。我們用千分之一秒照它，它沒動，你照下來看，飛機沒動，清清楚楚。其實它是一小時一千多公里在移動。所以不能相信眼睛，眼睛靠不住，耳朵也靠不住，最後告訴你，你那個念頭靠不住，念頭也不是真的。所以，眼耳鼻舌身意這六根都是虛妄境界，都不是真的。

　　佛在經上講這些事實真相，我們真是不好懂。但是我們現在感謝科學家，近代量子力學的發現，把這些道理講得差不多有七、八成了，雖然沒有佛經講得清楚，但是跟佛經講的是一樣的。我們看了他們的報告，再想到佛經上所講的，真的，不是假的。所以今天科學家也肯定，他說古人有一種本能，他們知道，不需要用科學儀器他們知道。現在我們把這個本能喪失掉了，我們變成什麼都不知道，要靠儀器，沒有儀器看不到。這個話說得正確的，總算他覺悟了，不敢再輕視古人，認為古人是迷信，古人無知，沒有科學的思想，現在不再講這個話。他們的東西超過了科學，我們今天科學研究沒有達到他的水平，在他之下。

　　所以我們就肯定了，佛，我學佛的時候，方老師告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。現在我們學了六十年，看到科學家最近三十年的報告，我們可以說，佛是世界上最偉大的科學家。我有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。這是講真相、實相。科學、哲學把佛法證明了。雖然證明，他們是不是成佛了？沒有，為什麼沒有成佛？他沒放下，他們妄想分別執著統統沒有放下。所以知道這些東西，是知識不是智慧。如果他放下了，那就變成智慧，那就不是知識。智慧怎麼？管用，知識不管用，知識的用太少了，智慧的用太大了。

　　真到八地菩薩，別說到八地，初地都不得了！台灣到香港不必坐飛機，念頭才動，人就身就到了，哪要那麼麻煩！這叫神足通。現在這些科學工具累贅，你看，跟遠地通話還要拿個手機，多麻煩！這些佛菩薩不需要用這個工具，這裡念頭才動，那個地方就收到了，速度之快我們無法想像。為什麼？因為整個宇宙是一體，所以我們念頭才動，極其微細念頭才動，遍法界虛空界，信息全部收到了。我們身體狀況，這個細胞都在動，佛菩薩曉不曉得我身體？曉得，因為我們這個波動現象他收到，你全身每個細胞在那裡工作的時候他都知道。我們科學還沒有這個功夫。明白這些道理，我們才相信佛在經典上一句假話沒有，一句廢話沒有，句句真實。

　　我們看黃念祖老居士的註解，這段上面有個「解」字，這就是註解原文。這個黑體字，是我在講《無量壽經》沒有講他完全的註解，是在裡面選擇的，編出一個概要，簡單的概要，介紹《無量壽經》。所以也印在此地，提供給大家做參考。這一次我們完全用黃念老的註解，所以這個就可以不必看。古德說，「諸大乘經皆以一實相為印」，印是印證。在中國古代，印就是證明，所以這證明是真的，不是假的。政府的公文頒布出去，一定要蓋上縣政府的印，證明這是真的，不是假的。以後我們在日常生活當中，私人也用印信，這個印就是徵信的，印章。大乘經的印就是實相，一切諸法的真相。

　　下面為我們解釋什麼叫實相，實相有幾種講法。第一種，「實相無相」，我們看一百六十四頁第一行。「實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相」。這個句子要多念幾句，可能初學的是愈念愈迷惑，愈念愈不懂了。怎麼無相又無不相，又什麼相而無相，那到底講些什麼話？給諸位說，這個話是真話。佛菩薩講真話我們聽不懂，我們聽假話，我們聽懂，聽真的我們就聽不懂。佛菩薩跟我們講真話，你看看剛才我講的科學的例子，這是科學家現在證明，就是物質是假的。

　　正如同我們用電影幻燈片，我們比較容易明白，因為它的速度慢。每一張幻燈片在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，我們會看到一道光，裡面什麼東西看不到。但是一張一張累積起來，累積在半秒鐘，我們就看出那裡頭什麼內容，半秒能看出內容。一秒的時候，大概眼睛利的，根性利的人能看得清楚，一秒鐘它是什麼。但是一秒鐘是二十四個影像重疊在一起，你才看到，一張你決定看不到，要二十四張重疊在一起。我們現在事實這些現相，是多少個相重疊在一起？以一秒鐘來說，是一千六百兆個，我們把它比喻幻燈片，重疊在一起。一秒鐘是一千六百兆，這個一秒鐘二十四，差遠了，我們怎麼能知道它是假的？佛說了，科學家證明了，的確這是真相，這是事實真相。

　　那我們要問了，物質既然是念頭變現出來的，念頭從哪來的？得追，追根究柢。科學家就是這樣發現問題，把宇宙的奧祕把它揭穿。物質這是徹底明白了，但是念頭還是個疑問。念頭現在看到了，他說沒有理由，突然出現的，立刻就消失，他講念頭。多快？我們不能不佩服現代的這些科學家，發明這些儀器很不可思議。劉醫生他從網路上下載一個消息寄到香港，我看見了。告訴我，近代的科學家最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，有這個能力，這是我們想像不到的。我們能夠相信，再進步，佛經上講的一千六百兆分之一秒一定也能捕捉到。那就是阿賴耶的三細相真正看清楚了，像八地菩薩一樣。但是八地菩薩是靠定功，他是靠儀器，八地菩薩得受用，他們也能得一點小受用，大受用得不到，像治病、像化解災難這個可以。

　　化解災難是真的，台灣居民這兩千萬人，如果個個都斷惡修善，改邪歸正，端正心念，台灣這個地區什麼災難都沒有。問題就是你相不相信？你肯不肯幹？真相信，真肯幹，它就有效果，效果就真出來了。很多人不相信！台灣真正能夠出個五個、十個量子力學家，給我們大家一宣揚，也許大家會相信，我們講，不相信。所以，我們今天要找科學家來對話，相信了，我們對話會很有味道。科學家發現，念頭突然發生，立刻消失，這個佛在《楞嚴經》上講過，佛說了兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，就是科學家發現這個念頭。你看，佛經上有，不是沒有，這都是三千年前講的，現在被發現了。但是它不是沒有原因，原因科學沒發現。

　　念頭是什麼？在阿賴耶稱為轉相，阿賴耶三細相，物質是境界相，念頭是轉相，由它轉變成物質。現在科學也稱這個轉相為信息，也說的是這個。它從哪來的？它前頭有個能量，科學叫能量，佛經上叫業相，阿賴耶的業相。業是什麼？業就是波動，就是大乘經上常說的，「一念不覺而有無明」。一念不覺而有無明就是業相，從這個業相生轉相，從轉相生境界相。有境界相的時候，再一擴張、一擴大，就是整個宇宙出現了。這個是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，他用的文字不多，但是說得很清楚。他所說的，今天科學家還沒有法子證實。從一體，這個一體現在科學家沒有法子證明，想到應該有，稱為零點能量點，就是一體。從一體起二用，二用就是起現相，現整個宇宙，現我們自己的人身，我們自己人身跟宇宙是同時出現的。什麼時候出現的？就是當下，沒有過去，沒有未來，過去、未來不是真的。現在科學也知道，空間跟時間不是真的，是從錯覺當中產生的。這種現象在佛法裡頭，像《百法明門論》，它屬於「心不相應行法」，心不相應行法，用現代的話來說，叫抽象概念。所以，時間、空間是抽象概念，不是真的。

　　你能把事實真相都搞清楚、搞明白，你的信心生起來了，你真相信，你真不懷疑。從信心生起願心，我應該怎麼做法？擺在面前很多條道路，我走哪一條？我們會選擇成佛之道，這個好！我們願意做個明白人，不願做個糊塗人，糊塗人是什麼事都不知道。佛是個明白人，凡夫是糊塗人。糊塗人不知道就算了，不知道天天胡思亂想，愈想愈訛，全想錯了。這個想錯了，自己要負責任。這想錯是什麼？想錯了就是六道輪迴。想正確的是三善道，想錯了就是三惡道。現在人想錯的人多，想對了的人少。人與人之間，應該要相親相愛，應該要互相尊重，要互相照顧、互相關懷、互助合作。你能這樣想，想對了，這是什麼？這是天下太平，這是大同之治，這是美好的世界，這三善道。如果想的只有自己，自私自利，什麼都想獨佔，起心動念是損人利己，這就全想錯了。招來的果報什麼？畜生、餓鬼、地獄，那邊去了。這是凡夫起心動念。

　　佛菩薩不想惡也不想善，善惡二邊都不想，所以他超越六道，他沒有六道。善惡往上去，沒有善惡，但是有染淨，六道是染，四聖法界是淨。那個高明的人，染淨也不想。沒有染淨，這更高了，到一真法界去了。什麼念頭都沒有，他就回歸自性，念頭愈多就愈往下沉。現在人讀書求學，求什麼？求妄念、求雜念。書念得愈多，妄念愈多、雜念愈多，不是好事情。不讀書是無明，讀書是妄想，都有問題，而且問題都很嚴重。

　　所以，夏蓮公老居士他有兩句話說得好，說，「亂世無如念佛好，此生端為大經來」。這身體到這個世間來幹什麼？就是為了會集大經，沒有別的事情，就為這樁事情。大經會集成功了，讓他的學生黃念祖老居士做個註解，註解做成功了。那黃念祖來幹什麼的？就來註解大經的。老師會集，學生來註解，我們碰上了。我們碰上幹什麼？還是參加這個小集團，我們把它弘揚光大，我們不幹沒人幹。這什麼原因？夏蓮老、黃念老沒人認識。我跟夏老沒見過面，跟黃老是老朋友，我們是晚年才碰到，一見如故。他走了，這個宣揚的事情、承傳的事情，我就為這個事情來。學佛六十年，講經五十四年，為什麼？為宣揚這部經打基礎、做地基。沒有這麼深厚的地基，我講了沒人相信。有這麼好的一個基礎，大家相信了，我講不是隨便說的，不是妄語，是真的不是假的。我經過六十年在佛經裡頭選擇，在裡面選擇，最後選擇這部經。這部經是什麼？這部經是整個《大藏經》的精華。就好像唐太宗選的《群書治要》，把中國典籍裡頭最精華的東西統統選擇出來，他拿它來治國平天下。我們今天在一切經典裡面選擇，選到最後就選這一部，幹什麼？自度度他。能令一切眾生，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，男女老少，各行各業，在一生當中圓滿成佛，這部經可以做得到。

　　所以愈讀愈歡喜，愈講愈歡喜。我也跟大家講，不要聽我從前講的，聽我現在講的。為什麼？以前講的功力沒有今天深。天天在進步，天天在上升，聽昨天的不如聽今天的，今天比昨天又進一步了。可是那些舊東西還有很多人整理，把它印出書來、做成光碟在外流通。我說好吧！流通是你們的事情，你們喜歡怎麼幹就怎麼幹。我不聞不問，我這裡天天生產新的東西出來，推陳出新。學東西要一門深入，要長時薰修。

　　所以，實相無相。無相不是沒有東西，只是說它無相。相是什麼？現在講的現象，科學家講的自然現象、心理現象、物理現象，這三大類。實相裡頭沒有這三種現象，為什麼？這三種現象都是生滅法，都是從波動形成，沒有波動，這個現象就沒有了。所以它是暫時存在，它不是永恆的，是假的，不是真的。這個道理要懂。在佛法裡面講，這個三種現象，阿賴耶的業相就是自然現象，阿賴耶的轉相就是心理現象，阿賴耶的境界相就是物質現象。所以佛也是把它講成、分成三大類，科學也是這麼分的，科學家沒有學過佛經，不知道佛的分類，居然分得完全相同。這是中國古人所謂「英雄所見，大略相同」。阿賴耶是妄心，阿賴耶的三分是妄相，不是真相，這叫實相無相。

　　亦無不相，無不相就是有相，它雖然沒有這三種現象，它能生這三種現象，它能現這三種現象。就是惠能大師，這大家曉得，禪宗第六祖，開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是講的實相無相，本自具足。最後說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相，它能現相。它能現相要曉得，相而無相，所現的這個相，當體即空，了不可得。這個認識難了。為什麼不可得？佛講這句話可費事了。當年在世間，要把這個事實真相告訴大家，你看，他跟學生們奠定根基，花二十年的時間。

　　他在菩提樹下成佛了，明心見性、大徹大悟，跟惠能大師一樣，開悟了，開悟之後他就開始教學。教學，一般人給他講這個不懂，你給他講這幾句話，聽眾跑掉了。你在說什麼我不懂，你說的是鬼話還是神話？其實佛說的不是鬼話、不是神話，說的是真話，真話人聽不懂。所以講阿含，講小乘經，教你倫理、道德、因果，這些東西懂，容易懂。教了十二年，就是佛辦小學，佛的小學十二年。十二年學生畢業了，辦中學，中學八年，講方等。你看，有二十年的基礎、底子，才開始給你講實相，《般若經》上講的。講這個問題講多少年？講了二十二年。不好懂！好懂哪要這麼長的時間？二十二年講般若，這好比是大學，這是佛出現在世間真正的目的，是想把這個事實真相告訴大家。就在今天講，那是最高的科學、最高的哲學。這些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人。我們現在的人受二十年教育，未必能信，未必能懂。說起來古人的根性比我們還是強，我們比不上。他們經過釋迦牟尼佛二十年的調教，就能接受，就能理解，不容易！最後八年講《法華》。《法華》講什麼？《法華》講怎樣從凡夫成佛道。這等於教給我們，我們學習要拿到最高的學位，人人都是佛陀，所以叫成佛的《法華》。

　　但是，沒有真實智慧，就是真正了解宇宙人生真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧，確確實實，宇宙之間你無所不知、無所不能。這是真實智慧，這是真正的學問。智慧能解決一切問題，從個人、家庭、團體、族群、國家、世界，乃至於整個宇宙，沒有不能解決的。為什麼？你知道，你清清楚楚。所以這是一門大學問，這麼好的東西，沒有人認識，把它看作宗教，把它看作迷信，你說多可惜！分量太大了，我們在裡面選之又選，選了這一本，這本分量不多，非常適合現在人。現在人看到很多東西害怕，不願意學，看到薄薄的這一本，這還可以。但是這薄薄一本，字字句句無量義，你慢慢好好的學，愈學愈有興趣。這個學校不能不辦！

　　極樂寺是學校，我們希望它是以學校的面貌出現在台灣，台灣佛教這是第一家，以前沒有過。我是二十六歲跟方東美先生學哲學，最後一個單元，他跟我講的是「佛經哲學」。我從這個單元裡頭認識了佛教，佛教這麼好。那個時候我們自己沒有身分、沒有地位，自己雖然曉得，只有自己學，沒有絲毫影響力。也沒有想到我能活這麼大年歲。我相信命運，多少人給我算命，我的壽命是四十五歲。上一次我回到台北，在洛杉磯有一個算命先生，我跟他見面了，我在美國他給我算的命。他告訴我，真的是四十五歲，四十五歲你沒走是因為講經功德，你延長壽命了。我也沒有求長壽，我把我的壽命交給阿彌陀佛。你要問我壽命多少？問阿彌陀佛，我不知道，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候走；他不來接我，我就留在世間。所以我很自在。沒有生死，生死是假的，不是真的。

　　這個實相的意思，就是它的體是無相，它起作用是有相，無相是真的。佛家講真妄，它的定義，永恆不變那叫真，只要有變化，那就是假的。我們看看宇宙之間，什麼東西不變？都會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不變，只要是變都是假的。晚上看看太空當中的星球，星球都在天空當中轉，動的，是假的，不動才是真的。恆星還是動的，沒有一樣不動。太陽也有公轉，也有自轉，公轉是繞銀河一圈，那是一周，自轉，它本身也自轉。所以沒有一樣東西不動，只要是動的現象都是屬於假相，都是屬於「無不相」這一句裡頭所含攝的、所包括的。

　　所以，相而無相，我們能夠看到相而無相，你不成佛也差不多了。相而無相怎麼看？得修這個法門。怎麼修？電視就是的。你看電視上不是有相嗎？假的，不是真的。每天看電視，看得很熟，看這個世界就是電視，你就看到什麼？相而無相，假相、幻相。我們看電影知道了，看了兩個小時，看電影裡面所播的東西，其實每一張底片都不一樣，沒有兩張是相同的。所以播放的時候全是假的，沒有一個是真的。不明白的人看到電影，它笑你也笑，它哭你也哭，那叫什麼？著了相，你迷了，迷在那裡頭去了。你要統統都了解，它怎麼樣變化於我毫不相關，沒有關係。那你才了解它，你把它怎麼樣構造的，怎麼樣形成的，你全了解，電影怎麼拍攝的。我年輕的時候也喜歡玩這些，我有一套小的攝影機，旅行的時候到外面去拍，拍下來之後，回家來自己剪接，我有全套的設備。學佛之後，不玩這些了，這個東西都送給人了。玩那套東西成本太貴，現在的這個攝影機太好了、太方便了，不要沖洗，照了馬上就現像，就可以接成，放在電視機裡頭就可以播放，非常方便。以前要沖洗、要剪接，因為從前用的是底片，一卷底片大概四分多鐘，一個小時差不多要十幾卷，十卷剪接出來才成為一盤。現在太方便了，這就是科學儀器的進步。

　　實相的意思，實相就是真相，知道現在這個相是假的，不是真的，你就把它真相搞清楚了。所有的現象，這三種現象，物質、精神、自然現象，全都是波動裡面發生的。這個波動是一秒鐘一千六百兆次，這樣快的頻率，所以我們看不到。它這個頻率就在我們眼前，並沒有離開我們，我們是在這個頻率當中，沒離開，但是毫無覺悟，一絲毫感覺都沒有。這就說明，我們的身心叫麻木不仁，很粗顯的才有感覺，微細的感覺不到。這是極其微細。

　　下面告訴我們無相，「無相者，離一切虛妄之相」，無相就是離相。你真正了解之後，你對這些現象不放在心上。不放在心上，叫離相。不是你有能力擺脫這些現象，你擺脫不了的，不要把這些現象放在心上，這叫無相。這是不能不知道的。所以曉得，離不是事上離，是心上離，心上不要執著。

　　下面這第二段，「實相無不相」，所以它不是空，它不是斷滅。我們看黃念祖老居士的註解，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。頑空就是空無，空，什麼都沒有，這叫頑空。自性是空，自性不是頑空，自性雖然什麼都沒有，它能現，能現能生。阿賴耶也能起作用，它能變。所以我們要明白，自性所生所現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。十法界跟六道輪迴是唯識所變，它所依的體是什麼？依的體就是實報土，實報土的依正莊嚴。我們本來在實報土依正莊嚴裡頭，因為有了阿賴耶、有了妄心，所以把實報土的依正莊嚴變成了六道，變成十法界，就這麼回事情。我們能夠把阿賴耶放下，不再用這個妄心，你立刻就回到實報土，你就成佛了。從理論上講，凡夫成佛是一個念頭，一念覺你就成佛了，一念迷你就變成凡夫。這個一念要記住，是一千六百兆分之一秒的一念。這個一念，說老實話，我們無法想像，我們捉捕不到。我們所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相續相，就像我們看電影一樣，這個幻燈片不斷在轉動，相續相，這叫事實真相。

　　佛法講宇宙的真相，跟宗教裡講的不一樣，這是我們得認識清楚。非常可惜，佛教的經典有一定的深度，確實不是一般人能看懂。能看懂佛經，至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心？真誠的信心，一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到，要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相，你才能真正懂得它的意思，你要著了相就錯了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學，要用什麼樣的心態去聽教、去讀經？聽教就是聽講演，講佛法的。第一個，不執著言說相，聽教不要執著言語。第二個，不執著名字相，給你講佛菩薩、實相，這都是名詞術語，不要去執著，為什麼？假的。第三個不執著心緣相，自己不能想：這是什麼意思？你想，全想錯了，你沒有一樣想對的；你不想，你就完全對了。所以不能執著言說。

　　看經，不要執著文字相，不要執著名字相，不要執著心緣相，就是真誠心去讀，自然明瞭。一聽就明白，一看就明白，不要通過思想；思想是妄心，通過思想變成虛妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你就錯了。前人教導初學的這些理論、方法很周到，我們要記住，真有受用。讀經，一直讀下去，字字分明，清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了，你就放光了，你就明瞭了。所以讀經、聽教都是修行一種手段，我們是用這種手段修一心不亂，淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧，終極的目標是大徹大悟，明心見性。所以念佛這個方法可以得到，問題就是你會不會？一面聽一面胡思亂想，一面看也是一面胡思亂想，那是永遠不能得定，永遠不能開慧。為什麼？不老實。

　　所以它不是頑空，它不是斷滅。「非如龜毛兔角，一切虛無」。龜，烏龜的毛，兔子的角，這都是比喻，根本沒有的，這是虛無的。實相無相不是這個意思，雖然沒有三種現象，它能生它能現。「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來是什麼？你見到真相，你見到體了，就見到自性，自性是萬物的本體。我們在眼前打個比喻，擺在我們眼前是電視機，電視機，能現相、能生相是什麼？是自性，在電視機裡面就是屏幕，屏幕它永遠不變，永遠不染污，是屏幕。沒有屏幕，相就不能現，所以它能現。佛教我們怎樣去看？你在畫面上就看到螢幕，畫面是動的，螢幕是不動的，動跟不動融合在一起，沒有妨礙。動不妨礙不動，不動也不妨礙你動，這個妙極了，它又結在一起，又永遠不分離。你能夠這樣看清楚，你就成佛了。這什麼？在妄相上見性了。我這個比喻諸位好好去想想，這是真的不是假的。所以，會看電視的，他就成佛了。電視就是《無量壽經》，電視就是阿彌陀佛，電視就是《大方廣佛華嚴》，問題你會不會。你被它迷了，你不會，你只看到妄相，你不知道它的本性。就是你在看妄相的時候，把螢幕不動的忘掉了，忘得一乾二淨，全部的意念都受動畫影響了你，如如不動的沒有影響你。

　　從前沒有這個比喻，如果釋迦牟尼佛那個時代有這些工具，佛一定常常拿電視做比喻。這個東西太好了！動靜一如，你看，動中有靜，屏幕是靜的，不動的；畫面是動的，畫面是波動。這個波動頻率也非常快，比過去電影快多了，所以畫面比電影清楚。電影畢竟一秒鐘二十四次，我們還看到它在那裡振動、在波動，電視裡頭你看不出來，它的頻率高。現實的環境這是最高，達到一秒鐘一千六百兆，這麼高的頻率，所以完全不知道。你能夠見到諸相非相，你就見如來，見如來是什麼？就是見到，我拿電視來說，你見到屏幕，屏幕是不動的。你見到所有的畫面、動畫，它全是假的，它不是真的。真的如如不動，但是真跟妄合在一起。雖合在一起，它畢竟是兩回事情，我們把按鈕再一按，電視就沒有了，畫面完全消滅了，所以它是個生滅法。但是螢幕是不生不滅，不管你按什麼鈕，它如如不動，於它都沒有關係，它能現一切相，它不是一切相。所以，如來就是真相，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。只要你對於電視畫面上所有的這些現象、這些音響，你都不執著，你把它看穿了全是假的。那麼你所看的，屏幕是真的，屏幕就是實相，屏幕就是如來。

　　「故云即見如來，此指法身如來也」。如來有三身，這是法身，法身是真身，法身能現報身、能現應身。應身、報身跟法身是一體的，它都是清淨的，它都是不染的，它都是不生不滅的，只是隱現不同，有緣它現，沒有緣不現。隱現不是自己意思，自己沒有意思。有意思，意思就是錯誤的，沒有意思。為什麼有時現，有時不現？緣不一樣。緣在眾生，眾生有感，他就有應。眾生想佛，佛就現前；眾生不想，佛就不見了。眾生有求於他，他現前；沒有求他的時候，他就不現了。所以，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴》上說，「隨眾生心，應所知量」。

　　那我們就知道，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，教學四十九年，他有沒有起心動念過？有沒有分別，有沒有執著？我們知道完全沒有。如果他有，他就墮落成凡夫，跟我們一樣。他真的沒有，所以他得大自在。眾生需要他，他就來，他來住世。眾生還是需要他，他為什麼要走？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要不行，他還是走了。為什麼是假的？不能依教奉行。他教你的不聽，聽了之後陽奉陰違，佛就走了，就不來了。如果是認真學習，百分之百的依教奉行，佛就不會走。這不是口頭上求他，不是的，是真正與他相應。

　　所以，「法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相」，他真有法身。「生滅之法，全屬虛妄」，我們細心觀察，哪一樣不是生滅的？樣樣都是有生有滅。「但生滅之中，有個不生不滅的」。我們知不知道？那是我們自己，是什麼？真心，不是妄心，妄心有生有滅。真心叫自性，真心叫法身，永遠不生不滅，真心稱如來，真心也稱如如。在哪裡？無時不在，無處不在，就是你不認識。怎樣才能見到真心？放下起心動念、分別執著，你就見到了；你有了起心動念、分別執著，你永遠見不到它。這都是事實真相。

　　「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」，這個平等相，「故云實相乃平等一相」，這是真的不是假的。一切不分別，法法就平等，有分別就不平等，有執著就不清淨。執著是染污的根源，分別是不平等的根源。所以，菩薩平等了，佛就更不必說，佛連起心動念都沒有，所謂是清淨平等到極處。這個時候自性本來具足的智慧、神通、道力、福報、相好統統現前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你會把什麼都丟掉，我就學佛去。我希望恢復我的法身，我希望把自性找回來，我希望在宇宙裡頭得大自在，像諸佛如來一樣。能不能做到？能，尤其是淨土法門，保證你一生成就。這一本《無量壽經》，就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真幹，我們這裡念頭才動他就知道。我們真幹，他真加持，他真幫助，到我們有困難，他自然就來了，我們不需要去求他。為什麼？我們起心動念他全知道。真與真相應，妄與妄相應，與真不相應。所以我們不要跟阿賴耶相應，我們希望跟真如、本性相應。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第13集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十四頁，從第四行最後一句看起：

　　「《金剛經》雲」，從這看起，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。意謂即相離相，離盡虛妄之相，即見實相。故云即見如來。此指法身如來也。法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相。生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的；諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相。故云實相乃平等一相也」。前面我們學到這個地方，確實像底下一句所說的「實相義深」，這個意思很深，不是幾句話就能夠說明白、就能夠聽得懂。

　　《金剛經》裡面說的，「若見諸相非相，即見如來」，這是指的法身如來。我們有一點參考資料，法身如來，這是術語，從《佛學大辭典》裡節錄下來的。「法身雖無去來，而依隱沒之如來藏顯現為法身，名曰如來」。法身確實沒有去來，首先要知道法身是什麼？法身是自性，自性遍法界虛空界，為一切法的本體，這叫法身如來。也就是淨土宗所說的常寂光，常寂光就是法身如來。常是永恆不變，寂是清淨寂滅，它裡面什麼都沒有，空寂，光是遍照的意思，像一盞燈光照滿這一個房間。燈光在什麼地方？這個房間裡頭無處不在。而我們自性是照遍虛空法界，不但照現在，照過去、照未來，也就是說，在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間，就是沒有四方、四維、上下；沒有時間，沒有過去、現在、未來，它無處不在，它無時不在，所以它沒有去來。但是它有隱沒，也就是說，它雖然什麼都沒有，什麼現象都沒有，它能生一切現象，能現一切現象。不現的時候叫隱沒，現相、顯現的時候叫法身。不現的時候叫如來藏，藏是什麼？藏在裡頭，如來藏在裡頭。真的很不好懂！

　　惠能大師見到了，他說出來，隱沒的時候，能大師說「何期自性，本自具足」，這個本自具足就是隱沒，它什麼都沒有。末後說了一句話，「何期自性，能生萬法」，它顯現的時候就是萬法，萬法是什麼？整個宇宙，十法界依正莊嚴。除十法界之外，還有十方無量無邊、無盡無數的諸佛剎土，種種莊嚴它統統能現，這叫如來，這叫法身。佛經上說的這幾句話，用現在的術語來說，這是高深的哲學、高深的科學，也可以說是，哲學跟科學達到最極究竟圓滿，佛在三千年前說出來。現代的量子力學家，這最近三十年科學發展所得到的，是法身的邊緣。真正的實相，就是真相，科學家還是沒見到，已經接近了，阿賴耶識的三細相逐漸逐漸的明朗。阿賴耶是隱沒，實際上隱沒，是祖師用的這些術語，是因為它太微細了。隱沒對誰說？對一般凡夫說的，你跟他們講，他們不能理解，他沒有這個概念，但它確實是事實。

　　三細相，物質現象就是阿賴耶的境界相，完全揭穿了，宇宙的奧祕，這個奧祕揭穿了，科學家完全明白了。科學家告訴我們，根據他們的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。這句話跟《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，完全相同。跟《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，是一個意思。這些話是佛三千年前講的，今天科學家說法完全相同，只是說根據他們的研究，宇宙之間沒有物質這個東西。佛是怎麼知道的？是從甚深禪定當中見到的，禪定當中有境界，那是實相，定中所見到的是實相。宇宙的起源，萬物的起源，我的起源，我們不說人類，說我自己，我從哪裡來的，佛從哪裡來的，他從哪裡來的，你從哪裡來的，這個根源，這是今天科學跟哲學研究的對象、追蹤的問題。物質沒有了，物質是什麼？物質是念頭、意念波動產生出來的幻相。佛說得一點都沒錯，凡所有相，這個相是指物質現象，皆是虛妄。

　　物質是念頭波動產生的幻相，那念頭是什麼？現在科學家還沒有正確的答案，科學的發現就是念頭是突然發生的，沒有原因，而且一發生立刻就消失掉，速度非常快。這個說法佛在楞嚴會上講過，佛說「當處出生，隨處滅盡」，念頭這個現象，我們一般稱為精神現象、心理現象，這屬於心理，它不屬於物質，物質是從它變現出來。這個現象從哪來的，科學家不知道。佛告訴我們，這個念頭是阿賴耶的轉相，它能轉變成物質，它是從業相來的，阿賴耶的業相。業相是最粗的，是什麼？就是一念不覺，也叫做無明。一念不覺是業相，現在科學稱它作能量。能量從哪裡來的？能量是自性裡頭本有的。惠能大師是一句話統統包括，就是「本自具足」，具足能量，具足三種現象，這自然現象、心理現象跟物質現象，統統具足，所以「能生萬法」。整個宇宙歸納起來，科學家歸納這三種現象，就是能量、信息，信息是轉相，再就是物質，不外乎這三大類。這三大類稱之為法身，一切法依它而起，這稱為法身。法身真的沒有去來，是依隱沒的如來藏顯現為法身，這叫如來。如是真如，來是什麼？現相，我們六根能夠接觸得到，這是法身如來。

　　《佛學常見辭彙》裡面講三身，「法身如來、報身如來、應身如來」。「諸法如如不變的真理」，這叫法身如來。法身是理體，沒有理哪來的事？事是依理而發生的。「這不變的真理和行者的智慧融彙在一起，成妙功德」，這叫做報身如來。報身是什麼？報身是自性本具的智慧，顯現在一個人的身上，這個人充滿了智慧，就稱他為報身如來。所以報身是智慧身，法身是自性，以性為身，沒有現象，是一片光明。等覺菩薩破最後一品無明習氣，成為妙覺，回歸自性，回歸常寂光，他身體沒有了，完全融入寂光。譬如說這盞燈亮了，亮的時候它的光跟所有一切諸佛的光融成一體。雖然融成一體，你決定不能分，沒有辦法分，分這個地方的光是哪一盞燈的光，你分不開。可是各人還是各人的，像我們燈光，我們熄掉一盞燈，這個燈光就沒有了。燈光打開的時候光光互照，你找不到哪一個是它的光，但是一熄掉就知道，這盞燈光沒有了。你打開的時候，這個燈光就跟其他的燈光融成一體。所以佛沒有身相，法身佛沒有身相，法身佛的身相就是一片光明，這個光明我們肉眼看不見。

　　現在科學告訴我們，我們眼耳鼻舌身乃至於意，這個能力是有限的。特別是物質現象，眼耳鼻舌身前頭這五根，我們眼能見量，要有光才能看見，沒有光就看不見。我們能夠看到的光，是非常窄小的一個波動現象，比這個光波長的我們見不到，比這個光波短的也見不到。所以我們眼看不到的東西太多了，只看到這一點點的波動現象。那現在我們用儀器偵測到的，像Ｘ光、紫外光肉眼看不到的，用儀器偵測看到了。紫外線在夜晚，紫外線肉眼看不見，但是在紫外線的儀器裡頭顯示的，跟白天沒有兩樣，你看得很清楚。現在軍事上用它，所以夜晚戰爭的時候跟白天一樣。Ｘ光把它用在醫療方面，能夠透視。那我們眼的本能應該是沒有障礙，宇宙之間任何一種波動現象，我們統統能看見，這叫什麼？恢復本能。音聲亦如是，我們的耳根現在能接收的音波也是有限的，你看無線電，比這個波長的我們聽不見，短波聽不見。必須用收音機這個機器，把它轉變成我們能聽到的音波，我們才聽得見。我們的音聲用無線電把它變成短波播出去，那邊接收到了之後再把它還原，我們就聽見了。電視跟無線電的原理就這個。我們今天發現的並不多，不是全宇宙，全宇宙太多、太複雜了。

　　這些諸佛菩薩，就是這些修行人，他們是人，他們不是神，他們也不是仙人，他們是人跟我們一樣，只是他們能夠把障礙除掉恢復正常。所以佛菩薩，我們可以這樣說法，他是正常人，我們是不正常的人。正常人告訴我們，我們的障礙在哪裡？在妄想分別執著，也叫做煩惱。眾生有這三樣東西，所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能發現。如果這三樣東西你放下，他說你跟我一樣，我們兩個毫無差別。佛說你只要能放下執著，於世出世間一切法不執著，你的能力恢復不到一半，叫三分之一。也就是說，我們肉眼看不到的，你都能看到，你不但有天眼，你比天人能力高，天人看不到的，你也能看到，就是你有法眼，或者叫慧眼。這兩個名詞互相顛倒用的時候，經上都有根據。你再能提升一級，不但不執著，分別也沒有了，大概你的能力恢復一半，你是菩薩，菩薩有法眼、有慧眼、有天眼，還是這隻眼。也就是說，他能看到光波的能量比我們強得太多了，我們這個頻率，跟我們不相應的看不到，他頻率跟我們不相應的，他全能看到。再向上提升不起心、不動念，他就全看到了，整個宇宙都看到。我們現在看得非常有限，侷限在這麼一點點，千分之一、萬分之一都不到。

　　學佛為什麼？為恢復我們的本能。本能恢復，我們坐這兒不動，遍法界虛空界色聲香味觸法全知道。為什麼？沒有空間就是沒有距離。天文學家告訴我們，幾百光年的世界，甚至於幾千光年的星球，那太遠太遠，恢復能力的人，看這個星球就在眼前，千百光年變成一剎那。這是什麼原因？告訴你，宇宙本來就是這樣的。我們現在是迷得太久、迷得太深，把本能統統喪失掉，一天到晚還是在胡思亂想，這是我們的大病，不是我們的智慧。智慧不要起心動念，而且辦的事情都辦得非常圓滿，美好到極處，不會產生絲毫副作用。我們人為怎麼想，想得再怎麼好，都會出紕漏，那什麼原因？你沒有見到事實真相，你所想的、所做的跟事實真相不相應。像大夫頭痛醫頭、腳痛醫腳，不知道病源在哪裡，他沒有從根本治療。中國的醫學跟外國這也是不一樣，發病的地方跟那個病源，往往是有很大的距離。治病在哪裡？要從根治，從源頭治，這裡病自然就好了。你在發病地方你治療，那是治不好的。宇宙亦如是！

　　根源是什麼？根源是自性。只要把自性找到，什麼問題都解決了。源頭在哪裡？源頭在自己身上不在別的地方。只要把起心動念、分別執著放下，放得乾乾淨淨什麼都沒有了，你就是妙覺如來，你的功德就圓滿，你的身就真叫報身。為什麼？智慧開了，明心見性，見性成佛。明心見性是智慧開了，自性本具的般若智慧現前，也就是你三種煩惱真放下，心裡頭沒有一個念頭生，那叫正念。正念是什麼？正念是無念，有念都不正。佛教給我們種種方法，佛教的全是方便法，真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」，怎麼教你？用方便誘導你自己悟入真實。所以成佛是誰幫你成的？自己成的。佛能幫助人成佛，佛很慈悲，我們就不要修行，都幫助我們成佛，做不到。迷是你自己迷的，悟還是得你自己悟。

　　覺悟的人巧妙的方法很多，那問題？問題在我們這邊，不在他那邊，我們這邊肯不肯接受？肯不肯相信？頭一個就是相信，你真正相信、真正接受，那個方法就很有效。你對它懷疑，你不能完全接受，還得用自己的方法，那就一點辦法都沒有，你的路還很遠很遠。如果你真正能相信，真正能接受，那你成佛的路很近。所以佛法對這信特別重視，我們前面花了十幾個小時講信。佛法是世出世間一切法裡頭，難信之法，淨宗是佛法裡頭的難信之法，「難中之難，無過此難」。無論什麼人遇到，所以成不成的關鍵，不在佛、不在法，完全在自己。自己裡面確確實實最嚴重的一個大障礙，就是放不下。這一關要不能破，我們這一生所修學的，只是把自己善根增加了一些，這一生不能成就，還繼續去搞六道輪迴。六道這一進去，不知道什麼時候才能出得來，這是真的，因為自己完全做不了主，隨著習氣、隨著煩惱去流轉。

　　我們接著看底下這文，「證得此真理，隨機應化，勝用無窮，名應身如來」。應身如來，釋迦牟尼佛所現的身是應身。極樂世界阿彌陀佛所現的身是報身，報身智慧之身，每個往生到極樂世界的人皆是報身。怎麼知道？四十八願說「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是報身，不是應身。你就知道淨宗難信，哪有這麼便宜的事情？博地凡夫一下就到了報身，這還得了嗎？這不得了。真正不可思議！男女老少、賢愚不肖、各行各業，乃至於造作五逆十惡、毀謗正法，只要臨終之前能夠認錯、能夠懺悔，統統得生，真正不可思議。極樂世界是真正清淨平等法，是讓一切眾生真正回歸自性的大法。回歸自性之後，十法界一切諸佛剎土裡面的有緣眾生，他們發出的信息，這個信息是不中斷的。彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒這種波動，念頭才動就周遍法界，它的現象出生無盡，所以這些報身如來、法身如來全都知道。知道怎麼樣？知道他會現身，就是現應身，應化身。應化身從哪裡來？「當處出生，隨處滅盡」，沒有去來，任何一切法都是當處出生，隨處滅盡。

　　這個現象，我們從攝影機裡面體會到的，攝影機，現在的攝影機速度太快了，我們不太容易體會。二十年前這些電影用膠捲的，這是非常明顯，很容易體會到，體會到什麼？當處出生，隨處滅盡，我們能體會到。這個玩意我們年輕的時候玩過這個東西，所以對它認識很清楚，全是幻燈片。我年輕的時候喜歡照相，喜歡用幻燈片，為什麼？幻燈片照下來打在銀幕，大家可以一起看，這小張小張翻起來真是麻煩。所以我過去照的幻燈片有幾千張，一盒一盒的，我有十幾盒。電影這個道理就是幻燈片把它連續起來，快速度來放映的時候，你看到就好像是活動的，就叫動畫，動畫就從這來的。一秒鐘二十四張，一般動畫大概十八張，這個拍的時候二十四張。一秒鐘二十四張，你就能很清楚的看出這個畫面內容。如果這個幻燈片我們只用一張，其他的統統都沒有，把它抹乾淨只留一張在放映機裡面，從銀幕上放映，放映的時候我們會看到銀幕上亮了一下，裡面是什麼沒有看到。二十四分之一秒你感覺到，是感覺到有一個現象出來，不知道是什麼。二十四張重疊在一起是一秒鐘，你看到了，這內容是什麼你就看清楚，一張看不清楚。

　　現在你得想想，就在我們眼前的，我們看到的人事物，我們看到的，就跟這個道理完全一樣，一秒鐘一千六百兆，你知道它是假的嗎？你把它當真了。我們兩個人面對面坐在此地，一秒鐘產生了一千六百兆的變化，我們自己完全不知道，這叫無明，明是明白，無明，你根本就不明白事實真相。我們所對的一切事，人事物、山河大地、虛空法界，統統都是一千六百兆分之一秒，這是事實真相。這個話要多講，最好每天重複幾遍，為什麼？我們沒有留意到。常常聽、常常講、常常重複，我們注意到，注意到之後，以後肯定這是事實，咱們就放下了。就跟《大般若經》，我看《大般若經》總結題了四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個時候怎麼樣？這個時候一心念阿彌陀佛，求生極樂世界，決定往生，決定見佛。用什麼心念佛？要用這個心念，這是什麼？這覺悟了。現在念佛都是用迷惑顛倒的心，都是用無明的心，所以不能說沒有效果，效果不大。

　　你對往生沒信心、沒把握，是因為你不知道事實真相。科學家知道事實真相，起心動念、分別執著沒放下，所以他得不到真正受用。他要能夠把這些放下，起心動念、分別執著放下了，他就成佛，他就成法身菩薩，很簡單，不難。譬如這些量子學家知道物質是假的，對物質能放下，不再貪戀，不再據為己有。為什麼？自己身體是物質現象。物質現象不可得，身體這個現象也不可得。這個就是章嘉大師所說的看破，只有看破的人才會真正放下；沒有放下的人，你就完全肯定他沒有看破。沒有看破的是凡夫，看破的是菩薩。大乘比小乘聰明，大乘智慧比小乘高，看破的人他肯定遍法界虛空界是自己。所以三種周遍最後一種，「含容空有」，這絕對道理；你不能用平等心對一切眾生，沒看破。

　　你那個自性，我常常講自性的核心、自性的中心是什麼？大慈大悲。我們中國人講親愛，一切宗教裡面都講的愛心，那是我們自性的核心，這個愛就流出來了。這是真的愛，這不是假的，這是清淨的愛心、平等的愛心。像母子，母親對她的嬰孩、嬰兒，生下來這個嬰兒，二六時中那個關懷照顧無微不至。用那種愛心愛一切眾生、愛一切萬物，這個我們能體會得到。這是什麼？菩薩，菩薩之偉大就在這個地方，沒有一點點私心。有一點點私心他沒覺悟，他是凡夫，凡夫的愛到究竟的，這四種緣裡頭，叫眾生緣慈悲。也就是一般讀書人所說的，「凡是人，皆須愛」，他就到此地。人之外，還有天地萬物，還有小動物、蚊蟲螞蟻、花草樹木、山河大地，這都不包括在裡頭。菩薩全包括在裡頭，為什麼？全是自性變現的，離開自性沒有一法可得。自性是自己的真心，全是自己真心流露。遍法界虛空界是一個自己，你怎麼對待？所以我們要認識清楚，起心動念、言語造作與性德完全相應。

　　應身如來是來幫助眾生，幫助什麼?離苦得樂。這是佛陀出現在世間，他的目的就是這個，他的用心就是如此。用什麼理論能夠達到幫助眾生離苦得樂？他所用的是破迷開悟，是用這個原理。因為苦從哪裡來的？迷來的，你對事實真相不了解，你起心動念、言語造作全錯了，錯了你自己不知道，你認為你很正確。明眼人看得清楚，明眼人是什麼？沒有迷惑的人看得清楚，迷惑的人看不清楚。所以破迷開悟自然就離苦得樂，迷破了，苦就離開；悟開了，樂就得到。要用什麼樣的手段完成這個理論，達到目標？就是教學，所以一切諸佛菩薩都從事於教學工作。我們提出了十個教學為先，就是說明這樁事情。所以教學的人，現在人不尊重老師。古時候教學的人，從事於教育工作的人，在社會上沒有一個人不尊敬。第一個尊敬的就是帝王。帝王尊敬教學的人，尊敬老師，國家一定大治，為什麼？人人都被他教好了，他不要操心。他要不尊重教學的人，這個國家國民沒有受過教育，將來一定大亂，社會大亂。人民是教得好的，不尊重老師、不重道，那就沒用處，一定尊師重道。

　　我教了一輩子，不希望別人尊重我，我快要走了，快到九十的人快走了。我把這些事實真相留給大家，讓大家曉得，你們要想社會大治、安定和諧，只有一個方法，尊重老師。對從事教育的人，從事幼兒園教育的老師，我們都要非常非常尊重他，他的功德絕不亞於大學教授。為什麼？他在那裡培養紮根，那個苗要搞不好的話，他大學畢業沒用處。所以中國人敬師，不是敬成就我的這個老師。從前人考試，考中狀元，第一個回家去拜祖宗，第二個就去謝老師。謝老師謝哪個老師？啟蒙的老師，就是他五、六歲的時候上學，啟蒙的那第一個老師，拜那個老師，不是拜以後的。所以中國人講究根源，啟蒙老師是我的根、是我的源頭，先入為主；那個頭要是錯了，有了問題，這就一錯到底，真有道理。不是太學裡頭的老師，是啟蒙的老師。

　　後頭這有個總結，「法身如來是體，報身如來是相」，相是智慧，體就是常寂光。「應身如來是用」，他的大用無邊，沒有邊際，哪裡有人需要的話他就現身，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，全是當機感應。如來有沒有起心動念？沒有。現身沒有起心動念，說法沒有起心動念，所有一切造作統統沒有起心動念。他有起心動念不叫如來，那就是業力來的，不叫如來。所以「一而成三，三即是一」，三身是一體，這個解釋，解釋得好。

　　底下接著講「法身」，《三藏法數》裡頭解釋的，「如來法性真常，湛然清淨，周遍法界」，這叫法身，就是淨宗所說的常寂光。「佛以法為身，清淨如虛空，是名法身」，所以法身是一體的，法身是共同的。佛經上把法身比喻大海，報身比喻江河，應身比喻小溪、支流，統統都流入大海。沒流入大海之前有分別，流入大海之後沒有分別了。

　　《佛學大辭典》裡頭也有解釋，「佛之真身，其釋名性相」，就是解釋這個名詞，體性、樣子這些，性相二宗解釋不一樣，意思不相同。先說相宗，「相宗，據唯識論」，就《成唯識論》，「法身有總相法身與別相法身二種」。「兼理智二法，與金光明之如如」，這個如如是真如之理，「及如如智(真如妙智)，謂為法身之義同」，如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所證之真如與能照之真覺」，真覺就是如如妙智，「為法身」。真如之理就是真心，就是本性，真心、本性你怎麼會知道？這個知道就是自覺，自性覺。自覺不是從外來的，是從內證的，從外面你決定得不到。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，它向內，不向外。觀世音菩薩「反聞聞自性」，一般人這個耳朵作用是什麼？聽外面聲音。觀世音菩薩跟我們是相反的，他不聽外面的，他聽裡面的。一般人的眼睛看外面的，菩薩的眼睛向內看。內看就看見性，向內聞就是聞性，聞聞性、見見性，這就叫明心見性，見性就成佛了。

　　交光法師註的《首楞嚴經》，他就特別強調六根根性，主張「捨識用根」，講得沒錯，佛在楞嚴會上是這麼講的，但是沒人能做到。什麼人能做到？法身菩薩，不是法身菩薩沒分。天台家註《楞嚴經》註疏很多，完全用天台宗的三止三觀，來解釋《楞嚴經》上所說的方法，「奢摩他、三摩、禪那」，那是我們能用得上的，因為它是用的識，不是用的根。也就是天台所講的意思淺，交光悟入的那個意思深，深的契理不契機，淺的契機不契理。問題不在經教，問題還是在放下，放下就能明心見性；不能放下，捨識用根是決定做不到，這是學經教的人不可以不知道。總而言之，無論修什麼法門，八萬四千，門門都離不開看破、放下，這個最高指導的原則。這是我們永遠懷念章嘉大師，我們第一天見面他教給我的。那個時候教給我，我並沒有完全懂，這六十一年的學習，體會到這種教學的密意、深意，你只要真正用上了，真有受用。

　　這後頭這一句說得很清楚，所證的真如，能照的真覺，這都是法身。「以三身言之，則自性身與自受用報身之二身合見。依此義釋之，則法身為理智顯現，有為（智）」，智是有為的，無為的是理，「一切功德法體性之所依，故名法身。又成就莊嚴一切之功德法，故言法身」。這是解釋的總相法身，這法身的總相。

　　還有個別相法身，「別相法身」，就三身當中的自性身，這叫法身。「唯為清淨法界之真如。此真如為佛之自性，故名自性身。又此真如具真常之功德」，真是不妄，常是不改變，那就是無為法。「為一切有為無為功德法之所依」，所以也叫做法身。「惟不得言成就莊嚴功德法，故名為法身」，為什麼？「以此法唯為理之法身，不含攝有為之功德」，就是智的法身。別相法身是把有為跟無為分開，而稱自性是法身，無為法身。能見自性的這個理，也能叫它做法身，但是不能說它是成就莊嚴功德法，為什麼？莊嚴功德法是自性裡頭本具的。還是惠能大師開悟的五句話講得圓滿，「何期自性，本自具足」，它這一句完全包含了，這裡講的總別意思統統都有。性是本體，智慧是作用，但是這個智慧不是從外頭學來的，智慧是自性本具的，相好也是自己本具的，都不是從外來的。所以不含攝有為功德，這個說法也能說得通，有它這個見解。

　　「若依性宗之義，則真如之理性，有真實覺知之相，理智不二，與真如之無為同，真智亦無為也」。這就是性相兩宗看法不同，相宗是把它分開，分成兩樁事情，性宗把它合成一樁事情。如如之理、如如之智都是真如，真如是無為，真智也是無為。「性相不二」，真如就是法性，真智也是法性，「此理智不二法性之隱，謂之如來藏」。隱，它不顯，好像如來藏在裡頭，叫如來藏。真如就是法性，真智也是法性，此理智不二法性之隱，就叫如來藏。「積始覺之功，顯其法性，謂之法身。即言以法性成身」，所以稱為法身。這個法身就是修得的，要累積始覺之功，這個累積很有意思，積，為什麼？一念覺有，一剎那覺有。但是第二剎那又迷了，所以它不能夠念念相續；念念相續就成功了。所以菩薩他有積始覺之功。我們這個始覺有時候像曇花一現，一下有無住，但是念頭一轉又迷了，不得其用。

　　一念覺，可貴的是念念覺，這有方法嗎？有，古大德教給我們的「一門深入，長時薰修」，那個薰修就是積。但是要一門，多門就不行，多門你分心。什麼時候能看到效果？一般十年。兩個人來做實驗，這班廣學多聞，那班一門深入，十年之後兩個相一比較就知道了。那個一門深入的有真實功夫，雖然沒有學過的東西，他一聽就明白，一看他就懂得；而十年學很多的人他不行，他沒有這個能力。這就是一個走廣學多聞，一個走戒定慧三學的路子，他一門他心是定的，他不亂、他不雜，他對於一切問題不用思索，他能解釋，因為理是一個，觸類旁通。只要心清淨你就能做到，心不清淨做不到。

　　所以一門深入，如其說是叫他去學一部經，不如叫他用這一部經去修戒定慧，這個意思更精確。他的目的，不是在熟讀這一部經，是用這部經修定，為什麼？不讀經，心就胡思亂想，就有雜念。用這個方法把心裡頭的妄想、雜念打掉，修習十年他定成就，三昧現前，智慧就開了。那個作用比廣學多聞十年不知道要高多少倍。這個祕訣只有佛法知道，古印度宗教、學派裡都知道。現在人不知道，什麼都想學，認為學得愈多愈好，全是知識，不是智慧。所以這個裡頭說，積始覺之功，顯其法性，這個兩句好，以法性成身就可以稱它為法身。「或言以法性顯現之有為無為一切功德法成就莊嚴之身」，這也能稱為法身。

　　《法華玄義》第七卷說，「本有四德（常樂我淨）隱名如來藏，修成四德顯名為法身」。這是以常樂我淨為法身，這個說法也非常好，天台家所說的。因為常樂我淨是性德，自性裡頭本有的，常是永恆不變；樂對面是苦，永遠沒有苦，就叫做樂，離苦就是樂，永遠沒有苦。以身體來說，法身我們講法性身，生到西方極樂世界你得的是什麼身？是法性身。這個法性身要感恩阿彌陀佛，他幫助我們的，他要不幫助我們，我們是業報身。他用什麼方法幫助我們？他用蓮花。蓮花的因是彌陀本願功德成就的，但是要有緣，緣是往生的這個人他念佛，他信願、持名，他真幹，這個緣就讓這個蓮花長大。長多大，在他信願持名功夫的淺深，功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是彌陀本願，緣是行者功夫，信願持名的功夫。往生的時候，佛是拿著這朵蓮花，這蓮花上有你的名字，來接引你。你坐在蓮花裡面，蓮花合起來帶你到極樂世界，蓮花合起來這個時候，你就在蓮花裡頭產生變化，蛻變。就像蠶在繭裡面變成蛾，牠飛出來，牠能飛，長翅膀了。我們在蓮花裡面這個肉身就變成了法性身，到極樂世界這花一開，我們的身是報身。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，阿彌陀佛對我們恩德多大！

　　我們要修轉八識成四智，才能到這個地步，你看不必轉八識成四智，自自然然阿彌陀佛就幫助我們轉過來。所以到極樂世界身是法性身，土是法性土，法性身不需要飲食，法性身沒有八苦、沒有三苦，離苦得樂。到極樂世界是沒有生老病死，化生，在蓮花化生，化的是法性身，跟此地講的法身是一個意思。法身不需要睡眠，極樂世界沒有年月日，極樂世界沒有白天、晚上，極樂世界的光明不依靠太陽、月亮，不依靠外界的。自身都放光，身體放光、宮殿放光、樹木花草放光、山河大地放光，光明世界。光柔和，不冷、不熱，你感到非常舒適，這叫真正離苦得樂。在極樂世界修行是沒有中斷的，阿彌陀佛在講堂一坐就是無量劫，沒動。我們在那裡聽經也沒動，在我們座位上一坐也是無量劫。能辦事，什麼事都能辦，為什麼？你有應化身。我們的報身在阿彌陀佛面前，我們到外面去辦事應化身去的，能分身，能分無量無邊身。辦什麼事？去供佛修福，十方世界去供養佛；聽佛說法開智慧，每個佛講的法不一樣，都聽，同時接受。所以在極樂世界修行一天，我們這個世界無量劫都比不上。你說你一天修多大的福報，修多大的智慧！所以他那邊成佛容易，進講堂，離開講堂就成佛、就畢業了。

　　沒有大徹大悟，大徹大悟還不行，還在講堂裡頭，無始無明習氣斷乾淨畢業了，入常寂光。入常寂光有沒有休息？沒有，也是遍法界虛空界，以應化身幫助一切眾生離苦得樂。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，真正得大自在，幫助一切有緣眾生破迷開悟。破迷開悟的方法就是教學，所以菩薩的示現全是應化。常樂我淨，這四個字好，真有。現在這四個字都沒有了，常變成無常，我們有生死、有無常，一千六百兆的頻率在波動，無常；自性真常，沒有波動現象，沒有苦。我是自在的意思、主宰的意思，自己真能做得了主，真得大自在。我們現在有我這個假名，沒有真實意思，我們不自在，我們做不了主。淨是清淨，一塵不染。這四個字不現，變質了，變成無常、變成苦，這個淨變成染污，我變成了執著，這叫如來藏。修成四德顯，就是轉八識成四智，這叫法身，所以到極樂世界全都是法身。

　　「《大乘義章》十八曰：言法身者，解有兩義」，第一個是「顯本法性，以成其身，名為法身」。第二個意思，「以一切諸功德法而成身，故名為法身」。前面是自受用的法身，後面這是他受用的法身。我們這一段就學習到此地。

　　我們看下面一段，「實相義深，若明實相，即為悟大乘理」。由此可知，實相是什麼？宇宙萬有的真相，叫實相，宇宙萬有的真實相。你要明瞭宇宙萬有的真實相，這就是悟入大乘之理，大乘的理就是實相。下面用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金」，用黃金製作塔、製作像，佛像、菩薩像，把它製作瓶、製作碗、製作釧、製作環，「各顯差別之相」，這些相都不一樣，都不相同。釧跟環是相似的，環就是手鐲，釧是戴在手臂上的，戴在這臂上稱釧，在這個地方，戴在這稱手鐲，我們看到很多佛像手臂上的這釧。體都是金，你從相上看有差別。「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相，盡皆消滅，但各器本體之金，仍舊如是」。這就說明相是假的，性是真的，用金來比作性，用相來比作這些差別；一切萬法，萬法的相不一樣，萬法的性相同。

　　「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」，這是真的，所以「以上以金喻真實平等之實相」。這裡我們要冷靜微細去觀察，整個宇宙都是從這個實相變現出來的。實相無相，它不是這一切相；實相無不相，它能變出這些相。而且變？變是沒有限制的，因為它沒有心。也就是說，它沒有起心動念、它沒有分別、它沒有執著，所以它的現相全是緣，隨著緣變化，緣是什麼？緣是眾生心、行。眾生的心是念頭，眾生的行是造作，完全隨這個緣，隨善緣，也隨惡緣，統統都隨緣。善緣、惡緣全是假的，沒有一樣是真的。我們把黃金做成佛像、菩薩像、人像，這善緣；把它做成鬼的像、地獄像、毒蛇猛獸像，這是惡的緣。它統統能隨，但是它統統都不是，這個一定要知道。佛陀的教育是以明心見性為第一義，它真正的目的是在此地，是教你見到一切萬事萬物的本相、本質，哲學裡面講的本體。

　　我學《妄盡還源觀》的時候，對於「出生無盡」用了二、三個星期的時間，想不通，怎麼會出生無盡？怎麼會產生這種現象？以後忽然想起小時候玩的萬花筒，萬花筒不就是出生無盡嗎？其實很簡單，我們小時候玩萬花筒那自己做的，沒有現在這麼漂亮，自己做的，找紙捲成筒，厚紙；或者找竹筒，竹子，用竹子把前後兩截鋸掉做萬花筒。裡面放三個玻璃片三角形的，放一些碎的紙片不同顏色的，你轉起來就看到了，真的出生無盡。這個出生無盡是自然現象，不是人為的，只要你轉動它。所以自性就像個萬花筒一樣，什麼東西轉動它？念頭、行為。我們的念頭、我們的造作在轉動它，它就產生無量無邊、無盡無數的變化。但是你要曉得，一切變化全是假的，沒有一樣是真的，不動就見到真相，動就見到妄相。如何能見到？只有一個方法，清淨心。隨著你清淨心的程度，你看到的廣狹境界不相同，心愈清淨見的能量愈大、愈深。深到極處，中國古人所說「大而無外，小而無內」，你真看到了。

　　所以這個底下說，「由上喻可明」，上面比喻可以明瞭，「若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相」，你就見到「諸器中平等真實之金」。它全是金作的，你看到金就見性，你著了相你就見不到性。我們今天看一切法全著相，眼見的色相，耳聽的聲相，鼻對的是香的相，舌根對的是味的相酸甜苦辣鹹，身體接觸的是觸之相，全著了相。你要知道這個相全是假的，它的性平等一如，平等一如是什麼？無相。這個無相不是空無，不是什麼都無，有緣它能現相。如果你要見到空無，那不是自性，那是什麼東西？有，有人見到這個、專修這個，修錯了，以為這就是見性了，那叫無想定。他的果報是無想天，在第四禪。功夫也算不錯，到第四禪，他誤會以為那就是究竟涅槃。所以修定的人一定要知道，定不是沒有境界，沒有境界那個定是無想定，什麼都不想了。袁了凡修的就是那個什麼都不想，三天三夜不起一個念頭，那是無想定，那是錯了，那個他沒有辦法破無明。

　　所以佛門的禪定是定慧等學，定中有境界，不是死定。在境界裡頭練什麼？練不動心，這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定，離開戒定慧決定不能成就。淨宗就是用一句佛號，六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚，裡頭如如不動，這叫念佛三昧，這裡頭就是戒定慧統統具足。戒是什麼？守規矩，規矩就是一句佛號。心裡頭把一切妄念、妄想、記憶，善的記憶、不善的記憶，統統放下，這叫持戒。不許可把外頭東西搬到心裡來，要讓心清淨，心裡只有一尊阿彌陀佛，只有一句佛號，這叫持戒，時間久了自然得定。為什麼？在一切外境裡頭，不起心不動念、不分別不執著那叫定；不是叫你不看、不聽，不是的。不起心、不動念這佛的定，不分別是菩薩的定，不執著是阿羅漢的定，定功有等次的。

　　只要得到這個定功，六根在六塵境界裡頭不起貪瞋痴慢疑，沒有一切執著。就是決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，這三種佛法稱之為慾望。這三樣沒有，你慾望斷掉了，你的三昧就能成就。三昧成就之後，不定什麼時候就大徹大悟，就見性了，一定得要功夫深。所以宗門，老師對學生的測驗常用一句話，「你會麼？」這會用心嗎？會用心的人統統都能成就，那就是佛法。不會，見色聞聲起執著，想佔有、想控制，有貪瞋痴慢疑，這就不會。你錯用了心，用什麼心？輪迴心，這些是輪迴心。用得善，多分替別人想，少為自己想，上三道；用得不善，自私自利，專為自己想，不替別人想，三途。所以統統都不善，善跟不善統統要放下，才能出六道。自性清淨心當中什麼也沒有，你才能成佛、成菩薩，不能有絲毫東西存在，這叫見實相。

　　「離虛妄差別之相，故云無相。於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相」。無不相就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，就是這個意思。現在時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第14集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十五頁，我們從第二行第二句看起：

　　前面比喻是「以金作器，器器皆金」。「若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。」這個比喻古大德用得非常多，在許多經論當中都能夠看到，這是比喻「離一切法虛妄之相，即見實相」。「離虛妄差別之相，故云無相」。這個意思我們一直到現在才懂，以前學這些經，看到這些句子，囫圇吞棗，真正是沒搞清楚。我們把這一句多念幾遍，若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。這些比喻代表什麼？代表我們今天所說的物質現象，乃至於精神現象，以及自然現象，這裡頭千差萬別、無量無邊，這麼多現象。這個現象從哪裡來的？總有一個來源，這個來源就是平等真實的相，那是什麼？空相。

　　凡所有相皆是虛妄，這一切虛妄之相全是從一念不覺高頻率當中產生的。我們在經典上也讀過，相似相續相，那個現象裡頭沒有物質現象。所以今天科學家把這個謎底揭穿了，所有物質現象都是意念波動現象裡頭所產生，不是真的。要說真的，物質根本不存在，它存在的時間只是一念，一念多長的時間？一千六百兆分之一秒，這個裡頭發現有物質現象。佛經上稱它為極微色，又稱之為極微之微，佛說再不能分了，再分就沒有了。科學家把它分開了，真的沒有了，發現它是念頭波動現象產生出來的一個幻相。我們今天所看到一切物質現象，就是這個幻相累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它有現象，其實它根本就不存在。明明在我們眼前，沒錯，就像我們看電影、看電視一樣，畫面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是無所有。

　　從這些地方我們細心去觀察，不難知道這個相是真妄同時存在。我們今天只認識妄，不知道真。離妄，放下這個妄的執著，你就見到性。真性在哪裡？真性就在相裡頭。就像金在哪裡？金在塔、像、瓶、碗、釧、環裡面，那就是金。你只要不著這個相，你就見到金。你執著這個相，沒有金，這個地方只有塔、只有像、只有瓶、只有碗、只有釧、只有環，沒有金。這就叫著相，就不見性，離相就見到性。性相永遠不離開的，虛妄相裡頭它性是真的，這個性就是淨宗所說的常寂光。常寂光，我們六根都接觸不到，離相就接觸到了。離一切相，即一切法，離一切相是離虛幻之相，即一切法是一切法的真相，原來真相是自性，原來全是自性變現出來的。所以說用這個比喻，離一切法虛妄之相，你就見到實相。

　　「離虛妄差別之相，故云無相。」物質現象沒有了，精神現象跟自然現象都沒有，物質現象在前，我們認為有物是有物質，沒有物質我們就稱它無相。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相。」無不相就是它有個真實平等的本體，所以也不能說它無相，因為它能現相。「當相離相，相而無相，乃顯實相。」後頭這三句話重要，我們怎樣才能見性？必須要學會就在相中見性，就在有相裡頭見無相，你對於這個幻相就不會執著，你不會在這些現象裡頭起分別、起執著、起心動念，不會了，因為你知道它根本不存在。所以一定要相而無相，不是把這個相毀掉，你就見到無相，不是的，毀不掉的，一定要就在相裡頭見無相。這個地方當相離相，離是不執著、不分別、不起心、不動念，這都是離。不起心不動念是徹底離掉了，那就是佛知佛見。還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。所以阿羅漢、辟支佛見到真相的少分，沒有完全見到，菩薩見多分，如來才徹底見到。

　　下面一段，我們看念老的註解，「但實相離言說」，實相說不出來的，言語道斷，心行處滅。不但說不出來，你不能起心動念，起心動念就錯了，就著相，就不是離相，所以說不出來。南嶽懷讓法師，也是老師考試他，他見性了，老師說「道一句來」，就是你說一句我聽聽。懷讓大師就說了這麼一句，「說似一物即不中」，這說不出來。這一句話就通過了，他明心見性了。「故實非任何世間譬喻所能深明」，說不出，也不能想像。所以，「於上喻中」，前面講的比喻，以金作器，器器皆金，「若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中，而非無相之實相」。比喻難！這個比喻裡頭，這些東西、金器統統都不執著，你看到黃金，真看到了。現在我們這些相都不執著，那有沒有個什麼黃金給你看到？沒有。沒有是什麼？沒有是個空相。但是空它又不是真空，它空能生有。所以佛在這裡補充一句「無相無不相」，讓你不要誤會空相，這真的是空的。空怎麼會生有？生有是自性，自性因為沒有三種現象，說它作空。但是它又能現三種現象，它又不是真正的空，真正的空不能現相，但它能現相。所以沒有東西能夠比喻，說不出，也不能想，你只一起心動念，錯了，著相了，言說，著得更厲害了。所以佛才說這個東西是言語道斷，言語這個路不通，說不出來，而且心行處滅，你去想，不能想，愈想愈著相，錯了，你也想不到。那就是說，把言語、念頭統統放下，你就見到了，心行處滅真的就見到了，才見到真相。

　　「故云：凡有言說，皆無實義。」你說這多難，只要是有言說，都不是真的，都是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法皆無實義，這個你一定要懂。無實義裡面它顯著實義在裡頭，這是佛法的妙處。你要從佛的言說當中把言說丟掉，見到實義了。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，聽經不要執著言說相，看經不要執著文字相，不要執著名詞術語的相，那假設的，不要執著心緣相。心緣是什麼？我看到這是什麼意思，錯了，它沒有意思，你怎麼會看出意思出來？沒有意思能生無量義。講經說法要不要準備？不能不準備，但是也不能靠準備。準備是自受用，演說是他受用，面對面自然就說出來，不是準備的。一定是先有自受用，而後才有他受用，這一定的道理。你自己沒有悟入，你怎麼會說得出來？所以自己準備、讀誦受持，我講的是自受用，自受用裡頭要注意到，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相，自然有悟處。為人演說的時候，眾生感應，他的感自然有應，說者自然有應，感應道交，雙方都不執著，能幫助別人開悟。他聽了為什麼開悟不了？他執著言說相、執著名字相、執著心緣相，所以他所得到的是知識，不是智慧。

　　底下這一段，「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動」。這個覺心就是真心，這個覺心就是前面所說的自性裡面的般若智慧，它是不動的。他能夠見到實相，他能夠見到法身，因為覺心不動。如果動了，起個念頭就動了，起心動念就動了，一動，那個一動就是無明，就把你的本覺障礙了，你就變成不覺，真相就不見了，你見的是妄相。妄相是什麼？是阿賴耶的三細相，不是實相。《圓覺經》這兩句話說得非常好，「諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅」。「故云：不用求真，唯須息見」。真就是真如自性，要不要求？不能求，你有求的心，你永遠求不到。那要怎麼辦？唯須息見，你把你的念頭息掉就對了。這個見是念頭。

　　念老《圓覺經》裡面引用得多。「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻就是性，自性不滅。他說「譬如磨鏡」，古時候的鏡子是銅做的，銅鏡要磨，磨乾淨了它就能照。現在鏡子是用玻璃做的，比從前進步很多。所以銅鏡要常常磨，上面髒的東西磨盡了，鏡子就可以用，可以照人。「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相」。「磨鏡」，實在不是磨鏡子，是「磨垢」。「鏡性本明，非從外得」，銅鏡本來就像一面鏡子一樣，能夠照見人，照見外面境界，它不是從外得的。是因為有障礙，有髒東西在上面障礙它，它不能照見。你把它髒的東西磨掉，恢復它的明亮，它又能照東西了。所以，「離妄即真」。我們自性裡頭本有的般若智慧，這是真的。自性本有般若智慧，現在智慧沒有了，我們有三種染污。第一個是起心動念，叫無明。也就是古大德常講的，「一念不覺，而有無明」。一念不覺就動，覺心不動，不覺就動，就起了波動現象，這個波動一個接一個，它永遠不停止，而且愈迷愈深。起心動念是小波浪；分別，波浪大了一點；執著就更大一點，所以對於事實真相完全蒙蔽了。

　　磨鏡就比喻離垢。用這個磨字意思也很深，我們要禁得起磨鍊，在磨鍊當中不動心，不起心不動念，你就真正得受用。在一切境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，把你磨得平平的。你在所有境界裡頭都不起心不動念，為什麼？凡所有相皆是虛妄。你在裡面起心動念，你自己吃虧，因為所有一切境界相是假的，不是真的。你接觸的這個境界，稱心的就生貪戀，不稱心的就生瞋恚，稱心的想佔有，不滿意的想離開，這就造業。這個業造得很冤枉，為什麼？它不是真的。真的，你造業可以，不是真的，全是假的。就跟什麼？就跟看電視、看電影一樣，表演的情節你喜歡，你看得很開心，表演那個情節惹得你生煩惱，你一肚子不高興，你不知道那個電影是假的。你怎麼會被它勾引？就是你著相，你不著相就沒事。這一著相引起什麼？引起十法界，引起六道三途。這個東西什麼？統統都沒有，給你說沒有三途、沒有六道，也沒有十法界，這些東西就像作夢一樣，夢中的境界。《永嘉證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴是一場夢；「覺後空空無大千」，你真的醒過來、覺悟了，全沒有了，你找也找不到。這個話講得完全正確。

　　所以真本來有，你求真就是個妄念，你證真，那更深的妄念。只要息見，就是息妄，你把妄統統息掉，真自然就現前，所以說「不用求真，唯須息見」。「眾生之見，皆是妄見」，眾生之想，全是妄想，這話真的，一點不假。就是我的看法，妄見；我的想法，妄想。為什麼？佛沒有見解，沒有說我的見解、我的看法，佛沒有，我的想法，佛沒有。佛沒有什麼看法、想法，如如不動，這是真智慧現前，定慧，定慧就是佛。你向他請教，你提出問題，他從定慧當中流露智慧來回答你，叫感應道交。眾生有感，眾生有見、有思；佛菩薩無見、無思，用性德來應你，來幫助你解決問題，來修正你的錯誤。所以，「真者，佛知見也。」佛知無知，佛見無見，無見無不見，無知無不知，叫妙！

　　下面這段講得詳細，「又《要解》云：吾人現前一念心性」，心性就是自性，「不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來」。不在中間，就不是空間；非過去、非現在、非未來，它不是時間。說明什麼？說明我們的自性，你不能去找。這一念心性在哪裡？它無處不在，它無時不在，它沒有空間，它沒有時間。在哪裡？就在當下。「非青黃赤白」，這不是有顏色的，它沒有顏色、沒有色彩；「非長短方圓」，它沒有形相；「非香非味」，非香，你鼻聞不到它，非味，你舌嘗不到它；「非觸」，你身體接觸不到它，「非法」，你的第六意識緣不到它，它什麼都不是。「覓之了不可得」，為什麼？你覓之是以心求性，錯了，頭上安頭。「不可言其無」，雖然它了不可得，它能現相。「具造百界千如」，這就是《還源觀》上從一體起二用，它能現全宇宙，你不能說它有，全宇宙都是妄相。所以《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒有講，那就說明實報莊嚴土也是虛妄的。這樁事情，我們到現在總算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以極樂世界有沒有？有。可不可以留戀？不可以，因為它也不是真的，它不是永恆的。因為你證到妙覺果位，極樂世界就不見了，它也是夢中境界。夢裡明明有，一覺悟之後，它就沒有了。覺悟，你到哪裡去？你回常寂光，它就沒有了。這是事實真相，一定要搞清楚、搞明白。學佛最後的目標是回歸常寂光，證得究竟果覺。回歸常寂光，回歸到哪裡去？回歸到遍法界虛空界，那個叫法身，無量無邊，無相無不相，常樂我淨這四德圓滿具足，真正不可思議，這是我們不能不知道的。

　　下面說，「離一切緣慮分別語言文字相」。緣慮是什麼？你沒有辦法想像的，你一想全錯了，你用言語說也錯，你用文字寫也錯。「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性」。這些東西，緣慮，緣是第六識，慮是第七識，分別是前五識，語言文字這些東西是自性，就是真心，就是自己的真心本性。這有個小註，「如上喻中諸器皆不離金」，這些東西也不離自性，全是自性變現出來的。「要之，離一切相，即一切法」，這兩句話重要。離一切相就是不起心、不動念，只要真正做到不起心不動念，即一切法，本來就是自性，就是自己（我們前面所說的）現前一念心性，一切法都是一念心性所變現出來的，佛法也是，世間法也是。世間法跟佛法不二，迷的時候有二、有三，悟的時候不二。「離故無相，即故無不相」，無相無不相你都見到了。你要是離，統統放下，就見到無相；你覺得這一切就是的，你就見到無不相。「不得已強名實相」，實相兩個字也是假設的，也不是真的有個實相。你要是認為這些差別相之外還真有個實相，你去找去，你永遠找不到。為什麼？原來差別相就是實相，無相是實相，無不相也是實相。所以實相無相、實相無不相，多念幾句，反覆念幾句，慢慢你就明白了。問題全不在外頭，都在自己起心動念、分別執著，只要你有這個東西，你就永遠攪不清；你要是把這個東西放下，清清楚楚、了了分明，就在當下！得受用。

　　「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，這個名字是勉強用的，不是真的，它沒有名字相。名字相全部都是勉強建立的，為了教學方便建立的，你不執著，你就證得；你要執著，就麻煩了，死在名相之下。所以，為什麼馬鳴菩薩教我們不要執著名字相、不可以執著心緣相？自己以為怎樣怎樣，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事實真相。「吾人一念心之性」，這個性是本體，是一切萬法的理體，「強名為自性」，勉強取個名字叫自性，你千萬不要執著真的有個自性，你要執著，那就錯了。所以離一切相，即一切法，這句話重要。可見實相乃吾人當前一念心性的強名。吾人一念心性之性，這性強名為自性。

　　「二祖覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無」。達摩祖師到中國來，傳承禪宗，在少林寺面壁九年，才出現一個慧可。慧可很難得，求老師父指點，老師父在打坐，外面在下雪，他站在門口。站了多久？那個雪下到膝蓋，總有一尺多深，那下了很久，他還站在那裡。老和尚還是閉著眼睛，老和尚很清楚，老和尚是達摩祖師，如如不動。慧可就是表示他的誠心，那個時候出家人身上都帶一把刀，戒刀，衣服上這個帶子就是掛刀、拴刀的，把刀解下來，把自己的手，胳膊這裡砍斷，拿著左手供養老和尚。老和尚這個時候不能不睜眼睛，他說你這是為什麼？慧可說，我求大師安心，我心不安，求大師安心。達摩祖師伸出一隻手（現在很多達摩祖師的像，都造這個像出來），這就是你把心拿來，我替你安，心拿來，我替你安。慧可法師回答，他想了半天，「我覓心了不可得」，我找不到我的心。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我把你心安好了。他在這一句話裡頭開悟了，他衣缽就傳給他，禪宗第二祖。真誠到極處，一句話把問題解決了，他就捨妄證真。所以二祖覓心不可得，那就是安心竟。但不可言其無，你說它有，不行，找不到它；你說它無，你也找不到它；你說它非有非無，你也找不到它。後頭有「離四句，絕百非」，只要你起心動念，你就找不到它；不起心、不動念，它就在現前。這是大乘最高的佛法，這是大乘究竟的境界，在哪裡？就在當下，就在眼前。問題就是我們沒有辦法放下起心動念、分別執著，所以陳年累劫浪費多少時間，找不到。

　　「六祖云：何期自性，能生萬法。亦不能執為有」。是能生萬法，你不能執著它有。好比我們今天電視，頻道一打開，你看裡面五花八門，樣樣現象出來了，不能說它有。我們今天看這個花花世界，你不要當它是有，當它是什麼？這是螢幕現出來的，電視螢幕、電影屏幕現出來的，它根本就不是真的。不是真的，你心就清淨，你心就不生煩惱，你就得大自在，那就叫成佛。你認為它有，錯了，你是凡夫；你認為它無，你也錯了，你也是凡夫，你出不了六道輪迴。你要知道，有這麼回事情，統統不執著，有亦是、無亦是，統統都是，你就真的見性，你真的證得實相。所以六祖這句話說得好，自性能生萬法，不能執為有。你認為一切萬法真有，錯了。

　　「蓋離四句，絕百非，非思量分別之所能解。」思量是第七識，恆審思量，第六意識是分別，我們第七識、第六識都達不到。世間知識，第六識、第七識管用，自性裡頭本具的智慧，那這個是障礙，決定不能開悟，決定不能見性，這是不能不知道的。四句、百非這是佛門很普通的術語，我們參考資料裡頭都有，諸位自己去看。

　　「靈明洞徹，湛寂常恆」，這是形容性德，自性的起用。靈，真的是靈。《還源觀》上告訴我們三種周遍，第一種「周遍法界」，念頭才動就周遍法界，這靈。靈它就明，明是明顯，一絲毫都沒有障礙，像日月一樣普照大地。洞徹，這是說徹底了，對於遍法界虛空界你洞徹，你全部都了解。洞是什麼？極其微細你都見到了，這是性德。無所不知，無所不見，這不是神話，這是自性的本能，人人都有。佛法裡講得好，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有自性，它平等的。佛沒有說我比你高一點，佛沒講這個話，佛給我們大家講都是平等的，我有你也有，不是我有你沒有，不是的。圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，一切眾生自性裡頭個個具足，佛法叫真平等。雖然靈明洞徹，這是無所不知、無所不能，可是怎麼樣？它又湛寂常恆。湛寂是定，靈明洞徹是慧。慧從哪裡來的？慧從湛寂常恆來的，這是定，慧從定中發現的。定慧是一不是二，定慧可以互為體用，慧是體，定就是用，定是體，慧就是用。湛然，像水一樣乾乾淨淨，一絲毫污染都沒有。寂是不動，沒有波浪。常恆，永遠是這個樣子的。所以一念不覺就它動了，動了叫無明，什麼無明？靈明洞徹沒有了，一動它就沒有了。

　　「孤明歷歷」，這也是形容，只有自性裡面般若是光明遍照，遍照法界。法界是從自性裡頭變現出來的。三種周遍，第一種就是才動就周遍法界。第二，「出生無盡」。周遍法界，出生無盡，出生什麼？出生十法界依正莊嚴，出生一切諸佛剎土，無量無邊無數無盡，這真像萬花筒一樣。第三句，「含容空有」，我們要學，我們才有條件來學佛法。如果沒有這一句，我們對於大乘佛法只是嚮往，這一生不得其門而入。為什麼？你不具備進門的條件。大乘進門的條件是含容空有，這句話是我們中國老人所講的量大福大，你量大才能入門，你量小入不了門。含空，空是虛空，就是心包太虛。容是容納，容納萬有。心包太虛，量周沙界，跟這個意思完全相同。你心量多大？能夠容納遍虛空，我能夠包容全宇宙，這就對了。這是孤明歷歷。「炳赫虛空」，炳是光明很盛的意思。這兩個字連起來，就是我們常講的大光明，遍照虛空。這個形容心量。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這是自性起用。根是六根，塵是六塵。六根，眼耳鼻舌身意，六根，外面對的是色聲香味觸法。脫，離開了，把這個放下了。迥是遠遠的，深遠的意思。遠遠的擺脫掉根塵，這個東西，這個東西是障礙，這是垃圾。把這些東西洗刷乾淨、擺脫掉，剩下來的靈光獨耀，就是光明遍照，這是自性智慧光明。「故蓮池大師讚曰」，蓮池大師對自性的讚歎，「大哉真體」，這個大哉是讚歎，沒有任何言語文字能夠讚歎的，只用個大哉，就是偉大，偉大的意思，沒有言辭再讚歎了。「不可得而思議者」，言語道斷，心行處滅，無法想像，無法言說，「其唯自性歟」，這什麼東西？只有自性。當人自性是我們自己的自性，也是一切眾生的自性，也是整個宇宙的自性。

　　一切萬物的自性，跟我是同一個自性。這些話講的是什麼？我們把它總而言之一句話，這是大乘佛法的倫理觀。倫理是講關係，大乘佛法講的關係，遍法界虛空界，上面是諸佛如來，下面是阿鼻地獄眾生，還包括著這些動物植物、山河大地、時間空間，跟我什麼關係？一體。一體，我們性德裡頭流出的第一德是什麼？就是大慈大悲，我們中國老祖宗所說的親愛。這個德自然流出來，自然能夠真正去親愛一切眾生，你不會討厭這個、討厭那個，喜歡這個、喜歡那個，沒有。清淨的慈悲、平等的慈悲、無量的慈悲，對人、對事、對物、對待遍法界虛空界，叫一片慈悲，叫大慈大悲。問這為什麼？一體。我們把整個宇宙比喻作一個身體，全身體這個汗毛都是自己，能不愛惜它嗎？你拔拔它，痛。每一個細胞你都愛它，這個細胞出了毛病，你趕快去幫它治療。平等的愛，無私的愛，就是沒有分別執著的愛，這是什麼人？這是法身菩薩。明心見性，大徹大悟，就入這個境界。如果在這個境界裡頭，還有自私自利，還有喜歡這個、討厭那個的，假的，那是凡夫，跟我們一樣，出不了六道輪迴的。真出六道輪迴，不一樣，他知道整個宇宙跟我什麼關係，是自己一體，同一個自性。

　　《華嚴經》就講這個，賢首國師《妄盡還源觀》這篇論文非常精彩，是講《華嚴經》上講的，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？我從哪裡來的？給你講得清清楚楚，自性變現的，一個自性，它的本體就是自性清淨圓明體。你看這個名詞，自性，自性是清淨的。六祖惠能開悟，第一句話說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污。圓是圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，就是出生無盡，這大圓滿。明是光明，就是智慧照耀，遍法界虛空界沒有一樣你不知道的。後頭體，體是萬物依它而生、依它而現，整個宇宙，它是能生能現，宇宙是所生所現。你看講得多清楚、多明白。

　　我們怎麼回頭？怎麼樣去修證？從哪裡下手？賢首國師告訴我們四德下手。四德是基礎，你不從這下手，你回不了頭來。四德第一個，「隨緣妙用」。隨緣是恆順眾生，妙用是不著相，就是此地講的，你能夠離一切相，即一切法，這就是隨緣。並沒有離開一切法，即一切法，但是什麼？離一切相，不著相，這叫妙用。凡夫他隨緣不妙，他著相，他沒有辦法把相放下，也就是說他有執著、他有分別、他有妄想。放下妄想分別執著，叫離一切相。離即同時，所以他能恆順眾生，隨喜功德。第二個，你是真菩薩，你要給一切眾生做出最好的榜樣，這叫「威儀有則」。你的起心動念、言語造作，都是別人的好樣子，這是什麼？這是佛弟子。佛是一切眾生最好的樣子，弟子學佛，也做一切眾生最好的樣子。這是什麼？教化眾生頭一個，身教。身具足萬德，萬德萬能用這個身表現出來，幫助一切眾生離苦得樂。不能說空話，說空話叫缺德。為什麼？你欺騙眾生，佛家不妄語這條戒你破了，你沒做到。起心動念欺騙別人，不是佛弟子。所以佛弟子要老老實實，要做好榜樣，個人是人的好榜樣；團體是團體的好榜樣；在家，家是所有家的好榜樣；在國，是所有一切其他國家的好榜樣，他都是帶頭，做好樣子給人看。這是第二個條件。

　　第三個，「柔和質直」。這是待人接物，用什麼樣的態度？和顏悅色。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。內裡面真誠，外面柔和，菩薩。大乘教裡頭，在中國，柔和質直用彌勒菩薩做代表。彌勒菩薩滿面笑容，把他老人家擺在大門口，意思是什麼？什麼人可以進佛門來？笑咪咪的就可以進來，這入門。入門要歡喜，對待什麼人都歡喜，歡喜就能把別人的罪障化解。沒有怨恨才能化解衝突，帶著怨恨，那個衝突是永遠不能化解的。真誠的愛心，就能把問題解決。解決爭端，犧牲生命也在所不惜。

　　台灣有個故事，是吳鳳是吧？對。你看吳鳳，兩個族群鬥爭的時候，他們好像是祭神要殺人。吳鳳給他們調解，沒有辦法，非殺人不可，不殺人祭神，神就不靈，不保佑他們。吳鳳就告訴他，好，明天早晨，你們看到一個穿紅衣服的，你們就把他殺掉。明天早晨果然看到了，就是吳鳳，殺了之後才知道，才看到是他。好了，從此以後不再殺人祭神，這個陋習就化解、就解除了。這是什麼？捨命去救這些人，勸這些人不要殺人，犧牲自己生命，把這個錯誤的觀念、錯誤的行為糾正過來。所以鄉村裡頭給他建了個廟，吳鳳廟。調解糾紛要有他這樣的精神，什麼問題都能解決。真誠比什麼都可貴，真誠能感動人，能讓人悔過，能讓人自新。

　　下面這一段，第五段，我們看黃念老的註解，「實相之旨，如上粗明」。前面還是講得簡單，大致上講清楚了。「至於本經體性，何得稱為實相耶」？佛這部經根據什麼道理講的？根據事實真相，所以他不迷信。「下申其說」，這下面詳細再說明。「世親菩薩」，世親就是天親，「《往生論》云：莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就。此三種成就，願心莊嚴，應知。」這個我們在《往生論》上學過的，沒有學全文，我們學過二十九種莊嚴。這是講西方極樂世界，第一個國土莊嚴，極樂世界莊嚴功德成就的；第二個佛，極樂世界的老師，阿彌陀佛，這也是莊嚴功德成就的；第三個菩薩，凡是往生到極樂世界的人，也是功德莊嚴成就。這三種成就，願心，願心是四十八願，阿彌陀佛的四十八願。下面莊嚴，是阿彌陀佛五劫修行，這是近說，如果要具說的話，阿彌陀佛無量劫來修行的功德，莊嚴他的願心，成就極樂世界三種莊嚴，這個不得了！不可思議！這應知。

　　「略說入一法句故」，略說就是總而言之用一句話來說，這一法句就是清淨句。什麼叫清淨句？「謂真實智慧無為法身」。真實智慧是明心，無為法身是見性，就是明心見性。底下是念老小註，「此論」，是指《往生論》，「直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道」。《往生論》是天親菩薩依照淨土三經修學往生的心得報告，給我們後人做典範，他怎麼修的、他怎麼成就的。他講得太好了，這部論裡頭直截了當顯示出事理無礙的一真法界。即事而真，當相即道，這是講極樂世界。為什麼？極樂世界全體是法性身、是法性土，身土都是法性，跟我們這個世間不一樣。我們這個世間身土是阿賴耶的相分，也就是三細相裡面的境界相，是通過意念變質了，跟法性身、法性土不一樣，法性不變。我們這個世界任何一個物質，這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統都屬於波動現象成就的，這個大家都知道；離開波動現象，它全沒有了。不像極樂世界，極樂世界它不是波動現象，它跟波動沒有關係，它是自性性德流露出來，所以它那個地方一切法不生不滅。

　　這個不生不滅我們要了解，我們現在講的生滅是念念生滅，叫剎那生滅。我們的同學，常常我們在一起學的，說念念生滅，你們知道，一般人不懂。這個念念是什麼？彌勒菩薩所說的。世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經的原文。這個意思是說，我們凡夫動個念頭，佛就問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有多少個細念？微細的念頭；有多少個物質現象？相是物質現象；有多少個識？識就是受想行識，精神現象。佛這句話裡頭問三個事情，念頭有多少？相有多少？識有多少？識是受想行識，有多少？彌勒菩薩回答，說一彈指，一彈指時間很短，有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆。就是我們動一個念頭，裡頭有三百二十兆。而且什麼？一彈指，就這麼長的時間有三百二十兆個細念。「念念成形」，這是答覆他相，答覆釋迦牟尼佛問有多少相，相就是物質現象，每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象都有受想行識。

　　我們這才恍然大悟，天天念《心經》，「五蘊皆空」，五蘊是說什麼？五蘊說這個微細的念頭，就是三十二億百千念裡頭的一念，那一念具足五蘊，色受想行識，相就是色，識就是受想行識，這才知道五蘊是講這個東西。《心經》上說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空，就是物質現象跟精神現象統統是假的，根本就沒有這個東西。所以說凡所有相皆是虛妄，你跟《般若經》上對對，就能對通了。《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就統統對上了。

　　彌勒菩薩講一彈指，現在我們的科學時間單位用秒。一秒鐘我們能彈幾次？彈得很快，我相信年輕人有體力的彈得很快，至少可以彈五次。三十二億百千念再乘五，就一千六百兆。就是一秒鐘，一秒鐘是一千六百兆個生滅，動的，它不是真的，是假的。這個就是大乘教上講的生滅相，是指這個生滅，這個生滅就是念念都在生滅。一個生滅是一個現象，第二個生滅又是一個現象，決定沒有兩個生滅相是相同的。但是前後的生滅相有相似，不完全相同，我們在大乘經上讀到相似相續相。這才說出事實真相，沒有一樣是真的。

　　但是極樂世界怎麼樣？極樂世界它也是一彈指三十二億百千念，但是它念念那個相，它不是相似的，它真的是一樣的，平等的。為什麼？它沒有波動現象，極樂世界沒有波動現象。沒有波動現象，所以它每一個相是相續相，真的是相續相，它不是相似相續相，它是真正相續相。所以極樂世界人壽命長，無量壽，但是相貌不變，不像我們這裡一年比一年老，他不老。他為什麼不老？他不是生滅的，所以他就不老。花草樹木也不老，山河大地也沒有災難。我們這邊為什麼有災難？就是它是變動的。

　　這個變動，整個宇宙的變動，誰在那裡掌握的？念頭，就是我們起心動念。如果我們起心動念善，我們的身體健康，不會有毛病，我們居住的環境不會有災難，善念。如果心，心的念頭不善、行為不善，心的念頭是貪瞋痴慢疑，是自私自利、名聞利養，行為是搞殺盜淫妄，我們身體五臟六腑都會長病，這身心不健康，居住的環境就很多災難，水災、風災、地震這些東西統統都來了。所以身跟外面的環境全是自己業力所感。現在人不懂這個道理，不了解真相，以為這是自然災害。不是的，自然是最美好的，自然是最健康的，是我們把自然破壞了。自然是順乎性德，中國古聖先賢教人都是順性德，性德的核心就是孝，中國人講孝順父母、尊師重道。孝敬兩個字是性德的核心、中心點。我們老祖宗了不起！我們相信至少也一萬三千年之前，老祖宗就發現了，用這個來教育後代。一直到前清，我們相信一萬多年，教什麼？教孝、教敬。所有一切的德目，都是從孝敬這個核心衍生出來的，所以孝敬是核心。人如果說不孝父母、不敬師長，就完了。

　　古時候，教書這個行業是非常清苦。從前認為，你是幹哪一行的？我是幹夫子的，夫子就是教書的，就是當老師教學生的，多半都是窮秀才，讀書考試不及格，當一輩子秀才。國家是給你一點錢，不多，僅能讓你過普通的生活、清寒的生活。他的貢獻太大了，是要把下一代教好，下一代人有沒有出息要靠這些人。所以雖然很清貧，但是他對社會大眾有貢獻，社會大眾對他非常尊敬，這是他得到的安慰。第二個就是醫生。醫生是救人身命的，秀才是救人慧命的。古時候醫生給人治病不講錢的，病人來了趕緊治病要緊。病治好了之後，隨意，你家裡有錢多給一點，沒有錢少給一點，再沒有錢，醫藥費都是醫生送的。所以醫德，他是救人的。所以無論在什麼場合，這兩種人普遍受到大眾尊敬。現在都變質了，老師教書要開補習班，為什麼？好東西教室裡頭不教，你要學嗎？要學到補習班裡來，補習班繳學費，我再教給你，都變成買賣，商業化了。現在各行各業全部都經商，全部都商業化，這個問題就嚴重了。所以德呢？德沒有了，問題全都出來了。

　　「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身。」所以，這我們在經上看到的，不但阿彌陀佛每天講經教學，花草樹木也都在講經教學，七寶池裡頭的八功德水，水流的聲音在說法，極樂世界的鳥說法，沒有一樣不說法，六塵都說法。這就是一一皆是真實智慧無為法身，到極樂世界，你六根接觸到的，都能感受得到。所以極樂世界學佛快，你想不聽也不行，走到哪裡聽到都是說法的聲音，你看到每個人都在那裡精進不懈。所以「一一即是實相」。極樂世界的人，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個了不起！十方世界沒聽說過，這個東西只有極樂世界一家有。

　　阿惟越致菩薩，就是我們此地所講的明心見性、大徹大悟，像惠能這一流的人，在極樂世界全是的。我們往生到極樂世界，蓮花一開就是明心見性，就是見性成佛。這不是自己修的，阿彌陀佛加持的。所以彌陀的恩德太大了，說不盡。有這個能力，在極樂世界就能夠化身，同時化無量無邊身。到哪裡去？到十方諸佛剎土去，同時去，去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。他一天修的福慧，我們這個世界修一劫都比不上他，他有這個能力。自己本身呢？在阿彌陀佛講堂聽經，沒有離開。你看，本身沒有離開講堂，分身到十方，每一尊佛都拜到、都供養到，每一尊佛說法都聽到，這種殊勝的功德利益到哪裡去找！所以我們今天把這部經搞清楚、搞明白了，我們可不能錯過，我們這一生第一樁大事就是求生極樂世界，其他的事情全是小事，要把這個擺在頭，頭等大事。我們要是到西方極樂世界去，很快就成佛，就畢業。所以這是修行成佛的捷徑，沒有比這個更快的了。一一即是實相，「故云本經以實相為體」，這把證據說出來了。

　　「明蘧庵大師曰：瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」瓊林是寶樹，玉沼就是七寶池，七寶池裡頭八功德水，這個都是依報莊嚴。它從哪裡來？自性變現的，它不是阿賴耶變現的。極樂世界我們身體是自性變的，也不是阿賴耶的相分，這些物質環境統統是性德自然的流露。壽量光明，這是正報。到那個地方人人是無量壽，是真的無量壽，不是有量的無量，是無量的無量，真正無量。我們到極樂世界是有量的無量，在極樂世界無始無明煩惱習氣斷盡了，那就是無量的無量。它這個有量無量跟無量無量是連接在一起的，當中沒有分開的。全彰於自性，彰是彰顯，換句話說，都是自性彰顯出來的境界。

　　幽溪大師《圓中鈔》裡面說：「夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相。」瓊林玉沼是依報現象，壽量光明是正報現象，這兩句話就表西方極樂世界一切諸法之相，它就代表了，「然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！」既然是出自於自性，自性無相無不相，所以不能說它無，也不能說它有。這下面給我們解釋得好，何相之可得？所有一切相，無論正報、依報都不能執著，執著就錯了。為什麼他不執著？是因為往生的人，佛來接引你，你是蓮花化生。蓮花從哪裡來的？蓮花的因是阿彌陀佛的本願，是願力做蓮花的因，我們自己信願持名做蓮花的緣，蓮花就長大了。我們真信、真願，天天念阿彌陀佛，念得愈多花就愈大、光彩就愈好。等往生的時候，佛拿著這朵花來接引你，花上有你的名字，不會錯誤的。你坐在這個蓮花裡頭，這個花就合起來，到極樂世界，花就開了，叫花開見佛。你的身體完全變了，我們帶著阿賴耶識這個身體，在蓮花裡頭就開始變化，就產生變化。到達極樂世界花一開，我們的身體是法性身，就是常住不壞的身，不會變易的身。雖然長壽，無量壽，永遠不衰不老，不會生病，法性身。這個是所有一切修行法門裡頭，成佛最穩當、最快速、最究竟、最圓滿的一個殊勝法門，我們遇到真不容易！真正透徹了解的，沒有不選擇這個法門。華嚴宗到最後十大願王導歸極樂，都求生淨土，文殊、普賢菩薩統統求生極樂世界。天台大師，智者大師往生淨土的，所以天台歷代的這些祖師，念佛往生的太多太多了。最近的，諦閑法師，生淨土的；在香港圓寂的倓虛法師、定西法師，這都天台宗的，統統都念佛往生。他們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，沒有任何懷疑，一向專念，他成功了。

　　「此正無相不相」，那個無字貫下來的，無相無不相，「相而無相之正體」，這就是實相的意思。下面是念老的話，「蓋吾人心性，量同法界」。這句話要記住，說到我們自己分上來了。我們自己的心性量同法界，所以《還源觀》上教給我們，要把心量拓開。「心包太虛，量周沙界」，固然是讚佛的，實際上我們自己亦如是，這個我們才真正得受用。我們不僅僅念的是佛，我們自己跟佛沒有兩樣，佛是把三種障礙去掉了、放下了，我們現在是沒放下。現在我們要幹的事情，就是要趕快放下，放下就是。「靈明洞徹，湛寂常恆。豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具。」這話說得好。後面說「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？本經所詮」，詮就是詳細的解釋，「直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相」。

　　今天時間到了，這幾句話，我們底下一堂要細細的來解釋。好，今天我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第15集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十七頁，倒數第三行最後一句看起：

　　「幽溪大師《圓中鈔》曰：夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也。然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！此正無相不相、相而無相之正體。（即指實相）」。幽溪大師這段的文，給我們說明實相相狀。今天這段經文是第十五集，這部經預訂是在六百集，也就是一千二百個小時，把這部經講圓滿。這是開端，第十五集，能夠在斯里蘭卡阿難陀學院講這部經，意義特別的深遠。這個地區，過去世尊在此地講過經，曾經來過三次。我們今天到這邊來禮拜，懷念世尊當年在世弘法利生的苦行。這次是我們第一次訪問斯里蘭卡，與總統有緣分，一見如故，深深得到他的教誨。這也是強帝瑪國師給我們做的安排，讓我們有機會到斯里蘭卡來參學、來學習，結這個殊勝的法緣。

　　這段經文是講本經的體性，沒有正式講到經文，是講到玄義，就是全經的綱要。這部分是說理論，世尊說這部經，根據什麼理論講出來的。如果理論正確，我們對它就深信不疑。理論是實相，經上講的名詞實相，實相是什麼意思？是宇宙萬物的真相，那這就不是假的。在大乘佛法裡面，佛所說經的內容不外乎五個科目，第一個是說倫理，第二個是講道德，第三個是說因果，這三科是普世教育，也就是說人人都必須學習的。我們到斯里蘭卡來親眼看到了，這個寶地有一萬多所學校，每個星期天學校開放，讓所有學生都來接受佛陀的教育，這個教育是普世教育。至於更上一層的，中國人所謂是向上一著，那不是一般人能修學的。那是基礎教育有深厚的基礎，不斷向上提升。我們知道世尊當年在世，三十歲在菩提樹下開悟之後，就開始教學。第一個十二年講的是阿含，就是我們剛才講的這三種科目，倫理、道德、因果，教人怎樣做一個好人，怎樣做一個真正名符其實的世尊的弟子。十二年之後，這就提升了，就像十二年是小學，十二年小學之後辦中學，中學八年，講方等。跟前面合起來二十年，世尊教學前面二十年是基礎教育。二十年之後給我們講真相，宇宙人生真相，講般若，講了二十二年。最後八年講《法華》，完全是講凡夫怎樣才能夠成佛，達到像世尊同樣的境界，這就是最究竟、最圓滿。

　　這部經是屬於大乘經，而且是大乘裡面非常特殊的一部經典。特殊在哪裡？理論真實、高妙，但是一般人都可以學習，無論是男女老少、賢愚不肖，統統可以用這部經的理論、方法修成正果。但是這個法門必須通過極樂世界，也就是先求往生到極樂世界，到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，決定一生成佛。所以是無比殊勝的經典。理論這部分比較說得深，我們前面也講過幾次。這個經是夏蓮居老居士會集的，註解是他的學生黃念祖老居士，也是會集的，用了八十三種經論，以經來解釋經，這絕對不會有錯誤，同時也用了一百一十種祖師大德的註疏來解釋。所以，這個註解是集註，也就是總共有一百九十三種的資料，會集成這部註解，這個是真實智慧，值得我們學習，值得我們深信不疑。

　　《圓中鈔》是幽溪大師對《阿彌陀經》的註解，這個註解的名稱就是《佛說阿彌陀經圓中鈔》，這是採取裡面這一段，關於佛說經所依據的理論。瓊林就是極樂世界的寶樹、樹林，玉沼是七寶蓮池，八功德水，這就是寶樹、蓮池。這是講的依報，極樂世界居住的環境、學習的環境，舉出這兩種來代表。第二句講的壽量光明，這是正報，就是往生到極樂世界，我們的身體不是這個肉身了，血肉之身這是無常，這不是真的是假的。今天大使們，聯合國大使們問過我，問我佛教對於這些問題是怎麼樣的看法？我告訴他，佛教無論是大乘、是小乘，首先要知道身體不是我。身體是什麼？身體是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。衣服穿壞、穿髒了，我們得換一件，這很正常的現象。身體不是我，是我所有的，身體用得不好用了，用了幾十年，這個機器不太靈光了，可以換個身體。所以佛法裡面說生命是永恆的，沒有生死。學佛頭一個要知道這樁事情。沒有，你像我們現在把這個身體當自己，為這個身體造多少罪業。如果知道身體不是自己，就不會造這麼多罪業，心態就恢復正常了。所以這是非常重要的一門功課，我們一定要真正相信，真正向佛陀學習，把這個身體看破，放下。放下，不再為它造孽，是這個意思。

　　第二個要破邊見，邊見用現在的話說是對立，佛弟子不能夠跟一切眾生對立，不能跟人對立，不能跟事對立，不能跟萬物對立。不對立，衝突就沒有了，自然就化解了，和諧就出現了，你看這是佛家最基本的教義。再更進一步，放下成見，成見是自以為是的主張，這也不是真的，這是妄想，不是真的。這個正知正見，佛教我們放下，我們能放下，我們就能接受別人的意見，就不會堅持自己的意思，能夠恆順眾生、隨喜功德，你看它多圓融、多圓滿！成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，兩種都不執著。再放下一切錯誤的見解，這個人就證須陀洹果，在小乘是初果，大乘初信位的菩薩，這才是真正的佛弟子。用這個標準來觀察、來衡量，我們想想自己夠不夠做一個佛的弟子？這問題就來了。這堂課是世尊對無論是大乘、小乘、顯教、密教，共同科目，必須要學習的。這個裡面有理論、有方法，佛教了十二年，經典很多，南傳的三藏幾乎全都有這些典籍，我們得認真學習。

　　我在來之前，跟聯合國大使團做了有將近一個小時的交流，有很多人提出問題，因為對佛教也很陌生。今天這個世界，我們迫切需要的是什麼？是化解衝突，促進社會安定和平。從哪裡下手？我們想來想去，只有從宗教團結、宗教教學下手，除這個之外，實在想不出第二種方法。宗教怎麼樣才能團結？一定要學習經典。大乘八萬四千法門，小乘三千法門，每一個法門都有經論做基礎，離開經論我們如何學法？所以經論非常重要。昨天劉教授提出來，像小學一樣，食物，我們學了佛，要吃佛的食物。佛給什麼給我們吃？這最健康的、最營養的，吃了之後能成佛、能成菩薩、能成阿羅漢。我們要不能夠深入經藏，那離佛就遠了。所以，經典一定要非常認真學習。

　　宗教要團結，宗教怎麼團結？我把我自己這些年團結宗教的經驗、方法、依據的理論，也講給大家聽。我們依據的理論是佛教導我們的，佛有四攝法，四攝法就是現在講的人與人之間往來、交際的方法，現在一般團體、公司裡面所講的公共關係法，這佛都教給我們。如果我們會用，你對自己，身心健康、家庭幸福、事業順利、社會祥和。這方法好極了，所以認真學習，要善於運用。我們看所有宗教都是一家人，所有宗教都是一體的。宗教能團結嗎？能。怎麼團結？深入自己宗教的經典，要深入。今天大使提出這個問題，我說這個問題我在印尼遇到過。印尼回教大學，送我一個博士學位，那天是同學們舉行畢業典禮，我參加了。當時有同學提出來，他說我們印尼五個宗教，根本就不一樣，怎麼能夠團結得起來？我舉了個例子，五個宗教像五個手指，你深入自己的宗教，這是第一步，深入。深入到這個地方，還是不一樣，還是五個。如果再深入，深入到這個地方就一樣了，就團結起來了。所以，不排斥別人的宗教，尊重別人宗教，深入自己的，深入到最極處的時候，你就曉得所有宗教都是一家。

　　用什麼來團結？就用一個愛字，每個宗教的核心，教學的核心就是愛。你看《聖經》裡頭，《聖經》是基督教、天主教、猶太教，都是以《聖經》為他們主要的經典。經典裡面所說的「神愛世人」、「上帝愛世人」，抓住那個愛。我們要學上帝，要把上帝愛世人那種真誠的愛心，從我們內心裡頭培養發揚光大。不論他是哪個族群、哪種信仰，他都是人，他都是世人，上帝愛世人，沒有說他愛某一個宗教，愛世人。我們要有上帝、聖賢這種心胸、胸懷，真正去愛世人。不同宗教，他是世人；不同的族群，他也是世人；不同的文化，他還是世人。既然是世人，我們要用神聖的愛心去愛護他，宗教就團結起來了。

　　團結起來之後，剛才講了，深入自己的經典，別的宗教經典我們都要學習，要很認真學習；要以清淨心學習，要以真誠心學習，要以恭敬心學習，沒有這三個條件你學不到。所以我有一次在馬來西亞，跟馬哈迪長老討論這些問題，我說我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林。如果不是最虔誠的穆斯林，對真主有孝順心、有真誠心、有恭敬心，《古蘭經》我讀不懂。我有這個心，跟他的心很接近，我能看得懂。我看《聖經》，我說我是最虔誠的基督徒，我才能把它意思看懂、看明白。不能夠分我是佛教，他是基督教，他是回教，不能有這個念頭。有這個念頭，你三個教的東西都不懂。這些錯誤的念頭統統放下，就是以清淨、平等、真誠、恭敬你去學習，你全都學到了。

　　學到之後發現什麼？發現他們最高的那個點是一個，完全相同，完全相通。再仔細一看經裡面所說的，百分之七、八十都相同，很少不同地方。不同的地方，那是各個地區文化不相同、生活方式不相同，是這些小地方。那個不是重要的原理原則，重要原理原則全都是相同的、相通的。所以，我們肯定宗教裡所說的，宇宙之間只有一個真神。在佛教裡不叫做真神，稱為自性，稱為法性。觸類貫通你就明白了，這個愛心真正能生得起來。起心動念先想別人，不想自己，不是先想別人後想自己，沒有想到自己，只有想到別人。為什麼？別人跟自己是一體，愛人就是愛自己，幫助別人就是幫助自己。遍法界虛空界是一個自性，在宗教裡頭說是一個真神，統統都能夠講得通。

　　所以這個地方，大乘教裡頭說得好，環境，居住的環境，瓊林玉沼；身體，無量壽，真的是無量壽，不是假的。無量壽是福報，光明是智慧，無量光明就是無量智慧。智慧遍照一切法，對一切法你都能認得清楚，真相完全大白。所以佛陀之偉大，心量太大了，心包太虛、量周沙界。這是我們讚歎佛陀的，實際上它是真的，不是誇大的話，不是讚美的話，這個話是實實在在老實話，就真難得。佛陀告訴我們，這大乘教的，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，沒有一絲毫誇張。在中國古聖先賢所說的，他說「人性本善」，《三字經》上說「人之初，性本善」。那個善不是善惡的善，那個善是讚美的詞，就是好極了，它太圓滿了，它一絲毫欠缺都沒有，這個叫善。這些都是達到很高很高境界的這些聖人，他們才能夠說得出，才能把這些信息告訴我們、教導我們。

　　我們學習最終極的目標，就是作佛、作菩薩、作阿羅漢。佛、菩薩、羅漢是佛陀教育裡面三個學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，學佛則有成就了。中國稱為聖人、賢人、君子，這也是三個學位的名稱，最高的學位稱聖人，第二個學位稱賢人，第三個學位稱君子。中國人傳統文化，在佛教沒有傳到中國之前，這些聖賢人就說清楚、說明白了，可以說他們都說出來了。但是留下來的經典很簡單，只是著重在綱領的部分，沒有細說。所以佛教傳到中國，中國人是無比的歡欣，為什麼？它說得清楚，中國古籍是綱，佛教是目，詳詳細細來解釋。所以佛教裡面許許多多東西都被中國人全盤接受，而且用上了。兩百年前，現在中國不用這個東西了，兩百年前中國人用，那些帝王他用儒治國、用佛教人民。所以佛陀的教育在中國就非常發達，農村裡面都有寺院，寺院就是學校，都有法師、大德講經教學。用佛來教化人民，用道來祭祀祖宗，所以儒釋道帝王全用上了。而且佛跟道是皇帝親自來管理，儒交給宰相了，交給行政去管理，佛教跟道教是皇上自己來管，特別受人尊重，造成中國幾千年太平盛世，它是有道理的。

　　這是很簡單的說環境、說的壽量光明，這是一切諸法之相，叫法相。「然則直顯於心源，全彰於自性」，這兩句話講得很深。相從哪裡來的？相由心生。這是佛在經論裡頭講得很多、講得很普遍，相由心生。可是這句話，我們現在看古來的這些人、這些註疏，他們確實懂得，也講清楚了，可是我們不懂。我學佛六十年了，老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生講經教學，我就走這條路子。一天沒有離開經教，有時間就跟大家分享，樂此不疲。沒有道場，強帝瑪長老知道我，他在台灣住在我那個小道場，不能跟他的道場比，差太多了。可是我們小道場就是做佛陀教育的事業，我們發心把這個小地方造成全世界佛教的後勤單位、補給單位。我們大量的印送經書，送給全世界。也委託，別人這個經，像南傳巴利文的《大藏經》我們印過，藏文經典也印過。你把原本交給我們，印經的費用我們來籌備，有足夠的基金，印出來之後送給你們。我們做這個事情。

　　用文字、用演說，演說，我們用網路大概將近二十年了，用衛星也有十年了，這個產生很大的影響。就是道場很小，覆蓋的面積是全世界，都能夠收看到我們每天分享的信息。這些也都是老師教的，我二十六歲開始接觸到佛法，老師就告訴我，他說電視，那時候電視是黑白電視，沒有彩色的，六十一年前就提醒我，這個東西可以救世界，也可以毀滅世界。這個工具沒有善惡，播放的內容有善惡，要我特別小心謹慎，將來弘揚佛法要懂得利用這個工具。我們也沒想到，居然到晚年的時候用上了，產生很殊勝的效果。

　　所以斯里蘭卡，我看看佛教大概在今天，真的，應該排名在第一，其他地方沒見過。這麼多的道場、寺院，而且法師都在研究經教，都在講學。星期天，我親眼看到，這麼多的學生，小學生排著隊在接受佛教的課程。這太稀有了！我跟總統見面、教育部長見面，我們談了很久，非常融洽。總統平易近人，一見如故，告訴我這邊情形。我萬萬沒想到，斯里蘭卡的學生，從上小學到大學畢業，全是國家負擔、承擔。所以他們國家的財政支出，教育擺在第一。在我們中國古代是這個樣子的，我們中國古代歷朝歷代也都是把教育擺在第一。我們看到行政組織，宰相底下，古時候社會沒這麼複雜，它只有六個部，禮部就是屬於教育部。教育部在六個部裡面排名第一，首相有事情不能夠視事，是教育部長代替，有這麼一個規定。所以對於教育非常重視，也等於說是全國家為什麼服務？為教育服務，特別是為下一代服務，所以它代代都好。人教好了，好人做好事，你說這個社會多幸福、多和諧、多美滿，全靠教育！今天我們在斯里蘭卡看到，我們從內心裡佩服。這一次我們有緣，佛菩薩安排，我們有緣到這個地方來，到這兒來學習，到這邊來參學。

　　在這個地方看到了傳統文化，看到了佛教的光明，我們增長我們的信心，正法決定久住在世間。當然，多年來的想像，希望世界上有個宗教大學，每個宗教成立一個學院。將來每個宗教，不同的宗教都是同學，就是學習科系不一樣，全是一家人，來造福社會、造福世界。我們提出來，總統也很高興，到斯里蘭卡來辦。我看到斯里蘭卡的人民這樣的和諧、友愛、親切，這麼好的領導人，看到國家這些部長們，我見到不少位，領導好，總統好，這個國家決定有前途。我們希望十年，斯里蘭卡是世界上第一個多元文化和諧示範的國家，模範國家。我們也讓聯合國這些大使知道，將來希望他們促成，把這個地方的成就在聯合國報告。希望這種會議，到斯里蘭卡來開，讓大家親眼看到，這個社會這樣祥和、這樣的幸福，向全世界介紹、推廣，讓大家都到這兒來學習。

　　所以佛法到最後這兩個，大乘這兩個階段，用現在的話來說，就是哲學與科學，而且是最高的哲學與科學。我學佛，我是跟老師學哲學，老師教我「哲學概論」，最後的一個單元是佛經哲學，我是從這個地方認識的。老師當年告訴我，佛教哲學，他首先說，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受，我這樣進門來的。這三句話中聽，不是迷信走進來的。老師告訴我，他說現在的佛經哲學不在寺廟。我說為什麼？他說現在寺廟出家人都不學。他說兩百年前，中國寺院這些出家人都是大學問家，有德行、有學問，現在他們不學了。他告訴我，現在你要學佛經哲學，在經典裡面。完全靠自己了，沒有老師，要自己去摸索，在經典。這個指示非常重要，讓我有一條明確的道路可以走，沒有走彎路，一定要在經典。同樣的我了解，全世界所有宗教，他們的哲學與科學部分都在經典裡頭，應當要深入，要發揚光大。

　　這兩句話講到，現在量子力學家還沒有到這個境界，佛已經到了，可是他們現在愈走愈近了。直顯於心源，這一句，量子力學家發現了，這是最近三十年。我們知道，八十年前科學家發現原子，認為原子是物質裡面最小的。現在經過八十年，確實物理學日新月異，發現了微中子。這是物質裡頭最小的，不能再小了，跟佛經上所講的極微色，就是現在科學家講的微中子，被世間人發現了。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子。原子裡頭的電子，等於一個電子，一個電子就是一百億個微中子。這個東西，佛在經上講得很清楚，阿羅漢的天眼能夠看到微塵，微塵應該就是現在所講的原子，阿羅漢有能力看到。八地菩薩以上，就是八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，最高峰的五個位次，他能看到極微之微，就是今天講的微中子。那是用什麼看？禪定當中看到的。禪定當中，空間跟時間都不存在，人在禪定當中能見過去，也能見未來。實際上，整個宇宙非常非常奇妙，佛經講得透徹，你愈讀愈歡喜，愈讀愈有味道。我們有理由相信，再過二、三十年之後，科學家、哲學家一定要學佛，不學佛他不得圓滿，他那個瓶頸沒有辦法突破。再先進的儀器都有問題，只有用禪定才沒有問題。所以，科學家能把儀器放下，修禪定，他很快就成佛了。

　　「以心控物」，這是最近科學家提出來的。佛在經上講得太多，「一切法從心想生」，這個話講得很多，學佛的人都能夠記得住，遍數太多了，這是念頭。物質就是微中子，微中子再把它打破、擊破，物質現象沒有了。那就是佛所說的，這是最基本的物質，這不能再分，分就沒有了，科學做到了。沒有了，看到什麼東西？看到是念頭，念頭的波動現象。所以科學家告訴我們，根據他們的研究，世間決定沒有物質這個東西，這個東西是假相，是念頭波動產生的幻相。他們才發現，世尊二千五百年前講過的，是一樁事情。所以，意念能夠改變我們的身體，現在科學家蒐集這些證據，支持這個理論，讓全世界的科學家接受，以心控物，念頭可以控制物質。這個理論要被肯定了、被承認了，今天地球上這些災難很容易化解。為什麼？這是我們錯誤的念頭造成的，我們把錯誤念頭放下，這個世界災難就沒有了。最明顯的，佛經上講的五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒，就能把地球災難化解。每個人都修才行，人人的心是五戒十善心，這地球就美好，社會就安定，問題就能解決，我們身心健康，不會有疾病，很有道理。

　　所以，個人念頭不善，不但影響個人身心健康，而且還影響外面的環境。佛在經上告訴我們，水災，海水上升，海嘯，江河氾濫，第一個因素是什麼？第一個因素是貪心。居住在地球上人，貪婪這個念頭沒有止境，就會產生這個現象。如果我們人人都能夠知足，我吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，就很快樂、很自在，他什麼災難都沒有。瞋恚帶給我們的是火災，火山爆發，溫度上升，南北極的冰融化，與這個統統有關係。愚痴帶來的風災，傲慢帶來的是地震，懷疑帶來的是山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，是懷疑。現在的人心就是貪瞋痴慢疑，所以麻煩都出來了。這佛講得一點都不錯，佛沒有說假話，句句話我們都能夠印證，從自己身心去驗證，從居住環境去驗證，我們就清楚、就明白了。

　　所以直顯於心源，看我們人自身，看我們的外面環境。這是什麼？這是心的相，心變現出來的現象，隨著念頭產生變化。善念變成天堂，惡念變成地獄，天堂地獄本來沒有，是善惡念頭變現出來的。極樂世界本來也沒有，那是阿彌陀佛大慈大悲，幫助一切苦難眾生快速的證得佛果，而建立的一個道場。這個道場非常殊勝，這部經專門介紹這個道場，我們對它要認識。有很深入了解的認識，我們就產生信心，我們也很想到極樂世界去參學，向阿彌陀佛學習。那個地方畢業了，你成佛，跟阿彌陀佛完全相同。為什麼？阿彌陀佛是自性變現的，我們成佛也是自性變現的，同一個自性，不是兩個自性，全彰於自性。明心見性之後，你自然就不會著相，不會把所有現象放在心上。把所有現象放在心上，心很累，這個心負擔不了，所以它就生煩惱，心就病了。不應當，因為它不是真的，全是虛妄的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛講真話；「一切有為法，如夢幻泡影」，都不要放在心上，你的心就清淨、平等、覺悟。心有煩惱、有憂慮、有牽掛，智慧就沒有了，那是妄心不是真心。佛要我們用真心，不要用妄心，用真心是菩薩、是佛。

　　此正是大乘教上所說的無相無不相，無相是從性上看的，無不相是從現象上看的。自性的確無相，今天科學家所說的物質現象、信息現象（信息就是精神現象）、自然現象，都不是真的。可是科學現在只知道物質不是真的，心理現象發現了，沒有講清楚，佛經上講得清楚。自然現象也發現了，它稱為能量。在佛經上的名詞，能量、自然現象叫業相，阿賴耶的業相，精神現象是阿賴耶的轉相，物質現象是阿賴耶的境界相。佛說這三種現象都是假的，都不是真的。為什麼是假的？它有生滅。有生有滅就是假的，不生不滅是真的。什麼東西不生不滅？自性不生不滅，是真的。在淨土裡面叫常寂光，這是真的，不生不滅。學佛到最後，回歸到常寂光，跟一切諸佛如來融成一體。就像燈光一樣，幾千盞燈光打開，光光互融，一個光就是一切光，一切光就是一道光。這是回歸到最後，入常寂光，這才證得究竟圓滿，這是佛陀的境界，這真正叫實相。無相不相、相而無相的正體，這叫實相。

　　「蓋吾人心性，量同法界，靈明洞徹，湛寂常恆」，這些詞都是讚歎自性、讚歎性德。我們的心量本來跟虛空法界一樣大，現在變得這麼小，兩個人都不能包容。所以這個社會才會有戰爭、才會有衝突、才會有爭執，這些全都錯了。理、事我們全部參透了，搞清楚、搞明白了，我們才真正知道，什麼是幸福的人生，什麼是美滿的、圓滿的福德，才搞清楚、搞明白了；不深入，很難搞清楚。所以對聖賢教誨，我常常在想，聖賢東西好，的確，我們一般人講的它是真理，永恆不變，但是很難入門。為什麼？它入門的條件，第一個是信心。我們就缺乏信心，我們不相信，這個難了。要是信，信很容易，你就能契入。要用真誠心，要用真正的愛心，首先要自愛。自愛，你一定會學佛，為什麼？佛就是自愛，佛是自愛的大圓滿，你怎麼能不學？這個大圓滿就是圓滿的智慧、圓滿的福德、圓滿的相好，統統在佛這裡。佛在哪裡？佛在你自己心裡頭，你的清淨心是佛，你的平等心是佛，你覺悟的心是佛。現在我們不善用心，把心迷失了，心被染污，清淨沒有了；心有分別，平等沒有了；心有迷惑，正覺沒有了，覺悟沒有了。

　　所以佛法的修學，雖然有八萬四千法門，有無量法門，從哪一門能契入？門門都能契入，只要你能放下。我初學佛的時候，第一天跟章嘉大師見面，他就教我看破、放下。看破是明瞭，明白了，你就肯放下，不明白的時候不肯放下，堅固的執著。殊不知執著是最煩惱的根源，你能夠把執著放下，煩惱就沒有了。煩惱沒有了，智慧就現前，智慧是自性裡頭本有的，不是外來的。再跟諸位說，福報是自己本有的，相好是，一切都是自性裡本有的，心外無法，法外無心。所以，佛法講內學，佛法就是教你怎麼樣去用心，心用得正、用得純，你就是佛菩薩；用歪了、用邪了、用偏了，那你就是凡夫。所以佛法，很簡單的講，教我們怎樣用心。用神聖的心、用佛菩薩的心，那個心是我們的真心，我們跟佛菩薩的確沒有兩樣。所以量大，真的是包虛空法界，這麼大的心量。

　　靈明，心的感應。今天人發明電腦，電腦非常靈明，可是比不上真心，真心的靈明超過電腦萬倍都不止，不是任何技術能夠跟它相比的。所以不需要向外求，向內求，佛法稱為內學，向內不向外。向外的求得的是知識，向內求得的是智慧。智慧能解決問題，知識解決問題是有限度，而且有後遺症，它不是圓滿的。洞徹，它沒有一樣不知道的，因為整個宇宙是自性變現出來的。在中國唐代，佛門出了個高僧，惠能大師。大家都知道，惠能沒有念過書，不認識字，他的智慧從哪裡來？智慧從自性裡頭來的，不是從外頭來的。它怎麼來的？他徹底放下，聽《金剛經》上兩句話，「應無所住，而生其心」，無所住就是心裡頭什麼都不要住在心裡頭，徹底把它放下。

　　美國的修．藍博士今年三月到香港來看我，這世界上很有名的，用意念治病。他不需要跟病人見面，跟病人不需要接觸，隔三、四千里路都行，都能替他治得好。都是些疑難雜症，醫院裡面放棄了，認為無法可治，這個病大概只能存活二、三個月，他就專門找這些人。他要的資料很簡單，第一個要這個人的姓名，第二個他出生年月日，第三個現在住在什麼地方，第四個病歷，檢查的病歷，他只要這四樣東西。我問他，你治病依據什麼原理？他告訴我，清淨心，要把別人病治好，首先把自己治好。自己這個記憶，他講記憶，記憶裡面有不善的、有善的，這個東西是人的病根。講得很好，因為善的記憶感應的三善道，不善的記憶感應的是三惡道，所以善與不善統統不要，你才能夠超越六道。他講，我們把記憶裡面善與不善統統清除掉，都不讓它存在，恢復清淨心，清淨是乾乾淨淨。這是他理論的依據。

　　他怎麼治法？他把病人觀想跟自己身體融成一體，病人跟我自己融成一體，他的病就是我自己病，我自己內臟裡頭哪些地方有了問題。他用觀想，每天半個小時，一個月這病就沒有了，他自己這是病沒有了，對方病就沒有了。對方不知不覺的，再去檢查，他健康完全恢復，就沒有了。這個例子非常有效，是夏威夷，也是他們祖先世世代代傳下來這個方法。現在他到處講學，治好很多人，完全用意念，善的念頭。他的口訣，就像我們念咒語一樣，口訣，只有四句話，很簡單。第一句話，請原諒，都是謙虛的話，原諒我，謝謝你，我愛你。很簡單很簡單的幾句話。這個裡頭最重要的是我愛你。頭一個是「對不起」，就是道歉。為什麼？病確實有很多因素，對這些病源要說我對不起你，「請原諒我，謝謝你，我愛你」，就這四句話，沒有任何的祕訣。他的治好確實就是純真的愛心，很有耐心給他做。一個人，一天半個小時，連續三十天不中斷，病就治好了。這個理在佛經裡頭，佛經上有說過，他用上了，他用得很熟，所以治好了很多人。

　　這個就是靈明洞徹。「湛寂常恆」，是自己用心，心要清淨，心最忌諱的是浮躁。現在人最大的困難是心定不下來，所以遇到好的老師都沒有辦法，他不能教你。我記得我第一次跟出家人見面，章嘉大師，是個朋友介紹的。那時候我跟方老師學哲學，知道佛教是教育、是哲學，非常殊勝，我也很喜歡。我向大師請教，有沒有一種方法，讓我們很快就能契入境界？我這個問題提出了，老師看著我，我也看著他，我等他教給我。我們看了半個多鐘點，沒有說一句話，我等著。半個鐘點之後，他說了一句話，有。我的耳朵都豎起來了，等了半天，有，那要很用心的聽。他又不說了，我這一緊張他就不說了。過了六、七分鐘之後，他才告訴我，看破、放下。我到十幾年之後，才完全了解那天的老師教導我的那種心情。看我們年輕，心浮氣躁，說了沒有用，耳邊風，這裡聽進去，那裡就沒有了，不起作用。他有耐心，等著我，讓我整個心平氣和，心定下來了，才告訴你；心不定下來，不跟你講，講了沒用處。所以我得受用。

　　章嘉大師教學大概就是這種樣子，言語很少，你跟他在一起，就跟他在定中一樣，入了他的定中境界。那個，現在人講磁場，這磁場非常好，縱然一句話不說，你會留戀這個磁場，你都不忍心離開。言語簡單，句句話都有理。這樣的老師沒有了，有，也沒有學生。哪個學生能夠問一句話等半個鐘點，等你問他？早就跑掉了。我們有耐心等他。所以真正的學問是從定中得來的，佛法傳到中國來，祕訣就是戒定慧三學。戒就是守規矩，要聽話，要守規矩。定，心住在一處，佛說的「制心一處，無事不辦」，你才能有領悟；沒有定力，得不到東西。所以中國古時候教學，實在講，許許多多方法都跟戒定慧有關係。你看不出來，內行人一看就知道，外行看不出來。只有戒定慧才能成就學問。

　　下面這一句，「豎窮三際」，三際就是過去、現在、未來，「橫遍十方」，這都是講的心量。我們確實要把自己本來的心量找回來，本來我什麼都能包容，為什麼現在不能包容？不能包容，你做再大的好事、你修再大的德行，你出不了六道輪迴。所以心量不能不大，量大福大。現在全世界的人，哪個人不想發財、哪個人不想有智慧、哪個人不想健康長壽？想的是這個，自己所做的完全與這個相違背，全都搞錯了。佛了不起，「佛氏門中，有求必應」，我想發財，佛告訴你發財的方法，真發了財，沒有造一點罪過。你看，你這個財發得多麼安心，心安理得。財怎麼發的？布施，愈施愈多。聰明智慧是果報，法布施是因。絕不吝法，別人不會，我願意教他，我全心全力教他，毫無保留，你的智慧就增長。你要保留一點，你的智慧就到那裡停止了，不會再增長。為什麼？那是煩惱、障礙，它障住了。決定沒有保留。健康長壽是無畏布施，今天大家發心救苦救難，無畏布施。拯救傳統文化，拯救宗教教育，這不但是法布施裡頭第一，也是無畏布施裡頭第一，真正健康長壽。因為你沒有自己了，為一切苦難眾生、為一切迷惑眾生，幫助他們離苦得樂、幫助他們破迷開悟，幹的是這個工作。只有不為自己，他才能回歸自性，回歸自性就得大圓滿，財富、智慧、健康長壽都得到了圓滿。所以，心量要拓開，別人不能包容我，我包容他，時間久了慢慢就感化了，他的心量也拓開了。

　　現在這個世間，因為教育發生問題，所以人對於價值觀辨別不清楚。許許多多價值觀是錯誤的，他誤以為正確，造作許多不善的事情，一定要原諒他，不要去計較，寬宏大量，包容他。佛在這個經上教導我們，說這些人，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這句話的教訓對現代社會非常適用，無論做什麼樣錯事情，都不要怪他，什麼原因？他不知道，沒人教他。他父母也不知道，祖父母也不知道，再往上去，曾祖父母也未必知道，你怎麼可以怪他？現在小孩一出生，誰教？電視在教。你看這個小孩，眼睛睜開就看電視，就聽電視裡頭的。上學了，上小學，斯里蘭卡我不知道，美國的小學，一年級就用電腦，那誰教他？網路在教他，網路裡頭五花八門他都收到。這個東西有毒，教你什麼？教你貪瞋痴，教你自私自利，教你損人利己，全教的是這個，把人全教壞了。所以，父母感覺得孩子不好教，為什麼？電視教他的時間長，你教他的時間短，他聽電視的，不聽你的。學校老師說學生不好教，是的，學生都用電腦，他聽電腦的，他不聽老師的。這是我們必須要知道的。

　　所以今天我們雖然知道傳統東西好，但是要恢復太難太難了。社會是個大染缸，我們不能跟它相比，辛辛苦苦教了十幾二十年，他一走進社會，幾天就被染污了。都應當原諒他、要憐憫他，為什麼生在這個時代。當然這都是有業因的，過去不善的業感染到今天同分見妄，就是共業。在共業裡面，我們能夠聽到佛法、聽到傳統聖賢教育，這是無比的幸運，我們知道自己應該走什麼樣方向、走哪個路子是正確的。至於幫助別人，這是隨分、隨緣，不要有絲毫勉強，最重要是做榜樣給人看。現在做好事難，非常非常困難，不容易，做壞事容易，幫助的人很多，做好事的人不容易。

　　下面告訴我們，「極樂國土，非在心外」，不在心外，「百界千如，皆我本具」，這兩句話說得非常之好，非常的圓滿。極樂世界在哪裡？我們心裡頭有極樂世界，極樂世界就現前，心裡面有淨土，淨土就現前，都在自心。天堂在自心，我念念不忘神聖的教誨，天堂就出現了；念念要想著貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄，那地獄就在現前。真的不在心外，在我們意念當中。這就是大小乘經上佛統統都說，「一切法從心想生」，都歸結到這個地方來，確確實實是在起心動念。所以人不能沒有善念。善念從哪裡培養？從孝。這是中國古人最懂得教育，從小教小孩孝養父母。怎麼教？自己孝養父母，讓小孩天天看，我們怎樣對待父母，他就學會了；奉事師長，對老師、對長輩的尊敬，這是一切善法的根。根本的根本，就是孝跟敬這兩個字，中國古人把這兩個字掌握到非常好。

　　中國過去家庭是大家庭，它是社會行為，不是單獨人的行為，一個家族五、六代都不分家，都住在一起。他們所實行的，現在人講的共產主義，家庭每個成員賺的錢都要歸公。家是個團體，像現在公司行號一樣，家人，各各家人都是員工，都要為這個家庭，以這個為中心。家負責教育、負責養老，退休之後，所謂是落葉歸根，那個根就是老家。歸根做什麼？歸根是享福。中國人一生，把享福放在晚年，跟外國人不一樣。外國人把享福放在童年，兒童的天堂，福都那時享完了，所以老人就沒福了。中國老人有福，為什麼？他沒享福，從小就嚴加管教，嚴格的管教，中年奉獻於社會，老年回家養老，他的福都在晚年，所謂天倫之樂。這個我們也要想辦法把它演出來，表演出來，做出來，讓一般大眾看看，中國古時候的老人他多快樂、他多幸福，要把這個觀念轉過來。因為我們每個人都有老年，與我們自己關係太大了，我們晚年怎麼辦？這個都是要恢復家庭。

　　現在我們把這個期望寄託在企業家，企業它有家，一般人沒有家，企業現在有家。企業要照顧，把員工看作兄弟姐妹一樣，這是一個大家庭。要用愛心來關懷、來對待，員工的父母就是自己的父母，員工的兒女就是自己的兒女。小孩要怎麼教他？我們要辦子弟學校。老人，我們要怎樣叫他得到快樂？我們建老人樂園，讓退休之後他都有歸宿。公司行號要這樣做法，那員工就是真的一家人，他永遠不會離開這個家，永遠忠於這個家，永遠為這個家效力。所以，中國人叫老字號，它傳幾百年不衰，有它的道理在，這全都是靠的教育。必須有大乘佛法的理念、認同，所以講學是決定不能夠缺少的，每天都要跟大家在一起分享，這樣才真正建立了共識。我們這一生有一個方向、有一個目標，我們培養下一代，後繼有人，而且會一代比一代殊勝，我們這一生活得有價值、有意義，沒有白來。

　　底下說，「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？」完全都是說一切法心現識變，能現的是真心，所現的是萬物。能叫這些萬物產生變化的是妄念、是妄想，離開妄想，這一切變化就減少了。所以我們看到永恆，這才能看得到。真正看到永恆，最低限度是阿羅漢，證得阿羅漢果他就看到了。為什麼？阿羅漢雖然沒有完全用真心，他確實用到真心的至少是一半。他見思煩惱斷了，是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了；換句話說，殺盜淫妄他也沒有，自然沒有了，這才真正是善人，真正是佛陀的弟子。「本經所詮」，就是它所詮釋的，它所講解的，「直顯本心，全彰自性」。所以經文裡面有一些比較深的地方，學習不要在乎這些。中國古人有句話說，「讀書千遍，其義自見」，你只要天天讀它，不要去想它，讀久了心就清淨了。清淨心生智慧，你就豁然開悟，就這麼個道理。這一開悟，全懂了，不懂的地方全都能懂了，就在一個真誠心。

　　所以，老師因為看到這個時代找不到好老師，教我一個方法，叫感通。不能不通，不通不行，用什麼方法通？用感應。什麼才能感？誠，古人講「誠則靈」，用誠。誠上頭還要加個字，至誠，真誠到極處，就通了。我們對基督、對上帝真誠到極處，就跟上帝、跟基督感通了，所以他的經你一點問題都沒有了，真誠到極處。沒有這種心態你就沒辦法學習，好老師講得再透徹你也無法體會，一定要真誠到極處。佛經也是如此。真誠到極處應用在生活上，待人真誠，接物真誠，對待一切眾生，動物、植物、礦物、山河大地都是一顆真誠的心，沒有絲毫虛偽，自然感通了，這經裡面的道理就自然明白了。

　　然後，末後這四句話就現前了，直顯本心。我們今天居住的這個世界，你就曉得完全是心現的。但是這些心，有許許多多眾生心不善。如何把這些不善的心幫助他改變，回歸到真善，這就是教育，這個就是菩薩事業。佛菩薩在這個世間為什麼？就為這樁事情，幫助我們這些迷惑還沒有覺悟的人，幫助我們回頭，幫助我們覺悟。全彰自性，你統統看清楚、統統看明白，你沒有分別、你沒有執著、你沒有起心、沒有動念，這個時候的知見叫佛知佛見。你知道的、你看到的，跟佛所見、佛所知沒有兩樣，你再看佛經就全都懂了。「當相即道，無非實相」，實相在哪裡？就在面前，迷的時候不知道，覺悟的時侯完全清楚、完全明白。

　　下面這一段，我們看黃念祖的註解，「如《彌陀要解》雲」，這段話是明朝末年蕅益大師所說的，他說，「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他」。這些不外是我們每天所看到的現象，依是我們的環境，正是我們的身體，我們自己身心叫正報，我們的環境是依報。或者作法身，或者作報身，法身、報身是大修行人他們所證得。《華嚴經》告訴我們，圓教初住以上、別教初地以上這些大菩薩，這是作法作報。作自作他是我們這些眾生，十法界的眾生。「乃至能說所說」，能說是諸佛如來，所說是這些經教、這些經典。「能度所度」，能度就是有能力教化眾生。

　　中國人著重在教化，教了，他就要起變化，所謂變化氣質，這是教學的成果。如果教了，他沒有起變化，這教學就失敗了。教學的成功與否，就看被教的人有沒有產生變化。這個變化有幾層？譬如說，變惡為善、變迷為悟、變苦為樂，產生這個變化，顯示出教育有了效果。教的人，關鍵是教的人，教的人一定要真幹，變化就不難。只教別人做，自己做不到，那就很困難。為什麼？別人不相信。所以教的人太重要了。世尊教學能成功，就是完全自己做表率，自己做榜樣，他所說的他全都做到了。經上所講的，你仔細去觀察，哪一句他沒做到？沒做到的不說，做到的就說。所以學的人對他有信心，認真的向他學習，個個都有成就，都被他度化了。

　　下面說，乃至「能信所信，能願所願，能持所持」，這個三句非常重要。首先要建立信心。佛法宗派很多，法門無量，從什麼地方建立的？從信心建立的，所以「信為道元功德母」，不能不相信，不能有懷疑。這在現代是一樁難事，古時候不難，為什麼？從小父母就把他教好了。小孩沒有不信父母的，沒有不信老師的，所以信沒有問題。現在的信有問題，因為現在科學，科學教人首先提出了懷疑，所以大家都把懷疑學會了，對什麼都懷疑。這一懷疑，問題來了，這太難了。我是跟方老師學哲學，我深深體會到這樁事情。我跟諸位說過，我們這一代很苦，經過殘酷的戰爭，斯里蘭卡也有三十多年的內戰，我們都經歷過這麼苦難的日子。在二戰這個時候，跟日本人八年的戰爭，那個時候我們正是念小學、初中的時代。看到戰爭的殘酷，家人流離失所，家沒有了，父母逃散了，小孩都變成孤兒。所以失學多年，天天逃難，近距離的時候，連機關槍的聲音都聽到，那邊在打仗。所以自己想讀書。

　　方東美先生，我跟他不認識，沒任何關係，只是知道他是桐城人，桐城距離我的老家很近，大概只有三十公里，所以是家鄉人。我寫一封信給他，寫了一篇文章給他，目的是希望他能同意我到學校去旁聽他的課程，這麼一個願望。一個星期之後，他回信，回了我一封信，約我到他家裡見面。問我的學歷，我說因為戰爭，抗戰時候四年沒上學，我只初中畢業，高中念了半年。他說你有沒有騙我？我說我不敢欺騙老師。他說你寫的信、你寫的文章，我們學校學生寫不出來。他這裡懷疑。我說，這是可能我雖然沒有上學，但是沒有離開書本，喜歡讀書。老師問了很多話，我是老老實實回答。最後老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。當時我聽這個話聽不懂，以為老師全然拒絕了，我的這個心願達不到。所以就很，相信是很沮喪、很難過。過了幾分鐘之後，老師說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的課是特別開的，是在他家裡，學生一個，老師一個，每個星期兩小時。所以我對老師非常感激。佛教是他教給我的，這是好東西，這是真正的瑰寶，要認識它，要認真學它。

　　我們從這個地方才了解，不是老師不肯教，是學生不想學。大學了，學生希望的是什麼？是拿一張文憑，將來能夠搞個好的職業，學生目的在此地。老師呢？老師是職業，靠這個吃飯的，不能不教，不教他就拿不到工資，他的生活成問題。所以，老師教不是認真教，學生學也不是認真學，我才明白這個道理。六十年前的學校，我感到很悲哀。那真學？真學一個人學也行，到家裡來學，才講真的。從這裡看到我們的教育，這是一代不如不代。不能怪老師，老師真想教，沒有人學怎麼辦！真想學的人找不到老師，老師真想教的人找不到學生，這才真苦。我在台中跟李老師學經教十年，老師就告訴我，他說學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找？所以，成敗完全在自己，自己真幹，我們就相信佛菩薩會保佑、老祖宗會保佑，一定有感應，你會遇到好老師、會遇到好的機會。沒有真誠心，跟著老師身邊也沒用，也學不出來。自古以來，世出世間法真正成功，確實都是自己有堅定的方向、有堅定的目標，精進不懈，他才能夠得到成果。

　　契入境界之後，你就法喜充滿，常生歡喜心。孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那是真的，這個悅就是歡喜。歡喜是從哪裡來的？不是外面的刺激，不是這個，於名聞利養毫不相關，內心裡面的喜悅。我們有進步，我們的問題解決了，對於事實真相逐漸逐漸明白了，所以我們會發願，我們認真努力的來學習。我們知道極樂世界是真的，不是假的，為什麼？心想生的。我心裡想極樂世界，極樂世界就真有，我想阿彌陀佛，阿彌陀佛就真有，我決定能生淨土，決定能親近阿彌陀佛。所以，能願所願。「能持所持」，持是方法，就是念佛，念這一句阿彌陀佛，你就決定能生。「能生所生，能讚所讚」，這個讚是十方諸佛對阿彌陀佛的稱讚。「無非實相正印之所印也。由上可見，全經囫圇在一實相中」，這個囫圇就是全體圓滿的都在實相當中。「故云以實相為體性也」，這就是本經理論的依據。這個後面還有一段結論，今天時間到了，下一堂課我們再做個總結。這堂課我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第16集

諸位法師，諸位同學，《大經科註》第十六集，今天在斯里蘭卡第二大城康提的佛牙寺，跟諸位同學們在一起分享，因緣無比的殊勝。

　　今天一開端，《大經科註》第一百六十九頁，從第三行看起：「又本經《德遵普賢品》云：開化顯示真實之際。《大教緣起品》云：欲拯群萌，惠以真實之利。《積功累德品》云：住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這都是本經裡面的經文，大意是總結前面所說的，佛說這部經典是根據什麼道理來講的，就是他一定有理論的依據。我們明白、懂得了，對於佛的教誨就不會再疑惑了。

　　那大乘經是依什麼道理？總的來說，所有大乘經都是依事實真相來說的。我們常說的，宇宙、萬物、生命的真相，這個問題在今天是屬於最高的哲學、最高的科學探討的問題，沒有想到佛陀在二千五百年前就把這個事情講得很清楚、很明白、很透徹。近代最近三十年，物理學家無論是研究宏觀宇宙，或者是探索微觀世界，這是走兩個極端的。一個是走無限大，研究宇宙。宏觀宇宙他們研究的結論我們看過了，告訴我們，最先進的科學儀器能夠觀察到的宇宙，實際上只觀察到宇宙的百分之十，另外有百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了。我們聽到這個結論很歡喜，他觀察到的十分之一，正確的，佛在經上講過。那不見了的百分之九十我們也知道，科學家還不知道。那到哪裡去了？用淨土的術語說，回歸常寂光了。回歸常寂光，他見不到了，為什麼？常寂光裡頭沒有現象。凡是我們六根接觸到的都必須有現象，物質現象，前五根（眼耳鼻舌身）能接觸到；精神現象、自然現象，我們第六意識能夠緣得到。這個是極限，佛說得很清楚。

　　回歸常寂光就是回歸自性，自性是真的，自性是哲學裡面所說的，宇宙、萬物、生命，包括我們自己的本體，哲學講的本體論，它能生能現。但是它自己本身什麼都不是，它不是物質現象，所以前五根緣不到它；它不是精神現象，也不是自然現象，所以第六識、第七識緣不到。怎麼知道它存在？佛說「唯證方知」，你證得了，你就知道了。什麼樣的人才能證得？《華嚴經》上告訴我們，八地以上。菩薩的位次一共有五十一個位次，好像念書一樣，一年級、二年級，念到五十一年級。五十一年級畢業了，那就叫無上正等正覺，叫圓滿證得佛果，這個時候他就回常寂光去了，你什麼都找不到了。所以那個百分之九十已經圓滿了他的學業，他畢業了，他離開學校，你找不到他。

　　他在哪裡？他無處不在，他無時不在，他起作用，與一切眾生感應道交，眾生起心動念他知道。我們念頭起心動念他曉得。我們的身體，這是物質現象，物質現象現在科學知道，它還是屬於波動現象產生的一個現象。所以我們身體的健康狀況，每個細胞在那裡高頻率的波動，佛也知道，沒有不知道的。如果有緣，佛就現身。所以經上常講，「佛不度無緣之人」，不是不度，無緣，他不相信，他不肯接受，佛來了也沒用處。有緣，就是他能夠相信，能夠理解，能夠歡喜接受，依教奉行，這是有緣眾生，佛就來了。要知道，佛無時不在，無處不在，他沒有這三種現象，所以你緣不到它，這是事實真相。這個真相非常難得，現代科學家肯定了，這是真的，不是假的。三種現象，物質現象它的祕密完全揭穿了，所以宇宙的奧祕被揭穿了。像德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，他一生專門研究物質，物質到底是什麼。研究到最後，就是最小的物質，佛稱它作極微色，也稱它為極微之微，這是物質最小的，不能再分，再分物質就沒有了，這個東西居然被他發現。因為它是物質現象，所以在高度精密儀器觀測之下，還是把它找到，科學稱為微中子。

　　微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，萬萬為億，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面繞著原子核轉的電子。可見得它太小了，我們肉眼看不到，普通的顯微鏡也看不到。這麼小的東西，這是近代科學儀器的發展，讓我們非常驚歎，真的不可思議，它還是有能力把它打破。打破之後，跟佛說的一樣，物質沒有了，物質現象沒有了，出現了什麼？出現的是念頭波動的現象。所以這個祕密揭穿了，物質從哪裡來的？物質從念頭變現來的。科學家知道了，物質是從念頭變現出來。這句話佛在二千五百年前常說，佛說「色由心生」，色就是指的物質現象，它的對面就是心，心就是念頭。所以佛講色由心生，就是科學家所說的，物質是從念頭變現出來的，一樣的話。這是了不起的發現，這個發現之後，現在稱之為前衛科學，還沒有得到全世界科學家的肯定，他還要蒐集很多證據證明這個事實真相，讓科學家才完全接受。所以他們現在這些年，差不多將近二十年，不斷在蒐集。

　　他蒐集裡面最多的、最普遍的就是療癒。像癌症，不治之症，醫院裡面宣布無法治療，告訴這個病人，你的存活期間只有二、三個月，讓家人好好照顧他。在這些病人當中，確實有不少是宗教的信徒，他們聽到醫生的宣布，知道自己的壽命只有二、三個月。所以這些信仰宗教的人，他不再想自己的病能不能好、有沒有，他不想這些，他只想一樁事情，上帝來救我，帶我到天堂，他就想這一樁事情；在佛法裡面講，佛菩薩接引我往生極樂世界。不想身體，也不想病，也不想好與不好，什麼都不想，這個念頭真的徹底轉過來了。一、二個月之後，他身體似乎沒有惡化，好像愈來愈舒服，不感覺到病苦了，再到醫院去檢查，病沒有了。醫生覺得這是奇蹟，病怎麼會好？問他，你用什麼方法治療的？沒有，什麼方法都沒有，只是每天禱告，每天祈禱，學佛的人每天念佛就念好了。科學家發現這是什麼？念頭能夠控制物質。我們得病這個身體，無論是內部五臟六腑的病，外面眼耳鼻舌的這些病，統統都能恢復正常，不需要醫藥，也不需要任何醫療，它就好了。

　　這個道理佛在經上講得很多，佛有一句話我們要記住，那就是，他說「制心一處，無事不辦」，這句話也被科學家證實了。我們平常心是散亂的，妄想、雜念太多，無量無邊，前念滅了，後念就生了，這個是凡夫的現象。凡夫的範圍多大？在佛家講包括十法界，我們這個人間是十法界之一，除這個還有九法界，都叫眾生，都是屬於這個現象。這個現象裡頭有善念、有惡念，善念感來的是天堂、是極樂世界，惡念所感得的是地獄、是餓鬼、是畜生。所以宇宙從哪裡來的？從我們念頭來的。於是我們念頭不能不謹慎。怎樣才能成佛？在佛的教誨當中，能夠拿到佛教的學位。昨天我跟諸位報告了，阿羅漢，第一個學位，菩薩是第二個學位，佛陀是最高的學位。佛在大經裡面告訴我們，「一切眾生本來是佛」，為什麼？你有本性，你有自性，自性本來的面貌就叫做佛陀。現在為什麼變成這樣子？我們把自性迷失了，不是真的丟掉，是迷而不覺。所以，講經之前，強帝瑪長老要我念三稱三皈依，有道理，這個比我們漢傳的佛法，講經之前念開經偈意義更深。為什麼？這個三皈依是佛陀對我們基本的指導原則。

　　我們從哪裡學起？學佛從哪裡學？從三皈依學起。第一個要皈依佛，佛是什麼意思？佛是自性覺，自性覺就是你本來是佛，佛不是外人。我們從迷惑顛倒回過頭來，依覺悟，這叫皈依佛。第二個皈依法，法是正知正見，就是對於宇宙人生萬物的真相，真正的了解，沒有錯誤、沒有懷疑、沒有偏差，這是法。佛所說的一切經法，正知正見，確確實實是宇宙人生的真相，今天被科學證明，我們非常歡喜。為什麼？我們學了幾十年，對很多問題依舊是懷疑，我們沒見到，只是聽佛在經上講。現在被科學家用科學儀器探測到了，探測到的結果跟佛說的是一樣的，我們對佛的信心倍增，一點不懷疑，我們真的皈依法。第三個，皈依僧，僧是自性的僧寶，是清淨的意思。我們現在被染污，煩惱染污、雜念染污、業障染污，所以我們見不了自性。我們從染污回頭，回歸自性淨，我們本性是清淨的，沒有污染，本性是平等的，沒有高下，這完全是事實真相。學佛就從這開始，最後也到這個地方圓滿。所以，講經之前念三皈依是決定正確，往後我們一定要來提倡，把它取代開經偈。有這樣明確真實的指導原則，無論學佛的什麼經教，原理、原則、方法都不超過這三條，所以這個三條一定要非常重視。

　　這一段經文是黃念祖老居士節錄《無量壽經》上所說的，是三品裡面的文句。「德遵普賢」是第二品，告訴我們，學佛一定要遵守普賢菩薩的教誨。普賢菩薩教誨分量很大，如果廣說，那就是一部《大方廣佛華嚴經》，從它綱領上來講，只有十條，把它整個歸納起來十條。十條，第一個是「禮敬諸佛」，要從這裡學起。普賢菩薩跟一般菩薩不一樣，不一樣的地方在哪裡？他心量廣大，真正是心包太虛，量周沙界，廣大的心量包容，沒有一樣不包容。諸佛，禮是禮拜，敬是尊敬，諸佛有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去佛已經修行證果了，我們知道。現在佛，世尊在經典裡面給我們介紹得很多，十方，東南西北，四維上下，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，這個我們也懂。未來佛，未來佛就是現在的眾生，包括我們全是，我們將來都會成佛。

　　所以這個禮敬裡面最重要的，並不是過去、現在，而是未來諸佛，我們對於每個眾生的看待，要像我們對世尊看待一樣，沒有分別。我對釋迦牟尼佛是如何尊敬，我對於每個眾生都能同樣的尊敬，這很不容易做到。普賢菩薩做到，我們要向他學習，決定不能輕慢一切人。這個眾生他造惡多端，我還能尊敬他嗎？要，要尊敬。為什麼？他本性是佛，他只是一時迷惑顛倒，不可以因為一時做錯一點事情，我們對他就不尊敬了，這是不可以的，這個是不如法的，也是我們常講的，這是不符合道德的理念。他無論做什麼樣錯事、壞事，我們要尊敬他，尊敬他的佛性，尊敬他的自性，這就對了。

　　第二個，「稱讚如來」。你看名相上有差別，第一句講諸佛，佛是從相上看的，要平等的禮敬；如來不是從相上看，從性上看，所以稱讚就有差別了。他的心行，就是他的念頭善，他的行為善，做事、處事待人接物都善，我們要讚歎他，要表揚他。那他思想不善、言行不善，我們就不說，就不讚歎。這個就是中國古人講的「隱惡揚善」，看到別人不好的地方不說，好的地方讚揚，這樣才能夠把社會風氣端正過來。你看，心行不善的人，他時間久了會感覺到，你看社會大眾很慈悲，都原諒我，都不說，我做了一點好事，大家都讚歎，所以久而久之，他會被感動，會回頭。不善的念頭、不善的行為，不可以放在口上，更不能放在心上，放在我們心上是錯了。我們的心是清淨的、是平等的、是覺而不迷的，為什麼把別人不善放在我們心上？這就錯了。應當記別人的善，不記別人的過失，這是佛陀一生時時處處都在教導我們，我們應該要牢牢記住，一定要遵守、要奉行。學習佛陀，他給我們做了一個好樣子，能夠體諒別人，原諒別人，不說別人過失，讚歎別人的善念善行。這第二個。

　　第三個，「廣修供養」。供養是人與人之間最重要的親善的行為。供養範圍非常廣，我們遇見人，對人合掌是供養，尊敬供養，對人微笑也是供養，以很好的態度對待別人；言語，善言供養。除這個之外，在財物上的供養，乃至於他所需要的、他所缺乏的，尤其是迫切需要的，飲食、衣服、居住的房屋，在大災難的時候全部摧毀了，他迫切需要這些，我們要盡心盡力去幫助他，這個就是說廣修供養。供養裡面財供養，佛告訴我們得財富。最大的供養不是財供養，經典裡面佛告訴我們，以大千世界七寶供養，都比不上為人說四句偈供養功德大，這就是說明供養當中幫助別人開悟，這個供養最大。釋迦牟尼佛一生為我們表演講經教學四十九年，這是修法供養。佛陀當年在世教導學生，學生有了成就之後也跟佛陀一樣，分散到四面八方各個地方，代佛教化眾生。那個時候沒有科學這些工具，講經教學都是面對面的傳授。不像現在我們可以用這些工具，高科技的工具，遠程教學，雖然不在一起，我們用衛星、用電視、用網路，無遠弗屆，整個地球都能收看得到，這個效果就更大了。

　　今天建道場，什麼樣的道場最殊勝？有很多富貴人家，真的想修福修慧，什麼樣的福慧是最大，果報是第一殊勝，可以說生生世世都享受不盡，那是什麼？就是護持正法，培養弘護的人才，弘法人才、護法人才。建道場，建衛星電視台，這個道場大。你這裡道場再大，容納一萬人，很大了。容納十萬人，我見過，我在泰國見過。我記得二００三年我第一次參加聯合國教科文組織的和平活動，在曼谷大學，當時副總理查瓦利將軍，他也是泰國三軍總司令，陪同我參觀一個道場。這個道場建得很新式，建築的形狀像飛碟一樣，面積確實很大。那個時候還沒有完工，只建了第一個，圓形的。每一個道場裡頭都可以容納十萬人，真是讓我歎為觀止。住持長老問我，他說，法師，你的道場在哪裡？我沒道場，他問我，我也不能不說，我告訴他，我的道場在天上。他說，怎麼在天上？他們門口有兩顆那個大碟，接收衛星電視的，有兩個很大，在他這個道場外面。我說這個可以接收到，接收到我們在電視衛星裡面講經的節目，二十四小時不中斷，那是我的道場。所以它在天上，不在地上。今天我們也要趕上時代，這種傳法的工具好，效果非常殊勝，我們不需要跟同學面對面，不需要。我們利用網路、利用衛星、利用電視，很小一個地方就能夠覆蓋全球，我們要這樣的道場。道場小容易維持，開銷少，可以不求助於人，很簡單的、很少的一點錢就能夠維護這個道場。這個道場產生的效果非常之大，不可思議。這是講到廣修供養。

　　在現前社會，我們知道，我們居住的地球遇到困難，社會動亂，不是某一個地區，是全球性的。多少這些志士仁人，在尋求怎樣去化解衝突，促進社會安定和諧。聯合國帶頭召開這些會議，我聽說從一九七０年代開始，到現在差不多四十年了。效果怎麼樣？衝突的頻率年年上升，災難可以說一年比一年嚴重，讓我們這些從事和平工作的人對於和諧喪失信心。我參加了十幾次會議，我了解。還有許多國家領導人對這個事情也沒有信心，我們遇到之後，常常來談這個話題。到底是什麼原因造成？原因非常複雜，但是根本原因就是一個，中國古人有一句老話說，子不教，人心壞了。你家有小孩，你的兒子、女兒，你要沒有把他教好，人心就壞了。現在確實這個現象很普遍，做父母的，生了兒女，交給誰去管、去教？多半交給傭人，他怎麼能把你的兒女教好。因為現在每個人都忙著要賺錢，夫妻都工作，所以兒女沒有人教，這個現象非常普遍。

　　在中國古時候，千萬年來，夫婦結合建立一個家庭，家庭裡面兩樁大事，一個是家庭經濟生活，這物質生活，另外一樁事情，怎樣把兒女教好。這兩樁大事夫妻兩個分擔，在過去多半先生負責家庭經濟生活，太太在家裡面負責把兒女教好。這兩個責任哪個人最大？婦女的責任比先生大。先生做的是小事，太太做的是大事，你家裡的後代有沒有聖賢出現，完全在這個母親。母親要真把他教好了，她家裡底下一代出聖人、出賢人，那個功德太大了！不是你一家的幸福，你為國家造福，為民族造福，為全世界的人民造福，這個事情多偉大！

　　所以中國自古以來，中國人懂得教育，確實有教育的智慧，有教育的理念，有教育的方法。但是中國人教女兒比教兒子還要重視。這兩個比重哪個更重要？女兒最重要，女兒對於社會、對後世的影響太大了。也就是兒子影響頂多是一世，女兒的影響是很多世，這在中國古禮裡面都可以看見。中國講齊家治國平天下，這在歷史上看到了效果，這話不是假的。每一個朝代政權取得之後，大概五年，政治就上軌道，制禮作樂，就上軌道了，至少有一百年到兩百年長治久安。這是很多外國研究中國歷史的人都非常佩服，怎麼會有這麼好的政治效果！統統靠教育，特別是靠家庭教育，也就是特別是依賴母親，講母親對中國社會的貢獻。孩子的教育，最重要就是孝親，尊重老師、尊重長輩，這是一切善法都從這個根生的。所以中國人對這個非常講究，教是要做樣子給孩子看的，他的印象才會深刻。

　　中國古代，教育是家庭負責的，國家監督、獎勵，實際操作是家庭。在中國古時候是大家庭，不是小家庭，大家庭它大概都是五代同堂，不分家。所以一個家族，普通人口都在三百多人，旺族，人口興旺的有七、八百人，人丁衰了，大概也有兩百人，它是大家庭。大家庭有家學，叫塾，家塾，我們是一般稱私塾，是家庭子弟學校，這個對中國貢獻太大了。這個學校裡頭教學的方法、教學的教材，現在還適用。昨天吳教授跟諸位介紹的，那就是中國古老的這種教學方式。他在學校裡辦了一個班，伏羲班，教了六年，是實驗，從小學一年級到六年級，做成功了，證明中國古老教學方法好。

　　我們釋迦牟尼佛，這世世代代講經的人才怎麼培養的？這個要知道，現在人都知道叫複小座，真的。複小座從誰開始？阿難尊者開始。佛陀當年在世，講經沒有記錄，而是佛滅度之後，弟子們回憶世尊當年所說的，把它寫成文字，結集成為經典。誰來複講？阿難來複講。阿難是個天才，記憶力特好，聽一遍，他永遠不會忘記，像現在的錄音機一樣，他有那麼好的記憶力。所以讓阿難複講，五百阿羅漢在聽課，為阿難做證明。阿難所講的，只要有一個人提出反對，那一句就不可以寫下來，必須五百個人聽了都贊成，是的，佛是這麼講法的，這才能寫下來，取信於後世。所以結集經藏非常謹嚴。於是佛門裡面培養弘法人才就採取這個模式，一直到我這一代還是的，我們都是從複小座學習出來的。

　　複小座，老師講經，學講經的人就在聽眾裡面去挑選，或者他自己願意，自己願意向老師報名，我參加學講經。那基本的條件，第一個是要記性。聽老師講這兩個小時，明天你把你這兩個小時聽到的，你重複講一遍，老師講兩個小時，你能講一個半小時算及格。這個複講，漏掉的可以，不能自己用語言去增加，不可以，完全講老師的東西，要有這麼好的記憶力。第二個，理解的能力，你真聽懂了，你能記得，這樣的人才可以培訓出來做佛門的傳教師。如果不能，沒有這個能力，聽兩個小時只能講一個小時，這個就不能培養成講經的法師，培養做護法，內護，就是道場，管理道場的人員，那叫護法。弘護一體，護法的人必須要懂得經教，不懂得經教，你往往把護法這個工作做錯、做壞了，對於弘法的人帶來很多不方便，這就錯了。所以這些全都是屬於供養，供養的範圍非常廣大，普賢行願裡面講得非常清楚。

　　今天這個佛法能不能復興？能不能發揚光大？這樁事情不在弘法的人，而在什麼？在護法。所以世尊當年在世，把護法的工作委託給國王大臣，他們有權勢、有威德，由他們護法，佛法才能興旺；沒有這些人護法的話，佛法是興旺不起來，講得再好，修得再好，影響力很有限，這是不能不知道。誰來救佛法？誰來救社會？誰來救國家？誰來救人類？一定要弘護一體，最好的結合，這個事情就能做圓滿。所以弘法的人要謙虛，護法的人要誠敬，有真誠心，要認真負責，這是一樁了不起的大事業。

　　普賢第四願是「懺除業障」，我們每個人只要到這個世間來都有業障，沒有業障，你不會到這世間來。所以做錯事情不怕，做錯事情要懂得懺悔，後不再造。業障裡頭，尤其在現前的社會，誘惑的力量太大。外面這個誘惑，名利的誘惑，中國人所謂是高名厚利，再加上美色的誘惑，這個誘惑力量非常強大，自己如果沒有深厚的善根，哪有不動搖的，這是難處。今天救世，我們看到很多佛菩薩示現在人間，有的人真幹，有的人煩惱習氣重，禁不起誘惑，他失敗了，兩種人數量都很多。

　　那我們在此地所看到的，善人多，讓我們對於正法久住、對於社會的安定和諧，見到一線光明，希望我們認真努力，這個光明愈來愈大，將來會照遍全球。這是我們這一次承蒙，總統的邀請，這一次訪問在斯里蘭卡這個地區，有機會來向斯里蘭卡的佛教、宗教、人民學習，我們才曉得這一塊大概是地球上唯一的一塊淨土。以前我以為紐西蘭、澳洲是個淨土，這裡比澳洲、比紐西蘭還要乾淨。它這裡農田，你看到一片綠地，沒有農藥、沒有化肥，依舊用傳統農耕的方法，這是淨土。人民、居民沒有奢侈、浮華的這個意念、念頭，大家都能夠遵守佛陀的教誨，佛陀教誨在此地落實了，家家戶戶，連小朋友都在學習。我們在外面看到，有，佛教有講的，沒有人去做，有說的，沒有人行的，假的，不是真的。到這個地方來看到，這真的，真幹，我看到非常歡喜。而且總統心量大，非常仁慈，諸位佛門弟子，乃至於所有其他各個宗教這些長老心量都很大，在我心目當中，都是佛菩薩再來的，都是來示現的，太難得了。

　　我們希望更進一步要深入經藏，產生更大的效果，對全世界可以用網路、用衛星來宣傳，來教學。我們謙虛一點，跟大家一起分享我們自己學習的心得。需不需要到各個地方去訪問、教學？沒有那個必要。斯里蘭卡可以成為全世界一個宗教學習的中心，全世界的人要想接受宗教教育，到這個地方來學習，為什麼？必須是人力、物力、財力一切集中，我們才能把事情做好。到處去走的話，就分散了，力量分散了，一樣也做不好，時間、精力都浪費掉。記住佛的這一句話，「制心一處，無事不辦」。佛的成就都在禪定當中，我們要學佛，我們的成就也在禪定之中，不分心，不去操那些心。

　　每年，如果說是我們做得很有成就，對社會化解衝突、促進安定和平有一定的貢獻，可以每年在聯合國去辦一次大型的活動，讓全世界人都知道。目的是什麼？目的是希望全世界愛好和平、愛好學習宗教的人，到斯里蘭卡來學習，斯里蘭卡整個國家就是一個學校，多元文化宗教大學。只要做好一個地方就行，就能影響全世界。他們到這邊來學習，回去之後就去複製，將來每個國家都有幾個點，都有這些人到那個地方去，把這些信息帶回去，發揚光大，這好事情。我們盡量利用這些科學，將來我相信十年、二十年之後，科學、哲學跟宗教會融成一體，因為他們所學習的方向、目標是相同。宗教對他們會有很多的啟示，幫助他有更進一步的去發現宇宙的奧祕，佛法裡面講實相，一般人講真理，實相就是真理。

　　唯有懺除業障，我們才能真正的生起正信，沒有絲毫懷疑，生起真誠恭敬，這樣子面對聖賢的教誨，自然就能體會，自然就能理解，自然就得其受用。自己得受用、得利益，就要向佛陀學習，我們要認真、要盡力把自己所修學的奉獻給有緣眾生。就是好學的眾生、肯學的眾生，不遺餘力去幫助他，去成就他，讓正法世世代代綿延下去，這是我們應該要做的。十願，我就簡單介紹這幾點，普賢之德。

　　開化，開是開導，化是教化，實際就是教學的意思。教什麼？顯示真實之際，完全稟承佛陀的理念、佛陀的精神、佛陀的教誨，自己學到之後要去影響別人。大教緣起裡面說得也很明白，更好懂，佛教，佛為什麼要建立這個事業？這是佛陀的事業，所以佛的家業，目的、願望就是要幫助一些苦難眾生，拯救他們。惠是給予，給他們真實的利益。所以簡單的說，佛教它到底教些什麼，用意何在、目的何在？佛教沒有自己，肯定整個宇宙、一切眾生跟自己是一體的，跟自己是一體的。所以，無盡的慈悲是這樣流露出來的，從真心裡頭流露出來的，誠心誠意為一切眾生服務，幫助眾生離苦得樂。用什麼方法？佛知道，苦從哪裡來的？樂是怎麼得到的？苦是迷惑了自己的自性，從這個地方產生的。樂，樂是覺悟，你只要一覺悟，你就很快樂，與社會地位沒有關係，與財富沒有關係，真快樂！

　　中國古時候讀書人羨慕孔顏之樂，孔子、顏回。孔子當年在世是平民，他沒有很高的地位，他做魯司寇三個月，那個地位就像現在警察局長，只做了三個月，一生教學。但是他很希望有人能用他，他一生最仰慕的周公，周公是中國偉大的政治家，孔子有智慧、有能力，但是諸侯國王沒有人肯用他。所以六十八歲回老家，看著沒有指望了，回去教學。實際上他只教了五年，他七十三歲過世，六十八歲回家教學，七十三過世，只教了五年。五年的教學對中國這二千五百年的影響太大了。為什麼會有這麼大的成就？跟釋迦牟尼佛一樣，沒有自己，心裡想的、心裡念的是苦難眾生，真正是抱著一顆熱心全心全力為眾生服務，決定沒有個人名利夾雜在裡頭，他成功了，純真無妄。

　　釋迦牟尼佛聰明，三十歲開悟之後，他就開始教學。他是王子，他不出家，他繼承王位，你看，不要，已經得來了不要。王位沒有出家教學快樂，出家教學快樂超過做國王，超過大富大貴，人間第一快樂的事情。我的老師早年把佛法介紹給我說，「學佛是人生最高的享受」，我被他這一句話打動了。這一句話讓我，以後章嘉大師勸我出家，我毫不猶豫，教我學釋迦牟尼佛，我就走上教學這條路子，真快樂！在社會上沒有任何地位，也沒有任何人幫助你，只要我們自己相信，絕不懷疑，深入經藏，愈深入愈快樂。有緣就幫助眾生，沒有緣，用講經說法，用衛星電視去幫助一切有緣同修。他打開電視，他打開網路的頻道，這就是有緣眾生。這多麼歡喜，多快樂！

　　多少同學聽了十幾年，跟我還沒見過面，都很想見一次面。你看一年我們有一次的活動，大家見面就很好了。天天見面，在網路、在電視機前面天天見面，沒有一天不見面。我們智慧德行任何一方面都不能跟老師比，我們的老師是釋迦牟尼佛，老師天天講經說法，沒有中斷的。我們現在只能一天講四個小時，一天讀誦經典四個小時，快樂無比！天下事，人家問我，世界太平，沒事。怎麼這裡發生事情？那個我都不知道。為什麼不知道？不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，與社會完全隔絕了。那有些重要的信息，有幾個同學每一個星期節錄重要的新聞，節錄幾張紙給我看，我就看那一點。問我什麼都不知道，我沒有電話，沒有手機，有電話就麻煩，心就不能清淨了。所以這些凡是干擾我的，我自己不能承受的干擾，我就要把它斷絕，讓它不干擾我。我每天安安靜靜，心地裡頭清淨，沒有任何染污，好好的來學習。

　　惠以真實之利，真實之利是我們通過經典的學習，在我們學習當中證明它真的是真實，我們介紹給別人，無論是態度、言辭，沒有猶豫，真正是所謂斬釘截鐵，讓大家接受的時候，能夠相信，能夠不懷疑。《積功累德品》裡頭說，「住真實慧」，佛在世每天都是這樣，他不住在煩惱上。我們現在的人心住在哪裡？自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢；表現在外面，殺盜淫妄，他在造業，所以他身心不健康，他居住的環境多災多難。

　　世尊當年在世，三次來過斯里蘭卡，在這邊講經說法，為當地排解糾紛。這個地方是聖地，我有理由相信得三寶加持，眾神護念，這個地方人有福，福人居福地，福地福人居。我們把這四句話學會，我們也住真實智慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。妙土在哪裡？就在斯里蘭卡。我們認真努力，我們的心善、念頭善，我們的行為善，所謂善，一定持戒。佛教給我們的五戒十善，要從我自己做到，圓圓滿滿的做到。我能做到，我就會影響周邊的人，大家統統都做到，這個地區就是眾善莊嚴。這個經上講的真實之際，這句話的意思就是真如實相的本際。

　　佛為我們介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛，這就是這部經所開示，佛所說的，所教導我們的。「極樂妙土乃真實智慧之所莊嚴成就者」，我們要真學。真實智慧裡面沒有妄想，妄想不是真實的；沒有雜念，雜念也不是真實的；沒有慾望，這個慾望，像個人的慾望，自私自利的慾望，假的。為什麼？身不是真的，不要為這個假身去造業，那你就錯了，你大錯了。真身是法性，真心就是此地講的實際，真實之際是真身，真身是智慧之身，是功德之身，是眾善之身，這個不能不知道。我們要怎樣？先成就自己。自己成就之後，居住的環境自然是莊嚴妙土，極樂世界才能現前。

　　「彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予眾生以真實之利」，我們都應當要學習。釋迦牟尼佛如何莊嚴極樂世界？我們今天在這個地區，把這個地區看作是極樂世界的一個藍本，我們在此地把阿彌陀佛對極樂世界的莊嚴在這個地區做到，這個地區做到，就能感化整個地球。地球在太空當中看到是個藍色的，藍色、光明的一顆星球，非常之美，那是地球的本來面貌，那是地球自然的妙土。今天我們很不幸把自然生態破壞了，這是我們自己沒有智慧，違背了性德造作的罪孽，感得眼前這一個困苦艱難。如何恢復？多少人討論這個事情，用佛經上這些開示、這些理論，佛教給我們這些方法，特別是阿彌陀佛在極樂世界所行的、所做的、所為的，我們要認真學習，把它落實在我們日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。我們雖然不能夠跟極樂世界一模一樣，總是步步靠近，這才叫真學佛。絕對不是講的是一套，做的是一套，那你就大錯特錯了。如果我們的言行一致，心口一如，自然得到三寶加持，龍天善神保佑、護念。

　　這三種真實，真實的利益是聖賢教誨，不是其他的，一定要把它認識清楚。真實之際、真實智慧、真實之利，真實的利益讓我們開真實智慧，真實智慧讓我們回歸到真實之際。「此三真實，即一即三。方便究竟，不可思議。極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性也」。這是這一段，末後的這個結論，我們就學習到此地。

　　我們再看下面第三段，「一經宗趣」。我們看念老的註解，一百七十面第一行，「經之所崇尚者，名之為宗。宗者，要也，全經之宗旨」。前面講它依據的理論，依據的理論明白了，我們的信心就建立了，我們相信了。相信之後，我們怎麼學法？從哪裡學起？這個點很重要，所以這一段就說這個問題。學習要抓住綱領，我們的進步就能夠快速。所以宗是全經的宗旨。「又宗者，修行之要徑也」，徑是道路、門道，是最重要的道路、最重要的入門。「故知宗」，是全經的綱領。譬如我們學佛，有人問我，佛教到底是什麼？釋迦牟尼佛創這個教目的何在？意圖在哪裡？很多人問這個問題。我們用三句話去解答他，釋迦佛建立這種教學，就是幫助一切眾生離苦得樂，破迷開悟。他用的手段是用教育，教育怎麼教法？自己先做榜樣，做得很像樣，別人看到自然就向他請教。

　　譬如，最明顯的我們在聯合國大會堂裡，我出現在那個場合，許多會友們，他不問我別的，他問我，法師，你用什麼方法保養身體的？因為他知道我的年齡，知道我的年紀，他對這個事情很關心。為什麼關心？關心他自己。我告訴他，我說方法很簡單，我的飲食起居很普通，沒有一點特殊，一切進補的東西我都不吃。我告訴他，兩個祕訣，第一個，心要清淨，第二個，素食。而素食最好的是一天吃一餐，日中一食，為什麼？愛！愛自己。愛自己哪裡？愛自己的五臟六腑，吃太多了，它負擔很重，它消化不了。我們讓它負擔輕一點，一天一餐夠了。釋迦牟尼佛一天吃一餐，一生如是，有沒有道理？有道理。

　　我的老師李炳南老居士，我跟他學經教，跟他十年。這個老人，我跟他的時候他七十歲，我離開他的時候八十歲，我跟他十年，一天一餐，而且很少。我這個一天一餐跟他學的，我吃到第八個月我才告訴他，我說老師，我現在也學你日中一食。他說多久了？八個月了。怎麼樣，身體有沒有什麼感觸？我說很正常。他桌子一拍，永遠做下去。為什麼？我們自己生活所需的愈少，就不求人，人到無求品自高。什麼最快樂？不求人最快樂。很少就能維持我們身體正常。

　　我們於是得到一個結論，身體是一個機器，很複雜、很精密，機器要靠能量才能發動，那飲食是能量的補充。如果它消耗量很大，補充不足，就會生病。所以這個東西不可以勉強，勉強學不行，會得病。你消耗多少，補充多少，這就是最正確的。那消耗能量，它怎麼消耗的？我們細心去體會，能量消耗應該百分之九十以上消耗在妄念上。你的妄念多，妄想多，雜念多，你補充就需要多，一天三餐還不夠，還要吃點心，晚上還要吃宵夜。如果你心清淨了，心愈清淨，能量消耗就愈少。

　　所以得定的人，在中國近代虛雲老和尚，禪宗的，大家都知道，老和尚常常一入定就半個月、一個月。你看半個月、一個月不吃飯、不喝水，出定，精神飽滿，一切正常。你就知道，人在定中的時候不需要飲食補充，為什麼？他能量保存在那裡，他沒有消耗。這是事實，這個不稀奇。心愈清淨，你消耗的能量就愈少；換句話說，你吃的食物就可以減少，不必那麼麻煩，人家一天的生活費用，我們可以過三天，人家十天的生活飲食，我們可以過一個月。這是有理論，有事實做證明，有理論依據，有事實證明。心愈清淨愈好，愈專一愈好，不必要知道的事情盡量不要知道，那就叫煩惱。「天下本無事，庸人自擾之」，古人講的話是真言，是實話。

　　所以修行要抓綱領，要抓到重心，重心，總的來說不外乎戒定慧。戒，要守規矩，所以說「不依規矩不成方圓」。一定首先要相信佛教我們好，佛沒有惡意，佛不會把我們教壞，我們做佛的學生非常光榮，這個老師是世間第一個好老師，我們要承認、要肯定。持戒從哪裡做起？從三皈做起，三皈，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪，正知正見，沒有邪知邪見；皈依僧，淨而不染。你看這意思多好，這是總的指導原則，無論你學大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒有例外的，這根本法。戒律裡面的根本法，五戒十善；根本的根本，世尊為我們總結，跟中國過去歷代聖賢總結完全相同，就是孝與敬。

　　佛做到了，孝圓滿的做到了，敬也圓滿的做到了。從什麼地方看起？從《菩薩戒經》裡面看到。佛陀存的什麼心？他說「一切男子是我父，一切女人是我母」，還有能比這個更高的？對於一切眾生，男性都看作是我的父親，女性的都看作是我的母親，盡孝！《弟子規》學習了，不僅僅「父母呼，應勿緩」，那是一個印象，教我們真正體會到所有的人呼我們，都要像對父母那樣的尊重，這才真正把《弟子規》學到，字字句句是會到自身。尤其大乘說的，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這是大乘的倫理觀，比中國古人講的倫理不知道擴大多少倍，這不能不服！所以他的慈悲遍法界，遍虛空界，這此地是愛心，叫愛心遍法界，善意滿人間。佛是這樣的存心，他的教誨是圓滿的智慧，是真實的利益，我們一定要肯定。既然宗是全經的綱領，所以在明白佛講經教學理論依據之後，一定要明宗，要明瞭修行的總綱領。「體是理，宗是行」，理明白之後，要不能夠落實，不能把它變成自己生活，你等於沒學，所以這一點就比什麼都重要。

　　「二者互相表裡。宗是會體之要行，故應崇尚」。它是根據理論重要的行持，我們要把它做到。學佛，我是在學佛三十年之後，對淨宗才相信。這個法佛說得很多，叫難信之法，是真的。所以諸位曉得，我入門是從哲學入門，多少受哲學的影響，前三年完全受影響。後來愈研究愈深入才知道，真的是方先生所講的高等哲學，不是一般的哲學，愈深入，才真正體會淨土是圓滿的教學。我的老師用淨土經勸我，我對老師尊敬，我不毀謗淨土，我對這淨土很崇敬，但是不願意學它。年輕的時候，喜歡學大經，大經大論。一直到我看到文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩，他們到最後全部都是因淨土而證道的，我才很細心去觀察，漸漸體會到這個法門。

　　如果我們學了之後不能把它變成生活，經裡頭的法味你嘗不到，那也就是經中的法喜你得不到，再說淺顯一點，你的身心健康得不到。中國古人常講「人逢喜事精神爽」，這心情很快樂，身心自然健康，不會有毛病。有憂慮、有煩惱、有牽掛，他沒有辦法得到快樂，他生活得就很苦，這個我們不難體會。老師教給我的三句話，最後的一句是「學佛是人生最高的享受」，我要得不到這個享受，那不叫白學了？真得到這個享受！我把這個東西介紹給別人，別人會相信。

　　早年我住在美國，也住了一段很長的時期。我們的鄰居，時間久了，鄰居也熟了，見面打招呼了，他就來訪問，他問我是學哪一個行業的。我說你為什麼問這個事情？他說我看到你們每天都那麼樣的快樂，你的快樂從哪來的？我就了解了，我就告訴他，我們是學佛的，佛裡面是學淨土宗的。佛，他知道一點，不很清楚，不是很清楚。因為在美國佛教，禪宗跟密宗很興盛，淨土知道的人不多。我說我們學這個法門，釋迦牟尼佛教給我們，有三樁事情，第一個清淨心，心地很清淨，他說這個我們喜歡；第二個長壽，無量壽，他也喜歡；第三個，快樂，他說這三樣東西我們都喜歡。

　　我問他，你是不是基督教徒？是的。我說好，我們的小道場，我在那邊講經，有個小道場。我說我們每個星期六，可以為你們信仰基督教的開一堂課。這堂課教什麼？教清淨、教快樂、教長壽。他很高興。我說你們星期天進教堂，星期六進佛堂，教堂裡面的神是你的主，是你的父，星期六到佛堂來，佛是你的老師，沒有衝突。你看，在家有父母，上學有老師。他們聽了很快樂，我們星期六的人就愈來愈多。真的幫助你破迷開悟，離苦得樂。所以佛弟子一定要懂得，學佛是好事，不要破壞他宗教的信仰，佛陀在世如是，我們學會了。你看看許多經典裡面講到婆羅門，講到許多其他宗教，跟佛學習，佛統統接納，都是佛的學生，佛沒有改變他的宗教信仰，這一點我們在經典上要留意，我們要學習。

　　任何宗教都可以學佛，為什麼？你看看，淨宗法門講的多簡單、多單純，你來學什麼？來學清淨心。我相信無論哪個宗教，都要有清淨心，都應該要長壽，應該要快樂。幸福快樂美滿的人生，在佛陀教學裡面可以得到，可以學到。所以我們把它，我是一直都把它看作教育，我沒有把它看作過宗教。佛是我們的老師，我們稱本師釋迦牟尼佛，是我們的老師，我們自稱弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係。他們宗教跟神的關係是主僕的關係，是父子的關係，一點都不衝突。所以我們完全依照佛陀教誨，與一切宗教往來，非常和諧、非常融洽。最先我還以為，還要有幾次辯論的，十幾年來一次都沒有。

　　現在時間是不是到了？好，今天我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第17集

最尊敬的帕利卡瑪尼娃薩法師，尊敬的納斯帕拉那達法師，尊敬的卡那斯那法師，尊敬的卡魯納那省長，尊敬的合作部長，尊敬的蘇日達薩市長，尊敬的達亞那蘇祕書長先生，諸位長老，諸位大德，諸位同學，大家好。請看《大經科註》第一百七十頁，我們從第一行看起：

「經之所崇尚者，名之為宗。宗者，要也，全經之宗旨也。又宗者，修行之要徑也。故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。」我們前面學到此地，說明宗旨的重要。宗旨是修行的最高指導原則，指導的綱領，所以在顯體之後，顯體是說明世尊當年說這部經所依據的理論。理論明白之後，最大的作用是讓我們生起信心，知道佛所說的是根據宇宙萬法的真相，這就是現在人所說的真理，不是隨便說出來的，是決定可以相信的。讓我們對於經典、對於佛陀、對於教法、對於傳承的人，都能生起堅定的信心，學習這才能夠契入境界。如果有懷疑，那就很難得到佛法的利益，這是我們不能不知道的。信心建立之後，這個法門要怎麼修法？這就是宗旨裡頭所說的。修行之後有什麼好處？這是首先我們都應該搞清楚、搞明白的。所以顯體跟明宗是互為表裡，內裡面是講的真理，外面是告訴我們怎樣契入真理的方法。「宗是會體之要行」，能夠契入佛陀所證的境界，修行最重要的綱領、方法。

《香象心經疏》裡頭說，香象大師是隋朝末年、唐朝初年的人，距離我們現在一千四百多年，華嚴宗第三代的祖師，他說「言之所貴」，這是宗的意思，「宗之所歸」，這就是趣，趣向。「又圭峰大師《圓覺略疏》雲」，這是華嚴宗第五代的祖師，唐朝時候的人，他說「趣者，意趣、趣向，即心意所歸趣之處。」也就是說，我們學習經教，終極的目的是什麼，我們要達到的是什麼，這叫趣。宗是方法，趣是歸趣。「可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」這幾句話不長，只有十二個字，把佛法修學，從基本的理論到我們所希望得到的成就，都說出來了。我們依照經典的宗旨，就是修行重要的方法，知道它的所為，它為什麼要這樣教導我們，認識我們所希求的，究竟它所達到的最高境界，這叫趣。

底下一段，「本經以發菩提心、向專念為宗」，非常明確，「以圓生四土、登不退為趣」。念老註解裡頭說，「魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一。」學習康僧鎧的譯本，在中國不算太多，在日本很多。中國人，古大德為這部經做註解的只有兩種，在日本居然有三十多種，成就非常可觀。這些我們在日本參學的時候，日本的善友告訴我們，日本在四百年前，他們的寺院庵堂都講經教學；四百年之後到現在，講經教學衰了，沒有人講經，也沒有人聽經。想學習經教的，他說有佛教大學，佛教大學裡面把經典做為一種學術來研究。像中國古大德註疏裡頭，顯體、明宗、論用，在日本都沒有了，這是很可惜的地方，在中國，過去講經的法師還說，近代講經的法師也不提了，換句話說，距離佛所說的義趣、開經偈裡面所講的「願解如來真實義」愈遠。開經偈是唐朝武則天她作的，作得實在是好，這一千多年來，有人想再作一首偈子作不出來，沒有辦法超過她，一直到今天我們都還用她的開經偈。但是強帝瑪長老告訴我，我們在開經之前念三皈依，我覺得這個提倡比開經偈更有意義，又符合時代的意義。過去大家對佛法很熟悉，都有相當的基礎，用開經偈很好，這讚歎三寶。今天佛法衰了，什麼叫佛法？佛法是什麼？疑慮的人很多。所以用三皈依比開經偈有效，這個值得提倡。

黃念老舉出不同的說法，「《嘉祥疏》」，這是中國的，說「此經宗致凡有二例」，第一個「彌陀修因，感淨土果」；第二就是勸導一切眾生修因，往生極樂世界。這個說法也非常扼要，把這個義趣說出來了。「海東元曉師《宗要》」，元曉師是韓國人，唐朝時候到中國留學，親近善導大師，回國之後在韓國創建了淨土宗。淨土宗在日本還是挺興盛的，這個得力於法然上人。他說，「此經正以淨土因果為其宗體」，攝受一切眾生往生為它的意致。就是它的意願沒有別的，是接引大家往生到極樂世界。曇鸞師在這裡也提出我們一個指示，他說淨宗是「以佛名號為經體」。這個話說得也非常有道理，但是這句話的意思很深。念老的集註真是引經據典，會集祖師大德的講解，把這個道理講出來，講清楚、講明白了。善導大師說，「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體」，這個體就是宗趣的意思。不是說經之體，是修行之體，說得也很好。日本的法師觀徹，他有《阿彌陀經合贊》，他在《合贊》說，「此經念佛為宗，往生為體」，這個體也是趣的意思，「一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體」，就是全經的歸趣。

「淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。」這兩部經確實只有「詳略之別」，內容完全是一致的，《無量壽經》講得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，便於受持。《無量壽經》說得詳細，便於理解。如果我們對於這個經，不能夠有相當深度的理解，你信心生不起來、願心生不起來；換句話說，修行功夫就不得力，這樣就很難有成就。所以蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭說，他認為大經，《無量壽經》是大本，小經就是小本，就是《阿彌陀經》是小本。往後這些大德，像彭際清居士他所說的，他認為淨宗跟華嚴是一體，稱《華嚴》為大經，稱《無量壽經》為中本經，《彌陀經》為小本經，也非常有道理。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他說的是有經典做依據的，不是隨便說的。這就說明，大本、小本是同一部經。如果照彭際清所說的，連《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》都是一部經，說得最詳細的是《華嚴經》。所以把《華嚴》讀清楚、研究明白，回來再學《無量壽經》就非常容易，《無量壽經》是《華嚴經》的綱領、是《華嚴經》的治要。所以《疏鈔》裡面講：「依正清淨，信願往生，以為宗趣。」這幾句話說得很好，告訴我們極樂世界依報清淨、正報清淨，只要我們信願往生，佛講這部經的目的就達到，佛是希望我們都能夠生到極樂世界。《圓中鈔》裡面說，「以信願淨業為一經宗要」，《彌陀要解》蕅益大師說，「以信願持名為宗」。「綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名，往生淨土為本」，最後都把它歸結到《彌陀經要解》，也就是蕅益大師的說法。「於是廣參諸家之說」，再根據本經的經文，「標明本經宗趣」，就是經上講的兩句話，八個字，「發菩提心，一向專念」，這是淨宗修行最高的指導原則，「以圓生四土，徑登不退為趣」。這個總結結得非常好，確實跟古大德經論所講的相應，在本經又有根據，很難得，用這樣簡潔的言語文字講清楚、講明白了。

下面第三段「明宗」。第一個小段說，「三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。念老註解裡頭說，「經中三輩往生品中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。這是我們要牢牢的把它記住，要認真的去學習。下面我們看念老註解，一百七十二頁第五行，「又彌陀第十九願曰：聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根迴向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。」

在大乘教裡頭，學佛的人都知道，釋迦牟尼佛應化到這個世間來是為的什麼，這個我們不能不知道、不能不相信。佛是看到這個世間六道眾生太苦了，佛要來幫助大家離苦得樂。用什麼方法？佛知道，眾生苦從哪裡來的？是從迷失了自性，讓我們六道眾生對宇宙人生真相完全迷惑了，所以我們的看法錯了，我們的想法也錯了，造成六道輪迴的苦難，是這麼來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。你真正搞清楚、搞明白，真的覺悟了，樂就現前。所以，苦樂是果報，迷悟是因緣，佛知道用什麼樣的手段來達到這個目的？用教學。所以釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之後，在鹿野苑就開始教五比丘，僧團正式成立了。以後我們知道，這個僧團愈來人數愈多，愈來愈龐大，常隨弟子一千二百五十五人，皆是大阿羅漢。這裡面有阿羅漢，有菩薩示現作阿羅漢，還有諸佛如來也示現作阿羅漢，所以這個阿羅漢裡面真正的層次是我們無法想像的。他們來幹什麼？來幫助釋迦牟尼佛、協助釋迦牟尼佛，來推動破迷開悟的教育，達到離苦得樂的目標，是這麼來的。

佛一生教學，層次非常清楚，首先講阿含，阿含是基礎，佛法的根本，一切法都從這個地方建立。所以佛在《佛藏經》裡面有這麼幾句話，佛說「佛子」，佛子就是修學佛法的人，真正接受三皈五戒的這些弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教我們學習要依照層次，一個階段一個階段向上提升，不許可躐等，躐等是不會有成就的。就像念書，從小學、中學、大學、研究所，要這樣上去。我們學了六十多年，有人問我，釋迦牟尼佛一生到底講的是什麼？我們用現代的名詞來說，把它歸納，釋迦牟尼佛告訴我們五樁事情，也就是說，他的教學總的來分是五大科目。第一個是倫理，中國人講的倫理，告訴我們人與人的關係、人與一切動物的關係、人與花草樹木的關係、人與大自然的關係；用現在科學的話，人與不同維次空間的關係，這裡面包括天神、地神，包羅萬象。把關係搞清楚，然後怎樣和睦相處，這就是倫理。第二個是道德的教育，第三個是因果的教育，這些都在《阿含經》裡面。所以這三種叫普世的教育。這三種教育能夠推行、能夠落實，這個世界就是極樂世界，這個世界就幸福、快樂、美滿，這是佛陀救世的教育。後面兩種，那不是一般人學的，中國人常講向上一著，再往上面去，再往上面去是現代人講的科學、哲學。科學、哲學探討的課題是什麼？宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，探討這些問題，這是屬於高等科學、高等哲學。真的，哲學、科學最高峰在哪裡？在佛經裡面。

我們看到近代三十年，最近的三十年，科學家他們的研究報告。科學總的來說是兩大類，他們都是搞物理，一類是研究宏觀宇宙，另外一類是反方向，研究量子力學，就是微觀世界，走這兩個極端，都很有成就。研究宏觀宇宙的，他們的報告告訴我們，用現前最精密的儀器去觀察，看這個太空、看宇宙，能看到的現象已經很不可思議，能夠看到幾百光年、幾千光年，這麼遠的距離，觀看天象。可是實際上，與理論上所推想的宇宙要小得多，也就是說百分之九十看不到，不知道到哪裡去了，只看到百分之十。這個報告我們看起來，我們能理解，他們還是一個謎，還要繼續去追蹤、去觀察。那百分之九十的宇宙到哪裡去了？怎麼不見了？在佛法裡面講，它回歸自性；在淨土裡面講，它回歸常寂光。回歸常寂光你就見不到，不是它不存在，它真的存在，融入常寂光，這不好懂，就跟一切諸佛如來所證的境界融成一體，這是佛法終極的目標，也就是經上所說的阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺。研究微觀宇宙的，發現了阿賴耶的三細相，阿賴耶的見分、相分、自證分、證自證分；沒有完全發現，接近，很接近了。在我們相信，如果再有二、三十年，科學突飛猛進，它會把阿賴耶的三細相真的搞清楚、搞明白。難得！這一般講是宇宙的奧祕，科學家能夠把宇宙奧祕揭穿，這是不可以想像的一樁事情。

但是這樁事情，佛在經上說過，就是六道凡夫用意識心（意識是第六意識），意識心能緣的境界非常廣大，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。你看，佛在二千五百多年前講過，現在才做到。在微觀宇宙裡面，物質是完全揭祕了，物質到底是什麼，真的講清楚、講明白，跟佛經上講的完全相同。我們感激這些科學家，因為這些奧祕，佛經上講得很清楚，我們現在讀了覺得很清楚，以前讀起來不懂、模糊。縱然看古大德的註解，實際上他也註解得很清楚，我們程度不夠，看不懂。看到今天科學報告恍然大悟，再回來看經、看古人的註解，他們都講清楚、都講明白了，我們不能不佩服、不能不尊敬，而實際上是我們自己程度有問題，這個我們自己要承認。

我們的程度，用程度這個名詞是不是很恰當？很難講。因為佛法跟我們講的是自性，自性是一切眾生本有的，不是從外來的。自性裡面本來有圓滿的智慧，本來有圓滿的禪定，自性本定，人人都有，本來有圓滿的德能、有圓滿的相好，樣樣不缺。所以大乘教終極的目標，讓我們的修學達到什麼境界？達到明心見性，見性成佛。每一個法門，方法不一樣，手段不一樣，但是目標相同的，我們念阿彌陀佛也要達到明心見性。但是念佛法門，它把明心見性分成兩個階段，第一個階段是往生極樂世界，第二個階段是明心見性。也就是我們把明心見性這樁事情，生到極樂世界再辦，現在首先我們辦往生極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們的本師，是老師，在他的會下大徹大悟、明心見性，還是這樁事情。

我們為什麼要選擇淨土法門？淨土法門是諸佛如來無盡慈悲所開演的，所謂開示、示現的，那就是因為我們凡夫迷得太深、迷得太久，回不了頭來。佛的戒律我們是不是真的能做到？佛對我們的要求，我們行持是其次，就是你是不是在事上做到，這是其次，最重要的，你念頭上有沒有破戒，佛把這個擺在第一。不殺生，我沒有殺害眾生，可是我對那個眾生我很恨他，我真想殺他，但是我沒有殺。這個在一般講，事上講沒有破戒，可是在佛的大乘菩薩戒，理上講你破戒了。所以菩薩戒很難持，它是論心不論事。人天教，這五戒十善，小乘教好持，它論事不論心，只要事上沒有，心裡怎麼想沒關係。這是菩薩比我們高，高在哪裡？就高在這個地方，他沒有惡念，當然不會有惡的行為。沒有惡的行為，難免沒有惡念，所以斷惡念難！在起心動念之處。真正能把起心動念放下，這個人就成佛，就大徹大悟、就明心見性。需不需要學經教？不一定。其實修學經教是一種手段，是一種方法，用研究經教、學習經教，叫你制心一處。制心是我把心放在一部經上、放在一個法門上，容易得定，是這麼回事情。這就是因戒得定，因定開慧，不能不曉得。

在中國，諸位都知道的，唐朝禪宗六祖惠能大師，學佛的人幾乎沒有不知道這位大德。這個人沒有念過書，不認識字，從學佛到五祖把衣缽傳給他，他在黃梅住八個月，五祖的講堂沒去過，禪堂也沒有去過。五祖分配他的工作是在柴房舂米破柴，去做苦工，幹粗活，最後把衣缽傳給他，為什麼？昨天還有同學提出這個問題來。確實，信心。我講經的時候用這做過比喻，我說神秀大師是五祖的入室弟子，他在道場的地位等於首座和尚一樣，來參學的人太多，一大半都是他接待，讓五祖年歲大了有時間可以休息，他代表，他教不了的再去找老師。所以每個人都以為衣缽決定是傳給他的，他是禪宗第六代祖，都是這麼想的；傳給惠能大家感到意外，怎麼會傳給這個人？一天經沒有聽過，一天禪也沒參過，只是在碓房舂米破柴。其實他那個舂米破柴就是在參禪，別人不知道，五祖他清楚，真正修行人就這麼一個。舂米破柴是事，修行真正功夫是放下。他放下見思煩惱，他就是阿羅漢的境界；他放下塵沙煩惱，他是菩薩境界；他放下起心動念，他是明心見性的境界，這個非常不可思議，所以最後衣缽傳給他。我在講經用這個做比喻，為什麼？信心太難了！我說，神秀大師對法門、對禪宗、對老師有百分之一百的信心，所以他有一些成就。可是惠能，雖然他禪堂沒去過、講堂沒去過，他對於五祖的信心是萬分信心，不是百分，是萬分，所以五祖最後把衣缽傳給他。這是一個例子。問題你真正得到多少，最重要一個關鍵，你對他有多少信心，決定是成正比例。

昨天也有同學提出來，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，這在廣東一帶大家都非常熟悉、熟知的。這個故事是諦閑法師的學生倓虛法師，他是很多次提出來，鼓勵念佛同學要向鍋漏匠學習。這個人也是不認識字，沒有念過書，四十多歲才出家，找到諦閑老和尚。諦閑老和尚跟他的關係，是同一個村莊長大的，從小的玩伴，這個交情可深了。找到之後覺得出家不錯，一定要發心跟他出家。諦閑法師逼得沒有辦法，最後跟他談條件，他說你四十多歲，你不認識字，學講經你來不及了。如果你出家住在寺院，最低限度五堂功課要會，這五堂功課學不會，你怎麼能住在寺廟？人家瞧不起你，你自己會很難過，所以你不能出家。他賴著非出家不可。最後諦閑老法師給他想了個辦法，他說好，我給你剃度出家，別住在寺廟。在寧波鄉下找一個廢棄的寺廟，就是小廟沒有人住了，找這麼一個地方讓他去住，他一個人住。什麼都不懂，可是這個人就是老實。真的，他有三個好條件，老實、聽話、真幹。這六個字他是百分之百的做到，他的成就就這六個字。所以諦老只教他一句「南無阿彌陀佛」，這一句名號，他說你就念，認真去念，一心一意去念，念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜。所以他沒有時間限制的，這個真自在，沒有絲毫壓力，累了就休息，白天晚上都可以，精神起來趕快接著念。三年，真念成功了。

他的境界沒有告訴任何人，我們不知道，我們相信他會有很好的境界。因為大勢至菩薩在《圓通章》裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們有理由相信，鍋漏匠在三年當中肯定見過佛，他不說。他在廟裡一個人念佛，像打佛七一樣、閉關一樣，沒有人去看他，人家也瞧不起他。瞧不起好，省事省心，沒人打閒岔。人出名可就麻煩了，走到哪裡都有人跟你打招呼，打招呼都累死人。所以人出名不是好事情，比鍋漏匠差遠了，怎麼能跟他比！我們知道他預知時至，從他走的跡象上看到了。他在往生前一天進城裡去，你看三年閉關，沒有出廟門，這一天出門，到城裡去看看朋友、看看親戚。那是什麼？見最後一次面，辭行。他也不跟人說他要往生，不跟人說，免得人找麻煩。如果說，人家會跟著他看看，明天怎麼往生，我們去見識見識。他不讓人知道，連伺候他的老太婆都不知道，他都不說，這是了不起的德行。我們知道，在歷史上有記載，中國淨土宗第一代祖師慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，沒跟人說過。最後往生的時候，這個境界又現前，阿彌陀佛來接引他，他才跟大眾宣布。別人問他，極樂世界像什麼樣子？他說跟《無量壽經》上所講的一模一樣，佛一句話都沒說錯。而且指出來，蓮社在他之前往生的那些同學，跟著阿彌陀佛的身邊來接引他，哪一個、哪一個，一個個點名都在，一個都沒有漏掉，統統跟著佛來接引他，他走了。這真的，不是假的。所以我們有理由相信，鍋漏匠決定見過阿彌陀佛、見過極樂世界，他心裡歡喜，一句話不說。

往生，從城裡回來之後，第二天往生，告訴伺候他的老太太，每天給他燒飯的，跟老太太講，明天不要替我燒飯，就說這麼一句話。老太太覺得他今天進城看看朋友，也許明天有人請他吃飯，他不在家吃飯。到第二天中午快到的時候，她到這個小廟來看看，師父在不在家。進到寺廟很安靜，叫師父，沒有人答應，最後看到師父在佛堂前面，站在佛像的對面，站在那裡，叫他不答應，仔細一看，死了，他往生走了，不曉得什麼時候走的。這個老太太慌了，一生從來沒有看到人是站著死的，馬上就找些信佛的同修，到處去告訴大家，怎麼辦？趕緊派人去報告諦閑老法師。那個時候沒有交通工具，走路去，從鄉下走到觀宗寺再走回來，三天，三天的路程，所以諦閑老和尚趕回來看他，他已經站了三天。諸位想想，站著往生的人很多，往生之後還站了三天的很少，大概只有他一個，沒有第二個。這是真人真事，距離我們不遠，大概只是七十年前的事情。

像這種，這樣往生這麼自在的，我自己親眼所見、親耳所聞，有四個人。這在佛法裡教我們作證轉，他來做證據。我們在經典裡面讀到，世尊的法運，正法、像法、末法有兩種講法，我們一般人只知道一種，世尊正法一千年，或者說五百年，有這個說法，像法一千年，末法一萬年，這是大家常說的。另外一種說法，說的人不多，我們在經上看到的，佛是以信解行證為標準。有人講經，這個人是佛，佛陀講經；有聽經，佛弟子們聽經；有依教修行，就是真幹的；還有證果的，證初果的、證二果的、證三果的、證四果的，有證果的，這叫正法時期。它是依信解行證來說的。如果是有講經的，佛不在世了，佛的弟子講經，菩薩、阿羅漢講經，有聽經的，有真修行的，但是沒有證果的，這叫像法，像法沒有證果的。末法是有講經的、有聽經的，沒有修行的，沒有證果的，這叫末法。只有講、只有聽，不能夠依教奉行，這就叫末法。講經的沒有了，聽經的沒有了，這叫滅法。經典上這個說法說得很好。

我們今天生在釋迦牟尼佛末法九千年的時代，末法裡頭有正法，鍋漏匠是正法，末法時候的正法；惠能大師是正法，像法時候的正法，這是兩個代表。像法裡面的正法不少，在中國禪宗記錄裡頭，像《五燈會元》、《景德傳燈錄》，《五燈會元》裡面真正明心見性、見性成佛一千七百多人。所以大乘在中國，真正成就的人，我們估計三千人以上。這是什麼？明心見性的人。教下，大開圓解；密宗，三密相應；淨土，理一心不亂。這都是大成就者，就是見性了。這些人生到哪裡去？生到諸佛實報莊嚴土。他不是修淨土法門的，多半都是生到毘盧遮那佛的華藏世界。彌陀如來、釋迦如來、大日如來，都是毘盧遮那的化身，一即是多，多即是一。所以我們對於一切諸佛那種尊敬、信仰，要同釋迦牟尼佛一樣，不能有差別。我們知道，理上講是一個法身，事上講是不同的報身、不同的應身，法身是一個。

再擴展，我們今天所理解的，世界上所有宗教的創始人，都是佛菩薩的應化身。從什麼地方可以看到？從四重戒能看到，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，每一個宗教都有。這些宗教創始人當初在一起沒有開過會、沒有聯繫過，但是講的都一樣。你看佛家講的五戒，跟中國講的五常完全相應，五常第一個仁，仁就是愛人，不殺生；第二個講義，義就是不偷盜；第三個是禮，禮就是不邪淫；第四個講智，智就是不飲酒；第五個講信，信就是不妄語，完全相同。中國古聖先賢教導大眾這些學習的綱領、綱要，那個時候佛教沒傳到中國去，傳過去之後，一對照完全相同，所以佛教傳到中國，立刻就被中國朝野接受。戒定慧三學，就是教學的三個原則，儒採納、接受了，道也接受了，都能夠遵循這個方法，世世代代都有聖人、有賢人，君子更多了。在佛法裡面講，世世代代，明心見性的，這是入佛境界的，入菩薩境界的、入阿羅漢境界的，每個朝代都有。

所以，世間有真善知識，世間有好老師教化，那個地區國泰民安。在中國成就了幾千年的太平盛世，與教育有密切的關係。談到中國古老的教育，是以儒釋道做代表。儒釋道在唐朝中葉之後融合成一體，外表上有儒釋道，實際上他都學，學儒的人學佛、學道，他有佛跟道的基礎，學道的人學儒、學佛，學佛的人也學儒、也學道，所以他通了、圓融了。唐朝中葉之後，中國小乘經翻得非常完整。小乘那時候兩個宗派，這些祖師大德不學小乘，用儒跟道代替小乘。所以小乘這兩個宗在中國就衰了，宋朝以後就沒有人聽說了，現在在中國講這小乘兩個宗沒人知道，不是研究中國佛教歷史的人不知道。用儒道代替可不可以？可以。為什麼？從成就上來看，從結果上來看。就是以儒跟道取代，大概是一千三百年，我們從唐明皇那個時代往後看，唐肅宗，唐明皇的兒子，這一千三百年當中，每一個宗派，這八個大乘宗派，祖師大德、高僧、高士（在家學佛的稱高士、居士），有成就的人很多！這就說明是可以代替的，理事都沒有問題，這給我們做了個很好的開端。

今天科學技術發達、資訊發達，地球就變小了，變地球村，人跟人的關係密切，不能離開人群去生活，今天團結宗教就非常重要。怎麼團結？宗教是一個根，是一個源頭，在佛法講就是自性，一切法不離自性，心外無法，法外無心。不同的族群、不同的文化、不同的思想統統是一個根，這個一定要知道。這一個根，在一般宗教裡頭稱為真神。現在有很多宗教，說法說得愈來愈接近實相，說真神沒有身體，真神無處不在。你看，愈講愈跟自性接近了。沒有身體就好辦，無時不在、無處不在，無所不知、無所不能，這大家都承認。所以我跟他們交流，就跟他們交換意見，我說所有宗教的創始人都是那個真神的應化身，都是他變現的。他可以變現，他有這個能力，他有智慧，承不承認？承認。那就沒事了，我們就能夠認知。所以我們同一個神。對每一個宗教的神，我都真誠去禮拜，每一個宗教的經典我也認真去學習，我修學的態度跟對大乘佛學完全相同，沒有絲毫差異，我們帶頭。打仗用兵都說，「知己知彼，百戰百勝」，我們今天往來，我知道你，你不知道我，你就吃虧了。你的經我用心讀，我知道你；我們佛經你還沒讀過，不行，你要讀佛經。所以我們提倡，研究自己宗教的經典要深入，還要博覽其他宗教的經典，我們求同存異，來幫助這個世間恢復秩序。這個世界太亂了，第一個恢復秩序，第二個幫助這個地球化解災難，端正人心，只有靠宗教。這十幾年來，我這些交往還沒有辯論過的，沒有，從來沒有，說出來大家都能接受、都能相信。

聯合國的緣分，是二００六年跟他們結的緣，在這之前，我是二００三年就參加聯合國主辦的這些世界和平會議，我就參加了。二００六年是正式，它邀請我做主辦單位，我們是以主辦單位的身分跟他們在一起，在聯合國教科文總部辦了一個活動，把我們對於宗教團結、對於中國儒釋道的教學介紹給大會。這次介紹是我們通過實驗，我們在中國大陸用一個小鎮來做實驗，將儒釋道這種理念、方法教給當地的居民。這個小鎮不大，居民四萬八千人，我們一起學習、共同學習，很短的時間，這個社會產生變化，收到很好的效果，我們到聯合國去做這個報告。所以我覺得都是佛菩薩安排，那不是人能做得到。這個緣就結得很深。那一次的活動，成績很可觀，給聯合國很好的印象，所以一直到現在，他們對於我們上次的活動念念不忘。我在曼谷開會，他們聽到我到曼谷去了，有十七個國家的大使到曼谷來看我，希望我到聯合國再辦一次活動。

我們這次到此地來，接受總統的邀請，我非常感激，能有這個緣分到斯里蘭卡來參學，看到斯里蘭卡政府、居民、宗教，我非常感動。在其他地方看到的佛教都是說說而已，沒做到，在斯里蘭卡我看到了，它落實了，每個人真幹。特別是看到小學生，星期天我去參觀一個小學，學生都到寺廟接受佛陀教育，這在全世界沒有第二家，全國性的，多難得。這幾年我到處提倡建聖城，就是建宗教示範的城市，每個宗教最好選擇一個地方去建立一個代表，把它的宗教精神、宗教的文明落實在這個小區，讓別人進入這個小區就看到這個宗教，為全世界每個宗教做榜樣、做典範，然後慢慢的拓開，就能拯救全世界。

宗教要真的做到結合，一定要辦一所大學。二００六年我在聯合國大會提出過，希望聯合國來辦，說完之後聲音就沒有了。我把這個事情，這次我來訪問，我跟總統談到，總統很歡喜，到斯里蘭卡來辦，好主意！所以這次可以說緣具足了。聯合國來了二十多位大使，他們大使團的主席，匈牙利的大使非常熱心，帶著這個團到這邊來，我也把這裡詳細情形告訴他，非常歡喜。這次我們有不少的企業家。我們共同努力，在世界上建立一個宗教帶動和諧的示範國家，這非常有意義。我們相信，只要我們有共同的認識，有共識，認真努力，是可以做得出來的，這樁事情是非常有意義、非常有價值。

現代教學不需要我們親自到某個地方，不需要，用網路、用衛星電視就可以了。在一個小地方講經教學，全世界都能收看得到，都能夠受益，省很多時間，省很多精力。我們用衛星電視十年，用網際網路大概有二十年，收的效果很大。我們自己沒有道場，幾十年過游牧生活。好在我們的老師是我們的表率，釋迦牟尼佛一生沒有道場，釋迦牟尼佛當年在世是游牧生活，哪個地方請就到哪裡去，樹下一宿，日中一食，非常自在。所以佛教導我們，「制心一處，無事不辦」。我們牢牢記住這一句話，一門深入，長時薰修，不要把時間分散，不要把精力分散，我們才能夠因戒得定，因定開慧。佛教給我們的，對我們的期望，我們真的能夠做到，這就是真正的報佛恩。

這個地方所說的，經論上佛告訴我們，祖師大德也是不斷在提醒我們，「發菩提心，一向專念」是阿彌陀佛本願的中心。阿彌陀佛四十八願，四十八願最重要的一願是什麼？就是發菩提心，一向專念，這是大願裡面的中心點。全部淨宗，淨宗的經論不多，世尊專講淨宗經論的只有三部經，但是三部經，《無量壽經》是世尊在世多次宣講，不是講一次。有很明確的證明，這部經在中國，從漢朝時候開始，一直到宋朝，八百年間，做過十二次的翻譯。翻譯的原本，就是梵文原本，不是一個本子，因為它裡頭出入很大，不盡相同的地方非常明顯、非常顯著。所以肯定是佛多次宣講，阿難尊者集結的時候統統把它集結了。因此這個經就有會集的必要。現在我們看中國五種原譯本，斷定至少是三個不同的原本，也就是世尊三次以上的宣講，這是很少有的。世尊當年在世一部經只講一次，沒有重複的，唯獨這部經，這部經重複，而且重複多次，說明它太重要了。末法這一萬年，第一個一千年過去了，往後九千年，真正得度，真正脫離六道輪迴、脫離十法界，只有這個法門。

我三個老師都曾經告訴我，我是屬於知識分子，喜歡廣學多聞，對於一門深入雖然是不反對，但是沒認真去做。興趣是廣泛的，不是單方面的，所以沒有完全遵照祖師大德的教誨去做。現在年歲大了，明白、覺悟了，錯了。如果早年我一開始學佛的時候就遵從教誨，我今天的成就不是這個樣子，比我今天這個成就高十倍、高百倍都不止。這是錯在自己，經典上說得不錯，佛沒有錯，祖師大德沒有錯，老師沒有錯，自己疑心太重了，病就從這裡發生的。所以信心的建立是非常非常之難，堅固的信心尤其難得。

這部經裡面講的這兩句話，「發菩提心，一向專念」，用在出家人，出家人修行證果；用在在家人，在家人成就自己的修身齊家，同樣也能證果，這是黃念祖老居士告訴我的。我們很難得，晚年終於見面了。我們確實是同心同德，同一個方向、同一個目標，來弘揚這部大經，特別是夏蓮老的會集本。依照這個會集本修行，在這二十年當中成就非常可觀，這就是事實真正證明。不管你怎麼說法，依照這個經本理論、方法修行，也真往生了，往生真有瑞相給你看，這是不能否定的。所以本經，「往生必備之正因」，就在這兩句話的開示，方便度生的方法也是這兩句話，極其簡單，極其容易，但是很難相信。我是費了三十年才相信它，所以不是上根利智。上根利智我比鍋漏匠差很遠，差一萬倍都不止，他接受就相信了，老師教給我，我還要等三十年之後才相信。跟鍋漏匠相比，我們非常慚愧，哪裡能比得上人？在佛教弘揚這方面，這是緣分，有緣盡心盡力去做，沒有緣就一心專念彌陀。修行最重要的一條道路、最近的一條道路、最快速的一條道路、最穩當的一條道路，就是念佛往生淨土，往生決定成佛。

下面說發心有兩個意思，首先需要離三種與菩提門相違的這些法，這個我們要把它離開，要捨離它。曇鸞大師《往生論》註解裡頭說；《往生論》，天親菩薩他修學這個法門成就了，他做的報告，給我們做為一個修學的榜樣，所以淨土有三經一論。在現在，淨土是五經一論。那兩種怎麼來的？第四種是清朝晚年，咸豐皇帝的時代，魏默深居士，這是佛門一位大德，他將《華嚴經》末後的一章，也就是一卷，《四十華嚴》最後一卷抽出來，附在三經後面稱為四經，這麼來的。附在後面，我們覺得非常有道理，因為這部經第二品「德遵普賢」，《普賢行願品》放在這個地方當然是最恰當。換句話說，極樂世界修什麼法門？完全修普賢法門，這個一定要知道。所以，普賢菩薩他確實是我們淨土宗在娑婆世界（釋迦牟尼佛這個世界）的淨宗初祖；大勢至菩薩是遍法界虛空界的初祖，原始的初祖。娑婆世界是普賢菩薩帶頭提倡的，修學這個法門。講初祖有好幾個，慧遠大師是中國的初祖；在日本，法然上人是日本的初祖。

曇鸞大師《往生論》註解裡頭說，「無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心」，這說明發心的重要，一定要發無上菩提心。無上菩提心是什麼？是我們學習的方向、目標。我們什麼都不求，只求無上正等正覺，就求這個。所以淨宗是純粹的大乘。往生西方極樂世界，是求無上菩提心的一種手段，不是目的，這一定要搞清楚。我們在這個世間壽命太短，需要很長的時間來薰習，我們的壽命不足，沒有修成，壽命到了。縱然修得不錯，來生再得人身，至少耽誤二十年。這二十年迷惑顛倒，把從前學的大概忘得差不多，所以很困難。到極樂世界第一樁，我們所求願的是無量壽，壽命無量，我們就決定能證得無上正等正覺，這你有把握。為什麼到極樂世界去？就為這個。第二個，好老師，以阿彌陀佛做老師。阿彌陀佛是什麼身分，我們在經教裡面看到的，世尊為我們介紹的，告訴我們，十方諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊諸佛如來不宣揚淨土，沒有一尊佛不勸人往生極樂世界。這個事實我們必須把它搞清楚、搞明白，我們對淨宗的信心才堅定，決定不懷疑，決定不改變，萬緣放下。

在中國祖師裡頭，蓮池大師晚年放下一切，專修淨土；蕅益大師亦如是，也是在晚年一切放下，一門專修。在近代的，我們所看到的諦閑老和尚，到晚年什麼都放下，他是天台宗的祖師，念佛往生淨土的。我們親眼看到的，夏蓮居老居士，他學禪宗，他學密宗，他學教，宗門教下，顯密圓融，佛門大善知識，到晚年的時候其他的都放下，就念阿彌陀佛，求生淨土。黃念祖老居士，這晚年，我們是非常要好的同參道友，我把他看作老師，他把我看作朋友。這個老人，在密宗他是金剛上師，他傳承密法，在禪宗他是虛雲老和尚的學生。到晚年，老師要他為這部經做個註解，他採取的方法叫集註，這聰明到絕頂！不是自己的意思，自己的意思大家不服氣，你憑什麼註解這個經？人家不服。他以經來註經，你不能不服，這經上說的，就沒有話說，佛說的、菩薩說的、羅漢說的、祖師大德說的。採取祖師大德的開示一百一十種，就是一百一十個人，採取經論八十三種，總共的參考資料是一百九十三種，內容太豐富！讀這一本註解，你就是讀一百九十三種經論、古大德的開示，這內容多豐富。所以不能不相信，不敢不相信，實實在在是非常稀有難得，我們到晚年遇到這麼一部經。夏老他一生來到這個世間幹什麼？就是會集經的。黃念老來這個世間就是做集註的，我們到這個世間來就是弘傳的、依教奉行的。都是為這部大經來的，給末法後世學佛人做一個榜樣，增長他們的信心、願心，我們的功德就圓滿了。

《往生論》註解裡頭說，「此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」這幾句話非常重要，我們要多念幾遍把它記住。無上菩提心是什麼心？作佛的心。真正發心作佛，不要做富貴人。學佛，你這一生的目標是做大官、發大財，錯了！錯在哪裡？你不知道輪迴苦，不知道脫離輪迴機會是多麼難得。這種機會，開經偈上說的是普通一般講的，「百千萬劫難遭遇」。清朝乾隆年間彭際清居士告訴我們，專講這個法門，你能夠遇到淨土，那是無量劫來稀有難逢的一天，你怎麼會遇到？你能遇到這個法門，你知道這是多大的福分，是多麼大的因緣，你能夠掌握住，你這一生就作佛去了，往生到極樂世界就是作佛。

所以，發菩提心就是發願作佛，我要作佛。為什麼要作佛？作佛就是普度眾生。換句話說，作佛不是自私自利，是廣度眾生，幫助一切苦難眾生破迷開悟。諸佛菩薩用的手段是教育，釋迦牟尼佛給我們做的是最好的模範，一生從事於教學工作。沒有在經典上看到釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有，沒看到過放假，天天幹！我們也天天幹，比不上佛陀，佛陀除了中夜休息之外，他功夫沒有間斷，教學沒有間斷，這個我們比不上。我們今天能做到八個小時就算很不錯了，八個小時是三分之一，一天二十四個小時，那我們三分之二的時間空過，只抓到三分之一的時間。這在我們現實環境來說就算很不錯、很精進，怎麼敢有錯誤的念頭？怎麼敢有不正的思想？

怎麼度眾生？你看看諸佛菩薩度眾生，他用什麼方法？都是講這部大經，不斷的講，都是求生西方極樂世界。為什麼？那是個有佛的國土，我們一定要把人帶到有佛講經教學的地方，這就對了。你帶到那個地方去沒有佛，這不行，一定要帶到有佛的國土。所以一切諸佛都選極樂世界，為什麼選極樂世界？極樂世界的歷史，阿彌陀佛在因地做比丘時候發願，五劫修行功德莊嚴成就的極樂世界，我如果真明白、真了解了，這才真正佩服得五體投地，我們要親近他。我們將來有了成就，也要帶一切眾生都到極樂世界，在極樂世界真正成就，明心見性、見性作佛。所以極樂世界，這裡頭理事、性相、因果，都要搞清楚、搞明白。這一點世尊都做到了，這是世尊對我們真實、究竟、永恆的布施，我們要真信。

真信，難！什麼叫真信？我在早年老師教我，凡是你明白了沒有做到，都是假的，你沒有明白；如果真的明白了，你一定會做到，什麼樣的力量都障礙不住。那是什麼？你真明白、你真相信，沒有任何力量能障礙你。老師教我是這個標準。所以我是不是真的聽懂、真的搞明白？沒有做到，老師說是假的，不是真的。怎麼辦？再深入，再努力。中國古人有句話說得最好，叫「讀書千遍，其義自見」，這就叫一門深入。一千遍下去了，得定，叫得三昧了，得三昧之後就會開悟，這一開悟你就證得。信解行證，解了以後要行，不行，解是假的，不是真正理解；真正理解，不要人督促，不要人鼓勵，你自自然然有那股能量。這個能量非常強大，你不會懈怠，你不會墮落，你不會改變，你不會受外頭任何的誘惑，就這麼大的力量，這三昧的力量，尤其是念佛三昧，更不可思議。這個成就，你才會有究竟圓滿的成就往生淨土。

證得這個境界，換句話說，你有能力隨時可以往生，你想去就去、想留就留。什麼理由留？理由就是接引眾生，多帶一些人到極樂世界去，帶得愈多愈好，那就值得留。如果一個都帶不去，沒有人相信你，那就早去，功夫成就馬上就去，一分一秒都不多逗留。所以在這個世間，住世多久不是自己的事，自己沒事，眾生的事情，還有多少有緣的眾生。有緣就是他能信、他能解、他真幹，他真的會往生，這叫有緣眾生。有一個有緣眾生，你都不能走，你要幫助他、成就他，然後一起走。於是我們曉得，諸佛菩薩應化在世間是什麼原因？眾生的緣感，佛菩薩有應，感應道交，成就的佛法，這個我們不能不知道。

「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」這個話說得好，也要記住，不要產生誤會。聽到極樂世界樂，快樂，壽命長遠，你念佛求往生，最後能不能往生？不能往生。為什麼？你是自私自利，貪圖快樂，這跟佛的願不相應。極樂世界沒有自私自利的人，有自私自利的人往生極樂世界，會把那個社會破壞，所以他不來接引。佛不來接引你去不了，佛來接引就是佛認可你，你已經及格，條件符合了，他才來接引你、來帶你，否則的話你去不了。換句話說，到極樂世界是求成佛的，不是去享受的。

極樂世界雖然真的是極樂，對於一個學人來說，他如如不動，他不動的，這是我們不能不知道的。苦樂，任何境界在面前，他都不會動心。為什麼？凡所有相皆是虛妄。那我要問，極樂世界的相是不是虛妄？也是虛妄，沒有例外的。不虛妄的只有一個，常寂光淨土，它是真的，不是虛妄。實報土是虛妄的，方便土是虛妄的，同居土也是虛妄的，雖然虛妄，他無量壽，這一點了不起。他為什麼無量壽？阿彌陀佛的願力成就的，阿彌陀佛無量劫修行功德之所成就的，所以我們對於阿彌陀佛的恩德要感激。怎樣知恩報恩？就是一心念佛，發菩提心求生淨土，這是知恩報恩。我們要跟阿彌陀佛一樣，發同樣的願，這一個願就是四十八願的總結，發這一願等於四十八願統統有了，都具足了。我們將來成佛，跟阿彌陀佛同一個事業，就是在十方世界普度眾生，幫助這些眾生一生當中圓成佛道，圓滿成佛，這就對了。絕不是自私自利，自私自利是決定不能往生，這個經上說得非常清楚，我們一定要記住。極樂世界裡頭大公無私，《金剛經》上講的無四相、無四見，在極樂世界凡聖同居土都落實了。

今天我們時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。

2012淨土大經科註-第18集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百七十三頁第三行，最後一句看起：

　　「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。這段話很重要，極樂世界，阿彌陀佛建立，不是提供我們一個享樂的環境，不是這個意思。佛建立極樂世界，目的是幫助發大菩提心，跟他一樣有普度一切眾生的大願，是接引這些人往生的，幫助他成就，而不是幫助一個人去享受。我們千萬不要錯會意思，聽說極樂世界這麼好，到那裡可以去享福去了，這個意念不能往生。想去，佛也不會來接引你，這裡就說得很清楚。由此可知，發菩提心重要。

　　菩提心為什麼發不出來？是對於實相，就是宇宙之間的真實相狀了解不夠清楚，心發不起來。實相是什麼？經上講得很清楚、很明白，實相是一體，我們用最簡單的話說，整個宇宙跟我們自己是一體，這是事實真相。誰知道、誰證明了？佛在經論上都告訴我們，八地以上。你只不斷去修，到第八地你就見到了。七地以前是聞佛所說，我們自己沒有親證。八地，你親自證得了，你才曉得如來所說的是真實的，不是虛妄，沒有欺騙我們，你的菩提心就發出來了。

　　菩提心是什麼？就是無緣大慈，同體大悲。知道我對一切眾生的愛護，為什麼？他跟我同體，他跟我是一體，所以一體當然就愛他。菩提心，整個的核心就是一個愛。所以古德有問，什麼是佛教？祖師的回答，「慈悲為本，方便為門」，這答盡了，答得圓圓滿滿。佛教的根本就是愛，慈悲就是愛。佛教不用愛，用慈悲，這個意思是，愛一般裡面都含著有情，有情識。真正的愛，這裡頭沒有情，情是染污，情是分別執著，是屬於妄想，所以用慈悲。慈悲是理性的愛，不是感情的，對於事實真相完全明瞭，愛心從這兒生的。這個愛是真愛，不是感情的，不是衝動的，是自自然然的。

　　現在講這些很難懂，為什麼？沒見過。不但沒見過，也沒聽說過，講的人都沒有了，我們怎麼會知道？所以把慈悲跟愛混為一談。其實它不能混合的，一個是從真心流露的，一個是妄心。妄心裡頭有情，真心裡頭沒有，真心是智。所以，智跟情是一體的二面，覺悟了就是智慧，迷了就是感情。感情沒有不造罪業的，業有善惡，利他的是善，感的是三善道；自利的是惡，感受的是三惡道。這個裡頭，如果不深入經藏，你怎麼會搞清楚？你怎麼會搞明白？深入經藏要時間、要毅力。真修行，就有魔來障礙；假修行沒有，魔不找你。你真修行，等於說魔要來考驗你，你到底是真是假。魔用什麼東西來考驗你？名聞利養，用這些方法。釋迦牟尼佛八相成道，在小乘有降魔，降魔錶什麼法？表不受外面境界誘惑，不受外面境界干擾，他的心如如不動，他的智慧光明遍照，一定要懂這個意思。現在的人，幾個人能禁得起魔的考驗？高名、厚利、美色，幾個人能逃得過？這魔掌，逃不出魔掌。唯有真正發菩提心的人，他不受干擾了。

　　菩提心是什麼？就是我們經題裡面講的「清淨、平等、覺」。我們在最近二十多年，講菩提心都用這個題，前後加了兩個，前面加了「真誠」，真誠是菩提心的體，決定沒有虛妄，後面就加個「慈悲」。真誠心起用，對自己就是清淨平等覺，自愛，對別人就是大慈大悲，愛他，不自愛的人不會愛他。不明白真相的人，很容易受外面境界誘惑，了解真相的人不會受誘惑，世出世間一切事都叫做無事，哪來的事？沒事。環境是什麼？環境是業力在轉變。佛菩薩聖力，世間眾生是業力，你就看到了，業力在轉，在轉動，自己不要捲到裡頭，捲在裡面就參加他的輪迴了。怎麼叫不捲？不放在心上，好事不放在心上，惡事也不放在心上，你對於善惡才看得清楚。你的功夫不到你必定捲在裡頭，都不好。捲在裡面，善，你出不了六道輪迴，將來頂多生天而已；不善的業，你就到三惡道去了。所以都是麻煩。

　　我們淨宗真的是方便當中的方便，它方便在哪裡？方便在一句佛號。心裡頭，就像六祖所說的，不思惡、不思善，善惡都沒有，只有阿彌陀佛，這就叫淨宗。你只要把阿彌陀佛放在心中，你心就放光，什麼境界到你面前，照得清清楚楚，你處理得非常妥善。沒有阿彌陀佛就不行了，沒有阿彌陀佛就變成自己的意識，自己的意識就會產生過錯，這個過錯帶給你很大的麻煩，說不定造很重的罪業，這都是非常有可能的。所以我們一句佛號念到底，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。第一樁大事，念佛，第二樁大事還是念佛，第三樁大事依舊是念佛，你就成功了，到極樂世界去了。這個世界有緣，等到眾生回頭，喜歡佛法，喜歡淨宗了，我們再來。他還沒有搞清楚，我先成就自己，重要，比什麼都重要！世間一切事隨緣，好事，利益眾生的事情，隨緣；搞自私自利的事情，我們不搞，不參與，我們就念阿彌陀佛。所以於他也沒有妨礙，於自己得真實利益。所以不是到極樂世界享福，是到極樂世界去作佛去的，到那邊成佛，成佛是為度眾生，不是為別的。

　　「又《安樂集》曰：依天親《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》。同學們從我過去講的這一遍《往生論》，把它寫成文字，寫得不錯，我用了一天多的時間把它看完，可以流通。我們用了一個新的題目，《認識西方極樂世界真善美》。裡面的內容，二十九種莊嚴，依報十七種，正報，阿彌陀佛八種，往生極樂世界的菩薩四種，無比的殊勝，不可思議。一定要認知，那個地方是修學的環境，阿彌陀佛幫助我們成就的環境。

　　《安樂集》是依《往生論》，裡面有這麼一句話，「凡欲發心會無上菩提者，有其二義」。發心神會無上菩提，我們用心神去體會，這裡頭有兩個意思。第一個，「先須離三種與菩提門相違法」，這個要遠離，它跟菩提法不相應，我們要捨棄。第二，「須知三種順菩提門法」，捨掉就順了。「何等為三：一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這是第一個重要的。我們有這個念頭，這就是菩提門大菩提心的障礙，還有我，還有貪心，還有執著。貪什麼？貪我的名，貪我的利，沒有把自身放下。這個人雖然念佛，一天十萬聲佛號，不能往生。為什麼？跟極樂世界不相應。不但跟大乘不相應，跟小乘都不相應，他不在佛門裡，他在佛門之外。

　　諸位要知道，小乘初果須陀洹斷五種見惑。你看這裡，貪著自身，他身見沒破。小乘第一個關，破身見、破邊見，破見取、戒取、邪見，才證得須陀洹果，小乘初果。他身見沒破，凡夫，迷惑顛倒，他有身見。邊見就是對立，對立從哪裡來的？從傲慢、嫉妒來的。所以佛經常講三毒煩惱，諸位都知道，三毒是貪瞋痴。在見思煩惱裡面，三毒後頭又加了兩個，慢、疑。六個根本煩惱加了個惡見，惡見就是見惑。見惑裡頭頭一個就是身見，要為我的身。身見不能放下，說明你在佛法不能成就，小乘須陀洹沒分，大乘初信位的菩薩沒分，往生也沒分。為什麼說往生萬修萬人去？往生最後那一念，見思煩惱沒有，一句佛號控制住了，能往生。這就是淨宗無比殊勝，因為八萬四千法門要斷，淨宗不要斷，控制住了，用這一句佛號控制住。我心裡只有阿彌陀佛，沒有這些雜念，就能往生，雜念沒斷，叫帶業往生，得明白這個道理。如果我們天天還造這個業，這個業力天天在增長，業力的力量愈來愈大，臨命終時肯定障礙我們往生。怎麼障礙？臨終的時候想不起佛號，別人助念，聽不進去。那你就隨著業力轉了，這是最可怕的事情！

　　你自己做再大的好事，唐太宗諸位曉得，佛門的大護法，當時有學問、有道德這些高僧，都禮請為國師。不但護佛的法，護道的法，對道非常尊重。因為道的祖宗是老子，老子姓李，李世民一家，是他的祖宗。所以他特別尊重，情執沒忘。但是對佛很尊敬，你看對天主教、對伊斯蘭教，都是那個時候傳到中國來的，他都尊敬。沒有想到死了以後墮地獄。他附體的時候說明了，他死了以後墮在畜生道；畜生道一段時期之後，他又到人道來；人道之後又墮地獄道，地獄道就出不來了。什麼原因墮地獄道？殺人太多，奪取政權。隋朝末年天下大亂，他也是起義之一，把這個動亂平定了，他做了皇帝。確實，貞觀之治在中國歷史上是有名的，太平盛世，從貞觀到開元，可以說都是盛世。開元的末年，唐明皇迷戀楊貴妃，幾乎把國家送掉了。這是賴祖宗之德，有郭子儀這批將軍，把動亂平定了，唐朝從這個時候就衰了。

　　唐太宗從地獄出來，是我們給他印這部《群書治要》，是這個原因出來的。他來感恩，這出乎我們意料之外，我們不是為超度他來印這個書的。我們只知道有這麼一部書，唐朝治國的寶典。找到之後，現在到處翻印，我看到歡喜，不會失傳了，印的人多了，學習的人多了。但他提醒我一句話，他這部書可以救全世界。他要不提醒我這一句，大概我只在中國流通，沒有想到在外國。經過他這一提醒，他說可以救全世界，所以我就想到把這個書翻成白話文，翻成外國文字，向全世界流通，這是我們應該要做的工作。所以這個用心太重要了，絕不能造惡業。

　　根本煩惱三個，貪瞋痴，叫三毒。傲慢，傲慢是瞋恚的核心，不傲慢就決定沒有瞋恚，傲慢的人容易發脾氣。懷疑，不懷疑的人決定不愚痴，所以懷疑是痴的核心。瞋有核心，痴有核心，貪一定也有，貪的核心是什麼？情執，情執是貪的核心。所以，我們要想斷貪瞋痴三毒煩惱，從哪裡斷？不傲慢、不嫉妒、不懷疑，情執淡薄，你才能真正去斷三毒煩惱，你才能真正成就戒定慧這三學。如果這三樣東西有的話，它妨礙戒定慧，讓你戒定慧都不能夠完成，你說這個麻煩多大，我們不能不知道。要知道這三樣東西是大害，傲慢、嫉妒、懷疑。對佛不懷疑，對法不懷疑，對一切眾生，無論他幹什麼都不懷疑，這是疑真斷了。對佛我不懷疑，對人我懷疑，錯了。對人都不要懷疑，沒有懷疑的，你這個疑是真斷了。一斷一切斷，不是某部分斷，某部分可以不斷，沒有這個道理的。一即一切，一切即一，用一個真誠慈悲與一切眾生和睦相處。

　　所以要遠離我心貪著自身，你先不求自樂，自樂裡頭包括名聞利養，我不求名聞利養。我們求什麼？只求天下太平，只求眾生離苦得樂，全心全力去幫助他們。我們看諸佛菩薩用什麼方法幫助眾生離苦得樂？他所用的是破迷開悟。佛知道一切苦從迷來的，一切樂是從覺悟來的。我們自己想離苦得樂，我們就知道了，我怎樣離苦？我破迷就離苦了；我怎麼會得樂？我開悟就得樂，我們知道了。佛用什麼手段，用什麼方法？佛用教學。佛對我們教學，我們今天把佛這兩個字翻過來，我們學教，自己先學，學會了教人，這就完全對了。所以這第一個，這是智慧。如果還求自樂，這個人愚痴，沒有智慧，這要懂。不求自樂的人，捨己為人的人，這個人有智慧。心有貪著，有貪瞋痴慢疑，有分別執著，這是凡夫。凡夫難在哪裡？不解如來真實義，經看不懂，也聽不懂，他所看的、所聽懂的是他自己的意思，不是如來真實義。為什麼？他著相，這是最難的一樁事情。

　　入佛門難，真難！淨宗雖然說易行道，那個易行道是得力於過去生中善根福德因緣。你看經上講得多清楚，每個往生的人，各個都是過去曾經供養無量諸佛如來。沒有這個善根，阿彌陀佛不能接引他，那是什麼？根沒成熟。阿彌陀佛來接引，根熟了，他過去這個善根福德在臨終這個時候起現行，得到一切諸佛的加持，阿彌陀佛很容易把他接走了，他也歡歡喜喜跟阿彌陀佛走了，是這麼個道理。過去生中沒有供養無量諸佛如來，這一生來不及，這就沒有辦法。你就曉得這裡頭有很深道理在裡頭，不是隨便的。我們看老太婆念佛往生，鍋漏匠念佛往生，那是多少劫的善根！要不然不是人人都成功？為什麼只有他一個，別人沒做出來？他有善根，他的過去的善根超過諦閑老和尚，諦老自己都承認，他是個懂得教理的人，他承認，不是凡人。

　　第二，「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。如果不能幫助眾生離苦得樂，這個人沒有慈悲心，他搞的是什麼？自私自利，搞的是自己名聞利養，完全搞的是自己的利益。能不能成就？能，短時間的成就，曇花一現的成就。到他成就圓滿的時候，也就是他惡貫滿盈，死了以後到哪裡去？三途地獄去了。這些事情自己一定要搞清楚、搞明白，為什麼？求升反墮這種事情，自古至今不知道有多少人，太多的例子，我們會不會走上這條路，不敢保證。所以我勸勉同學，決定要認真深入經藏。我們自己如果把經教丟掉了，不要丟久，三個月，你就有資格到地獄去了。為什麼？迷了。我們天天用經教提醒自己，提醒自己，自己明白了，古人有句話說，我看得破，我忍不過。這忍不過可麻煩大了，看破了也沒用，還是要到無間地獄去。為什麼？忍不過。

　　所以，名要忍、利要忍、情執要忍，時時刻刻提醒自己，要不忍就是地獄。印光大師一生，每天面對著一個死字，他警惕自己。我看現在的人那個死他不怕，應該把死字換成地獄，每天面對著地獄。死已經不起作用了，印光大師那個年代起作用，這個年代不起作用。一定要把地獄擺在面前，把十殿閻王擺在面前，也許會起一點作用。一定要拔一切眾生苦，凡是對眾生不利的事情一定要遠離，遠離無安眾生心故，這個很要緊。這都一定要常常高度警覺，提醒自己，念念想著眾生苦，看到眾生苦，我們的警覺心可以提升。

　　第三，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這個都是真修行人容易觸犯的過失，佛菩薩慈悲，在這個地方提醒我們。常常憐愍眾生，今天一切眾生無知，造作無量無邊的罪業，我們生在這個環境，也深受他的影響，有意無意我們也做了很多過失，做了很多錯事。真正像佛在本經上所說的，「先人不善」，我們的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母或者曉得，沒做到，高祖父母知道，做得很有限，達不到感化的標準。所以，我們這兩百年來，一代不如一代，走下坡。現在滑到峭壁的邊緣，不知道回頭就下去了。現在走到邊緣了，沒路可走了。

　　真正有善根有福德因緣遇到淨土，怎麼知道我們過去生中生生世世曾經供養諸佛如來，怎麼知道的？你遇到這個法門就是的。你過去世沒有這個善根，你遇不到這個法門，遇到法門就是的。遇到法門真信，能信、能解、能行，那你就一點都不錯。遇到這個法門還懷疑，還不能完全相信，你過去雖然供養諸佛如來很多，還不夠多，是很多了，不夠多，跟人家相比，人家比你多得多。怎麼辦？加緊補！怎麼補法？念佛就補過來了。努力念佛，拚命念佛，就把它補足了。為什麼？這一聲阿彌陀佛的名號不可思議。我們在《往生論》裡頭介紹過，阿彌陀佛名號就是十方三世一切諸佛的同號，你念這一句名號就念無量無邊諸佛名號。所以，它是決定能補得出來的，就怕你不肯補，你要肯補，一定補得出來。

　　黃念祖老居士給我們做了榜樣，你看，他往生前半年，每天念十四萬聲佛號，那是幹什麼？就是教給我們這些相信淨土的人，我們的善根福德有，真不少，但是不足，他教我們用這個方法把它補足。這個足就是佛在經上講的這個標準，曾經供養無量無邊諸佛如來，得諸佛如來威神的加持，你真信、真願，佛來接引你。補足！我們真幹，我們真想補，真想補怕時間不夠。時間會延長，如果我們真正下定決心，我要把它補足，人家說這災難就在眼前，沒那回事情，我還沒補足。等我補足往生之後，災難再爆發，行不行？行。補足的時間一般是多少？你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，一般是三年。我們祈求諸佛菩薩給我們三年時間，地球上三年不要爆發大災難，我三年時間拚命來補，三年之後就能往生。真的是自利利他。再有三年，小災小難，不會有大災大難，世道人心要能夠轉變過來，認祖歸宗。

　　世出世間一切善法建立在孝親，敬老、敬長，在這個基礎上。今天的人沒有孝、沒有敬，沒有孝就是愚痴，沒有敬就是傲慢，什麼都不相信，連他自己也不相信。活在世間為什麼？好像就是為了金錢，除了這個之外他什麼都不知道，你說多可憐！為了金錢，這是貪，貪裡面就有殺、就有盜，貪殺、貪盜，這地獄罪業，全造的是地獄業。我們能有三年的時間，加緊念佛，萬緣放下，什麼都不要管，什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛。這個世間好事，好，你們大家去做，我看到歡喜；不好，你們去做，各人因果，各人承當，我們決定不攪和在裡頭，決定我們得從這裡頭跳出來。年底，還有很多地方人、同修好意，請我到他們那個地方去過年，去講經。我想了一想，我還是如如不動，我就在這裡講經，我就在此地過年，我哪兒也不去。古人教給我們「死盡偷心」，一心專念。

　　所以，決定不要要求別人對自己的恭敬供養，這個念頭錯了，什麼供養我都不要。我要的是什麼？你們自己好好的去念佛求生淨土，將來我在極樂世界看到你，那叫真供養。你們在這個世界給我任何供養，我都帶不去。我到極樂世界看到，你也來了，這是真供養。恭敬也沒有必要，這世間的客套，這假的，不是真的。

　　所以，要憐愍一切眾生，一切眾生皆有佛性，只是沒有人教他。現在儒釋道，不但在中國、在外國，好老師找不到了。過去古人常講，好老師可遇不可求，現在在這個社會，遇都遇不到，到哪裡去求？根本就沒有了。真正的好老師，大概都到山林去隱居去了，沒有人知道他，沒有人認識他，你也找不到他。在這個年代我們怎麼辦？早年我跟李老師學經教，李老師告訴我「至誠感通」。今人找不到，找古人，古人在哪裡？經典就是佛菩薩，中國古聖先賢的典籍，那就是好老師。教給我一句話，一門深入，長時薰修，用佛家戒定慧的辦法。真正做到一門深入、長時薰修，其他東西都放下，這叫持戒，就是你得守這個規矩。經教也是如此，學一門，不要學多。我們今天採取的，《無量壽經》，這個本子不很長，它也不短，非常適合我們學習。我們就這一本書，其他的都不要了，給別人學。都好，學哪一門都好，就是一門，決定不能貪多。一門，心是定的，定久了自然就開智慧，智慧開了，沒學的東西自然就懂了，你一聽就懂，一看就懂，一接觸就懂了。這個有例子，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，中國古時候，惠能大師給我們做了榜樣，不要學。學什麼？只求心定、慧開。心定，慧自然開，開了之後一切通達，這個辦法好，這是真的，這不是假的。

　　「是名遠離三種菩提門相違法」，這是與菩提相違背的。你只要有這三種，換句話說，你沒有智慧，你沒有慈悲，你也沒有方便，不管你怎麼樣認真修學，裝模作樣，到最後你還是搞六道輪迴，你出不了六道輪迴。所以這個一定要遠離，遠離才真正有智慧、有慈悲、有方便。

　　「次須知三種順菩提門」，前面三條放下，就順了。註解裡頭說，「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。第一個，無染清淨心。下面說，「何等為三：一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門」。這個要怎麼修法？古大德有句話提醒我們，教我們好好的把自己的良心看管好，不要把自己的良心做為別人的垃圾桶，就這個意思。我們聽到外面是是非非的話，統統裝在心上，錯了，你的心被染污了。我們所看到的、所聽到的、所接觸到的，都不要放在心上，你的心清淨無染，就對了。第一條是智慧，你真有智慧，你不把外頭境界放在心上，高明！外面事情知不知道？知道，清清楚楚，不放在心上。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。

　　身體在這個世間，懂得隨緣，隨緣是方便，懂得隨緣。但是隨緣裡面學什麼？不變。不能隨緣隨著變，隨緣隨著變就壞了，就被境界轉了。隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，隨緣隨著變就是凡夫。凡夫可憐，拿不定主意。什麼時候才能到不變？跟自己利害關係完全脫離了，自己完全沒有了，自然就不變了。凡是有變的，於我有關係，跟我利害有關係，跟我得失有關係，跟我名利有關係，這就被轉了。我把這個東西統統放下，就沒有關係了，你就會看得很清楚、很明白。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，名聞利養一乾二淨，邊都不沾。頭腦為什麼會清醒？就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭，利益在裡頭，你的心就不清淨，你的心是煩惱，不是智慧，不清淨就是煩惱。什麼都沒有，你的心清淨，清淨是智慧，得明白這個道理。

　　所以底下這一句，若為自身求樂，即違菩提門。你還為你自己想著，你還有名，你還有利，你還有得失。違菩提門就是沒有智慧，你的智慧變成煩惱，有煩惱沒有智慧。真正有智慧的人沒有煩惱，他的心是如如不動，他心裡頭沒有事。事是什麼？事是外面環境，眾生的事情，於我不相干，你們是在演戲的，我看戲，我是局外人，不在局內。你為自身求安樂的時候，你就入進去了，你不是局外人。局外人跟他沒有共業，局內人跟他有共業。我們不為自身，他們都為自身，這就跳出來了。局外人，今天講災難，局外人不受災難，為什麼？跟你沒有共業，有共業的人才受災難。所以這個東西有辦法跳出來，什麼辦法？念阿彌陀佛就跳出來了。阿彌陀佛裡頭還加上一點，那你沒跳出來。真正就是純粹阿彌陀佛，什麼也沒有，你出來了，跳出生死，跳出輪迴。雖然沒有往生，你是極樂世界的人，已經註冊了，極樂世界已經有了你，只是你還沒去。等於說你已經拿到護照，拿到簽證，你隨時可以去。《無量壽經》就是護照，《往生論》就是簽證，這個東西好，別的統統可以不要了。

　　第二，「安清淨心，為拔一切眾生苦故」。下面我們可以套前面，菩提是安清淨心，若為自身求安樂，那你就違菩提門了。安清淨心，一定是拔眾生苦，怎麼拔法？自己做出榜樣給他看。你們苦，苦從哪裡來的？苦從妄想、分別、執著沒放下。你看到我很安，我自在，我沒有畏懼，明天有災難，我今天很正常，我還是念我的佛，還是學我的經教；明天災難來了，於我不相干。古大德現身為我們說法，三天可以求往生，七天可以求往生。這些示現是做給我看的，告訴我，在必要的時候，用這種方法穩穩當當。所以心神是定的，不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，定的。所以，為拔一切眾生苦，我們要把離苦得樂做出來給人看。苦樂是虛幻的，不是真實的，為什麼？它隨著念頭轉。境隨心轉，這是真理，這是佛教我們的，我們要相信，不能懷疑。隨心轉，隨誰的心？隨自己的心，不是隨別人的。隨別人的，我們就沒辦法，隨自己的。不是隨佛，不是隨菩薩，是隨自己，所以自己起心動念比什麼都重要。

　　希望我們的念頭純淨純善，純淨純善入一法句，這一法句就是南無阿彌陀佛。這個好！我們時時刻刻放在心上就是一句佛號，其他的都要放下。記住，摻雜別的東西在裡頭，我們的心就壞了。醍醐裡頭不能有毒藥，有一滴毒藥，全部都壞了。佛教給我們是真實的、是正確的，只要這樣做法，累積一段時間，關鍵是心，如果是真心，真誠到極處，很短的時間就產生效果，你自己清楚。

　　第三，「樂清淨心」，快樂，「欲令一切眾生得大菩提故」，生彼國土，「攝取眾生生彼國土」。這個願多大！佛菩薩他們所作所為就這樁事情，除這樁事情之外沒有別的事情。他攝取眾生生西方極樂世界，用什麼方法？自己做榜樣，自己做實驗，示現，做榜樣。「菩提是畢竟常樂處」，實際上，這個地方的常樂是苦樂二邊都捨了，這是真樂。這個意思很深，要細心去體會，苦樂二邊都沒有，為什麼叫真樂？苦，動心了，感受到苦；樂也動心，也感受到樂了。所以苦樂都是假的，為什麼？起心動念了。不起心不動念，真樂。這個真樂誰能享受？不起心不動念的人享受到了，起心動念的人永遠享受不到。不但他享受不到，他連想都想不到，他沒有辦法知道那個境界。古德用比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，怎麼說你也沒辦法懂得，你喝一口就明白了，明白了你也說不出來。不入那個境界，你怎麼會知道？

　　高境界的人知道低境界，低境界不知道高境界。我們凡人這種苦樂，天人告訴我們苦樂，我們想不到，他境界比我們高。色界天人之樂，欲界天不知道；無色界天人之樂，色界天人不知道；菩薩之樂，聲聞緣覺不知道，唯證方知。於是我們明白了，我們學的東西要沒有落實、沒有做到，真正滋味沒嘗到。真正滋味叫法喜充滿，法樂，做到了真樂。我們舉個最簡單例子，《弟子規》，這小朋友的，小朋友真正做到了，快樂；做不到，只會念，做不到的，這裡頭的樂他不懂。必須他做到了，他就嘗到樂的味道。五戒十善，一般人認為苦，為什麼？他沒做。真正做到，那裡頭樂，他無法想像。為什麼？他天天在煩惱裡頭，心是貪瞋痴慢疑，情緒是怨恨惱怒煩，幹的是殺盜淫妄。雖然沒有事，他有這個念頭，傷害別人的念頭就是殺的念頭，障礙別人的念頭是盜的念頭，愚痴、闇昧、懷疑，這都屬於痴的念頭，粗的容易辨，微細的很不容易辨別。所以他得不到法喜。

　　得到法喜的人這人開朗，得到法喜的人充滿智慧，你看他處事待人接物，他沒有學，自然他就懂得，就中節。我們讀《六祖壇經》，細細去揣摩、去品味，六祖沒人教他過，沒學過，為什麼他處世待人的時候那個禮節都不失？這是什麼？這是性德自然流露。他見性了，性德裡頭東西，自然有的，不要學的。迷了自性的人要學，明心見性的人不要學，他一舉一動自然合節，中節。迷的人要學戒律，覺悟的人不要，他起心動念、言語造作自然跟戒律相合。為什麼？戒律是性德，他見性了，性德流露，不用學的，你挑不出他毛病，言語、說話有分寸。從他的儀態、表情、言說、動作，統統都放光，都看到智慧。這是聖賢，這是佛菩薩，是我們的典型，是我們的榜樣。

　　所以底下說，「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，你跟菩提心相違背。「此畢竟常樂，依何而得？」從哪裡得來？「要依大義門。大義門者，謂彼安樂國土是」。從哪裡得來？從大義門得來。什麼是大義門？極樂世界是大義門。「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」。這個意思是說，我們要勸別人往生淨土，自己先要把往生淨土的樣子做出來，人家才相信。全都不要了，這才下定決心，我求生極樂世界，做個好樣子給別人看。願生彼國，這樣子，讓他們看到了動心了，就發心，真幹了。

　　這是三種違背菩提門，三種順菩提門，我們要知道。這三個，第一個是智慧，第二個是慈悲，第三個是方便，就講圓滿了。這三種，智慧、慈悲、方便都是自性本具的智慧、德相，德是方便，相是慈悲，都從智慧裡面生的。

　　底下一段，我們看註解，「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因。又雲發菩提心有二」，第一個「隨事發心」，從事上說的。「煩惱無邊，願悉斷之」，這是斷煩惱。悉斷，統統要斷掉，不能斷一部分，保留一部分，這個不可以，統統斷掉，要把它斷乾淨。煩惱斷了，下頭有習氣，習氣難斷，難斷還是要斷。怎麼斷法？前面這個三種違背、三種隨順，那就是教給我們的方法，我們要無染、要安、要樂。前面這個三種違背的，要不求自樂，只要有貪求自樂的，你就保不住了。貪求名聞利養，你禁不起外面境界的考驗，名聞利養一誘惑，你就動心了，最後你失敗了，你出不了六道，如果嚴重的，你出不了三惡道。這是很麻煩的一樁事情，不能不知道。

　　為什麼佛要我們第一關修破身見？就大有道理！老子說了一句話，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是什麼？我有個身體。佛清楚，頭一個就是教我們破身見，你一定要知道身不是我，不要為它造罪業。身不是我，身是我所有的，隨時可以丟掉。好像身是衣服，衣服是我的，不是我。我們人穿衣服，不要衣服穿人。衣服怎麼穿人？人愛惜衣服，你看髒一點東西，不敢坐下去，要把地下擦乾淨再坐，怕衣服髒了。要知道這個衣服不是我，無所謂，我哪裡都可以坐，什麼都不在乎，你就很自在，衣服髒了，換一件。所以人，賓主要認清楚，身不是我，靈性是我，這一點非得搞清楚不可，不要為這個身造種種業。

　　你說我們好吃，吃眾生肉，為誰？三寸舌頭，下去就不知道味道了。就是通過這個舌頭的時候，你說殺多少生、造多少業！為誰？為舌頭，為它造業。為眼造業、為耳造業，都是為這個六根，這六根不是我。明白之後，六根可以接觸外面六塵境界，不放在心上，那他就不造業了。你有智慧、有慈悲心、有方便門，你就可以利益無量眾生，你就可以積功累德了。如果你還要為著眼耳鼻舌身的享受，你就完了。這些享受，外面還有很多誘惑，引發你的貪瞋痴慢，讓你在這個裡面得到快感。其實那個快感是很短暫的，罪過呢？罪過是無量無邊。你真有智慧觀察，得不償失。你得到的是什麼？你失掉的是什麼？你把你的性德失掉了，把你的善根失掉了，把你的功德失掉了。你得到什麼？得到是一身的罪業。所以錯了，這錯到底了。這個隨事發心就是四弘誓願，「煩惱無邊誓願斷」。

　　第二，學法門，「善法無量，願悉修之」。無量無邊的善法不出十善，都是從十善裡展開的。大乘菩薩把十善展開成為八萬四千法門，八萬四千法門歸納起來就是十善，十善展開為八萬四千法門。我們學，抓綱領，這十條牢牢記住，不殺生、不淫慾、不偷盜，身三善；口，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙別人，不綺語，綺語是花言巧語，也是騙人，不惡口，惡口，說話粗魯，讓人聽到很不舒服；意，不貪、不瞋、不痴。這是應該如此，這叫十善業道。小乘把它展開為三千條，叫三千威儀，大乘菩薩展開，八萬四千細行，就是十善業。

　　善法，學法門，善法無量無邊，都要學。佛法裡頭善跟惡有個很簡單的定義，什麼叫惡？凡是自私自利的都是惡，凡是利益眾生的都是善。求生西方極樂世界是為了自私自利，去不了，這經上講得很清楚。我求生西方極樂世界成佛是為了普度眾生，阿彌陀佛歡迎你，全心全力幫助你。為什麼？你不是為自己，你成佛是為度眾生，是為了救苦救難。換句話說，在西方極樂世界阿彌陀佛幫助我們，成就我們圓滿智慧、圓滿慈悲、圓滿方便，我們才有能力普度眾生。是這麼回事，不是自私自利。

　　第三句，度眾生，「眾生無邊，願悉度之」。不要分別，行善的眾生要幫助他，造惡的眾生也要幫助他，用清淨平等覺去對待一切眾生。造作一切罪業的眾生，他本來都是佛，我們要尊敬他，因為他是佛，一時迷惑，誤入歧途。所以要有慈悲心，幫助他回頭是岸，告訴他，世間名聞利養假的，不是真的。人生最快樂的是什麼？古人說了一句話，「知足常樂」。佛法也是這句話，表現在哪裡？表現你看看後補佛，後補佛住在哪裡？住在兜率天。兜率是梵語，中國的意思是什麼？叫知足。知足才成佛，不知足不能成佛，所以他住在知足天。知足天的壽命盡了，壽命到了，他就下到人間來成佛，兜率是知足的意思。菩薩最後要成佛，要怎樣知足？表現、表演的知足，這就成佛了。在人間成聖成賢，知足就是聖賢。

　　孔子知足，快樂無比！要知道，孔子是平民身分，沒有爵位，他做魯司寇只三個月就下台了。那個時候司寇是什麼？那時候一個國家還沒有現在一個縣大，小國。諸侯，縣市長就是諸侯，就是國王。司寇就是警察局長，這個小城市裡頭的警察局長，孔子幹過這個事情，幹過三個月就下台了。他沒有爵位，他是平民，在社會上他沒有地位，他又沒有發財，沒有財富，他為什麼成為聖人？知足。圓滿的知足就是大聖；他也很能知足，這就是賢人，他什麼都不求，他沒有慾望。

　　聖賢在這個世間都是隨緣，跟佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣。我們不找別人，找別人事情難辦，人家來找我，事情就好辦。我們一生都是隨緣，從來沒有攀緣過的。攀緣很苦，要求人，要看人臉色，不好做，做事情後遺症一大堆，何必！所以我一生很自在，為什麼？一生不做事，做事就有麻煩。為什麼不做事？我沒有福報，我自己清楚。做事情要有福報，為什麼？你底下有那麼多人幫助你做。我們孤家寡人，沒有手足，沒有人幫助。湯池，過去做了一點小事，搞了三年，那是什麼？那是臨時湊的班子，我沒有班底，臨時湊集的。你問我，我能想得到，為什麼？我比你冷靜，我沒有你那麼複雜，所以我看東西看得比你清楚。我懂得方法、懂得道理，我沒有能力去做，就是我沒有人幫助我做，我手下沒有人。一個祕書，悟梵法師走了，我現在一個祕書都沒有。現在怎麼樣？不要了，大概她走了是叫我，還沒丟乾淨，你這給它丟乾淨。丟乾淨是什麼？我一生就講一部《無量壽經》，所以不要祕書了。如果我講別的還要準備，我不搞了，我就這一部經講到底。活一年講一部，一年講一部，其他的什麼都不搞了。我走到哪裡，經本就這一套，帶著就走了。所以我不需要人照顧我，多自在！

　　我教人做示範城市，教人做示範國家，那是什麼？教他做的，不是我去做的。在圖文巴，他們宗教來找我，我就把市長也拉來，告訴他一個好處，市長這一結合，他們就做起來了，好事！如果到聯合國做宣傳，我也不過是上台講幾句空話，勉勵勉勵大家而已，我才不幹這個事情。釋迦牟尼佛都不幹，我還會幹嗎？六祖惠能大師不幹，為什麼不幹？那要大福報，要多少人手！一生真正不管人、不管事、不管錢，得大自在。衣食住行不缺，會有人送來，不要操心，這就很自在、很快樂。每天腦筋裡頭就是阿彌陀佛、極樂世界，除這個之外，什麼都沒有，你說你多快樂！

　　別人問我什麼災難，你為什麼想災難？你要問我有沒有災難，我告訴你有。為什麼有？你想它就有，一切法從心想生。你問我有沒有災難？沒有，為什麼？我不想，我想阿彌陀佛，我想極樂世界，沒災難。你們來問我，肯定有，我都告訴你有災難，有大災難，為什麼？是你想出來的。怎麼化解？念頭轉過來就化解了，我不再想災難，我想阿彌陀佛，想極樂世界，極樂世界沒有災難。極樂世界社會安穩，極樂世界阿彌陀佛天天教學，沒有一天中斷，這就叫極樂世界。我住在這個地方沒有別的，就是天天教學。很多同學來問我，為什麼不回大陸去？回大陸不能教學，不能講經。這是大陸國家的政策，我們是海外人士，在國內講學要國內的法師，國外法師不可以在國內從事宗教活動。我們決定遵守國家的法令規章，要守法，要做出守法的榜樣。准許我們做，我們會很熱心的做；不準許做，決定不可以做。何況這個世界，外面的法緣很勝，哪裡有緣哪裡去，不一定在一個地方。香港這個地方有緣，可以在香港做。現在我跟斯里蘭卡結的緣很殊勝了，他們是真想我去。

　　所以一定要隨緣，不要攀緣，你就會得自在。我一定要想怎樣怎樣，這就麻煩來了，隨緣多好。一生都隨緣，到處流浪。我很安慰，為什麼？釋迦牟尼佛一生隨緣，到處流浪，我的流浪比釋迦牟尼佛流浪要舒適一點。釋迦牟尼佛流浪要走路，我遠程坐飛機，近程坐車，比釋迦牟尼佛舒服多了。釋迦牟尼佛樹下一宿，我走到哪裡，住處都安排得很好，都不錯。應該要知足了，不知足就有罪過了，釋迦牟尼佛比我更知足。

　　第四句，成佛道，「此心果報雖在菩提，而其華報，在於淨土」，這段話很重要，我們要把它記住。心的果報是在菩提，是在真實智慧，本經講的三個真實，真實之際、真實利益。但是他的花報是在淨土，淨土是花報，果報？花報是實報莊嚴土，果報是常寂光土，常寂光是果。實報土、方便土、同居土全是屬於花報，在於淨土。「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限」，這是講長壽，廣大無邊的是講常寂光。「故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當此」，這是真的不是假的。這個意思很深、很廣，今天時間到了，我們底下一堂接著再講這一段。

2012淨土大經科註-第19集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百七十五頁，我們從倒數第七行看起。就是念老的註解：

　　「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因。又雲發菩提心有二：一隨事發心」，第二是「順理發心」。隨事發心是以四弘誓願為體，我們參考資料裡頭，有從《佛學大辭典》節出來的，「二種菩提心」，就是此地所說的，「緣事菩提心，是以四弘誓願為體」。第一個，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願實在講只有這一願是體，一切都是為了度眾生。諸佛如來出現於世，為的是什麼？這個我們一定要知道，就是為幫助苦難眾生離苦得樂，就為這個。為什麼眾生有苦有樂？這個事情只有佛知道，佛告訴我們，苦是從迷來的。迷什麼？迷實相，實相是事實真相。確實事實真相誰知道？凡夫不知道，二乘不知道，權教菩薩不知道，權教菩薩就是十法界裡面的佛菩薩。什麼人知道？明心見性的菩薩知道，太少了。明心見性是大乘，而且是破一品無明，證一分法身，他們住哪裡？住諸佛如來的實報莊嚴土。這個等級的菩薩才知道，他們真正離苦得樂，明心見性、大徹大悟，不是這個等級的人，不行。

　　那從修斷的功夫上來說，阿羅漢斷見思煩惱，對實相不知道；菩薩斷塵沙煩惱，這權教菩薩，實相也不知道。必須把起心動念放下，起心動念是無明煩惱，六根在六塵境界上，不是不讓你看，不是不讓你聽，你也看、也聽，你也接觸，但是你沒有起心動念，這是什麼樣的功夫？這是自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，這他見到了，自性沒有動搖，就是沒有起心動念，真見性。像這種功夫的人，自性本定，他才見到事實真相，他才真正離苦得樂；換句話說，苦樂二邊都沒有了，回歸自性的境界。自性本定，自性沒有動搖，動搖就是一念不覺，那是無明，無明起來了。無明是所有煩惱的根，要斷煩惱從根上拔，根上拔就是不起心不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！真連根拔掉了。像惠能這種等級的菩薩，起心動念沒有了，但是起心動念的習氣還在，這就是實報土裡面四十一位法身大士。

　　這四十一個階級，是他帶無始無明習氣厚薄不一樣，這個習氣愈濃，品位就愈下；習氣愈薄，品位就愈高。所以到等覺只帶一品，就是最微細的這一品，這一品斷掉，他就成妙覺如來。妙覺是果位、佛位，不是菩薩，等覺是菩薩，妙覺不是菩薩。妙覺就是究竟圓滿佛，他不住實報土，他住常寂光，回歸常寂光了，證得究竟圓滿。常寂光的好處說不盡，無相無不相，無相是寂靜，叫常寂，無不相那就是光明遍照。十法界，因為在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間，常寂光當下即是，眾生有感，他就有應，感應道交不可思議，這是我們不能不知道的。一切有緣眾生，哪個眾生沒有緣？全部都有緣，為什麼？一體變現的。一切眾生所依的本體都是真如自性，你說哪個沒有緣，沒有一個沒有緣。都有緣，為什麼特別又提個有緣眾生？由此可知，那個緣不是普通的緣。是什麼緣？佛說法他能相信，他能聽得懂，他肯依教奉行，這是緣，也就是這個眾生他迷得比較輕。迷得重的你跟他講他不懂、他不相信，迷得太深，這就沒有緣。沒有緣不是永遠沒緣，是現前沒有緣，也許過一段時期他慢慢覺悟醒過來，那就緣成熟，緣現前了，這個事實也要很清楚、很明白。

　　佛不度無緣眾生，意思就是說他緣沒有成熟，佛來沒用處。不是佛真的不度他，是他不願意接受，甚至於還毀謗。那毀謗三寶罪過很重，全是阿鼻地獄。佛菩薩不會幹這種事情，不會幫助一切眾生墮地獄，造再惡的眾生，佛也不給他加一點點重罪，慈悲到了極處。於是乎我們就知道，眾生造作一切罪業墮在惡道，責任百分之百要自己負，與任何人都不相干。誘惑你到惡道裡那個人有沒有罪過？沒有。為什麼沒有？他誘惑你是你自己甘心去，你自己沒有智慧，你自己煩惱起現行，還是怪自己，不能怪別人。我被他害了，這假的，哪有這回事情？你要能夠學一念不生，他怎麼能害你？你要是沒有貪瞋痴慢，你怎麼會上他當？佛法最高明地方就是自責，不責備別人，真正是古人所說的，「行有不得，反求諸己」，他從這上解決問題，從這上成佛、成菩薩，成無上道；如果把責任推到外面，是永遠不能成就。所以他完全去內證，肯定沒有一個人有過錯。毀謗我的人有沒有過錯？沒有。陷害我的人有沒有過錯？沒有。他做的那是他違背了自性，他在造罪業，他要感受報應。起心動念都在造作，《地藏經》上說得好，「起心動念，無不是業，無不是罪」，這講閻浮提眾生。

　　我起心動念無論是善念、是惡念，以前我們不知道，認為善念很好，惡念不應該造，現在我們明白了，都不能造。為什麼？善業三善道，惡業三惡道，三善道、三惡道都不能夠出離六道輪迴，問題在這裡，不能出離六道輪迴。佛教我們什麼？六道是苦海，苦海無邊，脫離六道就是脫離苦海。四聖法界是淨土，但是四聖不究竟，為什麼不究竟？沒見性，所以它還是一重障礙，比六道的障礙輕。六道嚴重，苦樂懸殊，四聖法界清淨，六道裡頭這種苦樂它沒有。脫離六道輪迴成阿羅漢，雖然成阿羅漢，他不能見性，他的苦在這裡，所以必須要把起心動念放下。這個很難，說起來容易，做起來太難了，難在哪裡？因為我們無量劫來就用這個東西，用阿賴耶，把阿賴耶當作真心，不知道阿賴耶是虛妄的，所以說錯用了心。用阿賴耶是真的，你錯用了心。那現在我們還是用阿賴耶，離開阿賴耶我們什麼都不會，那怎麼辦？阿彌陀佛教我們這個方法妙極了，用阿賴耶專緣阿彌陀佛，專緣極樂世界，妙極了。這個雖然不能明心見性，不能大徹大悟，但是決定得生淨土。

　　生到西方極樂世界，古人說的「但得見彌陀，何愁不開悟」，你見到阿彌陀佛你決定開悟，這個話說得好！我們現在是妄心，妄心緣阿彌陀佛，阿彌陀佛是真的，阿彌陀佛是真心的德號，阿彌陀佛是諸佛的通號。你看，你緣這個你得到阿彌陀佛加持，同時你得到十方一切諸佛加持。乘阿彌陀佛四十八願往生極樂世界，在極樂世界斷煩惱、證菩提，一生圓滿成就，這個機會不容易得到。我們能一生當中得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到這一部會集本，真正是「百千萬劫難遭遇」，這個緣太殊勝，要知道珍惜。珍惜具體的表現，就是你真信，你真懂、明白了，這就是你真覺悟。真覺悟是什麼樣子？一心一意專念彌陀。鍋漏匠真覺悟，哈爾濱極樂寺修無師真覺悟，他一天到晚就一句佛號。黃念祖老居士這個經註解註完了，他給我們示現的叫真覺悟，他經也不要了，一天到晚就一句佛號，十四萬聲，這他告訴我的。他計數念佛十四萬聲，念了半年他走了，這就是真的。我們為什麼？是為度眾生，給眾生做個修行好樣子。

　　「念一切眾生悉有佛性而願求度之，令入大般涅槃也」。這是我們學佛的目的，我們為什麼學佛？就為這個。肯定一切眾生皆有佛性，肯定一切眾生本來是佛，我也是，所以我學佛能成佛。要真學，不能在菩提心裡頭加一點東西，那就錯了，加一點就錯了，減一點也錯了。菩提心是什麼？歸納到最後最簡單的，就是一句佛號。這一句佛號是信解行證的總結，究竟圓滿的總結，你什麼都可以不要，就這一句佛號。鍋漏匠給我們做出榜樣，證明它是真的，不是假的。修無師也給我們做了榜樣，他不認識字，沒念過書，在家的時候做泥水匠，出家之後在寺院裡面修苦行，別人不願意幹的他全幹，修苦行，所謂做粗重之活。他什麼都不會，就是一句阿彌陀佛，真的念到法喜充滿，為什麼？做任何苦事他沒有感覺到苦，他很快樂。所以是什麼？得法喜。這就是他的修行，他修什麼行？修萬緣放下，一塵不染。在寺院裡頭做苦工，這是修福報，做得快樂，真誠清淨心在做，所以他成就無量功德。道場裡面的義工不能輕視，修無師就是道場的義工，他就用什麼心態來跟大家服務？用清淨平等覺的心態，非常認真、非常負責，工作做好讓大家都歡喜。那一句佛號念成功了，預知時至，沒有病苦。這是我們的榜樣，在家居士這是我們自己親眼看見的三個，統統都是一句佛號，佛號功德不可思議。

　　這一願「是饒益有情戒，亦是恩德之心，亦是緣因佛性，亦應身菩提之因」。你看這一願要是真發，真相應了，有這麼多的功德。饒益有情，益是利益，利益一切有情眾生，不但利益，是饒益，饒是最豐饒的，我們講最高的利益，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝。為什麼？是幫助他到極樂世界成佛。還有比這個更高的？沒有了。三因佛性，這是緣因，我們給他做增上緣，我們做好榜樣給他看，幫助他生起信心、生起願心。在佛的三身，這是應身菩提之因，將來成佛了，眾生有感你就能應。你為什麼能應？那個應的因就是你有眾生無邊誓願度，有這一大願。

　　第二「煩惱無邊誓願斷」，這是「願求自斷無邊之煩惱，是攝律儀戒」。攝律儀戒，律儀是釋迦牟尼佛制定的，這是佛教導我們的戒律。從哪裡做起？淨業三福，最高指導原則。不能不孝養父母，佛是大孝子，違背父母叫大不孝。父母希望我們幹什麼？出家了，出家了父母希望我成佛，我要不成佛這大不孝；我出家了，我念佛往生淨土這大孝。諺語有所謂，「一子成佛，九祖生天」，你往上去九代，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，一直往上去九代生天，這是能講得通的，這大孝子。如果我們出家學了佛，沒有依照佛陀教誡去修，而在佛門去搞名聞利養，還依舊不斷貪瞋痴慢，我們到三途去了。我們墮三途，父母臉上無光，父母帶著羞辱，用什麼方法能彌補這個過失？這樣的人自古以來都有，現在比古時候更多。沒有人提，也沒有人講，自己做了不知道，不深入經藏怎麼辦？只有經典時時刻刻提醒我們。無邊的煩惱自己要下決心遠離它，不能沾染。如果這個境界，人事的境界、物質的境界，會幫助我們增長貪瞋痴慢的，我們就要提高警覺心，有警覺心以後怎麼辦？趕快遠離。如果不趕快就愈陷愈深，深到那個程度自己想離都離不開，那就完了。

　　這些事情，我們都親眼看在眼裡，能不能說？不能說，說了要結冤讎，這李老師教給我的。我也親眼看到他教學，台中蓮社，這是老師建的道場，經學班的教室大概就我們攝影棚這麼大，二十多個學生，好像是二十二個學生。一個星期上一堂課，一堂課是三個小時。我們同學當中這二十幾個人，就有三位同學，老師對他很客氣，從來不說他們的；坐在前面的有些同學，也有五、六個，老師常常打他們、罵他們。我們都見到過，所以我有懷疑，老師對人心不平。一個多月，老師找我談話，問我是不是有這個疑心？我說有，是有。老師看出來了，跟我解釋，我打他、罵他的那是肯學的，打不走的，他死心塌地在那裡學習。那個不能講的，你稍微說重一點他臉就紅了，就不能說，知道那是很愛面子的人，把他當作旁聽生。我才明白了，就學到這一招，決定不要跟人結冤讎。你說他的過失，他記恨在心，換句話說，招得來生的報應，他要報復你，那又何必？「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，不能跟人結冤讎。話多了不是好事情，所以心直口快容易跟人結怨，這是缺點，這個要改。說一定察言觀色，看到人家的表情不對，趕緊就別說了。他人家有好處讚歎，人家有缺點別說。

　　普賢菩薩教我們的「稱讚如來」，如來是性德，代表性德，與性德相應的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他有這種念頭、有這種行為讚歎他。在佛法裡頭持戒、修定、講經教學，值得讚揚的。值得讚揚，這句話裡頭意思很深，什麼值得讚揚？讚揚他，他沒有傲慢的念頭，值得讚揚。一讚揚，他自己就很得意，別讚揚，那個讚揚是什麼？害他。毀譽都不動心了，這種人他有過失可以責備他，他有好處可以稱讚他，為什麼？他不動心，他不在乎。不是說人家一讚我就很高興，一毀謗我就很生氣，這個不可以，不能讚歎、也不能稱揚。我們一生處事待人接物才能圓滿，跟人都是結的善緣，不結惡緣，我們一般講是會做人，菩薩都會做人，菩薩都懂得。所以一定要斷自己的煩惱，戒律上所說的，全是自己煩惱。

　　你看十善業，十善是佛門根本大戒，不學佛的人也要修，為什麼？它是性德，自性本具的。所以佛法是以這個為基礎。但是基礎的基礎是孝親尊師，淨業三福的第一條，「孝養父母，奉事師長」。現在的社會亂，為什麼？孝沒有了，敬沒有了，不知道孝順父母，不知道奉事師長。這人怎麼辦？父母不教，老師也不教。學校商業化了，是販賣知識的地方，繳了學費，老師把這些知識傳授給你。知識是做事情的、辦事的，不是做人的，做人的你一點都沒學到，做事的學到了不少。所以我們常常聽到，這個公司老闆常說，找不到可以用的人，做事情的人很多，不會做人。我們生在這個時代，這個時代太苦！古時候有教育，人都守禮、懂禮，禮義之邦，看到人都是好人；現在禮沒有了，禮崩樂壞，天下大亂。亂世做人很辛苦，亂世做人要修忍辱波羅蜜，什麼都要忍，兒女不孝，父母要忍，不忍怎麼辦？學生對老師不尊重，老師要忍。修道的人更要忍，誰會尊重你？不罵你迷信就算不錯了，對你很客氣了。所以這都是不能不知道，不能不學的。

　　真正修行一定從儒釋道三個根做起，不從這個根做起，你敵不過環境誘惑。特別是《感應篇》，《感應篇》真正有了心得，你的心端正，心端正了行為就端正，能成聖成賢。《弟子規》是講的道德，人有道德不好意思做壞事，這有約束力量。但是如果外面誘惑力量太大了，這道德保不住，知道缺德還是幹，為什麼？利益太大了，為著自己的名聞利養、貪瞋痴慢，缺德也幹。但是懂得因果他不敢，他會想到我這一生得到名聞利養能享幾天？誰敢保證自己能活一百年，縱然一百年也是一彈指，不敢做壞事。因果約束的力量太大！所以道教，城隍廟是屬於道教的，在古代它起了很大的作用，人民接受這個教育不敢作惡。他相信有地獄，他怕地獄苦，不敢動惡念、不敢做壞事。現在人不相信，說這是假的。

　　許許多多證據在眼前，我們親身體驗過的，附體，這種東西到底是真、是假？中國有、外國有，到處都有，我在日本講經的時候，日本有，每個國家地區都有。西方催眠是真、是假？確實從這些地方透到很多不同維次空間的信息，不是假的。前天有一位同學，給我一個影印的東西，我不知道放哪裡去了，在斯里蘭卡那給我的。一張紙，我只看了標題，裡頭內容沒看，是現代量子力學家肯定靈魂是真的存在，這麼一個信息，我想應該也是在網路上下載下來的。科學逐漸逐漸證明這真的，不是假的。所以什麼都要認真，不能搞假的，特別是要斷煩惱，要真幹。這是攝律儀戒，佛所制定的戒律，要遵守。根本戒就是五戒，無論在家、出家必須要遵守的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是根本戒。

　　「亦是斷德之心」，斷是斷惡，斷一切惡才能修一切善，斷惡斷德。「正因佛性，法身菩提之因」，你將來成佛這是正因，斷煩惱是正因，我們相信了。你看佛教我們，斷見思煩惱成阿羅漢，斷塵沙煩惱證菩薩果，斷無明煩惱成佛，正因。斷見思成阿羅漢，阿羅漢的正因；斷塵沙煩惱成菩薩，菩薩的正因；斷無明煩惱，成佛的正因，正因佛性。所以佛果的成就，你證得佛果靠什麼？靠斷德，不靠知識、不靠經教。惠能大師不認識字，一天經教都沒有學過，他成佛了，五祖衣缽傳給他，他是什麼？斷德。他有能力把妄想分別執著同時放下，就斷掉了，一念當中斷掉，那就成佛了，所以成佛真的是一念之間。原來是一念迷，這一念覺悟了就成佛，為什麼覺悟？三種煩惱斷掉、放下了。章嘉大師教給我的放下，這是真的，這不是假的，真放下了自性智慧就現前。所以世出世間一切法，人家提出來問你，你都能回答，別人稱為辯才無礙。其實每個人都是辯才無礙，一點都不稀奇，只要你把煩惱放下，別人問題，你應出來的是什麼？是你自性的般若智慧，自然就能把這些事理講清楚、講明白。法身菩提，將來能證法身是這個因，是斷德的因。

　　第三個，「法門無盡誓願知，是願求覺知無盡之法門也」，這個佛門應該是法門，「是亦攝善法戒」，在三聚淨戒裡面這是攝善法。「智德之心」，四弘誓願裡面度眾生是恩德，斷煩惱是斷德，學法門是智德。「了因佛性」，願得智慧真明了，學法門。法門無量誓願學，怎麼學法？開悟之後，六根接觸六塵境界全都知道，全都明白。所以宗門的修學沒有開悟不看經，不學經教，叫悟後起修，他前面純粹用戒定慧，用這個辦法。戒就是守規矩，守它的方法，它的方法是培養你得定，是叫你放下煩惱。真正放下了定就得到，定到一定的程度就豁然大悟。人的根性不相同，惠能大師那叫上上根性，他能夠在一、二句話裡頭全都放下了。一般人沒有這個根性，沒有這個根性，行，慢慢來，一點一點放下。先放下身見，知道身不是我；知道一切法是假的，不是真的。不再執著、不再分別，這個東西真放下，你就證得大乘初信位的菩薩，小乘須陀洹果（初果），真入佛門，從此之後慢慢向上提升，循序漸進。淨土宗不但可以循序、可以躐等，其他宗派一定是循序的，一年級、二年級、三年級，慢慢提升，五十一個階級。淨土裡頭有躐等，也就是說，淨土是圓教，它可以同時跳好幾級的。為什麼能跳？他真能放下，而且得佛力加持，佛給他做增上緣。學法門，智德之心，了因佛性，就是於一切法真正明瞭。「報身菩提之因」，生到實報莊嚴土全是報身，報身是智慧之身。

　　最後一條，「無上菩提誓願證」，通常我們念的是「佛道無上誓願成」，意思完全一樣，文字不一樣。「是願求證得佛果菩提也」，這我們終極目標，學佛一定要成佛，不能說成菩薩就可以，一定要達到成佛的目標。「由前三行願具足成就而證得三身圓滿之菩提」，佛道無上誓願成怎麼來的？前頭的三願成就最後的這一願，三願圓滿，後頭就圓成佛道。「還亦廣利益一切眾生」，依然是利益眾生，為的是眾生，回歸到第一願。我們就可以說，菩薩發心所修、所學、所證，最後都是奉獻給一切眾生。這個發菩提心完全從事上講的。

　　這下面第二段，「緣理菩提心」，從理上講。「一切諸法，本來寂滅」，這是大乘圓教，是真的不是假的。我們當前一切法，是不是寂滅的？是的，我們沒看出來。為什麼沒看出來？煩惱迷了心竅，在面前看不出來。我們在前面說過，以前老的電影，用幻燈片動畫這個原理形成的，二十四分之一秒我們就看不出來。二十四分之一秒，如果在電影銀幕上放這個影片，一秒鐘裡頭只有一張，是有音聲、有影像的，影像只有一張，但是它的速度二十四分之一秒，放在銀幕上我們看到什麼？聽到什麼？有感覺有個聲音，有個光一閃就過去了，內容是什麼也沒聽清楚、也沒看清楚，二十四分之一秒。現在把它加到一千六百兆分之一秒，這一張畫面帶的有聲音，在你面前放映，你有沒有看到？沒有。有沒有聽到？沒有。這什麼現象？就是我們眼前所看的所有的現象。

　　我們能看到什麼？就是這個幻相的相續相，相似相續相，不是真正相續，因為它每張相不一樣，就是每個念頭是一個相，這彌勒菩薩講得很清楚。世尊所問的，「心有所念，幾念幾相識耶」，彌勒菩薩回答，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。就在我面前，這是事實真相，沒人能看見。今天的科學家這些偵測的儀器確實非常先進，能捕捉到一千兆分之一秒，真了不得！它能捕捉到、能看見。所以我們要知道，實相就在眼前，事實真相，我們不見、不聞，絲毫沒有感覺，不但前五根完全不知道，第六意識也不知道。這就是本來寂滅，眼前每個色相，色聲香味觸法叫六塵境界，統統是寂滅相。《般若經》上講的完全正確，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。

　　「安住於此中道實相而成上求下化之願行，是為最上之菩提心」。菩薩對事實真相完全了解，也就是真正知道一切法無所有，畢竟空，不可得。在這個境界裡頭還是發菩提心，發「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，還是這樣幹。知道什麼？知道一切都不可得，這是最上菩提心，「謂為緣理之菩提心」。上面這個說法的出處，是《往生要集》上卷。一切空寂裡頭菩薩還是發願，幫助那些沒覺悟的，依舊迷惑顛倒的眾生，幫助他們。真正把理搞清楚了，就徹底放下，不但六道世間假的，完全是空的，名聞利養是假的，貪瞋痴慢也是假的。明白這個事實真相，你的心平等、心清淨，你自性裡頭圓滿的慈悲心流出來，對待一切眾生清淨平等的慈悲，這個流出來了。用這種大慈悲心對待一切眾生、對待一切諸佛，平等無二，這就回歸自性，緣理是回歸自性。可是一些迷惑還沒有覺悟、沒有回頭的，你一個都不捨，你全照顧到了。是真的嗎？一點都不假。不知道多少諸佛如來照顧我們，我們沒有感覺到。怎麼知道他照顧我們？光照顧我們，常寂光沒離開我們，乃至我們每個細胞，它都照得清清楚楚。經教常常學習好！一遍一遍的，叫讀書千遍，其義自見。我們在一起學習、在一起分享，有個一千遍、二千遍、三千遍，哪有不開悟的道理？不可能。一開悟全明白了，這個時候得大自在。

　　我們把念老的註解讀一遍，我們念一遍好了。「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因」。成佛的正因。「又雲發菩提心有二：一隨事發心。煩惱無邊，願悉斷之。善法無量，願悉修之。眾生無邊，願悉度之。…此心果報雖在菩提，而其華報，在於淨土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限」。菩提心是真心，真心跟自性完全相應，也就是說，它真正是中國古人所說的，「其大無外，其小無內」，用這兩句話來形容，形容絕了，真的是這個樣子。「故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命」，這是什麼？這講的極樂世界，極樂世界的報土廣大沒有邊際，因為它是法性土。極樂世界人的壽命，真正是無量壽，因為他的身是法性身，他不是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是波動現象，阿賴耶的見分也是波動現象，波動就是有生有滅。生滅的時間太短，一秒鐘波動多少次就是生滅多少次，一秒鐘波動一千六百兆次，那換句話就是生滅一千六百兆次。

　　所以佛經上有時候說不生不滅，不生不滅是沒有生滅，你說它生它滅了，你說它滅它又生了。但是它每一個生滅跟第二個生滅完全不同，不是一樣的，所以生滅相不可得。我們今天看到的確實是相似相續相，前面這個相跟後頭這個相，好像是一樣的，並不完全相同。江本勝博士做水實驗，十幾萬次沒有一次是兩個畫面相同的，他為這個事情納悶，告訴我，為什麼？我就跟他講彌勒菩薩這個解釋，它怎麼會相同？整個宇宙怎麼發生的？就是這個波動現象裡頭發生的，整個宇宙所有現象都在這個波動裡發生，決定不會前面一個跟後面是相同的。這個前後不能用分秒來算，是用一千六百兆分之一秒，用這個頻率來算，你才真正體會到，假的不是真的。

　　我們這身體是假的，一秒鐘已經換一千六百兆次，哪個身體是你？佛告訴我們，有真身，如如不動的，見性就見到了，法性身。法性身還是有生滅，但是它沒有波動現象，它生滅的時間長，明心見性那一天它生了，法身出現了，什麼時候滅？無始無明習氣斷乾淨它就沒有了，它回歸常寂光。它那個生滅是一次，時間很長，一般都說到底多長？三個阿僧祇劫。為什麼在它環境裡頭，它不產生變化？因為它沒有生滅現象。十法界依正莊嚴會變化，它生滅現象，阿賴耶能變，一切萬法所變，它有變化；法性身、法性土沒有變化，只有生。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，它能生，它不變，能生就是一念不覺，就能生了。會變，那個一念不覺的習氣斷盡了，實報土就不見，回歸常寂光，這叫究竟圓滿。所以「除菩提心，無能當此」，菩提心是一念覺，它不是迷。

　　第二，「順理發心。信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」。這他相信、他理解，諸法就是一切法，整個宇宙萬事萬物就像幻夢一樣。《金剛經》上比喻的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是說它的快速，「應作如是觀」，你要這樣子看法，看整個宇宙，那你就是佛眼、佛知、佛見，諸佛如來、法身菩薩他們看法是這樣。我們看法以為是真的，錯了，他們看法是真的。我們要把我們錯誤的看法放下，要接受他的看法，要在日常生活當中去訓練、去鍛鍊，看一切法夢幻泡影。今天你得財富，你得了一個億、十個億，一場夢，醒過來什麼都沒有。所以你得到什麼你不會生歡喜心，失去什麼你不會有一點懊惱，假的，不是真的。實相是什麼？實相是不生不滅，沒有生滅。所以非有非無，不能說它有，他作夢；不能說它無，他夢中有境界，有無二邊也放下了。離言絕慮，這個境界說不出來，不但說不出來，慮是想，也無法想像，乾脆就別想了。我們今天所苦的，事情知道，但是煩惱習氣太重，真的斷不了。那怎麼辦？這個地方教給我們離言絕慮，我們離一切言，專言阿彌陀佛；我們絕一切想，專想阿彌陀佛就行，就能成功。這句佛號念久了，這個佛號想久了，它就起作用了，起不可思議的作用。這個作用是什麼？極樂世界現前，阿彌陀佛現前，你看到、你見到了。

　　「依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修」，不撥無就是不排除的意思，撥是排的意思，無是除的意思。所以這上句的意思，「雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。理完全明白，事不廢除，事我真的斷一切惡、修一切善，我知道斷惡修善都不是真的，所以斷惡修善的心是清淨、是平等的、是覺而不迷。那我這樣做，為什麼還要這樣做？這樣做自利利他，利他是做出榜樣給人看。自利是什麼？我雖然知道我還沒有證得，我這樣做，我將來很輕易的證得。為什麼？不著相，修善不著修善的相，不居功，斷惡不著斷惡的相，這個好，與實相相應。

　　「是故雖願悉斷」，斷煩惱，「悉修」，修一切善法，「而不違於無願三昧」。「無願三昧」，我們也有個參考資料，《佛學大辭典》「三三昧」，三種三昧第三條，「無願三昧，舊雲無作三昧，又雲無起三昧」，這三個名字是一樁事情。「是與苦諦之苦」，苦諦是四諦苦集滅道，苦諦裡面的苦，「無常」，這兩個行相相應。「集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧。苦諦之苦、無常及集諦」，集是造業，苦是講的果。三界六道的苦果從哪來的？從集來的，集是善與不善的造作，集是因。苦、無常及集諦這些造作的因，「可厭惡」，佛教給我們應當放下。佛講因果先說果，為什麼？你容易感覺到。然後再說因，六道苦，六道從哪來的？集結煩惱變現出來的。佛法裡面教我們要累積功德，積功累德，如果對於積功累德有分別、有執著就是世間法，這個積功累德就是人天的果報。如果不執著積功累德，像前面你懂得這個道理，你會跟無願三昧相應，為什麼？不執著相。做再多的好事，人家怎麼樣稱揚，如如不動，為什麼？知道它不可得，一切法無所有，畢竟空，不可得。別人讚揚，他的事情，自己沒有受到干擾，這是真正功德。這個功德不在三界之內，三界裡頭沒有這個果報，這個果報是成佛、成菩薩，上升了。

　　又道諦裡面的道，道諦是八正道。「道、如、行、出四行相如船筏之必捨，故總不願樂之」。道怎麼樣？道是方法，是讓我們脫離六道輪迴的方法，這方法是好，但是一定還是要捨掉。《金剛經》上的比喻很明顯，佛說的一切法，「如筏喻者」，好像過渡，這是個竹筏，你劃過到彼岸、對岸，這筏就丟掉了。這道不是真的，道有多少？八萬四千法門，太多了，任何一個法門都能幫助你證大菩提。眾生根性不一樣，欲愛不相同，所以這個道就很多，《華嚴經》舉出一個例子，善財童子五十三參，就說出五十三種法門。如果細分每個法門裡頭又有五十三門，分下去無量無邊、無盡無數。每個法門都能幫助我們成無上道，通的。所以佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，為什麼？每一門都能達到大涅槃，這就平等。道一定要契機，跟自己的根機要相對，你學起來容易。這個根機怎麼來的？過去生生世世你接觸過、你學過，你遇到從前曾經學過的，就特別容易；遇到這個法門從前沒有學過，就感覺得很生疏、很困難。所以法門要你自己去挑選，哪個法門適合自己；你實在不會挑選，那佛給我們挑選。佛一定選淨土法門，為什麼？這個法門三根普被，利鈍全收，上可以度等覺菩薩，下可以度地獄眾生，這就方便了。所以對於如來所說這些法，道諦裡面所講這些道路、這方法，總不願樂之，我們學不貪愛，在裡頭不起貪愛之心。「故以之為緣，謂之無願三昧」。

　　底下有解釋，「又於諸法無所願樂，則無所造作，故謂為無，名為無起。但苦諦之空、無我二行相與涅槃之相相似，非可厭捨，故無願三昧中，不取之也」。這個無願總的來說，我們說簡單一點，就是於一切法當中不起心不動念、不分別不執著，要不要做？做。可以修，斷一切惡、修一切善，在斷惡修善當中能夠不起心不動念、不分別不執著，這就是如來。這個境界高！

　　念老註解裡頭底下說，「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」，你看人家心多清淨。換句話說，我們做一切好事，我們還要把它記住，還要保存著記錄，有沒有這個必要？有。為什麼？給別人看的，鼓勵別人。對自己？不要，自己心裡頭痕跡都不著，這叫無願三昧。對別人做鼓勵的作用、做教化作用，因為什麼？他還是凡夫，他還有分別執著，這個對他起作用正面的，不是負面的。真的負面也起作用，做的過失，犯了一些錯誤他墮到地獄，也能把這個例子給他看，讓他警惕。這在教學上教學生的，自己可不能有絲毫執著，有絲毫執著你錯了。我做多少好事，別人都不讚歎我，我幹它幹什麼？你有沒有做好事？一樁好事都沒做，你仔細想就知道了。為什麼一樁好事都沒做？好事是要人讚歎的，這就不是好事了，這個道理要懂。為什麼不是好事？你心不清淨，你還貪圖讚歎，你的名利沒放下，你的情執沒放下，你怎麼樣修你都是在修六道輪迴。做一些好事，利益眾生事，三善道；如果是自私自利的事情，三惡道，這個一定要知道不是佛法。

　　佛法至少是小乘須陀洹，你看須陀洹身見放下，沒有自己；邊見放下，沒有對立。為什麼不對立？因為實相是一體，你怎麼對立？他跟我對立，可以，為什麼？他沒覺悟。我要跟他對立我錯了，我跟他一樣也沒有覺悟，覺悟的人不會跟沒有覺悟的人對立。對立的人跟一切人都對立，覺悟我也跟你對立，不覺悟我也跟你對立，他統統是對立的。所以真正覺悟的人知道萬物跟我是一體，一體裡頭沒有對立，跟一切人不對立，一切事不對立，一切萬物都不對立，都是一體，常常想到一體。所以他不存能度所度，天天教化眾生、幫助眾生，心地裡頭乾乾淨淨一塵不染。如果我幫助眾生，記一點，這是我的好的，阿賴耶裡頭就有個善種子；我做一樁壞事，阿賴耶裡頭有個惡種子，全是阿賴耶。那些種子將來都有報應，善的三善道，惡的三惡道，這就是叫造輪迴業，出不了六道輪迴。不存能度所度，這叫淨業，為什麼？輪迴裡頭沒有他的分，阿賴耶裡頭沒種子，這個厲害。

　　「故能隨順於空無相」，這三空三昧，空、無相、無作，叫大三空三昧。「如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。這句話是《金剛經》上所說的，諸佛菩薩度一切眾生，都是用的這個心，這個跟實相相應，這真心。我們每天幹事真的要懂這個道理，這是真實之相，這才叫不迷惑。「如是發心，功德無邊」，無量無邊，為什麼？它跟實相相應，它跟性德相應。決定不跟阿賴耶相應，跟阿賴耶相應麻煩大，善有善果，惡有惡報，六道輪迴無有休止，就在裡頭轉，這個太可憐了。那我們修淨土怎麼辦？這給我們的啟示，修淨土的人雖願度無量有情，而把所做的這些功德，能度所度統統迴向給阿彌陀佛，就沒事了。可不能記在自己的阿賴耶識裡頭，記在自己阿賴耶識裡頭就完了，依舊搞六道輪迴。記在阿彌陀佛那裡不要緊，到後來算帳全部到極樂世界去了，這個法子妙絕了，真的太好了。所以念佛人做一切善事，或者是懺悔，後頭一定做迴向，迴向哪裡？迴向三處，第一個迴向菩提，第二個迴向給眾生，所有功德歸眾生，眾生去享福，我們自己不接受，第三迴向給實際，實際跟菩提我們都用阿彌陀佛來做代表，這是個好辦法。所以我們只有一個念頭，絕對沒有第二個念頭，這一個念頭是什麼？求生淨土。我們只有一個方向西方極樂世界，只有一個目標面見阿彌陀佛，一心一意，不雜一切妄想在裡頭。

　　「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，這就是不存能度所度的功德太大！這個話講得太好了，你這樣發心，發心沒有自己，全為眾生，這個功德無量無邊。假使一切諸佛，這是遍法界虛空界一切諸佛，窮劫演說彼諸功德，就是你所修的功德，都讚歎不盡，這是什麼？這叫真實功德。你只一著相那個功德就變成很有限，變成什麼？果報，三善道的果報。有人在人間大富大貴，有人在忉利天做天王，有人在初禪天做大梵天王，有人在第四禪頂做摩醯首羅天王，都是他能度所度，這功德有限。

　　所以當年梁武帝在世，佛門大護法，造寺廟四百八十多座，規模都很宏大，幫助眾生、成就眾生出家，他護持、護法十幾萬人。所以達摩祖師到中國來見面的時候，他就問他，我這個功德大不大？你看他有能度所度，我能度，這麼多，幾十萬人是我所度的。達摩祖師說「並無功德」，為什麼？他這念頭錯了。這念頭是什麼？這一念起的時候全變成福德。他將來到哪去？肯定到欲界天去，欲沒有斷，他決定生天，那欲界天。欲界天哪一層那看他的功夫，多半都是在四王天跟忉利天。為什麼？夜摩天以上要有定功，不大，叫未到定。定功真修成了，他到色界天去了，他不在欲界。所以欲界夜摩有定功，兜率定功比它更深，再深一層的化樂天，再深的就是他化自在天。他化自在天再深一層，他就超出欲界，他到色界去了，他的禪定圓滿生色界天。

　　所以不著相的功德不可思議，著相的功德很有限。我們看過去這些大德他們不搞這些，講經說法那些講稿註疏不出版、不流通。那流通不是度很多人嗎？不搞這個，不要名聞利養，也是做給我們學生後人看。我死了你們大家覺得有價值，你們去印去，與我不相干，這心清淨。經上講的這些話他們懂，他們做到了。現前社會，是個名聞利養的社會，你不帶頭，人家已經迷在這個裡頭，何況你還再帶頭，給別人造出錯誤觀念。

　　我剛才看到一個小信息，在這裡給大家報告一下，我念給大家聽，不知道哪裡傳來的，沒頭沒尾。說老法師最近慈示，叫我們早晚課各拜三拜，我弟子某某，代過去、當前父母師長、冤親債主，及一切有緣眾生，禮佛三拜，這很好。說弟子某某，代全球任何一個國家領導人禮佛三拜，祈求每個國家國泰民安，世界和平，這也很好。其實這個不知道是什麼，我每天講經都做這個迴向，我沒有說三拜，我自己做迴向。他說陽曆十月二十八日，這一天最好不要出門，十月二十八日過去了，我都不知道。他說這一天最好不要出門，素食，少食少語，早晨五點到七點，下午十三點到十六點，晚上十九點到二十二點，在家或到寺院裡誦經、念佛、打坐，至少要堅持三十六分鐘，接收宇宙來的大能量，凡是不淨處和鬧市莫去。這個轉發功德無量，還勸人到處轉發。這雖是好事，不是我說的。前面講老法師說，這都是不負責任的妄語，是好事，不是壞事，我不承認，這不是我說的。希望大家以後，關於這些事情要傳，你就把這些信息來源，到底從哪裡來的寫明白，我不知道這個事情。

　　但是我每天代父母師長、歷劫冤親，以及一切有緣眾生，禮佛三拜求生淨土，這是我每天早晚課念的。我講經確實是會把這個功德，迴向全球每個國家的領導人，祝福他們政躬康泰，國運昌隆，世界和平。我天天做這個願，每一堂講經都這樣迴向。我這個迴向文，在我經本前面單獨一張，我夾在裡頭。所以最好十月二十八這一天出的這些事情，到底從哪裡來的說清楚、說明白，這樣就好。好，現在時間到了，我們學習到此地。

2012淨土大經科註-第20集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百七十七頁，從第一行看起：

　　「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行」，這兩者完全相反。蓮池大師《彌陀經疏鈔》當中，他把它融合在一起，「和會之曰：還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。」蓮池大師說得好。「今崇發菩提心、一向專念為本經之宗」，在三輩往生這一品裡頭，無論是上中下，乃至於一心三輩，都是以發菩提心、一向專念為修學的宗旨。所以這「正是雙取兩家，復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」，蓮池大師的看法完全一致。「且此八字，展之則為徹悟禪師之教」，徹悟禪師教化眾生，常常用「真為生死，發菩提心，以深信願持佛名號」。禪師是念佛往生淨土的，把自己的經驗告訴大家。

　　人生在世，怎樣才叫真正看破了？那就是禪師在此地這一句話，真為生死。這是一個真正看破的人，對於這個世間一切法真能放下，我是為生死發菩提心。菩提心是覺悟的心，菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷，這才叫菩提心。覺，不迷，這是真心；迷，不覺，那是妄心。妄心，大乘教也稱為阿賴耶，阿賴耶是迷而不覺。佛告訴我們，十法界的眾生，不只是六道輪迴，都是用阿賴耶，也就是說全都是用妄心，沒有人懂得用真心。用真心的人是有，極少數，在中國人稱為聖賢，在印度稱為佛、稱為菩薩。這用真心，不是用妄心。真心是什麼心？我們中國人講至誠心。真誠到極處，沒有絲毫虛偽，沒有一個妄念，這是真心，這在大乘教裡面稱為菩提心。真誠心是什麼樣子？從自己身上來看，它是清淨、是平等、是覺而不迷；從處事待人接物上來看，是真誠的慈悲、真實的愛心。這個愛心裡面沒有分別、沒有執著，清淨的愛心，平等的愛心，真心顯露。

　　六道輪迴的生死，分段、變易，四聖法界的變易生死，都是妄心的現象。那真心呢？真心是不生不滅，真心沒有生死。真心在哪裡？就在現前，問題是我們不認識它，我們不會用它。如果我們認識，我們會用，當下就是。大乘經，特別是這部《無量壽經》，對於這樁事情講得很詳細、很透徹，這個地方剛開端略微提一提，後面入經文詳細介紹。其目的沒有別的，讓我們認識自己有一顆真心，如果會用真心，世出世間一切法都圓滿了。所以這一生大事，真為生死，為了生死，了是明瞭、是通達，知道生死是一回什麼事，然後你在生死當中就見到不生不滅。

　　今天我來到此地，看到有同修給我這份資料，「量子理論能證明靈魂存在」，這是科學家，應該是最新的發現。它下面說，人死後靈魂回歸自然，這個話沒說錯，但是不是普通人。普通的人，人死之後靈魂到哪裡去？靈魂就回歸六道輪迴，不是回歸自然，回歸自然是成佛了。所以學佛終極的目標，是讓我們靈魂回歸自然。自然，在佛法裡面叫法界，在我們淨土裡面叫常寂光，大乘經又稱它做大光明藏，回歸到這裡頭，這是究竟圓滿。回歸到大自然，還起作用嗎？起作用，起無比殊勝的作用，與大自然一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。我們想佛是感，他就現佛身給我們看；我們想菩薩，他有感，他就現菩薩給我們看。應以什麼身得度，他就能現什麼身，叫現身說法、教化眾生，這是佛菩薩。現無量無邊身，教化無量無邊眾生，像《金剛經》上所說，而無有一眾生得度者。這意思是什麼？作而無作，無作而作。教化眾生認真負責、勤奮不懈，心裡面不著相，痕跡都不著，所以叫作而無作。作是事，無作是心，心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，外面的事情做得圓圓滿滿，一絲毫缺陷都沒有，跟凡夫不一樣。凡夫是做了心裡頭有牽掛，所以是有作而作；佛菩薩作而無作，無作而作，不一樣在這個地方。

　　「真為生死，發菩提心」，這一生當中能解決生死問題嗎？有，極少數的人。極少數，也許萬分之一都不到，這是真的。為什麼？古時候行，現在不行。善導大師是唐朝時候人，曾經告訴我們，念佛法門萬修萬人去，一個都不漏。為什麼現在一萬個人修行，大概只有一、二個往生，原因是什麼？原因是在家庭教育。印光大師在世的時候常常提到家庭教育。有個同學，我不知道他真名字，他用了個假名字，寫了這本書，《天下太平之根本》，封面是我給他寫的。這本書裡頭講什麼？完全是《印光大師文鈔》裡頭有關家庭教育的話，抄在一起。有心人，很難得。這一本小冊子裡頭，一共有五十幾條，五十七條，全講家庭教育。家庭教育是天下太平的根本，社會安定的根本，念佛往生的根本。我們今天家庭教育沒有了，從小沒紮這個根，所以念佛不容易往生。如果有這個根，這個根是什麼？父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，這叫五倫。五倫是道，道是路，人生的道路，這是正道，聖賢之道、佛菩薩之道。從這個道生出來的就是德，教導我們應當怎樣行。德有三科，第一個是五常，仁義禮智信；第二個科目叫四維，禮義廉恥；第三個科目叫八德，孝悌忠信仁愛和平。就這十幾個字，起心動念不違背，言語造作不違背，你就是一個有道德的人，你就是聖賢人。

　　印祖特別提倡因果教育，小孩在幼兒的時候就要把因果的道理講給他聽，善有善果，惡有惡報，讓他長大之後起心動念不敢作惡。懂得倫理道德，不願意作惡，這作惡是丟人的事情，不是好事，所以不願意作惡。懂得因果，不敢作惡，造作任何惡業得不償失，果報太苦太苦了。人有倫常教育、有因果教育、有聖賢教育，這就是真為生死，活在世間是聖賢、是佛菩薩，死了之後回歸自然，念佛人回歸常寂光。如何落實？「以深信願持佛名號」，這教給我們方法。對於中國傳統這四科深信不疑惑，對於佛菩薩的教誨深信不疑。願，發願求生淨土，在這個世間斷惡修善，以這個功德迴向求生淨土，不求人間福報，把人間名利放下，這個重要。專求淨土，持佛名號，教我們念佛。

　　「約之」，約是把它簡化，用一句話講得更清楚、更明白，「則為蕅益大師所倡之信願持名」，四個字。深信、真願、老實持名，決定往生。這樣的人，萬修萬人去。「《彌陀要解》以信願持名為宗」，宗就是修行最高的指導原則。淨土宗最高指導修行的原則是什麼？是信，深信；是願，真願；是持名，老老實實念這一句佛號。我今天也看到一份資料，這是最近的事情。四川省一位居士，看破放下，站著往生。這報告寫得很詳細，一共有四頁，這真的，不是假的。念佛往生這樁事情，就是你願不願意去，你想不想去，你想去，佛真來接引你。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛從來沒有離開過我們，就在我們周邊。為什麼他不現形？我們自己有業障，我們的業障消得差不多，他就可以現形給我們看。這不是他不現形，是我們的業障障礙，我們看不見，這是真的。佛菩薩不是肉身，我們講個俗話，他是靈身，不是肉身。所以他不是物質現象，他也不是精神現象，也不是自然現象，他什麼都不是。在哪裡？無處不在，無時不在，一分一秒都沒有離開過我們。我們起心動念、言語造作，他全知道，你那個信心是真是假，我們自己不知道，他知道。

　　大師這個話說得好，「品位高下，全由持名之深淺」。往生極樂世界，極樂世界四土三輩九品，這是大說；要細分，那就說不盡了。往生地位高下，完全在我們念佛的功夫。你要是真的明白了，我相信你像那個念佛站著往生的人一樣，他真做到了「少說一句話，多念一句佛」。為什麼？我念這一聲佛，我品位往上升，我多說這一句話，這一句話會障礙我往生。何必？為什麼要說這些不要緊的廢話？要緊，很要緊，跟往生極樂世界比，它就不要緊。黃念祖老居士往生之前的半年，他給我們做了榜樣，放下萬緣，一向專念。一天，他是計數念佛，十四萬聲佛號，計數，每天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。為什麼要計數？怕我們懈怠。一天十四萬聲，你沒有時間講閒話，你要講閒話的時候，你達不到這個數字。一天十萬聲佛號，我們見到很多，十四萬聲沒有見到過。十四萬聲，等於說一個妄念都沒有，念念都是阿彌陀佛。老人慈悲，做給我們看的，這樣往生才取得極樂世界的高品位。

　　「故慧行為前導」，慧行是菩提心，真正覺悟了，不再迷惑了。「持名為行行」，有智慧，你才肯真幹。「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」，這兩句話非常重要，這兩句話是一副對聯，要我們常常記住。「故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」慧行在前面引導我們，持名這是正行，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，功德就圓滿了。這好比人有眼睛，有兩條健康的足，你能走，看得清楚，沒走錯方向。

　　「又」，他又說，「深信發願，即無上菩提」，這句話特別重要。什麼叫菩提心？經論上的講解、古人的註疏很不好懂，蕅益大師這句話好懂，只要你深信不懷疑，只要你發願求生淨土，這就是無上菩提心。印光大師對這一句佩服到五體投地。蕅益大師講得太好了，從來沒有人用這麼簡單、這麼少的幾個字，把它講得這麼清楚、這麼明白，自古以來沒有過的，好懂！依照蕅益大師的講法，人人有分，讓我們終於搞清楚、搞明白了。鄉下老太婆，阿公阿婆不認識字，沒有知識，什麼都不懂，可是他一天到晚就是一句佛號，見到人都歡歡喜喜，滿面笑容。你跟他說什麼話，他都是一句阿彌陀佛回答你，也不知道你跟他說話聽懂沒聽懂，不知道，反正他回答你的，對你笑咪咪的，阿彌陀佛、阿彌陀佛。這一句佛號，聲聲灌入你的耳朵裡頭，沒有一句廢話。往生的時候，往往都是瑞相稀有。你要問他什麼叫菩提心，他不知道。你要問他「你有沒有發菩提心」，他不懂，什麼叫菩提心他不懂。蕅益大師這麼一說，我們就曉得，他真發菩提心，他發的是無上菩提心，他自己不知道。為什麼？他真相信，他真願往生，這個念頭就是無上菩提心。「合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。」那我們能理解了，這些阿公阿婆，他們是淨宗真正的正行，百分之百的正行，沒有人能跟他相比。這樁事情，早年我在台中求學，李炳南老居士知道，他認識得很清楚，曾經給我講過好幾次，不是一次，所以我印象很深刻。老師說，他非常想學這些阿公阿婆，就是學不像。為什麼學不像？他創辦幾個事業，台中蓮社、慈光圖書館、菩提醫院、養老院、育幼院，這都是他不能放下的，還有講經教學。所以細心去思量，不如阿公阿婆，阿公阿婆純淨純善，品位高高。

　　「大本阿彌陀經」，這就是指《無量壽經》，「亦以發菩提願為要，正與此同」。蓮池大師、蕅益大師，他們這些話都是在《阿彌陀經》註解裡頭說的，所說修行宗旨與《無量壽經》裡面所講的完全相同。「可見信願持名，與發菩提心、一向專念，正是同旨」，同一個宗旨。「蕅益大師以信願持名為小本之宗。大小兩本，宗旨應同。故今曰發菩提心、一向專念，為大本之宗，正是遵奉蕅益大師之垂教。」蕅益大師的教誨，印光大師讚歎他，即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。這個讚歎，讚歎到極處！深信不疑的人真正有福了。無量劫來，我們想脫離六道輪迴，找不到門路，這個門路今天被我們找到了。找到了，要認識、要把握住，決定不能空過，不可以把它放棄，決定一生成就。

　　請看一百七十八頁第二行，「又《觀經》雲」，《觀無量壽佛經》，「欲生彼國者，當修三福」。這個三福，前面省略了，只舉出第三，「三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。念老是省掉了，我們還是要把它補出來。重複不怕，我們的印象不夠深，重複的遍數愈多愈好。欲生彼國，你想要往生到西方極樂世界，你應當要修三福，沒有福德，沒有善根，沒有因緣，不能往生。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是往生必須具備的條件，要有福。極樂世界是福地，福地福人居，我們沒有福報就去不了，所以一定要懂得修福，那個地方是最大福報的人才能往生。

　　第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你沒有這麼大的福報不行。第一福是萬福的大根大本，是什麼？就是孝跟敬，孝親、敬師，尊敬長輩，這是萬福之根。人不孝順父母、不尊重長輩，這人福報就完了，從根拔掉了。根是孝，根是敬。我說過了，中國傳統文化的根就是孝，中國傳統文化的本就是敬，不知道孝親，不知道尊重長輩，根沒有了。根沒有了，萬福就完了，福就沒有了。福沒有了是什麼？惡就起來，萬惡就從這起來。萬惡起來之後，後面的果報就是災難，也就是千萬災難統統浮現出來，這個不能不知道。這個根本是什麼？《印光法師文鈔》裡頭節錄下總共大概七十條，就是講這個根本，現在人可憐，完全不知道。這本書讀了之後，你就曉得今天社會為什麼會亂，今天地球上災難為什麼這麼多，用什麼方法來對治，這屬於敬，你就明白了。《文鈔》分量太大，一般人看到不想去讀它，這把最重要的抄出來了，七十多條，不多，精華之精華，中心的中心。這個七十幾條，是佛的心，是聖人的心，印光大師的心，每一個眾生的真心。希望大家不能疏忽，你們想讀印光大師全部的著作，讀這個就可以了。讀這個能救自己、能救家庭、能救社會、能救國家、能救世界，所以今天講到這裡，特別給大家介紹。我年歲大了，不想幹了，不能幹了，萬緣放下，一心念佛，求生淨土，這些好東西介紹給大家。

　　中國過去歷代帝王，對於傳統文化儒釋道，他們懂得，他們內行，用儒治國。唐太宗的《群書治要》是以儒為主，治國；以佛教民，教化天下老百姓用什麼？用佛，把人都教好了；用道祭祖，祭天地鬼神、祭祖宗用道家的儀式。傳統文化真正在中國社會發揮、做出來了，讓社會安定，國家富強，帶領世界和諧，這是中國過去帝王所謂千秋大業。末代的帝王不遵守祖宗的教誨，只貪圖自己的享受，結果都亡國，政權被別人奪去，取而代之。所以我們有幸，生在末法還能得人身，能遇到大乘，能遇到淨宗，能遇到聖賢的典籍，雖然不能兼善天下，獨善其身足夠了。兼善天下是緣分，有緣要做，捨己為人。沒有緣，努力念佛，早生淨土，這個重要。

　　第一福，我們把它落實在儒釋道的三個根。孝親尊師，也就是說落實倫理道德，我們用《弟子規》。落實因果教育，落實在《感應篇》。大家千萬不要誤會，印光大師苦口婆心講得好，如果不相信因果，這個世界決定沒有救，他這話說得很肯定，最後這個世界就像外國人講的世界末日，它要走向滅亡。所以因果能救世，不能不重視，是真的不是假的。善決定有善果，惡決定有惡報，業因果報絲毫不爽。唐太宗是個好皇帝，因為殺人太多，最後還是墮無間地獄。我們印這部《群書治要》把他救出來。我們是無意的，印《群書治要》不是為他，你看他沾了光，他就憑這部書離開地獄。到我這裡來感恩，我感到很意外，告訴我一句話，他這部書可以救全世界。這句話很重要，因為我們印這個書，絕對沒有念頭幫助全世界，沒有這個念頭，我們只是幫助自己國家，沒想到全世界。他提醒我，這個書可以救全世界，所以我們才把它翻成白話文，翻成外國文字，送給聯合國，讓聯合國去翻成聯合國通用的文字，六種語言，請他們去翻。

　　這怎麼個落實法。所以慈心不殺落實在《感應篇》，因果教育。後面修十善業，《十善業道》，這是佛教。慈心不殺，道教。所以這個四句，儒釋道，落實在儒釋道的三個紮根教育。從這個地方再向上提升，才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是學佛的條件，沒有前面這第一福，你就不具備學佛的條件，學佛是假的，不是真的。那我們要問，真正學佛的人有沒有？沒有了，全是假的。為什麼？孝親尊師沒做到，不相信因果報應，不知道修十善業。這前面不具足，你怎麼能有第二層？第二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這第二福。這三句是二乘福，就是聲聞、緣覺。

　　後面這一條，就是現在經上講的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是菩薩福，這四句是建立在第二福的基礎上，第二福是建立在第一福的基礎上，像三層樓一樣，沒有下面，怎麼會有上面？所以孝敬是根之根，沒有孝敬，什麼都不談了，全是假的。真正能講求孝敬，一定從父母講起，對父母都不孝，他對誰能盡孝？這不可能的事情；對老師不敬，說對別人敬，是假的不是真的。父母給我們的是身命，老師給我們是慧命，人在世間，這兩個是最大的恩人。不知恩不報恩，他什麼樣的惡事他都能做得出來。我們總看，三福總共是十一句，前面十句是自利，都是為自己，最後一句是為別人，叫「勸進行者」。我們要勸導，行是肯修行的人，不肯修行，勸他沒用。進是幫助他促進，幫助他提升，這是菩薩行。末後這一條裡頭，特別有一句「深信因果」，這一句難得！因為這三條，第一條是人天法，第二條是小乘法，第三條是大乘法，深信因果放在大乘裡面，意思不好懂。我初學佛的時候，對於這一句想了好幾個星期，想不通，如果深信因果放在第一福裡頭，就什麼事都沒有。第一福是什麼？人天。我們人天都相信因果，善有善報，惡有惡報，為什麼菩薩還不相信？想了兩個星期之後，怎樣？這個因果不是普通的因果，不是善惡因果，不是這個意思。這因果是什麼？念佛是因，成佛是果，這就想通了。菩薩不念佛，不能成佛；菩薩要想成佛，得念佛。念佛是因，成佛是果，這才能講通。

　　極樂世界確實是有這個意思，十方世界眾生往生到極樂世界，地位最高的等覺菩薩，菩薩求往生；最下的無間地獄，無間地獄真正能懺悔，真正能回頭，真正能後不再造，下定這個決心，念佛可以往生。還有少數，真回頭了，真懺悔了，還是不能往生，那什麼原因？殺生太多，欠命債欠得太多，這些問他索命的眾生很多很多，不肯放過他，所以他不能往生。這是麻煩事！佛能夠原諒他，佛願意接引他，後面這一大堆索命的，怨恨的心太深，不肯放手。這個是說超度，用再大的力度去超度也無濟於事，他的那些被他殺的冤魂不肯答應，他就走不了，在地獄裡頭度日如年。這也是一種示現表法給我們看，我們真正把這個事實真相看清楚、看明白了，連蚊蟲螞蟻都不可以殺生，那也是一條命！怎麼敢殺人？怎麼敢害人？任何一個人在世間一生的際遇，你是真明白了、搞清楚了，就自己要承當百分之百的責任，與別人毫不相關。你修福，你就能享福；你造惡，你就應當受罪。

　　人生最大的樂事，不是有高的地位，也不是有大的財富，與這個不相干，與真正智慧有關係，有真實的智慧，你才有真正的快樂。沒有智慧，你就是煩惱，煩惱帶給你痛苦。這些事情，佛了解得最透徹。佛幫助眾生離苦得樂，佛知道苦樂從哪裡來的，苦是從迷失自性來的，樂是覺悟自性來的。覺悟自性重要，與其他的不相干。所以佛要幫助眾生破迷開悟，為什麼？幫助他離苦得樂，他迷破了，苦就沒有了，覺悟了，他快樂就得到了。用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，他三十歲大徹大悟、明心見性就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂，整整教了四十九年。四十九年所教的是幫助我們破迷開悟，離苦得樂就自然得到了。所以佛教化的眾生，眾生快樂。佛的普世教育，就是一般人民水平的教育，生活教育，全是倫理、道德、因果；對於淨宗能夠深信不疑的人，就勸他信願持名。普世教育裡頭，有最高層的東西在裡頭，這是淨宗。淨業三福裡頭，我們能看得很清楚、很明白，第一福是六道輪迴裡頭的，必須要遵守的，第二福是四聖法界的，第三福是阿彌陀佛實報莊嚴土的境界。簡簡單單的，十一句，四十四個字，把三界裡頭的因果都講清楚、都講明白了。

　　「又曰：若有眾生願生彼國，發三種心即便往生，何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」這個三心叫菩提心。菩提心第一個，至誠心，真誠到極處，至誠，我們常講純淨純善，這是自己的真心。我們的至誠心現在被染污，染污的根就是我執，自己認定這身是我，佛法裡叫身見。然後一切都要為我服務，就是自私自利，染污從這裡發生，愈染愈深，愈染範圍愈廣，到最後不能自拔。這個染污就造成六道輪迴，你行善生三善道，你造惡就墮三惡道，你永遠出不了六道輪迴，這問題嚴重。所以佛法教人首先破身見，告訴我們，身不是我，不要被身欺騙了。為這個身的苦樂，你去隨順它，你去幫助它造業，你錯了，它給你是六道輪迴，苦不堪言。佛在經上講得好，六道裡頭的眾生決定是在三惡道的時間長，在人天時間短。這是事實真相，可惜世間人不知道，知道的人很少，只有一些修禪定的人知道。他要是得禪定，在禪定當中時間空間沒有了，所以他能看到過去未來，他能看到整個六道輪迴，他了解狀況。可是雖然了解，他出不去，還是無可奈何。在今天這個世間，這個環境裡頭，真正能幫助我們超越輪迴、超越十法界，只有念佛生淨土這一條路。這條路可靠，真的能幫上忙；其他的路很多，都要斷煩惱，都要改習氣，這個太難，幾個人能做到？

　　這些都搞清楚、搞明白，我們對於夏蓮居老居士、黃念祖老居士就會感恩，他們出生在這個世間做了一樁大好事！這個大好事，就是把《無量壽經》重新整理，寫成會集本，把經論、祖師大德許許多多重要的開示會集起來註解這部經的經文，讓這部經的義理、宗趣，說得清清楚楚、明明白白。我們不再懷疑、不再猶豫，死心塌地依照這個理論方法修行，決定一生往生淨土，功德就圓滿了。不是這個經，不是這個集註，我們這一生修行往生沒把握。什麼原因？我們有疑惑，疑不能斷就是障礙。所以要斷疑生信，這個經跟註幫助我們斷疑生信，讓我們具足信願持名，無量功德。

　　所以至誠心有，深心也有，迴向發願心也有，每個人都有，只是這些心迷了。迷，不見了，至誠心沒有了，心是虛偽的，假的，虛情假意，對這個世間所有人都懷疑。小孩懷疑父母，父母懷疑小孩；學生懷疑老師，老師懷疑學生。完了，一切都完了，這是什麼？這從根爛掉了。古時候的信心是從父母跟老師這裡建立的，現在真的連根拔掉了。我們再建立信心，從哪裡建起？只有一個方法，要自己死心塌地，鍥而不捨，去學習聖人的經典。如是十年，信心發現了。信心要到堅固不動搖，至少要三十年。什麼人肯幹？找不到，在這個世界上真正肯幹的，大概十個人都找不到，難，真難！所以印光大師提倡因果教育，大有道理。人要是真正相信因果，這個信心很容易生起來；不相信因果的人，信心永遠不會生起來。所以五倫五常四維八德，現在一個都沒有了，一個字都沒有了，全是負面的，全是顛倒的，所以福變成禍，吉祥變成災難。吉凶禍福，一念之間。

　　至誠心表現在自己，至誠，表現在自己是什麼？深心。深心不好懂，我最近這二、三十年講菩提心、深心，我都把它落實在本經經題「清淨平等覺」，深心就是清淨平等覺。清淨心，淺的至誠心，平等心是深一點的至誠心，覺是圓滿的至誠心。覺是大徹大悟，明心見性，這個時候的至誠是圓滿的。必須心到清淨，你的真誠心才現出來；心不清淨，你現出來的心還是自私自利、還是貪瞋痴慢，這個至誠心現不出來。見思煩惱放下，至誠心現出來；平等心現前，至誠心明顯的現出來，菩薩，就是大慈悲心。所以深心有淺深不同。迴向發願心是大慈大悲。迴向是將自己所做的功德分享給一切大眾，自己不要了，知道一切眾生跟自己是一體，所以為一切眾生是真正為自己，為自己是真正害自己。怎麼害自己？把自己那個我執愈陷愈深，這就害了你自己。我執愈深，深到最後就到地獄。所以人決定不能有自利的心，知道自利是自己最嚴重的傷害。一定要知道，幫助別人就是真正幫助自己，愛護別人是真正愛護自己，利益眾生是真正利益自己，這沒人知道。

　　早年我在台灣的時候，台灣好像是公務人員的選舉，有個學佛的同學來問我，他說他想去參選，問我好不好。我說你參選的目的在哪裡？如果是為人民、為國家、為民族，你有這個職位，多做一點好事，多做一些奉獻，值得，你可以去參加；如果是為了自己名利，自己身分高了、名氣大了，我說那就不必要。那是什麼？增長貪瞋痴慢，不是好事情。這個道理要懂。為國家民族、為社會大眾、為全世界眾生，你去參選是好事；如果為自私自利，你要去競選，將來果報都在無間地獄，又何必？你選上了，你能享幾年的福報？換取你往後的無間地獄，時間就太長了。你享十年的福報，你到地獄去受一萬年的罪，不值得！這個帳要算清楚。所以最高的職位是聖人的職位，聖人是為天下蒼生服務的，真正是為了利益眾生。這話是真話，不是假話。聖賢人教人，自己先做到再教別人，自己沒做到，決定不敢說出來，所以他的言語，誠實語，不妄語。

　　迴向發願，把自己所做的一切功德、善行迴向給一切眾生，願一切眾生同享，不是自己獨享。往生到極樂世界是幹什麼？不是去享福的。這經上講得很清楚，極樂世界快樂，聽說了，那個地方那麼好，到那裡去享福，這個心不能往生，一天念十四萬聲佛號也不能往生。你是去享樂的，與極樂世界的宗旨不相符合。阿彌陀佛的宗旨是要普度十方一切苦難眾生。所以到極樂世界去幹什麼？去提升自己、成就自己，成就自己真實智慧、真實福德、真實能力，然後幫助阿彌陀佛教化遍法界虛空界一切苦難眾生。你發這個心，阿彌陀佛馬上就邀你去了，為什麼？他需要幫手，你發心幫助他，立刻就錄取你了。功夫差一點沒有關係，到極樂世界再培養，最重要是你的發心，你要發跟阿彌陀佛同樣的願心，這不能有差錯。

　　「發此三心，亦即發菩提心也。」所以這三種心就是菩提心，至誠心、深心、迴向發願心。在《大乘起信論》裡頭稱直心，菩提心的體，在這個地方講至誠心，《大乘起信論》講直心。菩提心的自受用叫深心，《起信論》也說深心。他受用，就是對人，《起信論》裡面是大悲心，這個地方是迴向發願心，就是大慈大悲。對人要大慈大悲，對自己要清淨平等覺，用清淨平等覺的慈悲心對人，就完全對了。慈悲裡頭能恆順眾生，為什麼？清淨心就是恆順眾生，自己沒有成見。我想怎樣怎樣，都得聽我的，這是自己的成見，是見思煩惱裡頭五種錯誤的見解，佛法裡叫邪見，或者叫惡見，這不是善的。第一個是執著身是自己，惡見頭一個。第二個是邊見，邊見是對立，二邊。第三個是成見，最後一個是錯誤的觀念。五種見惑斷盡，證小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，這是真佛弟子。雖然這是佛門所謂的小小聖，最低階的聖人，他不是凡人，他沒出六道輪迴，但是他決定不墮三惡道。他在輪迴裡頭有時間性，天上人間七次往來，人間壽命到了他生天，天上壽命到了，他又到人間來。天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，所以他在六道是有時間性的，真聖人，不是假聖人。他能夠恆順眾生，隨喜功德，沒有自己的意見。為什麼？他沒有私心了，不執著身是自己。

　　超越輪迴之後，他生四聖法界的聲聞法界，往上提升，緣覺、菩薩、佛。提升到佛法界，把起心動念放下，六根在六塵境界訓練，訓練到什麼？不起心、不動念。看得清楚、聽得明白是智慧，一點都不糊塗，覺而不迷。不起心、不動念是定功，是真心，起心動念是妄心。不起心、不動念，真心，就是至誠心。至誠心做主，待人接物用真心，不用妄心，這是菩薩。這三種心發出來了，這是菩提心。發菩提心，小乘沒有，大乘是法身菩薩。所以菩提心一發就成佛，圓教初住、別教初地，這多快。六祖惠能大師，五祖把衣缽給他的時候，他就成佛了，他那個時候是發無上菩提心，接受佛陀的衣缽，承擔正法住世的使命，他代表了。所以這個心不發則已，一發就成佛。怎麼個發法？放下就是，放下執著，放下分別，放下起心動念，這就是了。

　　「又密宗」，我們看一百七十八頁最後的三行，註解，「密宗最重發大菩提心，其教典《菩提心義》云：菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。」佛跟凡夫差別在哪裡？這個一定要知道，差別在用心不同。佛用真心，凡夫用妄心，差別在此地。菩提心是真心，用真誠心待人，那就是佛；用虛妄的心待人，這是凡夫，不一樣。真誠心永恆不變，妄心剎那剎那在那裡轉變，所以一定要知道妄心不可靠。自己的主意不定，今天很好，明天就翻臉，變化太大。所以用真心好！真心可以跟佛菩薩交朋友，大家都用真心，妄心沒有。佛陀教人沒有別的，就是教人用真心，捨妄心，用真心。先要把用妄心的利害講清楚，你就不想用它，用妄心就是搞六道輪迴，六道輪迴是妄心變現的。用真心，你就是跟諸佛相應，你會生到諸佛剎土，永遠脫離六道輪迴，不一樣。

　　往生極樂世界的條件，就是一句阿彌陀佛。我真相信，西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，我願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，對這個世間真放得下，人就去了，沒有絲毫貪戀，說走就走。大勢至菩薩說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我相信見佛的人有，但不是太多。緣成熟了，你願意往生，真能去。我們遇到了，用什麼心態來跟佛交流？可以把這個事情付託給阿彌陀佛，由佛做主。我是這麼個做法，佛要我留，我就留；佛要我去，我趕快去。為什麼要留？為苦難眾生，為這個留，不是為自己，與自己毫不相關。幫助眾生增長信心、增長願心，念佛求生淨土，就為這樁事情；其他的，好事，於大眾有利益，附帶的，不是主要的。這是不能不知道的，不能搞錯了。我們知道阿彌陀佛的心，知道阿彌陀佛的意思，能幫助他，要全心全力幫助，不能夠幫助，到西方極樂世界去提升自己，有緣的時候再來，這就完全對了。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。

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