《清涼茶社講壇經》-精華錄

清涼茶社講壇經

"三界唯心，萬法唯識"

自己就是一個完整的宇宙，把自己充實了，完美了，改造現實世界就有極大的力量，能把自己改造得好，就一定能把自己的環境改造好。而賦予你最大力量的，就是開悟。

菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。　全部《壇經》，乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：「善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。」

學禪不要向外求，禪並不在外面，自己就自足自有的啊！所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。

佛說、即非、是名就是《金剛經》的主題，全部《金剛經》反覆講述的就是這一主題，後面的「應無所住，而生其心」就是這一主題的引伸。這個主題，解答了「降伏其心」的菩薩心行的關鍵，歷來為中國佛教徒所重視。

五祖：無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。

一切皆如，分別悉泯，即妄即真，從何處劃分得出菩提煩惱來！

要開悟，就是直下開悟，就得言語道斷。如果還有思維活動，還有分別心，那說絕對開悟不了。

外沒有塵埃，內沒有分別的心，就在此時，一切放下，要在這上面好好參，這才叫過關，

不是說開悟見道就不要思想，不要概念了。若不要，我們在這兒講什麼！祖師們那麼多語錄又講什麼！但是，在開悟這個關口上，讓概念活動停那麼一下，感受那麼一下，這就是開悟的關，這說是「言語道斷，心行處滅」。

神秀「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」那一套方法，六祖實際上仍在提倡，這是什麼道理？五祖問的是見地，而不是行持，行持並不能代表見地。六祖文化不高，直說見地，並沒有向五祖彙報他的行持。

「本來無一物，何處惹塵埃」，好象六祖悟到的是空，是般若；但「一切萬法不離自性」，又從空轉到了有上。

傳的是什麼法呢？就是五祖說的：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」。這個法，就是「以心傳心」、「自悟自解」的法，也就是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」。而這個「本體」、「本心」就是六祖在上面大悟的那個「一切萬法不離自性」，那五個「何期自性」。這個「本體」、「本心」就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，

需要留心的是「善自護念」。許多人對悟後是否繼續修行爭執不休，看來五祖是強調悟後必修的。對悟後必修這一點，大家不要懷疑，因為我們功德和力量都明顯不夠。以煩惱來說，開悟的人對煩惱肯定有力量，若沒有力量，這個開悟就不是真實的。

佛教認為，煩惱的中心就是我執，沒有我執，各種煩惱失去了依止就無從發起。

分別我執又叫見所斷煩惱，一經見道開悟就可以斷除。俱生我執又叫修所斷煩惱，這就必須經過長時期的修行才能加以解決。還有功德，那是要不斷地去做才會圓滿。所以有了見地更要修，不要說「悟後不修」或「修即不修，不修即修」一類的話，要實踐，要老老實實地繼續修行，用六度的思想來檢驗自己，要得起初的受用才行。所以，單憑「善自護念」這一點，就證明了悟後必修。

不要當「自了漢」，還要「廣度有情，流布將來」，

達摩終於說話了，說得也很奇怪：「安心，好啊，你把心交給我，我與你安！」慧可一反省，對達摩說：「欲求自心，了不可得。」達摩對這句話有什麼反應呢？達摩只是平靜地肯定了他說：「與汝安心竟。」安心法就是這個，任務完成了，慧可於是成了二祖。對這個公案，大家好好去參，可不要停留在二祖那句現成的答話上，那是二祖的，不是我們自己悟到的。

禪宗對神通不重視，因為這對解脫生死並不重要，了生脫死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通會自然到來，無須你去執著追求，只是涵養本元，本元養熟了，枝末之事——如神通等，有沒有又有多大的意思呢！

屏息諸緣，勿生一念，不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目」

汝若返照，密在汝邊。

「不思善，不思惡」這兩句，實際上概括了一切思維活動中的相對觀念。如空色、有無、前後、遠近、中邊等等，一切總不思，這時哪一個是你的本來面目呢？又在什麼地方呢？宗師的方便恰恰是想方設法把你思維的路子堵了，把分別思維斬斷，還要你「速道速道」！只有這個時候，忽然鐵樹開花，一個真正的「我」才跳得出來。

「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」自性本自清凈，本自具足，就是你自己。這麼貼近，哪有半點密呢？自己對自己還有什麼秘密嗎？若要舍內求外，那自然就有密了。你懂，別人不懂，對別人而言是密，但經反觀自照，自己明白了自己，密又何成密呢？

六祖從得法到後來出世說法，中間尚有十五年時間。實際上是六祖進一步護持、進修的階段，把自己習氣陶煉得凈盡、圓融，才能荷擔如來家業，才能在後來廣傳無上大法，揭開了弘傳千年的禪宗序幕。

惟論見性，不論禪定解脫。為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。法師講涅盤經，明佛性是佛法不二之法。佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。

因為沒有認識到這個金剛本體，就只有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麼地方進行呢？十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麼法叫緣生法。

何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

永嘉大師在《證道歌》中說：「不離自性(當處)常湛然，覓即知君不可見」。

人生宇宙的真諦就是空。真正的證悟，是在修行里，在本份上直接把這個空感受到了，不需要你在道理上說長說短。

我們的心有一種自發性，只要想到什麼事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行為上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。

主人公在何處？

善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

「心量廣大」是前提，你體會到這裡就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以「空即是色，色即是空」，這是泄露天機的話呀！其實，空就是什麼都有，有就是什麼都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入「一切即一，一即一切」，也才能「來去自由，心體無滯」。

「一切般若智，皆從自性而生，不從外入。」

《法華經》稱佛出世「為一大事因緣」，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麼東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非的東西怎麼個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。

因為沒有認識到這個金剛本體，就只有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麼地方進行呢？十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麼法叫緣生法。

心不染著為無念

善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。《凈名經》云：即時豁然，還得本心。令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。

善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。

對上根的人，六祖希望他們「各自觀心，自見本性」，對下根的人，才能自悟的人，六祖希望他們「須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路」。

禪宗內沒有別的，只有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麼直截了當，這麼簡便易行，與有無文化毫無關係。

無念若理解為不思、不想、不憶、不繫念，那就危險了。

但六祖大師這裡的無念的真解是什麼呢？就是六祖緊接著說的「知見一切法，心不染著」「用即偏一切處，亦不著一切處。」這裡有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動；二是不染不著，不受拘系，超然於相對的自在。也是我們上面談到的，是清凈常流的一念，是「應無所住，而生其心」的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會「萬法盡通」，「見諸佛境界」乃「至佛地位」。

佛法在世間

說通及心通，如日處虛空。邪正俱不用，清凈至無餘。

菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。

若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。

他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。

憎愛不關心，長伸兩腳卧。佛法在世間，不離世間覺。

　離世覓菩提，恰如求兔角。邪正盡打卻，菩提性宛然。

見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。要把禪宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己為煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裡來，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。

說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機。宗通就是心通，就是見性，就是見道。僅在那裡分析觀想，不通過「言語道斷，心行處滅」而見性、開悟，這個心是通不了的。

「世人若修道，一切盡無妨。」一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在。

「常見自己過，與道即相當。」能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。

該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。」

「正見名出世，邪見名世間。」出世不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見—有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麼法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。

見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。

善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。

與成佛有關的才能稱為功德。只有求得當下解脫，才能一了百了，徹底脫手。

迷人念佛，求生於彼；悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈，即佛土凈。悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。

念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。

佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？但心清凈，即是自性西方。

往生並不等於就了了生死，要了生死，非見道，非斷煩惱不可，不然這個生死是了不了的，就是到了凈土，你還得繼續修行，只不過環境變好了。要把念佛和稱名區別開來，念是不忘，念是念佛的種種功德，念是念佛不可思議的力量和智慧，而我們則是學習這一切。所以念佛是要在心裡不要忘記佛，要使自己身語意三業的活動與佛相應，這才是念佛的本意。

專修般若三昧，要念佛的功德，佛的像好，佛的種種一切，把自己的心全放在這上面。念到最後，一切雜念息了，萬念歸於一念，精神也就專一了，穩定了，不可思議的力量就來了。要知道，不可思議的力量是每個人都具備的，而且就在各人自己的心中。這個力量出現後，就在現在，阿彌陀佛就會出現，見了一個阿彌陀佛，等於見了千萬億的佛，而且你也決定可以往生。

念佛看是不是用「心」在念，若用「心」在念，那麼戒定慧、六度萬行必然都在其中了。若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千里。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。

自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？

「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨所住處怕安樂」、「隨其心凈即佛土凈」這就是六祖的總納，「但心清凈，即是自性西方。」

心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。

日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。

聽說依此修行，天堂只在目前。

直心是道場

生活中就是戒定慧的道場，永嘉大師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。這裡戒定慧全有。永嘉大師還說：「不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。」這就是禪宗的方法與境界。

二六時中，行住坐卧，念念都在這個事情上，從因上來講，就是功夫，從果上來講，就是定，這就是禪宗講的一行三昧。

《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》，對不二法門的談論，的確是太高妙了，有些地方比《金剛經》還要徹底。

在一切時間和地點，不論行住坐卧，都要「行一直心」——念頭不要拐彎。我們學禪宗就要這樣，在一切處，不論行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，這樣堅持下去就可以得定，就可以開悟。所以《維摩詰經》說：直心就是道場，哪兒去找這麼好，這麼方便的道場呢！這就是一行三昧。

我們就是要在工作和生活中「常行一直心」，心裡認為是對的事，當然可能做，作好事就不要怕吃虧，要修行就不要怕吃虧，不怕吃虧就是直心，就是道場。

「心不住法，道即流通」「心若住法，名為自縛」。

你如果做到了「於一切法勿有執著」，那麼自然整個身心就流通了，也就是無論何時何地，在我們的工作和生活中都不要忘記這個東西，同時也不要執著於這個東西。這實際就是一行三昧，就是一切放下，

全體放下，對事不要執著，對法也不要執著，不論四諦法，三十七道品，六度萬行都要放下，都不能執著。我就是真如

我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清凈。此是以無相為體。

於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。

無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。

真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。

無念，簡單明確地說，就是不執著，就是對里里外外的一切事情都不去執著，連這個不執著也不要執著。無念，就進入了不二，不二，就沒有那些念頭，如主觀、客觀、善惡、是非、過去、未來等那些相對的東西。

「無者無二相，無諸塵勞之心，念者念其如來本性，真如即是念之體，念即是真如之用。」

一方面，無念的這個「無」，要除去一切相對的，屬於「二」的種種思維分別；另一方面，無念的這個「無」，要除去一切塵勞煩妄想。而剩下的這個「念」，就是「能離於相，則法體清凈」的法體，就是真如本性。歸根到底，念就是念自已，自己的真正本性就是真如。你就是真如，真如就是你；念就是真，真如就是念。

但無妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈妄。若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。

外離相為禪，內不亂為定。外禪內定，是為禪定。於念念中，自見本性清凈。自修，自行，自成佛道。

起心看凈不是妄念也是多事。為什麼呢？本來清凈，你自己信不過，還要凈上加凈，怎麼不多事呢？凈上加凈，實際上就是妄上加妄。在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。

六祖說：「無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」六祖這裡以「一切善惡境界」概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能「心念不起」，這就是禪宗的「坐」。這種「坐」超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是「坐」。反之，你達不到這種境界，心裡亂鬨哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與「坐」無關。若看心看凈，即障道也。

不是息心除妄想，只緣無事可商量。

「若見諸境不亂，是真定也」。

一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要「自修、自行、自成佛道」。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著只想依靠著什麼別的力量，自己的本性就是佛嘛！

用功就是多事，本來就是佛，還用什麼功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下面給大家介紹一下用功的方法。

首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。

生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到「心平氣和」，要「孝敬父母」，要「上下相憐」，要在生活和工作中學會和養成「忍」、「讓」習慣，要敢於遷善改過，不要護短，等等。

懂得了一切法空的道理，那麼你對一切事相就不那麼執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔痴中去體驗。

早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都捨不得，怎麼行呢？告訴你，貪懶覺就是沉溺於生死。

懂得了「萬法皆空」的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求凈而自凈，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定位，越長越好。

若定不住，念頭起來時怎麼辦？禪宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你只是心裡明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕鬆得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麼去參。

於一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，睹諸善惡境相，自心不亂，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。

和光接物，無我無人，

「於一切時中，念念自凈其心」。

而佛所守的卻是「自性戒」。因為就自己的本性而言，是不能做壞事的，守戒的力量來自於自己，所作所為自然而然就合於戒律。精神上自在洒脫。一念火起，就是無明；若懂了，這一念消下去了，就是菩提。

自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。

自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。

自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。

內調心性，外敬他人，是自歸依也。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

若不思萬法，性本如空。

六祖下面說的很重要，可以說是點睛之語：「何名清凈法身佛？世人本性清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。」對這句話，萬不可等閑視之。王陽明說得好：「無善無噁心之體，有善有惡意之動。」性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。六祖在後面「機緣品」中還說：「清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」

諸佛妙理，非關文字

即心即佛

前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。有我罪即生，忘功福無比。明心號菩薩。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

只汝自心，更無別佛。莫向外求，與佛無二。

口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。　

無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。

「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛」—前念不生，後念不滅，就可以看到你的心體了。念頭起過後，你不要去追。它已經過去了。這個念頭雖然過去了，但你這個心是否就不存在了呢？前念雖然過去了，但你自己還在嘛，前念不生，已經過去了的，還生什麼呢？即心啊，這裡你才是最好認識你自己的時候，如果你隨著前念過去，就完了。所以百丈說「飛過去也」時，馬祖當下指點，用扭鼻子的方式讓百丈體會到自己的本性動都沒有動；本性不因為前念一過就斷了，前念，後念都只是本性的作用而已，你若見了這個道理，就把生死了了。

「成一切相即心」，一切事物的來去變化全在於你的念頭，而這個來去變化就是生死啊！「離一切相即佛」。在來去變化的一切事物中，在這些念頭中，你能看到自己動都未動的本性，不執著於那些來去變化，知道這些都是空，「離一切相」，那你才知道你就是佛啊！

天台宗對《法華經》最有研究，用天台宗總結的幾點就是：「開權顯實，開跡顯本，會三歸一，純圓獨妙」。因為這部經是專門講如何成佛的呀！

「明心號菩薩」，明心見性了，你就是菩薩，你就是佛，你自己就是一部經。開悟了，見了道，你就是佛啊！你自己就是三藏十二部啊！所以六祖大師說：「但信佛無言，蓮花從口發。」

「自蔽光明，貪愛塵境」，開佛的知見就是要斷這個人我執。人我執一斷，天地萬物就一體了，大慈大悲也就出來了，並且是無條件的。這一段文，大家可以經常看看，能背誦更好，在裡面參最好。自己也可以看是心轉《法華》，還是《法華》在轉你。

師曰：三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。偈曰：

自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。

大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。

汝觀自本心，莫著外法相。

萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。一切時中，自性自如。

「三身元我體，四智本心明。」大家用功，到那一天你見道了，就會親眼看到這決非虛語。還有一點要指出，雖然教下常說「六七因中轉，五八果上圓」，但轉的只是名相，本體是動都沒有動的，自性還是你那個自性，並沒有變成另外一個什麼東西，它可是「不生不滅，不垢不凈；不增不減」的啊！是「體同而用異的」啊！

「汝當一念自知非，自已靈光常顯現」。自性本身就是覺性，萬法本無，不需要你在上面挖什麼窟窿，也不需要你在上面添什麼東西。

聖諦尚不為

行思禪師，問曰：當何所務，即不落階級？

師曰：汝曾作什麼來？

曰：聖諦亦不為。

師曰：落何階級？

曰：聖諦尚不為，何階級之有？

師深器之，令思首眾。　

懷讓禪師，師曰：甚處來？

曰：嵩山。

師曰：什麼物，恁么來？

曰：說似一物即不中。

師曰：還可修證否？

曰：修證即不無，污染即不得。

師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。　　

永嘉玄覺禪師，師曰：返太速乎？

曰：本自非動，豈有速耶？

師曰：誰知非動？

曰：仁者自生分別。

師曰：汝甚得無生之意。

曰：無生豈有意耶？

師曰：無意誰當分別？

曰：分別亦非意。

師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，

隍云：六祖以何為禪定？

策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。

師云：汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。

「無需求真，但須去妄」，你不要去管聖諦如何，只要把凡情妄想掃乾淨，就行了。

「凡所有相，皆是虛妄」，做不到這點那就是凡情未盡，偷心未死，

「聖諦亦不為」。真是斬釘截鐵地把執著去得乾乾淨淨。六祖問懷讓「什麼物，憑么來」？六祖這裡是直下問他的本來面目。懷讓的回答極好：「說似一物即不中。」

「心量廣大、猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小；亦非青黃赤白」，乃至「無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空」。這裡，你能說它到底是什麼嗎？《金剛經》說：若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不可見如來。你說，這個「我」到底又是什麼呢？「說似一物即不中」，正是印證了這境界後從內心中自然流露出來的，不是一般人「想」得出來的。六祖又問他「還假修證否？」懷讓說：「修證即不無，污染即不得。」從禪宗的根本立場上說，這個東西是本來就有的，原用不著修證，若欲修證，就把它當作外面的，不是自具自備的了。從另一角度上說，修證也是需要的，不修行，你又怎麼能悟入，怎麼能知道這個「說似一物即不中」的東西呢？但怎麼個修法呢？「污染即不得」這樣的答話，真是天衣無縫，所以六祖讚許說：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。」這裡兩鏡交光，絲絲入扣。

悟入時是需要「言語道斷，心行處滅」，一悟之後，言語心行全是妙用，而且與佛法的道理完全相通，

「對境心不起」—不動心了。這個念頭離開了這個佛性嗎？禪宗認為，就這個念頭就是這個自性，就是這個佛性。再者，一切法空，這個一念也是空的，既然是空的，取掉它幹什麼呢？水中月，鏡中花嘛，你又怎麼個取法呢？又何必去取呢？

念頭就是自己，明白嗎！一切法空，你還起什麼妄念？一切法都是你自己，你還起什麼妄念？認識了這些問題，妄念就起不來，儘管起了妄念，你明白它是空，不起作用，這個妄念就悄悄過去了，如雁影過潭一樣；你真的對治它時，卻恰恰是你又在動妄念了。

頓悟的力量

住心觀凈，是病非禪。長坐拘身，於理何益？

生來坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨頭，何為立功課。

秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自凈其意名為定。

一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。

如何是不立義？師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？

神秀說：「諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自凈其意名為定。」神秀這幾句，可以說是對「如來禪」的最佳表述。神秀北宗之禪，就是「如來禪」。如法修行，次第而進，所以又稱為「漸門」。「如來禪」可以說是佛教內正統的修持方法，穩妥可靠，與教下也沒有多大的分歧，一般學佛的人都走的這個路子，也可以取得成就。但六祖大師這裡卻是「祖師禪」，其特點是直徹本源，因果一如，建立在萬法皆空的基礎上。正如六祖所說：「亦不立菩提涅槃，亦不立知見解脫，無一法可得，方能建立萬法。」惡性本空，作與不作全沒交涉；善性亦空，行與不行全沒交涉；性非凈穢，凈與不凈全沒交涉，乃至「法本法無法，無法法亦法」，自性就是菩提涅槃，本來就「不生不滅，不垢不凈，不增不減，戒定慧又與此何干呢！所以，只要直下見性，一了百了，而不計其它。所以六祖說：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第。」這樣立足於自性自悟，頓悟頓修的法，所以稱之為南宗頓門。

頓悟的依據是菩提與煩惱本為一體，差別只是相上的。從體上來講，煩惱也是它，菩提也是它，排除了煩惱，等於就排除了菩提，所以說「煩惱即菩提」。你如果堅信這點，敢於這樣下手，你學禪宗就可以見功效，得受用。

事事無礙

我今不施功，佛性而現前。

小乘佛教所講的三法印，就把整個佛教的要點都包括了。為什麼叫「印」呢？因為這是判斷是不是佛教的標準。

「諸行無常」，凡是有作為的事情都是無常的，沒有不變的，這是第一個法印；「諸法無我」一切法無自性，都是因緣所生的，都是空的，找不出一個實在的東西，故無我，這是第二個法印；「涅槃寂凈」，要想在無常的生死煩惱中得到解脫，要想得到永恆的寂靜、安寧，就只有佛所指示的涅槃，這是第三個法印。

但是到了大乘佛教，特別是《涅槃經》里提出了涅槃四德，恰恰就是眾生這四個顛倒見中的常、樂、我、凈，就是說，涅槃是有常的、快樂的、有我的、乾淨的，這四條是正的，不是顛倒的。涅槃四德恰恰與眾生的四顛倒見相反而對立。是不能死啃書本的，佛法高妙之處就是圓融無礙，六祖大師的一言一行，無不顯現著這種精神。佛性超越了常與無常。超越了常與無常，這個佛性才是真的，才是活的，才是超越了分別思量的，大家要懂得這個道理。不變的常是死常，變化了還是常，所以六祖說佛性無常，恰恰深刻地闡述了佛性真常的道理。無常是佛性的一種作用，常也是佛性的一種作用，執著於一邊是不對的。作用是活的，要應酬無礙，必須有所變化，應該無常。這個無常，並沒有離開本體，也離不開本體，如果孤立和靜止來看，是難以想通。但你把這一切放在全體上看，整體上看，一切都迎刃而解了。

一切善惡諸法全是佛性，我們的語言、行為全是佛性。如果認為外面另有一個常，另有一個佛性要修，那完了，你就永遠解脫不了。這個道理的確很高很難，因為這是「向上全提」之事。

把常與無常對立起來，是低級的認識。常是它，不常也是它。你要深入佛性嗎？你要真正認識佛性嗎？就必須超越這種種分別思維。所以，常不能離開無常，無常也不能離開常，常與無常是二，佛性是不二。

在「五濁惡世」的殺盜淫妄之中，你能做到「無住」、「無念」、「無相」對這一切真的不動心，來去自由，才真正是「事事無礙」啊！你真的有了這個本事，你還怕什麼呢！到了這個境界，什麼「常」，「無常」全都是閑話。

常見自心過愆，不見他人是非好惡，何不自知自見，學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門。言下便須自見。

「凡聖兩忘，情盡體露」既沒有凡情，也沒有聖解，分別思維全都息了下去，處處都見本體，處處都表現著本體。

趙州進一步問南泉：「如何是道？」南泉回答說:「平常心是道。」趙州緊迫一問，說:「還可趣向不？」南泉說：「擬向即乖」——進入分別思維那個道就不是本來的道了。趙州又問：「不去認識它，怎麼知道是不是道呢？」記住南泉下面所說的，他說：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，豈可強是非邪！」趙州這裡就言下大悟。

一定要記住六祖大師的話，要「常見自心過愆，不見他人是非好惡」，這樣，你才能真正排除干優，潛心修道；再進一步，「一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見」。

道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若卧，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？

煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。

汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清凈心體。湛然常寂，妙用恆沙。在禪宗里，真正見性了，才知道過去用功都是白費，本來就是佛嘛，用了那麼多的工夫，得到的不外是「今日方知我是我」。

五代時有個比丘尼的證道詩很能說明這個問題。

竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來卻把桃花嗅，春在枝頭已十分。

「一切萬法不離自性」，明也是它，暗也是它。明暗都是客塵，都是外境，都在自性中生滅，而這個自性動都未動。

修道的人以智慧照破煩惱，這是教下傳統的說法，也沒有什麼不對，但禪宗卻在這裡向上提持。從體上來講，煩惱即菩提，所以禪宗從高一層的意義上講，是不斷煩惱的，斷煩惱等於斷了菩提。

自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。如果說禪宗有什麼特殊的地方，那也只是在方法上和佛教內的其它宗派有所不同而已，最根本的目的和理論基礎是完全一致的。

僅僅知道什麼「心外無佛」「即心即佛」「直指人心」是絕對談不上了事的，而且是危險的。你必須學習佛教的基礎理論，了解佛教的思想體系後，才能選擇某一宗派進行專修。

毀譽不動，哀樂不生，　

一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真，若覓真不動，動上有不動，

能善分別相，第一義不動，但作如是見，即是真如用。

若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。

若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。

菩提果自成。

此心本凈，無可取捨，各自努力，隨緣好去。

洞山的那個辭世偈就極好：

學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形混蹤跡，努力殷勤虛空步。

真正修行的人是哀樂不入，心不附物。

你若證了空性，證了萬法皆空的道理，就得了一切智，又叫根本智。有了根本智，你就得到了解脫。

「無取無舍」，「不生愛憎」，也就是做到不住色生心，不住聲香味觸法生心，這樣，你就實踐了一相三昧。一相三昧是在念頭上，而一行三昧則重在行為上，你一相三昧到家了，一行三昧也做到了，它們同體而異名。你平時若在這上面用功，久而久之，你的身體生理就會發生一些變化，這並不是很神奇的事。新陳代謝的秘奧一般人不明白。新陳代謝就是生死，不過不那麼明顯。一睡一醒之中也有生死，念頭的生滅也是生死。我們平常的覺性都被種種雜念、煩惱遮障了，自己不認識自己，如果你照六祖所說的，達到了一行三昧和一相三昧，進而明心見性，你的那個身體的變化就大了。你的覺性，才會從濁亂的煩惱、雜念中澄清出來，這樣，對生死，對三世因果就會看得清清楚楚，並且可以在自己的身體、業命中獲得自由。

我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。若向性中能自見，即是成佛菩提因。性中各自離五欲，見性剎那即是真。若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大痴人。

但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：

　　兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

「若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性」，「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生；自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生。」

在《壇經》中，不論六祖千說萬說，實際上只說了一句話，這就是「但用此心，直了成佛」，什麼是「此心」，就是我們大家人人都有的這個心，對這個心，你不能把它推到一邊，也不能把它推到未來。就是現在你能思、能想、能作、能為的這個心、這個念啊！

應經常誦讀《金剛經》、《楞伽經》。這兩部經都是禪宗用來印心的，你的修行對不對，就可以用這兩部經來檢驗。再如《楞嚴經》這部經在歷史上很受中國知識分子的歡迎，對學佛的人幫助很大，應該讀。再如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》、《維摩詰經》，都是極好的。在這些基礎上路再讀《華嚴經》，你的境界就會改觀，就會得到極大的力量。

「實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法」。你不要執著，既本能執著於經論，也不能執著於「不立文字」。

要時時刻刻，行住坐卧，在工作中，在生活中做到「無功無靜，無生無滅，無來無去，無是無非，無住無往」，

本職工作都搞不好，你「覺」個什麼呢？「無動無靜」這一套功夫，就在你全部的工作生活中啊！

功夫就在你的喜怒哀樂之中，佛性就在你的七情六慾及種種煩惱之中。

「若向性中能自見，即是成佛菩提因」，

「性中各自離五欲，見性剎那即是真」。