《宗鏡錄》略講(南懷瑾)(7)

有一本書《中論》，也是龍樹菩薩著的。又叫《中觀論》，由佛法辯證空有的問題，而提出「中」，由因為空有相對落於一邊。可是，建立一個中，中也變成邊了，大家又死死抓住一個中觀。後世修行批評人家修的不對，問他修什麼？他說修中觀的，中觀對了嗎？有中就落邊了！比如一個東西有兩邊，兩邊都不對，那麼中才對嗎？有邊與中，又是相對。所以建立

一個名相很難！禪宗祖師有一句話：「一句合頭語，千古系驢橛」，一個人如果說一句很對頭的話，建立一個宗旨，完了！「千古系驢橛」，等於搭一個石椿子或木椿子。過去農業社會長途旅行，騎馬或騎驢，途中休息，怕馬跑掉，就搭個石椿或木椿拴馬，從此以後，凡是經過此處休息的人，就把馬拴在椿子上。所以，建立一個東西後，大家的觀念就向那裡頭抓。等於剛才講佛法談空，大家學佛打坐拚命找空，這在理論上多冤枉！問他：「幹什麼打坐？」「想證空性。」「那你坐在這裡幹嘛？」「求空啊！」聰明人只好對他笑一笑！這不是背道而馳嗎？空就是空，用那麼大一個力量去找一個空，結果坐了半天都不空。中觀的道理也是一樣。

　　緣非緣 物非物

　　中觀論偈云：無物從緣起，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。

　　這些邏輯觀念真要命！據我幾十年經驗，中國人的個性對這種用邏輯方法說明的論述，不大歡迎，因為太費腦筋。如唯識、法相不容易發達，而《金剛經》、《阿彌陀經》因簡單明了，很容易流傳。

　　「無物從緣起，無物從緣滅」，佛經講形而下的世界萬有的現象，皆是因緣和合而來。象我們聚在這裡也是緣起，因為諸位都是緣，很多緣湊攏，我也湊這個緣上來吹牛。換句話說，你們想找一個人亂吹，象我這樣肯吹的這個緣也很難啊！必須要有我這個緣，大家蜞在一塊聽我吹，這都是緣起。一幢房子的建築，鋼筋、水泥、砂子、木料、木工，統統是緣起和合。佛法不承認有一個萬物之主，世界上沒有一個主宰，萬物皆是因緣所生。但這個因緣怎麼來？不是自然來。如果自然來的話，泥土裡自然生出稻穀，穀子自然裂開跳進我們嘴巴，這是不可能的。必須把米磨去糠，合水、火、電鍋而煮成飯。所以，沒有一個東西不是因緣生。

　　佛法講一切都是因緣，但是到了《中論》，他叫我們進一步認識，不但沒有主宰，不是自然來，連「緣生」這個道理也是方便，沒有一樣東西真的從緣生。比如十個指頭是十個因，十指合併是一個形狀；八指合併又是一個形狀，這個形狀是從因緣來，但是只要變動一個因緣，隨時沒有，一因緣湊攏的東西，非散、非變去不可，從生滅中，我們了解「無物從緣起」，那麼你說沒有了嗎？沒有不是唯物論的沒有，它又有因緣所生的假象。

　　「起唯諸緣起」，一切萬有生起是靠因緣湊合而生。

　　「滅唯諸緣滅」，一個物質構成後，也不大容易滅，要一切的緣都散掉才滅，不是一下子就完了。茶杯因各種因緣物質而製成，摔破後完整的杯形雖沒有，玻璃碴子還存在，從破玻璃渣磨成粉，變成竊，還要經過許多階段，等一切緣散盡了才滅掉，這個道理很清楚。

　　「故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。」有一年打七，提到《楞嚴經》「本非因緣非自然性」，既非因緣也非自然，有幾位大居士，年齡老大、資歷也久一點，所謂老大就是老化。當然，他們對我客氣，當面不講，背後說我講錯了，「既非因緣又非自然」那是什麼東西？人家問我，我也忙，懶得理，錯了就錯了，反正我一天到晚說錯話，已經把它說錯了嘛！沒有關係，說錯就好了嘛！後來這位問的同學緊跟著屁股後面轉，我說你怎麼那麼笨？自己不去找《楞嚴經》看看，又不是我講的，「本非因緣非自然性」，我說錯了，佛也說錯了？！

　　誰知道佛有時講因緣所生，為什麼在這些經典上，又把因緣的理論推翻了？因為講因緣所生，是指現象界而言，形而下萬有的存在與生滅都是緣生緣滅。形而上的本體，不是因緣能生，也不是因緣能滅，所以叫「不生不滅」。所以說「本非因緣非自然性」，很自然的道理。可是這些老大，腦子一下子轉不過來，教育上很痛苦。孟子說得天下英才而教育之，一樂也；我說人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。

　　龜跡能卜空有迷

　　萬法既不從緣生，不是因緣能生萬法，這句話已經令人摸不著頭腦，跟著又說「亦不非緣生」。佛經的說法，能建能離，建立一個東西，馬上就掃掉，所以禪宗有一個比方：「靈龜掃跡」。通靈的烏龜在地上爬，爬過的地方留下印子，烏龜尾巴立即把印子掃掉，使你找不到。等於高明的小偷戴上手套、套上塑膠襪，偷完東西後，連手印都不留。

　　因緣不能生法，如果因緣能生法，生出應該永遠存在，但是生出馬上就不存在，所以說「既不從緣生」，說了「既不從緣生」，馬上又說不對，「亦不非緣生」，也不能說不是緣生，也是緣生，即生即滅，即滅即生，不知講些什麼？其實已經把形而上的道理講得很清楚了。

　　那麼，永明壽禪師已經引用了兩段經文，一段是《大智度論》，一段是《中觀論》的偈，說明生滅與不生滅的理由，還沒有說完。

　　「又不空亦不生，空亦不生。」

　　諸位做功夫，求證佛法的人更要注意了！永明壽禪師告訴我們「不空亦不生」，真正的形而上、至性的本體不是空。那麼，不是空就是有嗎？也不是有。「生而不生」、「空而不空」、「有而非有」。有，不是世俗的有一個東西。有，硬是有，大家看到有；我說現在這裡有一枝筆，大家看到沒有筆，可是在觀念里有，這個觀念是空的。所以不空也不生。雖然生出萬有，生而不生等於沒有生。

　　第二句話更要注意！「空亦不生」，如果有一個空的存在，生出一個空來，那不對的。學佛修道的人，打坐修了半天，「唔！今天很有進步，坐到空了。」那應該說：「恭喜你，你象生小孩生出一個空了。」你看這不是犯了錯誤！既然空，怎麼還有個境界？空也不生，連空也沒有，空也空。

　　第四十三章 身是泡沫心同海

　　何者？若一切法是不空者，即無有生，以無自性空故，方能隨緣成諸幻有；若一切法是空者，亦無有生，以無自體故，無有生相，既無有生，亦無有滅。

　　要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，了解本體的道理，真正了解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。

　　現在繼續申訴理由。「何者」，什麼理由？

　　「若一切法是不空者，即無有生」，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。

　　「以無自性空故」，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到「無自性」，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講「自性」都是錯的。佛經講「無自性」，怎麼又有一個「自性」呢？這是中國文字古代翻譯辭彙不夠的毛病。「無自性」是說一切法沒有自己永恆存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。「無自性」指的是這種無自性，與明心見性的「自性」——見性不見性的詞不相干。可是後世許多著作把不相干的關係，一看到「無自性」就扯到「見性」上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。

　　空與有的奧秘

　　所以說：「一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有」，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麼緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麼？無有生。當嬰兒一出娘胎「哇」一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恆存在。

　　我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麼？每天白米飯、麵包、青菜、蘿蔔、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維繫此生。有些人頭髮變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麼一個人。把外緣一脫，象我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。

　　那麼，照上面所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？

　　「一切法是空者，亦無有生」，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麼來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。「以無自體故，無有生相」，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有只是一種虛幻的現象而已！所以叫「無有生相」，生而不生，生了以後沒有了！開天闢地到現在，我們講五千年歷史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裡也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麼痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還捨不得再見，最後哦……幾聲嘆息！拉倒！本來沒有，「無有生相」。

　　「既無有生，亦無有滅」，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，只有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麼可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，只是兩種不同的現象，與虛空不相干。夜晚是虛空，白天也是虛空。

　　如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。

　　後世悟道證道的大師著論說，「果」，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫凈土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講凈土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麼，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿凈土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麼都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。

　　「果不空，不生」，反面理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫「果空故，不生；果空故，不滅」。

　　「以果是空故」，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麼辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裡，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麼辦呢？說了半天都是您說的對，四面八方，我怎麼說怎麼不對，都給您駁完了，怎麼求證呢？

　　業隨心現

　　「但隨心現，畢竟無生」一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：

　　「隨眾生心，應所知量，循業發現」。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明「但隨心現，畢竟無生」。這是佛法「唯心」的基本道理。這個「心」不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法「畢竟唯心」，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言「隨眾生心，應所知量，循業發現」。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。「應」，感應，就是現代科學的話，電感交流。「知」，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麼東西。每個人心量不同，認識有別，此謂「循業發現」。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。「循業發現」。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後只剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場面，跟老闆熟，問老闆豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麼呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明了，就是「循業發現」。

　　所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了只好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後面叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫「循業發現」。

　　大家注意這幾句話：「隨眾生心，應所知量，循業發現」，在古書莊子只用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、

　　「萬竅怒號」。颱風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說「萬竅怒號」，竅即有洞之處，這些聲音從哪裡來？「閑即自取」。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裡來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麼妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是「閑即自取」。聽到颱風來嚇死了！彷彿天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是「閑即自取」，此即《楞嚴經》所言「循業發現」，業力全是個人自己所造。

　　接著他又引用《楞嚴經》。

　　如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。

　　這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修凈土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裡講「心物一元」的道理，上面引用了那麼多，現在引用《楞嚴經》。

　　佛說，善男子，我常常告訴你們「色心諸緣」。「色」是物質，「心」是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是「色心諸緣」。

　　「及心所使」，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫「結使」，象打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裡理智那麼想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。

　　佛說，我常常告訴你們，「色心」，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，「諸所緣法」，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過「隨眾生心，應所知量，循業發現」，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。

　　這麼說還不大清楚，比方這裡二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麼會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、颱風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個傢伙落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢復到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表面的世界。那麼，我們心理、精神背面那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。

　　失心自欺

　　接下來佛吩咐：

　　「汝身」，你要知道你的身體。「汝心」，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。

　　身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。

　　「皆是妙明真精妙心中所現物」，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。

　　「妙」，不可思議。

　　「明」，永遠是光明、明白的。

　　「真」，真實不變的。

　　「精」，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！

　　「真精妙心」這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。

　　我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麼！都是「真精妙心」中所呈現的東西而已！

　　佛吩咐我們要認識清楚。這麼一來，我們仔細一想，上當了！怎麼上當！大家閉眼打坐，坐在那裡又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子里亂搞。佛告訴我們「這一桶」以及你心裡與腦子裡的思想，不過是一個大本體心裡的一點東西，是大本體的心的功能所變現。

　　所以佛罵我們：

　　云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。

　　這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟里叭啦一連串罵下來，整個就是一句：「你們都是昏頭」。他怎麼說？

　　首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。

　　「云何汝等遺失」，為什麼你們那麼笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！

　　「認悟中迷」，一切眾生本來開悟，哪裡還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。「悟中迷」，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。

　　「晦昧為空」，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，「晦昧為空」，念頭清凈，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在「晦昧為空」。

　　晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，象關在黑暗的房間里一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裡面搞鬼。所以我經常問你們在這裡幹什麼？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裡修行的樣子！實際上在幹什麼？「晦昧為空」，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中「結暗為色」，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麼氣什麼鬼！「結暗為色」，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麼光？黃光？白光？還不是「結暗為色」！那是什麼？告訴你，坐久了，身體里的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫「結暗為色」，也叫「色雜妄想」。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裡自己搞鬼，佛經罵你「色雜妄想」，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。

　　「想相為身」，下意識妄想的念頭，「相」生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裡瘤、那裡癌，通吧！通個什麼？「想相為身」。

　　因此「聚緣內搖」，打起坐來在那裡，佛用「聚緣內搖」罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裡頭，喲！震動、打雷。心臟本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鐘頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麼！此皆

　　「聚緣內搖」，就象賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裡打坐，，外表看是在那裡打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裡 「聚緣內搖」。

　　「趣外奔逸」，，「趣」就是跑步，人是坐在那裡，心裡想外面，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裡「趣外」。「奔逸」，向外面跑。

　　「昏擾擾相」，鎖眉閉眼打坐，裡面是昏沉沉的，昏君一個。

　　「以為心性」，認為自己在那裡修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早「誤」了！

　　你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！「昏擾擾相，以為心性」，這是我們一般眾生的現象。

　　「一迷為心，決定惑為色身之內」，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清凈凈很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清凈了！然後說心定了！「一迷為心」，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麼講？他說那個時候感覺一天都是定，心清凈，現在不清凈。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，「晦昧為空」，自己在那裡頭搞，「決定惑為色身之內」，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裡會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！

　　身是泡沫心同海

　　不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。

　　他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體里的一點東西而已！一點什麼東西？

　　他說為什麼我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裡頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生「譬如澄清百千大海棄之」，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為「華嚴性海」，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，只認水面上一個小水泡。我們這個身體只是水面上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麼東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裡，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！

　　所以佛說「汝等即是迷中倍人」，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。

　　「如我垂手，等無差別」，就象我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麼？舉起的叫什麼？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！

　　第四十四章 夢醒夢還真

　　上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》「七處征心」，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。「宇宙」是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的；但也可以說是有量有邊的，因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已！

　　隨時反照——境惑不牽

　　所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裡做許多幻想，而把這個認為是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，麵粉是麥磨成的，在麥尚未變成麵粉以前，它的能既無形象又不拘於一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成麵粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裡，最後他說了一句話：「如來說為可憐憫者」，一切眾生認不清這個原理是最可憐的。

　　如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。

　　《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切眾生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清凈、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬里無雲。

　　「如空不動」，這句話是比喻，象虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的範圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意！比如翻譯「真如」，往往把真如當成死板的東西，「如空不動」，「如」是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。

　　「萬像自分出沒，一性未曾往還」，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它只是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裡。永明壽禪師要我們體會這一點。

　　但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。

　　把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，「隨生滅之緣」，生滅是輪轉不停，所以叫輪迴，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此拋棄妙明的本性。

　　「是以一切祖教，皆指見性識心」，所以一切祖師教育的方法，只是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麼，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，兩句話：

　　不從生因之所生，唯從了因之所了。

　　在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求「生因之所生」。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。

　　我們在璀上總認為多用點功夫，道就來了，此謂「生因之所生」，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢？那豈不是有增有減！所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是「從生因之所生」，只是「從了因之所了」，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了！換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是「生因之所生」，非「了因之所了」，自性本空。千千萬萬記住「不從生因之所生，唯從了因之所了。」

　　相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。

　　現在講到「了因之所了」。要怎麼樣去了它呢？注意哦！

　　「相粗易辯」，相是外在境界的現象，「相」是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老；二嘴裡說求真理，不要神通，結果只要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在「生因」、「相粗」這方面走，因為「相粗易辯」，容易搞得清楚。

　　「性密難明」，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麼樣？是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了！所以說「性密難明」。

　　「隨轉處而莫知」，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麼不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化系統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清凈，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，只要境界好、現象好就認為是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。

　　那麼，怎麼去了呢？

　　「在照時而方了」，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響？有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己儼然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕鬆一點，如此而已！並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，「在照時而方了」。《心經》講到用功的關鍵，「觀自在菩薩」，告訴你「照見五蘊皆空」，是智慧的朗照，不是把兩隻眼睛閉起來，拚命往裡面照，照到五蘊皆空，你在那裡很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。

　　如今不見者，皆被三惑心牽，六塵境換，不知境元是我，翻成主被客迷，但能隨流得性之時，自然無惑。

　　永明壽禪師寫這本《宗鏡錄》時是在宋朝，那時同現在一樣，一般人為何不能明心見性成道呢？

　　「皆被三惑心牽，六塵境換」，統統被貪瞋痴三毒的心理作用牽著跑，雖然用功修道，沒有反省自己為什麼搞這個玩意？或者年輕人好奇，好奇屬貪瞋痴的痴，愚痴；有些人對這個世界恨透了跑來修道，這屬瞋；有些人為神通、長生不老修道，貪。我們要反省自己的動機，究竟為什麼？要檢查清楚，這就是照。

　　他說現在一般人為何不能明心見性成道？在動機上，其來因就不正，「皆被三惑心牽」。

　　其次被「六塵境換」，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟張開眼睛看電燈光一樣嗎？那是境，是外相，都被外面的境界轉變了自己，換言之，都在著相中，被現實的現象所牽引。

　　在理上不透徹，「不知境元是我」，一切境界都是你變的。譬如曾有位同學很誠懇謙虛討論這一件事，因為他知道，現在打坐境界都有，比方念頭轉一下，轉到菩薩界馬上見到菩薩，如果菩薩相是黑的，他知道這個很嚴重。也就是說，生理有障礙，會發生這種現象；或者在心理方面，有無始以來憤怒的心情，或很不好的心理形成，憤怒過重，自我過多，就發生這類境界。

　　有些人打起坐來看到紅光，當心你身體內部有炎症；看到綠光那更要留意有大問題。這些紅光、綠光、黑光……等等都是生理內部反應，我常常告訴大家不要稀奇這些。看到光，以為自己有眼通、神通，我看到很多人，這個也有通，那個也有通，最後都通到沒有了，通到某一個地方，死亡了！當然每一個人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩這個東西！

　　其實那些境界「境元是我」，都是因為心理與生理互相蹭磨而來。譬如靜坐，心裡想靜，但是身體內血液的循環、氣機的變化、心肝脾肺腎的毛病照樣在。心裡靜，而身體內部本能有變化，血液流動，甚至流得更好，因為平常用心，血液被思想障礙；不大用思想時，血液流得更順暢，當它通過身體某一部分時，或者腦細胞、腦神經，或心臟某部分有毛病，血液象水管的水流到該處，通一下通一下，心裡意識感覺此外摩擦而發光。

　　還有些人覺得神妙，沒有點香，卻聞到香味，這些在宗教的教育上也有好處，可以鼓勵人。「唔！很好，了不起！你好好去修，菩薩有感應」。實際上香味何處來？人體內部有香、有臭，以醫學道理來講，如果人體不太有病，當然沒有一個人是絕對健康的，真健康的遺體不臭，是香的。口水也是香的，因為張口接觸空氣中的細菌而變臭。汗也不一定臭，與空氣中的細菌接觸而發臭。所以人體內部，象胃、脾臟慢慢修養好了，到了某一段時間，反聞到內部香氣。人體本來很香。所以，如果講人體臭，也滿髒的，並不高明，其中道理很多。

　　我們費了那麼大的勁說明「境元是我」，一切境界都是我自己的變化。

　　剛剛講過，一般人學佛用功，喜歡被境界欺騙，境界一來，認為自己有道，好啊！清凈啊！好好保留。下午再來，掉了！東西掉了去找回來就是，可是並不簡單！大家學佛修道都有此經驗，不要自己被自己騙了！那都是瞎貓撞到死老鼠，喲！這是道！不是的。但是在教育方法的誘導上可以用，我們告訴他對啊！好啊！努力下去，那是教育上的誘導，慢慢把你哄進來，再跑兩步、跑三步……那等於驢子吃胡蘿蔔。在北方趕驢子長途跑路，驢子喜歡吃紅蘿蔔，趕驢人就用竿子把紅蘿蔔吊在驢子前面。這是教育的誘導法，不要被境界騙走。

　　如果被境界所騙呢？

　　「翻成主被客迷」，主觀的被客觀的轟跑了，把客觀的境界當成主觀的，大家都是在這樣瞎搞。那麼，要如何呢？

　　「但能隨流得性之時，自然無惑」，順其人性而之天性，順其天之性，而之諸佛自性，一切眾生的自性，順流明心見性的時候，徹底地大徹大悟，才算是大智慧的成就沒有迷惑了！否則都在迷惑中，修道被道迷惑。

　　密顯本不分

　　復有雲，般若唯以心神契會，以心傳心方成密付，不可以言跡事相而求者，此是為未入人顯宗破執，恐取相背心，情求意解，故有是說。

　　也許有人講，大智慧的成就「悟道」唯以「心神契會」。以中文形容悟道，中國先輩、鳩摩羅什等的著作怎麼說？

　　「心神契會」。中文的神字有好幾種解釋，以哲學解釋就是本性、明心見性的「性」。心與神「契」，所謂契，是一點也不差，完全合攏。心與神二者妙會、融會，沒有一點缺陷、缺漏，所以古人說得道時「以心體心」，只有心傳心。心與心怎麼傳？不用嘴巴。有個榜樣，釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉尊者破顏而笑，長相莊嚴，臉破了還得了！這是說把臉鬆開一下，那裡沒有講話，彼此心裡了解，此謂以心傳心。他說古人悟道時，「以心傳心方成密付」，這個就是秘訣，道家等有些外道師父傳道，六耳不同偉，即三人不同偉，兩個徒弟在一起就不偉，這叫以心傳心，真不曉得講些什麼鬼話？真正的密，顯教也是密，佛經這些就是密，都告訴我們心是那麼在！說了半天，我們還是認得那麼小，明明白白告訴我們，我們悟不到，這是無上的大秘密，所以說「以心傳心方成密付」。

　　「不可以言跡事相而求者」，你怎麼寫此文字講說佛法？

　　「此是為未入人顯宗破執」，這些文字是為沒有悟道、初學佛者，姑且表達佛法的宗旨是什麼。破除他的執著，恐怕他把現象、境界當成佛法，違背了心性之體。

　　「情求意解，故有是說」，因為一般初學佛者，乃至求學，都在「情求意解」，感情化地，不是理性化地追求一個東西，而且一聽到道，想盡辦法把他想通。想得通的是意解，不是證道，此仍是意識境界，佛法變成思想的範圍。一般人學佛都犯了「情求意解」的錯誤。那麼，宗教徒們，宗教徒是指廣義的，佛教、道教、天主教，包括我的「睡覺」。人問我信什麼教？我說什麼教都不信，我信我的「睡覺」。宗教牽涉到情緒，你的教、我的教……，然後在那裡生煩惱，宗教徒煩惱多，為什麼？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，廣義地說，是智慧地求真理，不是鬧情緒，尤其佛法，是無上智慧成就。可是一般人犯的毛病是「情求意解」。為了這些普通人「故有是說」，需要解釋得很清楚。

　　若融會而論，則隨緣體妙，即相恆真。且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。

　　真的悟了道的人，那就不然了；或者沒有悟道，能把學理融會貫通，那也不同，那就達到「隨緣體妙」的境相，乃至不看佛經佛法就懂了，對一切人事一看就懂了。譬如宋代無名比丘尼參禪幾十年，怎麼都悟不了，突然悟道後寫了首偈子：

　　竟日尋春不見其，芒鞋踏破嶺頭雲。

　　歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。

　　就是這個道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也會悟道。「隨緣體妙」，跟著一切外緣，哪裡都可悟道。

　　「即相恆真」，真明白悟了道的人，假的也就是真的。數十年前紅學流行，一般年輕同學見面，不隨口念出兩句《紅樓夢》的詞句，好像現在不講兩句英文不時髦的味道一樣，比如：「假做真時真亦假，無為有處有還無」，物質世界一切萬事萬象，你說是假的嗎？等於做夢；你說夢是假的嗎？夢中清楚得很！叫醒了才知是夢，才覺是假。要注意！我們現在活著，瞪著眼睛做夢，算不定有一天不做這個夢了，那幾十年在那個世界上做夢，還夢到有個傢伙在樓上亂吹，你們覺得那是自己以前在做夢，蠻好玩！然而究竟林是假夢、醒是真醒嗎？很難講，假假真真，假外是真，真處亦假。

　　「且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。」現在，我們要體會了！此是哲學中的科學。「正見相時」，我們現在張開眼睛，我見的相，跟你們見的不同。我看到滿堂菩薩，男女老幼在我前面；你們相反，看到有一個瘋子穿著長袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那裡亂說一頓。你們看的相和我看的相不同，「正見相時」。注意第二句話：「是誰見相？」眼睛瞪著，心裡迴轉，誰在看？眼睛看到了嗎？把意識拿掉，想到後面，眼睛看不到了，睜開眼都看不到。所以我說這是哲學中的科學，做實驗的。

　　「正相見時」，你要找一下是誰見相？比如有些同學是張著眼睛睡覺，其中有一位外交官，當年在大學時，一位女同學準備嫁給他，帶他來看我。那位同學一直看我，談話兩個鐘頭沒有眨過眼睛，走之後我又找女同學和她的父親談。我跟她父親說，你那位女婿樣子看起來蠻有前途，奇怪他的眼睛……？

　　哈！老師您發現啦！我說我很注意他的眼睛，我素來認為自己的眼睛很有定力，看到東西不動，那是功夫，難道他的「夫功」比我好嗎？我是功夫，他是「夫功」嘍！那女同學說：「老師！他連睡覺都不眨眼睛。」

　　怪不得小說上寫張飛是開著眼睛睡覺的，真有這種人！這種人很好，當他要睡覺，觀念一拿，眼睛還是張著，睡覺「照相機」從來不關的。你們把照相機後面的意識拿掉看看，當我們見相之時，要找一下自己，這就是真功夫哦！這就是學佛。那麼永明壽禪師告訴我們，閉起眼睛看不大好找，閉起眼睛再向後找，永遠在黑漆桶中，找不到的。接著講理由：

　　「以六塵鈍故，名不自立」，什麼叫六塵？色、聲、香、味、觸、法，也就是光、聲音、氣味，法即是思想、感情、情緒。即物質世界與吾人關聯的、相對的，大概歸納為六種與我們有密切關係的作用，佛學名詞叫六塵。換了名詞，以現代觀念言，物質世界，與我們生理、心理一切相關的作用，大概歸納為六種。

　　我們生命的工具就叫六根，佛學的說法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以現代語言來說，叫視覺、聽覺、嗅覺、味覺、感覺、思想。如果你跟學佛久的人這麼說，他說你不懂佛學。

　　六根本身是物質、物理的變化，沒有靈性，很遲鈍。譬如光的本身沒有思想、沒有靈性，它只是功能作用。人是利的，很鋒利，一看到光，感想就來了，此光柔和不柔和，再添點綠的，氣氛就更好了！如果把燈一關，這個道場點一千支蠟燭，那才有點青燈古剎的味道，這就是人的根利。

　　他說「六塵鈍故，名不自立」，光不會說自己的名字叫「老光」，它沒有建立一個名詞；聲音也不會說它的名字叫「老聲」，它只是個作用而已！沒有思想、沒有觀念，它本身無有性，因此說「六塵鈍故，名不自立。」

　　「相不自施」，另一個理由，光不自動，多半是物理作用，再不然是人為的。現在燈開著是亮的，關了變黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人為地施，設施。施即現在所說的設計，所以說「名不自立，相不自施。」

　　以六根利故，強自建立，而為緣對。

　　「以六根利故」，我們的六根反應非常利，因為人有智慧。「強自建立，而為緣對」，剛才我叫大家看兩方面，看的相不同，學佛用功夫就是這樣用，不一定盤腿，你碰到一切，馬上反省一下，或者看到一個人非常生氣，你把自己生氣的觀念拿掉，心裡的思想拿掉後，你瞪著眼睛看看，看不見人，無所謂生氣不生氣了！所以一切唯心造。

　　由於人勉強建立這些現象，「而為緣對」，因此產生因緣相對，這個因緣產生也是唯心所造，自心在那裡冤枉地造作，冤枉生氣，我相信大家都有經驗。有一次有位同學氣另一個同學，氣了三天，忍不住告訴我對方罵他。我說：沒有啊！這個同學我保證不會罵你的！我問：他怎麼罵你？他說：他罵我是混蛋！我問生氣的同學那天有沒有戴眼鏡？他想了想說：好像沒有。我說：我記得那天你一早起來沒戴眼睛，你進來，人家在拿掃把打貓！嘴裡念著：「你這個混蛋」，你剛剛跑進來，以為在罵你。他說：這樣啊！白氣了三天，氣得幾乎要吐血。人都是「強自建立，而為緣對」，一切都是唯心自己造的。

　　第四十五章 天地一耳聽無盡

　　若能了境本寂，識自無生，則入平等真空，方稱究竟見性耳。故云見性周遍，非汝而誰。

　　前面徹底告訴我們「不從生因之所生，皆從了因之所了」的道理，所以假如能了境本寂，徹底地「了」了，了怎麼了？無法解釋，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本來清凈，換句話說，我們對境起念的這個本身也本來清凈。我們及一切境（外物）都是本自清凈，所以古人說「萬法本閑，唯人自鬧」，意指一切法本來都是清凈的。鬧就是亂，一切的亂象都是人為的。因此了境本來就是清凈，不要你去空它，認識了自己起心動念一切處本自無生，生而不生。

　　舉個例子來說：自從母胎出生以來，我們思想感情的念頭生生滅滅不知有多少次，其實生過了就消失，本自無生。幾十年如一日，我們儘管長大了，變老了，但是和當年孩提時的童心是一樣的。只是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修飾，反而使生活變得更複雜、更麻煩。體會了我們生命各種情緒的生滅變化，用過了就沒有，生而不生，本來如此。所以說：「本來無一物，何處惹塵埃。」

　　「了境本寂，識自無生」，這八個字是學佛法的要點，假如智慧的理解及修養的功夫能切實進入這個情況，在佛經的學理上稱之為「平等真空」。「方稱究竟見性」，可以說是明心見性了，見了佛性。雖然這些道理都懂了，假如心仍在發狂，還是生生不已，還在生滅中，那就不是本來清凈，本自無生了。

　　「故云見性周遍，非汝而誰」，這是引用《楞嚴經》的原文，佛告阿難：所以說能見之性無所不在，這就是你的本性呀！

　　一間圓通千萬門

　　聞性者，即今聞性具三真實。文殊簡出，現證可知。觀音入門，圓通立驗。非從行得，不墮有為，豈假功成，本來如是。首楞嚴經偈云：譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。

　　這一節引用了《楞嚴經》上說明修行觀音法門的殊勝處。「聞性者」，前面從眼根下手，這裡則從耳根入門。「即今聞性具三真實」，耳朵能聽聲音的功能具備了三種真實法門。「文殊簡出，現證可知」，楞嚴會上二十五種圓通法門，文殊菩薩一一做了評判，特別推薦最適合這個世界眾生的是觀音菩薩的修行法門。「觀音入門，圓通立驗」，觀音菩薩從耳根來修持的法門，很容易進入圓滿而無所不通達的自性境界。「非從行得，不墮有為」，此法門不同於一般靠點點滴滴的善行，積功累德而成的有為法，它乃是清凈無為之道。「豈假功成，本來如是」假就是藉的意思，此觀音法門不但不是靠有為的用功而成就的，而且很現成，個個都能修到。

　　「首楞嚴經偈雲」，這裡引用楞嚴會上文殊菩薩稱讚觀音法門的偈頌。「譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。」例如一個人很寧靜地待在某一處，此時十方八面一起敲鼓的話，他能同時聽到這些鼓聲，這證明了我們聽聞的能力是圓滿而真實的。「目非觀障外，口鼻亦復然」我們的眼睛只有正前方的東西才能看得清楚，左右兩側面就不太清楚了，至於背後根本不知道有什麼東西存在。而且前方一旦遇到障礙物就看不過去，不能看到障礙物後面的東西，嘴巴和鼻子也同眼睛一樣，受到許多的限制。「身以合方知，心念紛無緒」，身體要接觸到才有感覺，有距離就不行。至於我們的思想心猿意馬，把握不住。

　　「隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實」，雖然隔著一道牆，遠近的聲音依然聽得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，則各有缺陷。只有耳根最好，不會受到阻隔及距離的限制，所以是通真實。

　　「音聲性動靜，聞中為有無」，聲響叫動，無聲響叫靜。相對於能聞的功能而言，聽到聲響稱為有，聽不到聲響稱為無。「無聲號無聞，非實聞無性」，雖然有時聽不到聲響，然而能聞的本性卻永遠存在。「聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。」有聽到是生，沒有聽到是滅。換句話說，有聽到是動相，沒有聽到是靜相，把動靜二相拿開了，能聞的本性還是擺在那裡，它永遠不變，所以叫常真實。上面引用《楞嚴經》的原文說明聞性具有圓、通、常三真實性。

　　釋曰：此是直說，如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實，二通真實，三常真實。一圓真實者，以聞性遍一切處。十方聲塵，應時無有前後，以同時周遍一一皆不出自性。如水起波，波不離水。以聲處全聞，聞外無法。即是本聞，自具圓通之性。非待證聖，方有斯事。故法華經偈云：父母所生耳，清凈無瑕穢。以此常耳聞，三千世界聲。又云：持是法華者，雖未得天耳。但用所生耳，功德已如是。

　　「釋曰」，從這裡開始是永明壽禪師說明觀音法門的殊勝。「此是直說」，觀音菩薩用耳根聞、思、修而證果，只有這個法門是直截了當的。「如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。」就是一般凡夫，日常生活中一天到晚誰不用到耳朵。現代科技昌明，噪音特別多，是噪音的圓真實、通真實、常真實。因此之故，身心不得安寧。如果真懂了觀音法門的修持要領，第一，耳朵就不再受到噪音的影響，耳朵不會聾；第二，無論是如何恐怖的聲音都不會怕；第三，就是整個地球爆炸了，心念也不會動。

　　「一圓真實者，以聞性遍一切處」，所謂圓真實者，因為我們能聞之性無處不在。「十方聲塵，應時無有前後」十方八面的音聲一響，立刻同時聽到。「以同時周遍一一皆不出自性，如水起波，波不離水」，能聽聞十方有聲響，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水變的，所以波不離水。「以聲處全聞，聞外無法」。由此可知，聲音來它完全聽得到，除了能聽的聞性之外沒有第二個東西了。「即是本聞，自具圓通之性」，以人來講，能聞之性的本身具備了圓通的功能。「非待證聖，方有斯事」，並不是要等做功夫證到聖人的果位了才有這個本事。

　　「故法華經偈云：父母所生耳，清凈無瑕穢。」佛在法華會上說，父母所生給我們的耳朵，自性生來本自清凈而沒有雜質。「以此常耳聞，三千世界聲」，如果人的心能夠寧靜下來，所能定力功夫訓練好了，就憑父母所生的肉耳，就能聽到三千大千世界中的一切音聲。

　　「又云：持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。」真依《法華經》來修持佛法而進入法華境界的人，雖然尚未得到天耳通，就憑我們現有的耳朵就有那麼大的功力，可以聽到三千大千世界的一切音聲。換句話說，可見我們的生命原本具有這個功能。但是這個生命無限的功能一輩子都沒有發起來過，只有靠修佛、打坐靜定到極點的境界，與生俱來的功能才會復活起來。

　　二通真實者，且眼根見性雖即洞然，能觀前而不觀後。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所緣不定，念念遷移，故五根所不齊，唯耳根圓通無礙。聽響之際，任隔礙而遠近俱聞。妙應之時，無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌云：應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方鐘鼓一時鳴，靈光運運常相續。則處凡身而不減，居聖體而非增。常現常通，塵勞不能匿其神彩；非間非斷，天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根，圓具一靈之妙性。

　　這一段是永明壽禪師說明耳根聞性具通真實的部分，內容大部分我們在前頭已解說了，就不再贅述，請大家自己看。至於高城和尚則是宋代以前的禪師。

　　萬法如谷響

　　三常真實者，音聲性動靜者，動靜是音聲之體，性於聞中似有似無。若無聲時號無聞，非實聞無性。以聞性常在，若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。故知聲塵自無，聞性非滅。聲塵自有，聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。如華嚴論云：一切諸法，猶如谷響。

　　我們選重要部分再做一次說明。「以聞性常在」，耳朵聽到外來的聲響時叫動，沒有聽到時叫靜。無論是否聽到外來的聲響，聞性的功能常在。「若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。」假如我們認為外來的聲響沒有了，耳朵聽聞的功能也就消失了。那麼在前面聲響消失後，我們就不應該會聽到後來的聲響。這就說明了我們耳朵聽覺的功能是永恆的存在。「故知聲塵自無，聞性非滅」，由此，我們應該能了解，聲音來了耳朵反應就聽見了；聲音沒有了，耳朵還是聽見了，聽見沒有聲音的境界。所以聲塵本身沒有自性，而我們能聽聲音的功能——聞性，並沒有隨著聲音的生滅而起變化。「聲塵自有，聞性非生」，聲音的本身沒有自性，生是自有，滅是自滅；而耳朵能聽的功能則生而不生，應而不應。

　　「又非唯聞性無生」，再說並非能聽的聞性本身不起作用。「返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。」我們進一步地來觀察聲音的本身，聲音從有到無本身並無生滅，只是能量的轉換而已。這個原理現代的物理科學探討得很清楚。聲音的產生是由因緣和合而有，因此它沒有裨的本體存在宇宙間。「如華嚴論云：一切諸法，猶如谷響」，由音聲的道理推而廣之，來看宇宙萬有一切現象的產生都和聲音一樣。好像深山的幽谷中循環振蕩而起的迴音，雖然有現象，有作用，但是卻沒有真實的本體存在。

　　《宗鏡錄略講》下《宗鏡錄略講》下

　　第一章 帝都繁華猶谷響

　　在說明觀音法門的修持之前，我們必須了解一個前提，那就是假如想超凡入聖。換句話說，一個普通人想訓練自己變成一個特殊的超人，必須要有一個訓練自己的方法，這個方法在佛學的名詞叫做修持，而中國道家稱之為修鍊。

　　今天的主題是利用音聲來修持的觀音法門。談到利用音聲的修持就牽涉到念咒，如中國寺廟早晚課誦的唱念。我們研究寺廟的早晚課誦本，其內容自唐宋以後有大半是顯教的經典，有一半則是密宗的咒語。在經典上咒語又稱為陀羅尼，陀羅尼的意思是總持，總持就是可以做為中心領導的。例如，扇於的頭部或是衣服的領子，換句話說，就是指只要抓住它就可掌握全體。

　　所謂修鍊，就是把普通的材料訓練成特殊的東西。這個訓練的過程必須給它一個工具，這個修持的工具哪裡找呢？不是靠外來的，而是我們現有身體的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛學上的名詞就叫做六根。例如：凈土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根

　　來修持的；而道家的許多修法中，感覺有氣機發動打通任、督二脈及奇經八脈是利用意根及生理來修持的。六根配合起來產生了許多方法，佛說有八萬四千。

　　全才好修行

　　反觀現在的社會，在七十年初，密宗念咒的修行方法特別流行，尤其是在國外。由於印度教文化的復興，現在有些印度教的人師專拿咒語來教打坐，在歐美一帶很流行，傳到中國叫做超覺靜坐。但是要注意，咒語念久的人，耳朵里自己會聽到聲音或者聽到菩薩或佛跟你講話。很多朋友就是因這樣而慢慢導致精神崩潰，其實咒語本身沒有問題，而是學的人不通教理。

　　修學佛法必須要通因明，所謂因明即是辨析宇宙現象存在的真理，它相仿於現代哲學邏輯論辯的精神，而真正發心修學大乘菩薩道的人，更要懂得五明：一、內明：即明心見性。二、因明：要懂得邏輯推理；換句話說，即要懂得東西方文化的哲學思想。三、聲明：即音韻學或是任何一種的外國語文。四、工巧明：泛指一切的科學技術。五、醫方明：指一切的醫藥都要懂得。所以，真正學佛好難啊！不要自以為會念經、會念咒就是學佛了，不通五明就不夠資格稱為學佛。這五明相當於中國孔子所建立的六藝，禮、樂、射、御、數、術。換句話說，一個人要全才，才有資格說學佛。

　　有一次，我和幾位學密宗咒語的朋友聊天，大家都有同感開玩笑說，看到兩眼直直的，擺出一副道貌岸然的樣子，這個人一定是學佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不象小偷、大盜不象大盜、神經不象神經，這一類一定是學密的。把外形塑造成這樣是嚴重錯誤的路子，要自我好好反省。我們看看佛，那種超凡入聖，胸襟是何其偉大、態度是何其開朗，那真是如道家陳摶老祖所說的：「開張天岸馬、奇逸人中龍。」

　　曾經有位常來這裡的朋友，他老兄一天到晚都在求咒語。我逗他說，你下個星期來我傳你咒語，不過你現在要先買一本因明的書來看。買來了，我要他看某一節的某一段。下星期他來了，他說：你要我看的，就是「聲音是無常」這一段嗎？我告訴他，這句是佛說的，是最高的咒語。不是一天到晚「嗡嗎呢唄咪吽」就是佛法，那是在玩弄音聲。一切音聲都是無常，是靠不住的，這是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大經典《大日經》，這部經告訴我們「一切音聲皆是陀羅尼」。很多人學咒語，好象上百貨公司買東西一樣，千挑萬選看哪一個咒子，修了以後，第一能發財、第二能長壽。這種發心與見地早是背道而馳了，又如何能與佛、菩薩感應道交呢？

　　我說這些，就是要提醒學過靜坐的青年朋友，如果教理不通，如《金剛經》所云：「凡所有相皆是虛妄」的話不體會，沒有不變神經的。至於念咒或喜歡學音樂的人，耳朵里很容易聽到音聲，這是什麼道理呢？這是個大科學，因為我們講話發音時的振動，耳通氣海的原因。例如，老年人耳聾，是因為元氣的地方阻塞了，不是腎虧。如果因為耳聾而吃補藥，那就要早死了，會聾得更厲害。因為裡面已經閉塞了，進補下去更是把那個地方給封閉了，更難辦。普通念咒，耳朵聽聲音把元氣提上，慢慢把某部位的聽覺神經給震裂開了。因為聽覺神經被破壞了，再加上潛意識的作用，就會聽到講話或是念佛的聲音。這是個病態或是元氣失了，如果要詳細研究還很多。所以千萬注意，佛法是真正科學的，不可盲目去搞，否則非糟糕不可。

　　帝都繁華如谷響

　　因為要講觀音法門，所以先把前面的道理跟大家探討清楚。而且在《宗鏡錄》，永明壽禪師所引用的，也跟我剛才所提的一樣，有個前提的文章放在這裡。

　　現在我們看原文一如《華嚴論》云：「一切諸法猶如谷響。」我剛剛所講的，等於在解釋這一句話。這個意思是說一切事、一切理都象空谷的迴音是空的。例如，我一拍手就發出聲響，因為空。一拍才發聲猶如谷響，假如是實的就拍不出聲了。雖然產生了聲音，但它存在嗎？聲是無常，它本來是空的。不只是聲音的本質如此，就是天地萬物人間諸事，儘管百態繁華，都如聲音一樣，猶如谷響、本來空。

　　楞嚴疏鈔雲。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心，執受即有聲，四大如枯木，即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。

　　「谷中無聲」，山谷中本來沒有聲音，除非有人喊一聲，空谷中才會產生迴音，因此山谷中的聲音是我門人力的。「無聲即無響」，既然無聲就不會產生音響。「法界中皆無聲」，實際上，法界中本來是沒有聲音的。舉例來說，颱風來了，雖然風很大，但沒有聲音。颱風來時的聲響，是因為氣流碰到了東西，有阻礙摩擦而產生的。所以，學佛做工夫若覺得菩薩在跟你講話，那就糟了。因為法界中本來無聲，又哪裡來菩薩的聲音，跟你講話呢？那你說有沒有菩薩？有呀！但是菩薩是如我們人一樣的方式跟你講話。「一切聲皆是妄心，妄心不動時，皆無妄想。」例如，我們大家都睡過覺，但睡覺不能說是不動心，而是昏沉。昏沉也是不動心．不動心時沒有妄想，妄心一動才有妄想，動了妄想音聲就來了。「以有差別心執受，即有聲四大」，一起分別心執著了，就有地的聲、水的聲、火的聲及風的聲，四大類。「如枯木即本無聲」，如果心如枯木的話，一切音聲就起不來。「皆緣執故」，所以一切的聲音還是起因於你心裡的執著。

　　「諸大菩薩，不以音聲聽法」，因此一個學佛的人不著聲塵，不以音聲來聽佛法，而是掌握說法者所傳達的義理。「是知聲塵本無，皆因執有」，一切的聲音是外塵，它是本空的，因為執著了才會覺得它是有。「情消執喪，萬法本虛」，學佛若能做到情消執喪，那就表示成功了。此時一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不執著。萬法都不執著，就不要所求個空了，因為它本來就空了，所以說萬法本虛。「有無既虛，生滅何有，則知我性與如來性無異，一切世間法即是佛法。」這個時候不管它是空或是有，就是「有無既虛」。到了這個境界，一切世間法都是佛法。

　　故經雲。是法住法位。世間相常住。如僑陳那因聲悟道。妙音密圓。

　　這是《法華經》的要點，而《法華經》是上上乘的法門。見其自隋唐以後，《法華經》與《金剛經》和中國文化就已經結合為一體了。曾有多少文學歌頌了《法華經》，但平當我們去讀它、去研究它，會覺得沒有味道，好象它都在說些神話故事。但是歷代修學佛法的大師為何對它如此尊崇呢？因為這部經有好幾個地方是畫龍點睛，把佛法的要領給點出來。如這兩句話就是點睛的地方。

　　「是法住法位，世間相常住」。「是法」，指這個法。這個佛法在哪裡呢？就在佛法的本位上。翻成白話只能這麼翻譯，但是你會覺得這句話說了等於沒說。因為一般人學佛總希望找到希奇的、奇特的，其實世間一切都是佛法。記得年輕時，我們常到四川青城山山腳下的靈泉寺，這座寺廟是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺廟後面有個大岩石，在那岩石上不知是哪個朝代的人留字在上頭，寫得真好！上面的字是這樣寫的：「願天常生好人，願人常做好事」。這是世間法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪裡呢？是法住法位，世間相常住。因此，正法是永遠都存在的，除非世間萬有都沒有了，佛法才會消失；否則它永遠在這裡。六祖也告訴我們：「離世覓菩提，猶如尋兔角。」

　　「如僑陳那因聲悟道，妙音密圓」，僑陳那尊者是釋迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修聲聞乘的。何謂聲聞乘呢？那就是一天到晚跟著佛一步也不離開，喜歡聽佛說法。靠著聽佛說法來修行用功，聽了就懂一點，不聽就不懂，所以僑陳那尊者由於聽了佛說法而悟道。「妙音密圓」。由於懂得音聲的奧秘而達到圓滿的境界。

　　第二章 心海潮屏音回吼

　　古釋雲。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。

　　這段開始是中國古代大德所說的內容，說明了由小乘的修法，因聲悟道而跳上大乘的境界，其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上，能所的關係從哲學、邏輯的道理可知。譬如說，不管你是念佛、參禪或是修止觀，當你寧靜到一個念頭都不起；非常清凈時，這是什麼境界呢？也是心所所呈現的意識境界上的清凈狀態。在學理上來講，這也是心所境界。用功修持到這個境界，不屬悟道，但也沒有走錯路，能修持到有這個功夫是很不錯的。

　　然而悟道是智慧，當你修到心所呈現清凈的意識境界時，你那個知道現在清凈的，不著於清凈境界上，而你知道這個清凈是心所呈現的境界，那個「知」即屬於般若，屬於悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清凈的能，在什麼地方？當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間，它無在無不在。找到了那個能，就知道這個清凈只是個變相。雖然它只是變相，但是不管你是在家、出家或是什麼職位，以什麼方式謀生，假如在日常生活當中，你的修持功夫能隨時隨地心境念念都在清凈上，自然可以證果。

　　「若有能所，未得名密」，假如不了解能所的問題，就不能了解真正佛法的奧秘。

　　「悟四諦理」，聲聞眾跟著佛聽聞佛法，而悟苦、集、滅、道四諦之理。人世間一切皆苦，人為什麼那麼苦？那是人甘願的，自己去「集」，抓來許多的苦，把它當成人生，一天不抓些苦，就好象活得沒有意思，活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麼是道呢？一切的苦痛沒有了，煩惱沒有了，滅了一切苦、滅了一切集，這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜誌大量發行，幾乎都是繞著這個四諦、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞，從沒有在現實生活中去切實反省，改正心行。

　　依我看越是學佛的人，越是巴不得求這個苦給自己受，所以這「八苦」就變成「巴苦」。就好比曾經有個讀書人所說的：

　　四十年來公與侯，縱使是夢也風流。

　　就是這股味道。明知道人生如夢，但是能做做這個夢也不錯呀！這就是人，這是很糟糕的。其實你知道是苦，只要不求就無苦，這是很簡單的，這中間並沒有什麼方法。雖然講起來那麼簡單，但是常常有學生來問我說；「老師呀！我打坐什麼都好，就是妄想去不掉，有什麼方法可以使我不妄想？」其實，妄想也沒什麼難辦，只要你不會八苦，巴望著苦，不去自找煩惱，妄想自然不生。由此可知，四諦理也不好懂。

　　本覺與始覺

　　這個懂了以後呢？「推能聞及所聞，皆是自心」然後你用智慧去推理，心裡頭平靜下來了，再進一步用邏輯去分析這平靜的意境，知道它不是究竟。假如你認為它是究竟，這又掉入「八苦」裡頭去了。因為這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清凈。所以，中國古人說：「勞者善心生」，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。象現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。

　　假如你知道了這個意境的清凈不是道，而只是境界、只是功夫。你就會「推」，就是分析。「能聞及所聞」，就修觀音法門則言。「皆是自心」，就會發現能分析、能呈現清凈意境的能與所都是本體的心所造的。你只要一認清這個本心就悟道了。

　　「心即是本覺光明，圓照法界」，這裡的本覺光明，圓照法界，只是文學上的形容詞。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，這時的悟境叫政「始覺智心」。與始覺相對的另一名詞是「本覺」，即指眾生本有的佛性。意指眾生本來都是佛，都是清凈的，一迷了才成凡夫．所以我們的自性是「本覺智心」。什麼情形叫始覺呢？禪宗常講：「他開悟了！這下子他明心見性、悟道了。」悟了就是開始覺悟了。所以，諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺，覺個什麼？就是覺本覺。所以，悟到底悟個什麼？就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。

　　「亦圓照法界」，這個始覺智心亦無所不在，所以說圓照法界。「即是因聲得悟」，這是由於修觀音法門而開悟的。「一切眾生依此觀亦得解脫」，這個「觀」不是你打起坐閉起眼睛在裡頭看來看去的觀，而是指觀念。一切眾生只要這個理到了，就可以得到解脫。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脫。

　　心聲之辨與觀音法門

　　若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲，聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。

　　「若問聲可意不可意生憎愛，便被聲縛」，比如拿耳朵聽聲音來講，假如聽到合己意的生貪愛心，不合己意的生討厭心，就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢？「但觀心海中是聲出處」，我們要曉得聲音也是心理行為的一種作用，因此迴轉來返觀念頭的出處。「以心海元無有相」，因人心的本身就是空的，其實也無所滯空，也無所謂有。「心雖含聲，聲亦無相」，心裡頭雖然有聲音的影像留下來，實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。「無相即於一切聲中而得解脫」，你懂得聲音是無常、無相以後，就不會再讓聲音給騙去了，自然在聲音中而得解脫。

　　故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。

　　由此道理，我們就知道「無法不心」，這是由外而影響內，也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行為。「無心不法」你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。「如是明達」，人要是懂得這個，通達了。「則於一切諸法，不合不散，無縛無脫矣。」這是佛法修持的重點了。「則於一切諸法」，你的修持已能對於一切萬法，聲音也好、色相也好。「不合不散」，不會被粘縛住，也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。「無縛無脫矣」，根本就沒有受束縛，何須再求個解脫，本來就在解脫中。理論聽起來很容易，但是真要達到這個境界是很困難的，真能做到這樣就不是人，而是佛了。

　　故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

　　《宗鏡錄》到這裡又引用《楞嚴經》的原文，還是佛跟阿難的辯論。

　　當時佛跟阿難講，你隨我出家那麼多年，「汝學多聞」，阿難學問非常淵博，而且記憶力超強，是眾生中的第一人。當時沒有錄音機，但是佛每次說的話，阿難每個字都記得，所以叫多聞第一。「未盡諸漏」，雖然學問淵博，但是在妄想尚未清凈之前都是有漏的。

　　「心中徒知顛倒所因，真倒現前」，雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理，然而在生活上、行為上卻無處不顛倒。「實未能識」，而你卻不知道。「恐汝誠心猶未信伏」，我現在就怕你誠心不夠，因為理上雖然懂了，然而在功夫上、行為上還沒有到，這不是佛法。「吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」我現在把普通世間的道理跟你做個試驗，使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。

　　即時如來敕羅候羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。

　　「即時如來敕羅候羅擊鐘一聲，問阿難言，汝今聞不」，佛命令羅候羅去撞一下鍾，鐘響後佛問阿難，你現在有聽到嗎？「阿難大眾俱言我聞」，大家都說有聽到。「鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不」，過了很久不再有鐘聲時，佛又問：現在你們有聽到嗎？「阿難大眾俱言不聞」，大家都說沒有哇！「時羅候羅又擊一聲」，當時羅候羅跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下鍾。「佛又問言，汝今聞不」佛又問說：現在你們聽得到嗎？「阿難大眾又言俱聞」，大家都說我們聽到啦！

　　「佛問阿難汝云何聞，云何不聞」，佛問阿難：怎樣你叫做聽到，怎樣你叫做聽不到呢？「阿難大眾俱白佛言」，文字上雖然是大家一起講，但在當時應該是阿難代表大眾起來回話的。「鐘聲若擊則我得聞，擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。」阿難說：這個道理很簡單嘛！鐘敲時，我就聽到了。等音波散開後。「音」是鍾所發出來的聲。「響」，是我們所聽到的鐘聲。這個音跟響都沒有了，就叫做聽不到。

　　如來又敕羅候羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言：汝個聲不？阿難大眾答言：無聲。又頃羅候羅更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。

　　佛又命令羅候羅撞一下鍾，問阿難說：現在有聲音嗎？阿難回答：有聲音。「少選聲消」，過一陣子聲音消失了。佛又問說：現在有聲音嗎？阿難和大眾回答：沒有聲音。「頃羅脈羅更來撞鐘，佛又問言，爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。」佛又命令羅候羅撞鐘，再一次地問：現在有聲音嗎？阿難回答說：有聲音。「佛問阿難：汝云何聲？云何無聲。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。」佛問阿難：怎麼樣叫做有聲音？怎麼樣叫做沒有聲音？阿難回答：撞鐘時就有聲音；過一陣子，鐘不打了就沒有聲音。

　　佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

　　「佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂！」佛就說：真奇怪！你們簡直在亂說話，不合邏輯嘛！「大眾阿難，俱時問佛：我今云何名為矯亂？」阿難就說：我們剛才講的話沒有錯哇！怎麼會是亂說話呢？「佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？」

　　佛說；在第一次、第二次敲鐘時，我問你們聽到嗎？你問就說聽到了。沒有撞鐘時，問你們聽到嗎？你們說沒有聽到。在第三次。第四次撞鐘時，問你問有聲音嗎？你們說有聲音。沒撞鐘時，問你們有聲音嗎？你們說沒有聲音。我問什麼，你們就跟著我的嘴上轉什麼？這不是亂說話嗎？拿現在話來講，就是一點頭腦都沒有，不合邏輯。

　　主客之間

　　阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同乾枯木。鐘聲更擊，汝云何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。

　　阿難！聲音消失沒有音響了，你把它叫做聽不見。假如真的聽不見。「聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知」，假如聽的功能隨著聲音的消失而喪滅。那就象一根干木頭一樣的沒有生機，起不了作用了。鐘聲再打時，你為何又聽到呢？可見你那能聽的功能並沒有隨著聲音的消滅而喪失。

　　「知有知無，自是聲塵或無或有」，有時聽到有鐘聲，有時聽不到鐘聲，那是客觀環境有的時候有聲音，有的時候沒有聲音而引起的。「豈彼聞性為汝有無」，那個能聽聞的功能，不屬於有聲或無聲，而是本來就存在的。「聞實雲無，誰知無者」，那能聽的功能，如你剛才的回答：「沒有了」。假如真的沒有了，斷滅了，你怎麼曉得沒有了。因為曉得沒有了這個功能和那能聽到的功能是同一個作用。佛用各種教育的手法，只是要告訴人們，無始劫來我們本覺的自性從來未曾變動過，個個都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。

　　是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

　　佛在這裡繼續跟阿難講。在聞性的功能中，聲音的現象是客觀的，它有生滅，而我們自性的主體並不在聲音的生滅上，所以不能說它是空或是有。因為這個道理你搞不清楚，所以修行起來不能進步。「汝尚顛倒，惑聲為聞」，你現在最嚴重的錯誤便是把現象界的聲音抓得牢牢的，當成真實。這八個字很重要，尤其是修凈土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒語的力量大得很，其實咒子本身是對的，音聲也有無比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客觀的現象，不是主體。

　　「何怪昏迷，以常為斷」，因為你不懂這個道理，所以現在迷了。其實我們的本性永遠是不生了滅、不垢不凈、不增不減，是清凈的，而你卻把它當成隨著聲塵的消失而斷滅。比如：年紀大的人，老化了，記憶力差了，其實你的本性一點也沒有差，只不過是由於腦神經老化，因此記憶力變差了。如果有一天我們不做人而成佛或做鬼，那時所有或許多記憶力都會恢復，因為那時不會受到生理機能的限制。

　　由此可知，若修定得力把生理機能轉化過來，記憶力和悟性都會大大恢復。因此，要求智慧，求博學多聞，需要修定，有了定力生理機能一轉，智慧的現象就開了。「終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性」。拿聲音來講，聽到聲音叫動相；聽不到聲音叫靜相。「閉塞」，例如加了隔音設備使音聲不得傳遞。「開通」，撤掉了隔音設備，使聲音流暢。不要以為離開了動靜、閉塞，開通這些作用，就找不到聞性的功能。

　　如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鍾為木石呼。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性云何為汝消滅。

　　佛為了說明聞性永恆存在，不會因為離了動靜、閉塞、開通而失去它的功能。在這裡做個比方：有一個人睡著了，他的家人在他睡時舂米，那個睡覺的人在夢中把舂米聲誤以為是打鼓或敲鐘。「即於夢時，自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。」醒過來時，才知道是杵舂米的聲音，於是告訴他的家人，原來是你們在舂米喲！我剛才在夢中還以為是擊鼓的聲響哩！「阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。」

　　這些故事暫不管它，重點在於當我們在睡覺時，旁邊有人做事（真熟睡時有時聽不見）萬一聽到了我們會做夢，而把聲音當錯了。雖然聽錯，但沒關係，最重要的是，人的形體雖然睡著了，但是能聽的功能卻是始終存在的。「縱汝形消，命光遷謝，此性云何為汝消滅」，佛說：就是死了、肉都爛了，變成白骨頭了，然後化成灰了，形體消失，那個能問的本性卻沒有生滅。這說明本性是不增不減、不垢不凈、不生不滅，學佛修道就是在於如何找到這個本性。

　　第三章 萬籟還天觀音耳

　　楞嚴疏雲。擊鐘以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此間不離於聲。只合是聲。不合是聞。若真聞性如水不滅。聲塵如風。鼓水成波、故有聞相。聲塵不起。聞相即無而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅。若風動時，即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現。則有色相。此之間性。亦復如是。

　　這段《楞嚴經》的註解提出，佛指示羅候羅擊鐘為阿難辨別真妄的方法。這個方法「即聞性而可真」，就在能聽到聲音的這個地方，體會自己能聞的作用與所聞的聲音之間的目性功能，在這個地方可以辯證出來而參透能聞本性的真實作用。「舉聲塵而辨妄」，聲音就和我們心中的妄念一樣．它本身只是個現象，這個現象是無常、不實在的，至於能聽到聲音的功能，自己要找出來。「若因聲有聞，此聞不離聲，若離聲有聞，此是真聞。」我們能聞的自性要如何去找呢？如果因為有聲音而聽見，這是外在現象的作用，要離開聲音找出自己能聞的功能，那麼「此是真聞」，這裡的「真」字，不是指明心見性的那個真；而是耳根能聽聲音的那個「能」的作用。

　　「汝今但執隨聲之聞」，他說，我們一般人聽到聲音的時候「執隨聲之聞」，聽到有聲響就以為自己聽到了。「此聞不離於聲」，這個聽到的作用不離於現象。因此沒有聲音你就會覺得沒有聽到。「只合是聲，不合是聞」，這種情形之下，你所知道的是所聽的現象，不是能聽的真聞。

　　「若真聞性如水不滅，聲塵如風，鼓水成波」能聽的作用象清凈無波的水一樣「不滅」，它永恆存在。「聲塵如風，鼓水成波」聲音是外界的現象所以叫做塵，它猶如風吹一樣，使平靜的水變成了波浪。因為外界的音聲來時，找們依他而起，因此有聽見的作用。

　　「故有聞相」，因此我們聽到。「聲塵不起聞拍即無」，如果沒有外界的音聲，我們能聽的功能不起作用就沒有聽見的那個現象。「而聞性不滅」，可是能聽的功能本身存在。「以性不滅」，透過能聞後面，一切眾生的那個本性始終是不生不滅的。「聲塵若來還有聞相」，再打一聲鍾還是有聽到的現象。「如水不滅，若風動時即有波相」，就好象水不起波浪時，水還是水，風一吹它又可以起波浪。

　　由這些道理反覆地說明聲音及我們能聽的作用。由此而推究到一切物理的色塵也是一樣。「如色真性，遍十方界，隨心感現則有色相，此之聞性亦復如是」，如我們眼根所看到一切物理現象的作用，當眼睛沒有看到時，這個能見的本性還是無所不在的。聞性的道理也是一樣的。下面是永明壽禪所下的一個結論。

　　故知不認自體恆常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞贊而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞。故隨聲流轉。

　　由此道理，我們知道一般人平常的生活習慣，並沒有體認「自體恆常之聞性」，即沒有返回來尋找生命最初的那個本源。「卻徇聲塵生滅之間相」，卻跟著外界音聲的生滅在流轉。因此在日常生活的行為上就形成了「聞贊而生喜」，別人恭維你就高興。「聞毀而起嗔」，聽到別人說我們的不是，就恨不得想殺掉他。為什麼會這樣呢？因為都跟著現象在轉，這就是凡夫。「以迷本聞」，迷失了本性能聞的作用。「故隨聲流轉」，因此聽到外界的音聲，心就跟著跑掉了，這是一般人。

　　還源去！

　　故文殊云：眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又雲旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

　　這裡又引用《楞嚴經》的原文。眾生因為迷失了能聽後面的本性，「循聲故流轉」，而跟著聲音的現象輪迴。「阿難縱強記，不免落邪思」，興趣廣泛什麼東西都看叫「博聞」；真有頭腦把看過的東西都能記得注叫「強記」。但是博聞強記還不是學問，只能說是學識不錯，這在中國古文叫做「記問之學」。在中國文化里「記問之學不足以為人師」，充其量不過只是個書櫃；其次就是辭章之學，這是文章寫得好；還有一種是義理之學，等於哲學，這是真正的理透過修養應用在待人處世上。拿中國文化來講，義理之學的完成也就是內在修養的成功，還必須辭章也好，又能博聞強記，才有資格稱得上是一個知識分子或稱為一個儒者。

　　阿難雖然強記，學問淵博，文殊菩薩仍把它許為邪思。因此學問越好修道越不容易成功，因為執著名相多，因此妄想多，這在佛法就叫做「所知障」。「豈非隨所淪，旋流獲無妄」，不管學密、修禪或念佛，坐在那裡總是打妄想。因此第一個困難就是妄想不能去。這是什麼道理？就因為不能「旋流獲無妄」，我們的思想習慣就象電風扇開了一樣，這個旋動的流轉太快了。修道的道理就是把這個流轉先緩慢下來；然後再返回來，回到本位上不動了，達到真如不妄想的程度。這個過程就叫做「旋流獲無妄。」

　　「又雲旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。」

　　這裡文殊菩薩下了結論，說明了修觀音法門如何悟道成怫。「旋汝倒聞機」，假如修觀音法門把耳朵都塞起來，還是聽到心跳及血液流動的聲音，仍然在能所對待的境界。要把心靜下來聽，聽到內在及外在的聲音都與你毫不相干，等於沒有聽見一般，就是「倒聞機」。

　　例如，明朝的《憨山大師年譜》記載，當年他在五台山住茅蓬時不能入定。於是他就找到底是什麼原因？原來是五台山的積雪融化成水流到溪流嗡嗡作響。他想想沒辦法，於是他拿起圃團在那橋上一擺，索性坐在最吵鬧的地方讓它去吵。忽然什麼都聽不見，等他一出定已經過了七天了。什麼都聽不見，這是功夫，不能說是他悟了道，這就是「旋汝倒聞機」。那個能聞的作用不聽聲音了而回到能的本位上。

　　進一步要「返聞聞自性」，什麼都不知道也是一個定的境界，有了這個基礎後，能夠在入定以前、出定以後或是功力再深在那什麼都聽不見時，再用靈敏的智慧推究：這個現象是如何變來的，後面是個什麼東西？這就叫做「返聞聞自性」。在這個地方一悟，悟道了就「性成無上道」，也就是明心見性，證得菩提。因此，隨時隨地六根六塵要關閉就能關閉才可以談「定」，有了定以後，才由定生慧而開悟。所以「返聞聞自性」的「聞」不做耳朵聽聞的聞來解釋，我們勉強把它換個字叫「返聞追自性」，即一直追究下去看看自性在哪裡？見到了自性才是性成無上道，就證到了耳根圓通。「圓通實如是」，耳根圓通的道理在這個地方。

　　混元與圓通

　　如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。複本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。

　　這裡永明壽禪師自己再做結論：他說現在我們聽到的聲音是所聞的現象，如果跟著聲音走就「背心循境」，違背了你的本心。有許多年輕同學告訴我：老師，我打坐時聽念佛的錄音帶好不好？我說：為什麼？他說：聽念佛錄音帶越聽越清凈。這裡就告訴你，那就是完全跟著聲塵在流轉。你覺得有點清凈，我是承認，但那是你心影裡頭的假象。是妄覺。例如，聽到高雅的音樂情緒會被引到有些飄飄然，這是意境的境界，是大妄想境界。對普通人來說是對的，但對修道求證的人來講則是錯的，這就是「背心循境」。因為你的心已經動了，跟著音聲的現象在跑了。

　　「豈不是倒聞之機」，這個機關開顛倒了，不但沒有關閉反而打開了跟著流轉了。

　　「若能旋聲塵之有流」，打坐起來聽錄音帶好不好呢？好呀！要能做到旋聲塵之有流，開始聽得很悠雅，聽到後來什麼都沒有。乃至打雷或原子彈的爆炸都不受動搖。

　　「複本聞之無妄」，能聞的功能迴轉來，回到本位上，這個境界上沒有妄想也無所謂能聞。道家的思想就用「混元一體」來形容它。是人與宇宙混然一體，心眼物來混然一體，「是近聞聞自性」，這個時候，你那靈敏的作用自然迴轉來聽那個能聽的目性。

　　「翳」，就是眼睛得了白內障的毛病，好象有一層薄薄的紗把眼睛給障住了。「內天翳根」，表示能聞的翳還障在那裡，要把它拿掉。「外消塵境」，一切外境都不相干了。「能所既脫」，所聞的聲塵及能聞的作用，這兩種都解脫開了。「本覺道成」，本來是佛的本性就現前了。「寂照圓通」，這四個字是形容詞，形容自己的本性是永遠寂滅的，如果到達了這個境界就是到最熱鬧的西門町或是最吵鬧的地方，他的身心內在的感覺都是寂滅的。雖然寂滅，然而一樣能照見一切，不但自己起心動念的絲毫習氣都知道，乃至外界一切眾生的心理行為也都清楚。「圓」，就是圓滿。「通」就是通達。不能把這四個字看成一個概念就帶過去了。「真實如是」，真如自性就是這樣或是真實的佛法就是這樣，到這裡又是一節。

　　法眼清凈時

　　所以佛告阿難。以諸眾生從無始來循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟，性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成。無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。於是心境雙融。動靜俱認。

　　這裡又引用了《楞嚴經》的原文。佛對阿難講，一切眾生從無始劫以來眼睛看到外色、耳朵聽外聲，念頭都跟著外界在跑。「流轉」這兩個字形容得非常好，流就象流水那麼流，「轉」就是輪迴。有許多人問有沒有輪迴？這個道理就好比課堂天花板上吊著的電風扇；剛啟動時慢慢動，轉到後來就分辨不出扇葉而只看到中間的那一點。還有，我們的地球也在轉動，但是我們並不覺得；習氣也一樣，因為每天都以這種模式生活，習慣了，因此不覺得它在動。所以輪迴的道理你怎麼能體察的出來？因為轉的太快了。

　　要在什麼時候才知道呢？在開始啟動時就知道。

　　因此，諸佛菩薩起心動念，念念分明、觀照自在，無明一啟動，習氣一上來，覺察到了就馬上把它關掉。所以說：「菩薩畏困，眾生畏果。」真正用功修行的人有一天把電源關掉了，解脫時才知道自己的心念轉得那麼快。因為電風扇把電關掉以後，要慢慢地轉半天才會停下來。看了電風扇你就會懂得用功凈化習氣的道理也是一樣的。

　　「曾不開悟，性凈妙常」，因此永遠不能開悟，證入妙不可言、不生不滅、乾乾淨淨的本性。「不循所常，逐諸生滅」，可是一切眾生不跟著自己不生不滅的自性走，反而跟著外面的生滅法在轉。「由是生生，雜染流轉」，因此生生世世就在摻雜了後天壞的習氣，染污了壞的心住在輪迴里滾。

　　「若棄生滅，守於真常」，假如有一天，我們能夠拋棄了生滅法，安住於不生不滅的境界。「常光現前，根塵識心，應時消落」，靈光一現前，六根都起不了作用，外界的色、聲、香、味、觸都與你不相干了、意識不起了、妄念也不動了。「消」，猶如把油滴在大火上頓時化去一樣。「根塵識心，應時消落」，這句話是形容禪宗頓悟的境界。

　　「想相為塵，識情為垢」，然後返過來告訴我們，凡夫眾生被思想模式所構成的意識形態給困住了，因此老是看別人不順眼、不合己意。就是這個看不到的灰塵（想相即意識形態）把我們給障住了。第二種是意識所變成的感情作用，這種情緒會影響到生理作用，這就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就會髒得變成衣垢。一個內向、憂鬱、多煩惱，一點事情就想不開的人，要小心肝病、小心癌症。因為他幾十年積下來就會變成這種垢。照中國的醫理，病都是由心理來的。

　　「二俱遠離」，修行的人想相與識情這兩種都要遠離。「則汝法眼、應時清明」，那麼你的法眼就開了。所以一個人要得到智慧的法眼，必須具備上述的條件，想相的塵勞沒有了、識情的污垢去掉了。這時才能法眼清明、把智慧的眼睛打開。此時雖然能認識佛法修持的路，哪一條是對，哪一條是不對，但還沒有悟道。「云何不成無上知覺」，法眼有了知道該走哪一條路，慢慢去修一定成功。

　　接著又是永明壽禪師自己的說明。「是以若了聞性即成正覺」，所以說，由觀音圓通法門的返聞自性進入，一定可以成佛。「於是心境雙融」，到達了返聞聞自性的程度，由於心平等而歸到真心，真心也空了，一切的音聲也空。音聲空廣，一切境界跟著皆空，此時心與境自然相互圓融。「動靜俱泯」，因此，聽到音聲的動相與沒有聽到音聲的靜相，這兩種相都平靜了。

　　第四章 夜來千詩由病禪

　　如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。

　　觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。「從聞思修入三摩地」。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。

　　「初於聞中，入流亡所」。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚；乃至不出聲地念，自己迴轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要「入流」了，進入法性之流，順流而去。久而久之就「亡所」，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是「入流亡所」。

　　因此，修凈土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直迴轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外面有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，只有心中這個念佛的聲音；或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在松樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可「亡所」。由此自然就可進入到下個境界。

　　如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麼辦法呢？因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若干時或是剎那間「所入既寂」，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。「動靜二相，瞭然不生。」到了這時候外界的一切音聲都瞭然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一隻螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺面壁時「聞蟻斗如雷鳴」，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就象我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都瞭然，如果不瞭然就不算數，這個了是明明了了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相瞭然不生。

　　這個樣子到家了沒有？還沒有。「如是漸增」，再求進步。「聞所聞盡」，能聞與所聞都沒有了。「盡聞不住」，什麼都聽不見，連聽不見的也聽不見；一切聽見、聽不見及動靜瞭然的那個境界也不住。就如《金剛經》所云：「應無所住而生其心」，雖然有那麼好的境也不住、不理，順其自然。

　　接下來的就不是由音聲來的聞；而是知了覺性的覺，禪宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個「悟」就變成耽誤的「誤」。「覺所覺空」，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。「空覺極圓」，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。「空所空滅」，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。

　　「生滅既滅、寂滅現前」，一切生滅輪迴也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、卧都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就只好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關係，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。

　　「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，「忽然」即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。「十方圓明」，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清凈，在一片的智慧光明中。「獲二殊勝」，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。

　　是哪兩種好處呢？「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，修持到了這個境界依禪宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麼流呢？慈力，即法界慈悲的心愿；就象觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下面還有一個力，有這個力量；我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裡無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。

　　「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」有人開悟了，到了這個境界，心裡有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在解脫的境界里自找煩惱，真是好可憐！因此，與未成就的眾生同一悲仰，這裡不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麼解脫、平靜，而發出了無比的悲感。

　　離妄法眼凈

　　是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心，既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故云空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。

　　到這裡又是永明壽禪師所下的結論：「是以初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。」

　　從聞性進入的觀音法門，第一步先亡去動相、靜相的聲塵境界。第二步再亡能聞及所聞之心。「既心境俱亡，又不住無心境」，「心」，此心念的體相，「境」是外面空的境界，「俱亡」，都沒有了。但是他不住在無心的境界。所以古人說：「莫道無心便是禪，無心猶隔一重關。」若到了無心境界便要當做是道，將來會變成白痴。「及能覺所覺之智」，翻過了無心境界，你的智慧會突然開發，即使從來沒有讀過書的人也會變成什麼都懂。

　　例如，《憨山大師的年譜》記載他年輕時修行經驗，在他用功的過程中，有一天夜裡，突然文字智慧的境界打開了，就在半夜之間毫無思考地寫下一千首好詩，想停卻停不下來，此時才知道是禪病來了（楞嚴經里的五十種陰魔都是禪病）。

　　他回想起曾經參訪過一位老前輩談到禪病的問題，那位老前輩告訴他，得了禪病只有靠睡才能治好；睡不著就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。後來他老人家大睡一覺才把它給脫開。所以修道用功到這裡，智慧爆發開來無所不通，有時候好象整個地球都被你看透了，好是好，但若著了相就會落入魔障。所以永明壽禪師告訴你「則覺智俱空」，連悟道的智慧境界都要空掉。「此空亦空」，連這個空的境界也要丟掉。「方成圓覺」，才能到達圓滿覺性的境界。

　　「故云空覺極圓，空所空滅，始盡生滅之原」，到了這個時候才不起生滅心，所以大家在問：如何才能不妄想？你若修到這個時候自然沒有妄想，生滅心不動了。生滅心不動了，不是什麼事都不知道，而是什麼事都更清楚。什麼是我們心理現狀的生滅心？我們眾生為一片無明所障蓋，猶如身處黑暗。我們修行用功的人就彷彿拿了一把手電筒在找，有時候好境界來了，亮了一下境界又掉了，那是因為電池用幹了嘛！這就是生生滅滅的狀態，當然不是圓覺。

　　無生滅是什麼？就好比陽光出現普照大地一樣，即使你不用力，也是無所不照。因此，這個時候你不起生滅心的作用，但是天地萬物你無所不知、無所不照。「到寂滅本妙覺心之地」，這是菩薩成道的境界，在這個時候寂滅自性現前，到了本性妙不可思議的覺心地位。這是永明壽禪師所加上的結論。

　　如起信論雲。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光瞭然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。

　　下面他又引用馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》來說明這個道理。「如起信論云：一切諸法皆由妄念而有差別，若離妄念則無境界差別之相」，這句話的意思，即心生則一切法生，心滅則一切法滅。「故知妄念空而根境謝，識想消而塵垢沉，則法眼應時清明，常光了圓頓現。」妄念空了以後六根與外塵自然清凈了，自然對境心不起，業識所造的妄想消滅了，則身心內外的塵垢都會消失，擇法眼立刻就清楚了，這個時候智慧之光頓現，不加任何力量豁然開朗。「見聞本性既爾，諸根所現亦然。」話說回來，這段話是說明觀音菩薩從耳根為工具聽聲音入手修行，返回到聞性的結果。其實不只是觀音法門，用任何一根來修行，如眼根或是鼻根呼吸來修止觀，最後到達的境界都是一樣的。

　　眼前三千界 猶如一夜夢

　　故經雲。六自在王。常清凈故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻級。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓凈。凈極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前，於染凈中有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛。

　　「故經云：六自在王常清凈故」，我們凡夫六根被外塵牽著鼻子走不能稱為自在王，要六根都清凈了才能自在。因此《心經》一開始就是觀自在三個字，要我們回頭來找自己的那個東西得到自在，六根都非常自在自然在清凈中。「又楞嚴經偈云：一根既返原，六根成解脫。」《楞嚴經》上也說，一根修成功了，六根同轉自然就解脫。「見聞如幻翳，三界若空華」．這個時候眼睛所看到、耳朵能聽到的作用，猶如清凈目性的澄清虛空中所起的象一層薄膜一樣的幻翳。看欲界、色界、無色界就象虛空中的花朵一樣虛無縹緲。

　　「聞復翳根除，塵消覺圓凈。」返聞聞目性，本性找到了，那一層薄膜的障礙就沒有了。一切外境的六根、六塵消失了，本覺自性圓滿清凈、真正的凈土現前。「凈極光通達，寂照合虛空．卻來觀世間，猶如夢中事」．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方凈土就現在眼前。這個時候凈極的心光通達了，寂照遍合虛空，三千人於世界如在目前，再迴轉來看的一切就好象是夢境一樣。

　　「但以未覺悟前，於染凈中有一毫見聞取捨之處，皆在三界無明長夜生死夢中。」這個夢和上一個夢不同，這幾句話是永明壽禪師加的，他說一般人在未悟道以前，自以為的凈不是真凈，因此染凈二法都是染污。假如有一毫的分別這是染法、這是凈法而有取捨，老實講都還在三界無明中，在長夜生死的大夢當中。

　　「才得見性便同覺後，自覺覺他故名為佛」，反過來說，假如從人生的大夢中覺醒成佛了，還是在做夢，這個夢是瞪起眼睛故意做得夢，這是佛夢。如何才能達到這個境界呢？只要你能見性，心光顯現時即同請佛。雖然尚未達到古佛的程度，但是這一見性和古佛成佛的第一步完全相同。這時菩薩發心了，自覺以後覺他，弘法利生，這個樣子就叫做佛。

　　又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。

　　「又此自心之性遍一切處，隨處得入，非獨見聞。」

　　這是永明壽禪師對《楞嚴經》中二十五圓通法門的歸納。再說此心之性遍一切處，隨處得入，不是只有在眼睛或耳朵上玩。「或意消香界而入圓通」。如，香嚴菩薩聞到沉水香味就開悟。「或心開塵境而證法忍」，有的只在思想念頭上觀心，心一打開也到達這個境界。「或入水觀而達性」，有的則修水觀而悟道。「或審風力而悟宗」，有些是聽呼吸修止觀，呼吸是依風大而修也可悟道。

　　「或刺足疼痛而純覺遍身」，有的因為光著腳走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪裡來？腳痛？大腦痛？還是心在痛？就這樣一參悟道了，疼痛不見了，身體也沒有了。「或了心無際而入佛知見」，直接由觀心法門，了解心是本空的也可以悟入。「或觀暖觸而成火光三昧」，有一位火頭金剛修氣脈而覺得全身發暖，得暖相而後進入火光三昧。「或演法音而降伏魔怨」，有些菩薩就走弘法利生的路子，為人解說佛理的同時，自己也悟道了。

　　「當此大悟之時，終不見有一境可生、一言可執。」開悟的時候沒有一個境界可談，若有一個境界早被這個境界束縛而耽誤了，也不再執著任何經典的一言一句。

　　例如：雲門祖師開悟了以後，把八十八佛的名字都貼在褲頭上，表示都不需要了。可是別人跟他學，雲門祖師嚇死了！有人看到雲門祖師可以把諸佛的名字貼在褲頭上，他也想學學開悟人的樣子，於是把諸佛的名字也貼在褲頭上，結果全身都爛了。雲門祖師把諸佛的名字貼在褲頭上是恭敬及無上的慈悲，告訴我們修到這個時候就無一境可生、無一言可執，你沒有到這個境界而學這種狂態，果報就立刻呈現。

　　今只為迷性徇文。背心求道者。假以言說指歸自心，從此一向內觀。舍詮究理。斯則豈不是因言悟道。籍教明宗。為此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。回光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐。親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。

　　永明壽禪師寫這部大作是在宋朝，當時全國都籠罩在學佛的氣氛之下，佛學是那麼興盛然而修行求證卻慢慢衰落，他看到佛法的機運下去了，所以作了這部書。「今只為迷性徇文，背心求道者」，一般人只知道研究佛學跟著文字在轉而不懂得修證。「假以言說指歸自心」，你們念了佛學以為自己通道理，但是我們現在用的方法就是把佛經上有關修證道理的要點抓出來，使大家能迴轉來求證。「從此一向內觀」，你懂了佛法的文字、學問好有什麼用？學問好了以後要把學問吃進去，向內去觀心。「舍詮究理」，拋棄了理解，參究真理的境界。「斯則豈不是因言悟道，藉教明宗」，所以我寫這部書的目的是藉此懂得佛經的理，你來求證而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。「為此之人不無利益」，我作這本書就是沒有悟的人看了也會得到利益喲！「遂使初心學者信有所歸」，初學的人看了將來會成就。「便能息外馳求，回光反照」，能放棄向外追求稀奇古怪的心理，不會讓你精神的光明向外浪費而走上真正用功的路。「頓見自己。了了明心」，立刻可以悟到自己的本來面目，明心見性。「如正飲醍醐，親開寶藏，方悟隨言之失，深慚背己之愆」，讀了這本書好象是喝了無上的醍醐妙品，打開了佛法全部的寶藏。那個時候才知道跟著佛法的文字跑，而不知修證返回自己的本地風光是錯誤的。

　　故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。云何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證。法律禪師等。各有十種過患。

　　「故阿難等，因世尊開示自性之後，發自慶言」，阿難因為佛給他講了這個法門以後很高興，就說了一個偈子來說明《楞嚴經》的偉大。「消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」使我無始劫來顛倒妄想的觀念沒有了，不需要經過三大阿僧祇劫就可悟道而獲得法身。

　　「故能不動塵勞現身成佛」，懂了這個法以後，不論在家或出家就是在塵勞煩惱中也可成佛。「祖佛言教有如是不可思議之力」，永明壽禪師此時語重心長地說，佛經祖師的話有如是不可思議的力量，大家為什麼不看佛經。

　　「為是廣大無邊法利故，所以具引全文佛語為證」，因為佛經有如此廣大無邊的法利，所以我具體地把佛經里有關修證的部分整個給抽出來。「云何反有背己之言、論文之誚乎」，結果你們還譏笑我，說我不懂還當文鈔公抄了一大堆。「若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。」不管是講經的法師、講戒的律師或是打坐的禪師，如果沒有真正地用功就有十種毛病。

　　第五章 尋物多害喪心病

　　上次我們談到有關於永明壽禪師的評論。首先我們要知道，他所提的是中國唐宋以來佛教界里宗教與學術爭論的重大問題。如果往上推，這個問題自從釋跡牟尼佛涅槃以後就一直存在著，因為佛涅槃以後他的弟子們對於佛法的修持與見解就分了很多派別，而且彼此間爭論得很厲害，經過大約一千年的演變，就成了般若宗的談空與法相唯識宗的說有，這兩家在爭論。當佛法傳到中國時與中國的固有文化儒家、道家又發生了爭論，到了隋唐間十個宗派的興起，彼此間又是爭論！唐宋以後又有出家人與在家居士的爭論。

　　如果推開了宗教立場，光是從人類文化的立場來看，不論東方或西方都有以爭論為尚的情形，學術界千古以來都是爭論不息，這也是人類的一大弱點、一大丑陋面。因此使我想起了古人的幾句話，在明朝時有人在南嶽衡山上刻石碑，人生只有三條路，千古來所有的人都陷在這裡，是哪三條路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在寫字方面，古人說剛開始寫字時「恨自己不入貼」，就是恨不得能寫得象字帖一樣；然而書法寫得高明的，則「恨自己不能出帖」，不能自創一格，永遠困在裡頭。我們學佛也一樣，剛開始學佛就怕自己不入佛，學了佛以後則拿了一宗一派的方法，看別人都不對，就好象拿了雞毛當令箭，而不能出佛，跳出這個範圍。要能出入自由才能成佛。這是今天這堂課開始前的序言。

　　自心不明是已大敵

　　若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。如象法決疑經雲。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一、但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。二、不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四、經雲非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。五、法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。六、貴耳入口出。何利於己。經雲如人數他寶，自無半錢分。七、無行而宣。何利於他。八、又多加水乳，無道之教。教誤後生。九、四眾失真法利。轉就澆漓。十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。

　　「若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患」，永明壽禪師是極力地提創真正地學佛，一個學佛的人不管在家或是出家，目的都在求證佛法，自己要悟道、證道成佛。要想悟道、證道成佛只有四個字一「觀心內證」。不管是哪一種法門都要力求觀心內證，一個學佛的人如果沒有達到現心內證，不管他是法師、禪師或律師都會產生十種毛病。永明壽禪師的批評是很客觀的，他引用了釋迦牟尼佛在《象法決疑經》的話來批評。「三師破壞佛法，略各有十過」，法師、禪師、律師破壞佛法，簡單地說各有十種過患。

　　這個問題不但是宗教，就個人的事業而言也是如此，你的事業成功了，最後失敗的因素是什麼人？嚴格反省起來還是你自己。外來的宗教或其他力量想來打擊一個宗教，那是不可能成功的，破壞的是自己內部；一個政治、社會、企業，甚至一個家庭也是如此。所以中國文化有句名言，「物必自腐，然後蟲生」。一個水果擺在那裡是不會生蟲的，除非內部爛了，蟲就出來了。「人必有自侮，然後人侮。」一個人一定是先把自己搞失敗了，然後才會招來外界的侮辱。所以，佛在臨死前問已經皈依的魔王，我走了以後你怎麼來破壞佛法，魔王說：穿你的袈裟、讀你的經、吃你的飯，然後在裡頭破壞你。佛說，你真偉大，我鬥不過你，這樣做我一點辦法也沒有。因此佛講了一句名言：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」獅子是百獸之王，誰都對它沒辦法，但是獅子本身生病生了蟲，蟲便會把獅子給慢慢吃死。將來佛教也是這樣，這是佛在《涅架經》上所說的話。因此我常告訴青年同學，將來做事業時不需去防範別人，你真正的敵人很可能就是你最親信的左右手，而且最嚴重的是，你自己的心破壞了你自己。真正的敵人是自己的慾望，最可怕。法師、禪師、律師是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破壞佛法，簡單地說各有十種過患。

　　法師弘法的歧路

　　「法師十過者」，什麼樣的出家人才稱為法師呢？必須是研究經教，佛經的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法師是佛，其次的法師最起碼是通一部經或一部論。破壞佛法的法師的十種過患有哪些呢？

　　「一、但外求文解而不內觀修心。釋論云：有論而無慧，所說不應受」，只曉得研究佛學，文字的解釋很有道理，但自己沒有內觀修心做真正的功夫。所以解釋這段文字說：有理論但沒有真正的功夫所發出來的大智慧，他所說的不應該接受。

　　「二、不融經息諍趣道，但執已非他，我慢自高，不識見心苦集。」，第二種過患是，不能融會各種經典的道理，平息爭論趨向修道，結果學問越高了，自己主觀的成見也越來越深，堅持自己的理論而批評其它的理論，因此我慢也越來越高，然而卻認不到「見心苦集」，換句話說，學識越高煩惱越大，自己的心念都平靜不了，平息妄念是學佛最基本的功夫。有些哲學家到了最後只好自殺，因為到處都看不慣、到處都不對。

　　「三、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉住，非佛弟子。」第三種呢？就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行，不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒，小乘的戒律又稱別解脫戒，不依佛所制定的戒律來生活，所以佛說這不是佛的弟子。

　　「四、經雲非禪不慧，偏慧不禪，一翅一輪豈能遠運。」第四，佛經告訴我們要想修證只有一條路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是練習修定的基本，所謂定，不一定要盤起腿來打坐，真正的佛法若真得了定，不論是行、住、坐、卧乃至跑步、跳舞都要在定中，這才是定。由定而生慧，達到大智慧的成就。

　　有人常問：佛法的成就是什麼？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦，所以佛經上講：非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。「偏慧不禪」，如果只是光通學理的干慧，就沒有真功夫的禪定。「一翅一輪」，定與慧就象鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子，缺一不可。「豈能遠運」，一個出家的法師假使不能定慧等持，哪裡能夠遠大地弘揚、運轉法輪。

　　「五、法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨。」第五，真正的佛法沒得話說，因此佛在《金剛經》中說，他沒有說佛法，明明說了四十九年法，有三藏十二部經典紀錄下來，卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法，一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說，法本無說。為什麼法師們或是居士的佛學家們要說法呢？「說破貪求」，那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。「名利弘宣，寧會聖旨」假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利，那怎能合於佛法聖人的宗旨呢？

　　「六、貴耳入口出，何利於己，經雲如人數他寶，自我半錢分。」第六點，一般研究佛學的人「貴耳入」，比如我們同學們常說：老師找個時間講什麼課給我們聽，好不好？一天到晚在貴耳入，然後耳朵聽過來，嘴巴就販賣出去了，就會吹了。就這洋「耳入口出」，心中沒有正念。「何利於己」？佛學很熟，但碰到事情就過不了，這樣對自己又有什麼幫他呢？這也是我常講的：「看得破、忍不過；想得到，做不來。」佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功，但都是在替人家數錢財，自己一點本事也沒有。

　　「七、無行而宣，何利於他。」，第七種，自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講，沒有真正在宣揚一個東西，這樣做不能利己更不能利他。

　　「八、又多加水乳無道之教，教誤後生。」第八種，有些在講的時候，牛奶里滲了水，不是真牛奶，而且可能還發酵了有酸味，聽進來吃進去可能就腸胃不適，這就是無道之教。「教誤後生」，真正的佛法越來越變質了，而耽誤了後一代。

　　「九、四眾失真法利，轉就澆漓。」第九種，佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到了後代，因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。

　　「十、非但不能光顯佛法亦乃破於佛法也。」第十種，凡是研究佛學的不管在家或出家，假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途，而且他自己也在破壞佛法。

　　這在宋朝時就提出來，有那麼嚴重的情形。然而不只在宋朝，就是在佛在世的晚年已經親眼看到發生這種情形了，這隻要研究戒律就看得到，佛在世時就已經吵了不得了。以上是專門批評搞佛學的人。以下則是批評專門講功夫又未能觀心內證的禪師們。

　　禪家修行的陷阱

　　禪師十過者。一、經雲假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者、恃行陵他。不識成取苦集煩惱。三、無慧修定。盲禪無目。寧出生死也。四、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五、無慧之禪。多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六、名利坐撣，如扇提羅死墮地獄。七、設證得禪，即墮長壽天難。八、如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子。九、四眾不沾真法之潤，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。

　　「一、經雲假名阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，好說我等過。」阿練若指的是清凈的道場，這裡引用經文的話說，有些禪師們號稱清凈僧。「納衣在空閑」，納衣有兩種意思，一個是袈裟又稱福田衣；另外禪師的衣服又稱補納衣或是百家衣。有些人一天吃飽了沒有事，光是兩腿盤起來打坐，實際上在那裡無事忙。「自謂行真道」，自認為把兩腿盤起來就是修道。「好說我等過」，而且還批評這個不對、那個不對。雖然把腿盤起來了，但是心裡頭還在打妄想。

　　「二者。恃行陵他，不識戒取，苦集煩惱。」第二，自己認為我在修行，有一點點功夫了就看不起人家，實際上他犯了見惑裡頭的戒取見，認為這樣才對，不是這樣就不對。例如，我吃素才是學佛，他不吃素理都不願意理。又如：鴨蛋教的人只吃鴨蛋不吃雞蛋，戒取見就使他抓住鴨蛋才可以吃，其它的蛋不能吃。因此更增加了他的煩惱。

　　「三、無慧修定，盲禪無日，寧出生死也。」第三，道理沒有搞通，沒有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪種方法，都不可能成功。我經常告訴同學們，佛法是個大科學，因此先要把理論弄清楚了再來實證。理論都沒有搞清楚就來盤腿，學佛是修行不是修腿，盤上腿就有佛法，放下腿就沒有佛法，這就叫做無慧修定，等於盲禪，瞎修而沒有法眼，這樣就想跳出生死，那是不可能的。

　　「四、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。」這第四種過患是同法師的一樣，這裡不再贅述。

　　「五、無慧之禪，多發鬼定，生破壞佛法，死墮鬼道。」第五，沒有智慧就去學打坐修禪。「多發鬼定」得定了沒有？是得定了，也曉得些什麼事情，也看到一些什麼。這就是鬼定，其結果輕一點是神經衰弱、重一點則神通的兄弟就來了而變成神經。這種人活著在破壞佛法，死了則墮在鬼道。

　　第六章 大千眼開好識塵

　　對於教理不通，光是做功夫，也是一種偏差。並非修禪不對，而是沒有智慧的禪，很可能發生鬼定。鬼定就是五陰境界的定，我們對《楞嚴經》所言五陰境界要搞清楚。再來講第六種病。

　　「六、名利坐禪，如扇提羅死墮地獄」。佛涅槃後也有位弟子叫扇提羅，打坐工夫非常好，一定好幾天，實際上不是定，那叫「熬」定，硬撐來的，「名利坐禪」，給人看的。過去在大陸也碰到很多這種情形，記得年輕時初學佛，聽到杭州某某廟子有人閉關，那時沒看過人閉關，不知閉關幹什麼？你喲喝了半天進去一下，看了要供養，人坐在裡面打坐，四周圍著玻璃，給人看的。當時雖然沒有深入佛法，卻覺得不是味道。

　　另外還有一件也是我親眼所見，我經常拿來跟出家同學說笑。抗戰勝利，從峨嵋山下來一個和尚，自南京到杭州，抗戰八年未到杭州看西湖，第一個願望，萬事不管，先看看西子無恙乎！西湖廟子不多，大家都曉得峨嵋山來了個大和尚，有道，問之不知其名，戴頂斗笠，一天到晚雙盤坐在那裡，座前鋪塊毛巾，擺個洗臉盆。晚上回去，嗬！一臉盆的錢。我心裡納悶會是誰呢？一定是熟人。我一去看果然是個認識的和尚，他閉著雙眼，我們兩個講話，知道他為蓋廟子而來，他問我怎麼也到杭州了？我說我家鄉在這兒，回來要先跟地頭蛇打個招呼，這是玩笑話。我問他搞了多少了，他說不少了。我告訴他趕快回去，他問為什麼叫他回四川？我說你再不回四川來不及了！出家人不懂時局變化。這是真實之事，我不講人名。

　　然而你說那人沒有佛法嗎？的確有一點，他是修凈土的，我們雖然說說笑笑，開他玩笑，但對他還是很恭敬，他在峨嵋山，的確有一套。峨嵋山有座捨身崖。萬丈懸崖，有許多人為祈求父母病癒而許願從捨身崖跳下去。捨身崖靠西康大雲山，西藏人帶肉必用布覆蓋。否則就被紅嘴老鷹叼走。紅嘴老鷹專吃人肉，在捨身崖下等人往下跳。這個和尚做了很多好事，在捨身崖沒有路走，他想一個人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，結果還是沒有捨身。我問他怎麼回事？他說他也不知道，好像有人抬著，到了下面都是大岩石，走了三天路才回本廟，你看多高啊！他還是有一套，盤腿坐在那裡，多少有「名利坐禪」之嫌，若真為

了名利坐禪，如扇提羅，死後墮入地獄。

　　入定不易莫陷定難

　　「七、設證得禪，即墮長壽天難」。要注意！這是真正坐禪，雖然沒有學理，真坐禪入定絕對可以長壽。不過，在佛法來講，學佛是求解脫，不求長生不老。佛法講三災八難，長壽即是一種災難，一個人活得老不死是災難，還有坐禪坐得好，「升天」也是災難，升天福報大，福大即是災難，「貧窮布施難，富貴發心難。」在佛法言，長壽天、福生天、廣果天，都是八災難之一。但話說回來，真能坐禪得定，長壽不是問題，如果諸位只求長壽，要多打坐，此話絕不假。「設證得禪，即墜長壽天難」，假設證得了禪定，便墜在長壽天，三災八難中之一難。話雖如此，如果你真有本事有工夫到達長壽天，一轉而證得菩提而解脫，我並不反對。

　　「八、如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子」。譬如念咒子、聽聲音，以各種各樣的工夫，本是權巧方便，卻當做是真禪，這是「水乳禪」，牛奶加水，走了樣的禪，拿這種方法來教授學生學禪，結果種得是三塗種子，地獄：俄鬼、畜牲下三塗。

　　「九、四眾不沾真法之潤，轉就洗漓」。自己沒有真正去作修證的工夫。

　　律以心戒為宗

　　律師十過者，一、但執外律，不識內戒；故被凈名訶。二、執律名相諍計是非，不識見心苦集。三、然戒定慧相資方能進道，但律不慧不禪，何能進道？四、弘在名譽，志不存道，果在三塗。五、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住。六、執律方便小教以為正理。而障大道。七、師師執律不同，弘則多加水乳。八、不依聖教傳授，誤累後生。九、四眾不沾真法之潤，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也

　　「律師十過者」，此「律師」是佛教中戒律的律師，不是法律上打官司的律師。律師所犯的十種錯誤有：

　　「一、但執外律，不識內戒；故被凈名訶」，一般講戒律的人，只知外形的條例，好比學法律不研究法理學。換言之，不研究法律哲學。例如四書五經、漢律、唐律，乃至宋元明清律是中國的法律哲學，建立在人倫道德上；而《禮記》等於中華民族五萬年的一部大憲法，也是最重要的法理學，所以我經常鼓勵學法律的人研究這本書。一般學校念的法律，不是大陸法系就是海洋法系的西方法律系統。我們的法律是參考日本演變而來，而日本則是學西洋法律，吾人自己的漢唐宋元明清所構成的法律系統，則無人研究。把自己的法律系統研究廣，再配合禮記和佛教大、小乘的律學，一定是一部非常偉人的法律著作。這是講到戒律，順便一提人類道德重整的問題。

　　那麼，他說一般守戒律的只注重外形。譬如吃素，有許多解釋，可以說不在戒律範圍內，也可以說在戒律範圍內，因為生病時可不必，為什麼呢？因這些問題是偏於外在的，那研究起來多了！戒律最主要的是內心的起心動念，心滅了，菩薩戒律八萬四千法，都不犯，一切都在起心動念，動機有一點錯誤就犯戒，此是菩薩戒律。拿普通話說，「居心何在」。

　　所以他說一般講戒律的只曉得執外律而不識內在的戒律，內在沒有定力，一起心動念就犯戒。真講戒律，大乘戒律，妄念不斷等於是天天在犯戒，不管什麼妄念，甚至善的妄念也已經犯了禪定戒——根本菩提大戒。

　　「故被凈名訶」，「凈名」即維摩居士。佛的十大弟子持戒第一的優波離尊者也被維摩居士訶責。有兩個比丘犯戒，其罪應墮無間地獄，兩個比丘煩惱得要命，心理受自責自譴的壓力快要死了，後來被維摩居士痛罵一頓，連優波離律師也罵過去。結果兩個比丘聽了維摩居上的話後，當下悟道證得菩提。這是內律的道理，心念的關係。

　　同是天涯淪落人 相諍不如共識

　　「二、執律名相諍計是非，不識見心苦集」。只抓到戒律的名相，名即是觀念，邏輯的概念；相即是現象，戒律的條文是戒相。他說一般研究戒律的，只曉得抓住戒律外表的名相，因此沒有變成守戒，反而在心理上專門觀察別人的是非善惡，這本身已經犯了戒。看這個也不對，看那個也不對，那個人眉毛打個結，他為什麼不開心……，一天到晚觀察人家，這是錯誤的！守執戒律的名相，因而變得「諍計是非」，在是非心上計較。

　　我經常告訴同學，善惡之心的分辨就是是非。人類社會一切道德教育、法律、法治、民主等等人倫之道，就是明辨善惡是非，這是人道，很好。但是講形而上道，明辨善惡的觀念太厲害，即是非心太切，搞得嗔念太大，並且有許多是執在自以為是的善里，便很有問題。「厚善薄惡」也是一種嗔念，對壞人看不慣，無法包容，沒有慈悲心，也是一種錯誤。

　　這是戒律內在的範圍，真正研究起來非常難，它不像普通人世間的法律，人世間的法律是比較刻板的，碰到了這個行為，以這個行為的事實來做判斷；戒律是除了事實，更重進一步追究心理動機。至於佛法究竟的戒律，管你心理善惡是非動機，任何一個動機都是錯，都是比量，都是非量，這就嚴重了！所以說起心動念都是犯戒。

　　「不識見心苦集」，他說只知執著戒律的名相，諍計是非，善噁心分別過激，自己不能反省，執著了見取見、戒禁取見，心理充滿了苦，要滅掉一切苦，達到滅道，就得道了。等持三學心在道。

　　「三、然戒定慧相資方能進道，但律不慧不禪，何能進道？」戒定慧是三位一體的。曉得持戒，持心念之戒；曉得修定，做工夫；曉得參慧，戒定慧三樣，平等平等，不可缺一，而且要真誠，不可輕忽。「才能進道」，戒定慧等持，才可以談進入修道的範圍。「但律不慧不禪，何能進道」，光曉得成律，智慧沒有，功夫也不到，如何開悟證道？

　　「四、弘在名譽，志不存道，果在三塗」。動機在標榜持戒，不要等毀謗人家，其實已有毀謗他人的犯意。為了名譽而遵守戒律，真正的動機、發心並不是為修道，這個果報是墮落三惡道。外表看起來是做善事，實際上，善的外形會招來惡果。

　　「五、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住」。不管禪師、法師、律師，三種各異有所偏差，所以我常告訴大家修四念處，不凈觀、白骨觀、安那般那數息，都是四念處的範圍，（註：四念處又名四念住，即身念處、受念處、心念處、法念處。身念處是觀身不凈；受念處是觀受是苦；心念處是觀心無常；法念處是觀法無我）不依念處修道，不依木叉而住，不管你修哪一個宗派法門，都是在破壞佛法，不是真正的修道，你看有多麼嚴重！

　　「六、執律方便小教以為正理，而障大道」。戒律沒有研究清楚，專門抓住細行來否定一切大行為。這點尤其青年同學要特別注意！不但學佛如此．一個人幹事業也是如此。據我自己的經驗，人，做任何偉大的事業，有個最大的弱點，喜歡在小事情上表現自己的精明，而且往往喜歡把自己的聰明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪傑。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大胡塗蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，這是最難的，細行都知，而見地、著眼在大處，那才是大丈夫之行。

　　這句話，請青年朋友注意了！不但學佛如此，就是在世間做一個了不起的人，也應如此！我們讀史書經常可以看到「小人」，秦漢以後不大用「小人」，漢朝歷史叫「抽入」，閩南話也叫「細人」，一點也沒錯，在小地方計較。我們學做人，尤其學佛，要把心胸、氣度放大。不過，我經常有經驗，某人本來蠻好，一學佛、一打坐，一下子變得大概踉找一樣越來越小了！最後變成「人扁」了！

　　這裡《宗鏡錄》說不要執律小教的方便，以為是正理而障礙自己的大道，應該在小處要知道，而在大處著眼。

　　「七、師師執律不同，弘則多加水乳」。佛法從佛弟子以後，各個宗派、祖師，戒律規矩每個廟子不同，佛法變成牛奶加了水。「師師執律不同」．每個老師所執戒律不同，雖然在弘揚戒律，若是加進自己主觀的意見，那等於滲水入乳。

　　「十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也」。法師、禪師、律師，每一種都有十種毛病。永明壽禪師非常客氣，實則從佛說的經典中全部節錄下來並不只十點，他老人家已經筆下留情，只列舉十點叫我們反省。

　　永明壽禪師為什麼要提出這十種過失呢了？因為上面引用《楞嚴經》直接告訴我們怎麼明心見性？從這一段開始，要慢慢告訴我們修持方法以及悟道。

　　「是知若不觀心，具如上之大失」。這是永明壽禪師的話。所以要了解，真正修行，若不向心念上觀心反照，就會發生上面所講三十種偏差的過失。

　　如大智度論雲，菩薩摩訶薩，若欲不空食國中之施者，當學般若波羅蜜。

　　龍樹菩薩在《大智度論》中講，走大乘道的人，要不空吃人世間一口飯，你就要研究如何智慧成就、超凡入聖。摩訶即「大」，菩薩摩訶薩翻譯成中文即「大菩薩們」。菩薩梵文是菩提薩埵，簡稱菩薩，中文不好翻譯，勉強翻譯即是有道、成道、得道者為菩薩。中文剛開始也有翻成大土，後來覺得不恰當，又翻成開土。後來又認為這兩個翻譯仍不夠圓滿，乾脆音譯原文，叫做菩提薩埵。

　　菩薩摩訶薩假使要不空食人世間一粒米，換言之，沒有成道以前，消耗了人世間生活的米糧，都還是欠債，將來要還的。尤其出家有一句話：「佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還」。要想不空食國人的布施，應當修學般若波羅蜜大智慧成就，要求大徹大悟。

　　又寶梁經雲，若學大乘佛法者，受施主摶食如須彌山，受施主衣可敷大地，如不學者，若未墮僧數，十方無唾地處。

　　這裡講，你們要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己專門去修持，接受別人的布施，受施主的一摶食就有如須彌山那麼多。佛法中關於飲食分為好幾種。人吃的飯叫摶食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加點心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中國人吃飯用筷子；西方人用刀叉；印度人吃飯用手抓；新疆人吃抓飯，一手捏起一團飯叫一摶食。段食以外有思食，思想是一種飯食。欲界眾生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什麼飯？思食，真正入了定，舌識不動，鼻識不呼吸，《八識規矩頌》提到「眼耳身三二地居」，與這個道理有關。佛說修大乘佛法接受人家一碗飯、一摶食的布施，就像須彌山那麼多。你要曉得吃一口飯很不容易，那都是社會上許多勞苦功高者的付出，我們才吃得到，你不修道沒有成就，欠的都是帳。「受施主衣，可敷大地」，受施主布施一件衣服，甚「如不學者」，修道人不好好學，即使接受一件衣也還報不了，因為這都是社會大眾功勞、血汗的成績，我們憑什麼該享受？學佛的人要曉得這個道理，如果你悟了道，可以還，那還的方法很多。

　　「若未墮僧數」，所以出家要真正做一個僧，什麼僧？要證果悟道，做個賢聖僧，那可以。不然，「十萬無唾地處」，換言之，不修行不成道，空過一生，儘管這個世界土地這麼大，連吐一口口水那麼丁點大的地方，都沒有你的份，你非墮落不可。有那麼嚴重！

　　「無唾地處」是佛在印度形容而翻譯成中文的文字，假使不用梵文詞句翻，直接以中文翻譯就是他生來世「無立錐之地」，站都沒有你站的地方。換言之，沒有人身給你變啦！這塊土地你還有資格站嗎？沒有資格在地球上站，因為你再變出來就不一定是人啦！這都是佛說的，不是我說的，不要搞錯了。

　　學問之道

　　維摩經亦云，敬學如師，才起學心，便有為人天之分。

　　《維摩經》也說，真正學佛修道的人，要發起真正的恭敬心。對任何一種學問知識，尤其佛法的見地，要敬它，不是敬老師，這個學問本身就是老師，就是佛在這裡也一樣，會「敬學如師」。只要真正發起對人、對法、對學問的恭敬心的人，你發起這種修行、學習的心，便有人天的立定點甚至已經天人合一，超越人世間了！

　　大家求學，往往因為好奇、喜歡、興趣，問他為什麼學？有興趣，這個話拿學佛來講。先打三百下手心，趕出山門外。這個「興趣」很難聽，其動機不是一種恭敬的追求心追求真理。所以《維摩經》告訴我們，求佛法一定要發起恭敬心。

　　「或聞宗鏡一句，定成佛無疑」。這是真的，《宗鏡錄》所輯全是佛經的精華，抓住其中一點，決定可以成功。

　　故法華經雲，若有聞是法，無一不成佛，唯除未聞者，盲冥不信人。

　　《法華經》說「唯信能入」。這個不是迷信之信，要正信，要自己證進來的信。當然正信前總有迷信的一段過程。我經常跟朋友講，你不要搞這個玩意，搞這個要問自己發瘋沒有？硬發瘋摸進來，還必須具備一個肯上當的心情，發瘋要上這個當，你把它抓一下看看！它究竟是個什麼東西？其實不但學佛法，任何一門學問，不發「瘋」不會成功的。你說你聰明，這個東西研究研究，一副專家很懂的樣子，戴個厚厚的手套，表現得很聰明，實際上這種人反而是個大笨蛋，百無一成，因為他自以為聰明。

　　所以要誠敬心，以誠敬心由肯放手投入的「迷」信而進入正信，無有不成功的。

　　一個儒生的佛緣

　　若已聞者，皆是曩因既受衣珠，曾親佛會，不可放逸，須志披尋。

　　這是告誡我們的。假使已經聽聞到，也都是過去生的因緣，不是這一生的因緣，「曩」即過去。佛家講三世因果，不是這一世的因緣，而是多生的因緣。譬如昨晚找資料，偶然翻到二百多年前清朝人寫的一本書，很有意思。他說明朝末年滿清入關時，有個讀書人，不信佛的。過去的儒家不得了！對宗教觀念很排斥，看到和尚道士，理都不理，認為是妖魔鬼怪。哪像現在獎勵大專青年研究佛法，沒有這回事！年輕人搞這一套事，老一輩的人眼睛瞪得像鴨蛋那麼大，斥之為邪門、異端，門口貼張條子：「僧道無緣」，不要來化緣。這個人也是如此，學問、修養好，又有功名，明朝亡國，滿清入關，他也不出來做官，意志清疏，行止瀟洒。有一天跑到一個廟子的小庵堂，有二、三個比丘尼在那裡，他無聊隨便翻翻經典，看到《金剛經》，站在那裡不動。看完了講一句話：「我這個一生幾乎錯過了！」也不曉得怎麼了。此人回來以後就開始打坐，六年以後圓寂了！玉津雙垂，頭頂放光。儒家一般都不信的也都親眼看到。「玉津雙垂」，死時鼻孔流出來的不是鼻涕水，而是白玉一樣的筷子插下來，比燒的舍利子還高一點，玉津散掉就燒出舍利子。整個村莊風雲雷雨，異香三天。這是一個讀書人反對佛法，到了晚年幡然覺醒，最後得到這個成就。這就是正信的道理。這種人不是一生的因緣，「皆是曩因既受衣珠」。貧子衣中珠，《法華經》的比喻。這個「衣」不是我們身上穿的衣，把衣服脫了還有一件衣，是媽媽給我們用皮做的，不要本錢，是爸爸媽媽給的本錢，穿了幾十年，這件衣服里就有無價的寶珠，你找到就成佛了！這是《法華經》上的形容。

　　「曾親佛會，不可放逸，須志披尋」，親自見到過佛說法，所以這一生有這個因緣，絕不可放逸，要立志把經典翻開、披開去找、去研究，不要買了經典放在那裡陳設給人看的，沒有自己去披尋。

　　忽遇緣差，空無所得。所以瑜伽論雲，不緩加行中，又能如是勇猛精進，謂我今定當趣證，所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣，所謂身中，或風、或熱、痧痰發動，或所飲食，不正消化，住在身中，或宿食病，或為於外，蛇蠍蚰蜒，百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫，或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒，於如是等諸橫死處，恆常思惟，修無常想，住不放逸。

　　莫等閑 白了少年頭

　　他告訴我們大家，尤其年輕人，既然知道這條形而上的路，是為自己而學，為自己找生命的根源而學佛，就不能夠慢慢來。其他為謀生、為職業而學的知識也應該學，但是為形而上道，《瑜伽師地論》說：「不緩加行中」，拿上話講就是「慢不得」，不能說今天沒空，等到明天再來，要勇猛精進。他接著又說，人隨時可能死亡，你不要認為自己還年輕，人有種種的死法，身體里或者一下風動，氣不對，或者高燒使你死；或者痰塞塞使你死；或者飲食中毒、胃潰瘍、消化不良，各種壞食殘積身中；或者在身外被蟲咬傷等等，有各種死亡。譬如前兩天媒體報導有個小孩在屋外棚架下被豬咬死，才幾歲的小孩，本來有七、八十年的未來，誰知道會被豬吃了指腳而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命來源的這個學問，本可以遲疑。你說等等，兒女結婚，沒事再來，等一下又抱孫子……，來不及的，要趕快啊！

　　第七章 誰堪與佛共指彈

　　本書作者永明壽禪師是在宋朝初年，看到當時的佛法、佛教已經分道揚鑣。宗教修持的人與研究經典的人，彼此不能夠融通，換言之，大家對學佛如何求證的功夫沒有了！因此永明壽禪師對當時佛教佛法這種普遍的情形作了一番批評。批評以後又勸大家學怫要切實修持。那麼，講修待，同時要知道修持不是那麼簡單，不管凈土宗、禪宗、密宗哪一種修法，必須把學理、教理融會貫通，配合修持方法切實求證。

　　現在繼續講永明壽禪師教我們如何修持，怎麼修止觀。

　　由住如是不放逸故，恆自思維，我之壽命，償得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教，精勤作意，修習瑜伽，劑爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作，如是名為不緩加行。

　　這一段不作字句分析，注意前後兩句話：「由住如是不放逸故……名為不緩加行」。「加行」是佛學名詞，就是現代名詞「加工」的意思，如棉紗加工成布；布再加工染色成花布。學佛的人要趕緊加工，加工的道理就是「不放逸」。

　　佛學上有兩個名詞：「精進』，、「不放逸」。看似意近，但兩者還是有別。「精進」是非常努力地用功，好比做生意賺錢，晝夜苦思如何把別人口袋裡的錢哄到自己口袋裡。晝夜努力叫精進。

　　「不放逸」就是不馬虎，與精進不同，一般人總是原諒自己，原本今天想要修持、打坐、念經，因為吃得太飽消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，這個就是放逸。原諒自己，對自己很寬鬆，或者今天有一點不舒服，馬馬虎虎先休息，明天一早起來努力。第二天鬧鐘響了又覺得太早，再睡半個鐘頭，一睡三個鐘頭又過去了！這個就是放逸。精進是積極的；放逸是消極的。

　　這一段告訴我們真正學佛用功的人要不放逸，「不緩加行」，不可慢，不可縱容自己，要努力加工。下面提出一個問題：

　　有宗有教名「宗教」

　　問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀，然教觀二門缺一不可，若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚，有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑。

　　在中國佛教，講道理、研究佛學理論的叫「義學」。過去講經的法師叫「義學沙門」，專門研究經典。

　　義學的人「多樂聽讀」，喜歡研究經典，或者喜歡讀經、聽經。禪宗一般修法不管這些，專打坐、內觀，參究用功，也不管經教不經教，懂一點《六祖壇經》，好像已經很對得起六祖了，只管自己用功。一個是宗，一個是教，兩個合起來叫「宗教」，也叫做「教觀」，教是研究佛經教理；觀是反觀、反照自己。

　　「然教觀二門缺一不可」，真正學佛的人，研究佛經理論與修持，少一樣都不可。

　　「若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚」，他說假使只觀察自己內心修持，而不研究佛學經典的理論，容易墮落在昏暗傲慢的愚昧中，未證言證。研究經典理論是要找出自己怎麼修持的方法，並不是只求學問好，寫佛學文章給人家看。「暗證」是求證不到，譬如我們都曉得佛法言空，我們空得了嗎？什麼都空不了！脾氣來的時候，一邊曉得空，一邊脾氣照發不誤；有煩惱來了，明明知道空，煩惱空不了；肚子餓了，說空會不餓？做不到的。那麼，可見這樣一來，佛法就變成理論，不是一個實際的東西。實際上真空得了，這些事情做得到，不是做不到的。「暗」是看不見，「暗證」是永遠達不到，閉起眼睛來黑洞洞的，沒有用。

　　「上慢」，自以為有點功夫就愈傲慢，看不起別人，看每一個人都不是佛、不是菩薩，這隻能說是墮落，不能說是上進。

　　「若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚」，光研究教理而不觀心，抓到指月亮的指頭當月亮，抓住經典的理論當佛法，自己內心一點也不受用，那叫「數寶之誚」，等於為別人管帳當會計，每天經手幾千萬，自己一個月不過拿三千塊，還不夠用。他說這樣不行，均有所偏。可是一般研究教理與講修持的，兩方面不能圓通、融會。要佛學好，功夫也好，那就圓融了！研究了佛學理論，自已在修持上都證驗過，這才是真正的佛法。可是社會上要找到這樣的人不容易！

　　「有不達者，遞相是非」，於是平研究佛學的人，批評光用功、不懂教理的人什麼都不懂，是錯誤。反之，用功的人看到光研究佛學，兩條腿盤不了，盤起腿都發漲的人，則取笑理論有什麼用！這兩種人皆不能通達另一方面而「遞相是非」．互相指摘對方不對。

　　「今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑」，現在你寫《宗鏡錄》這本書，廣泛搜羅了祖、教（教、觀）的意見，足以把教、現這兩方面的是非貫通起來，請詳細地為我們剖析說明，以解決我們深深的疑惑。

　　答：教觀難明，須分四句。如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。三、教門即理門，文字即解脫故。四、理門即教門，解脫即文字。

　　「答：教觀難明，須分四句」。這是綱要。他回答，研究佛經的理論，與實際修持現心的法門，有四方面的理論必須要懂得。

　　「如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故」。比方說，佛經經典上所講的道理是教門，教門不是理門。譬如《六祖壇經》所引用佛經的名詞非常少，直接告訴你這個就是道，此仍講理，是屬理門，不是講教。講教的人，譬如講「金剛般若波羅蜜」，他會解釋什麼叫金剛；什麼叫般若；什麼叫波羅蜜；這些解釋是講教，所以教門不是理門。「教是能通」，教是佛法根本的依據：「理是所通，是講理。禪宗許多祖師的語錄是講理，他自己悟道，隨意用普通的言語講出自己悟道的道理，此是所通。而教是根據佛經講教理。教門、理門是兩樣，好比一個是麵粉，一個是成品。佛經所有的教義是麵粉；禪宗祖師悟道以後講出來的話變成饅頭，由麵粉做成饅頭；凈土宗法師講出來的話也可比做是麵粉做成的麵條；有些宗派的修法，是把麵粉做成了餅乾，反正麵粉是一樣，作法不同，可是樣樣都吃得飽。能、所二字差別在此。現在跟大家講的也是理，這麼一比喻，大家就懂了，否則只在文字上解釋又變成教了。

　　「二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故」。第二，理門不是教門，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚馬祖道一禪師，馬祖未出家前俗家姓馬，是四川人，悟道以後回到四川城都，父親家中並不富裕，以賣竹篩子為生，四川俗語叫「畚箕」。家鄉人聽說從江西回來一位大禪師，同鄉列隊歡迎。結果一看是馬畚箕的兒子，他會悟道？大家都不信。所以馬祖感慨地說：「修道不還鄉，還鄉道不香」馬祖的嫂嫂非常相信他，但是沒有讀過書，怎麼辦？馬祖教她把雞蛋吊在床頭，天天用耳朵聽，等雞蛋開口說話就悟道了。這個嫂嫂因為信他，就相信了，果然設法做了一個網袋把雞蛋掛在床頭天天聽，聽了三十年，吊線氧化，有一天晚上正在聽時，雞蛋的線突然斷了，雞蛋「叭嗒」一聲掉下地，她開悟了！開悟以後什麼都會了，這是理門，道理懂了！得了理門，即得解脫。

　　理門不是教門，理門是解脫之道，解脫之道「無有言說」，什麼叫般若？不需要了！金剛不金剛都一樣，都可以，悟了就是悟了。這是第二種。

　　文字即道體

　　「三、教門即理門，文字即解脫故」。那麼，一定只修道，不要看經典而悟道嗎？不一定。有許多禪宗大師或凈土宗大師，看經教經典開悟的很多。理通了一定會開悟，讀書後發智慧，啟發到最高處，自然靈性也就啟發了。

　　第三種，教門就是理門，因為文字本身也可以使我們解脫，有時在一句話上、一個字上可以得到解脫。譬如宋朝有位大師是拜《法華經》的，佛教中有這種人，非常誠懇，字認得很少，靠拜經開悟，念一個字拜一拜，香花燭果布置莊嚴，站在佛前拜《大乘妙法蓮華經》，念一聲「大」拜一拜，有一天念到「屎」，要拜下去的時候，突然反問：大便拜它幹什麼？一下開悟了！所以說教門是理門，也就是這個道理，因為文字本身也可以使你解脫的。

　　「四、理門即教門，解脫即文字」。第四種，如果不研究佛經而自己用功，或者念佛、參禪、念咒子，真的開悟了，所有經典俱通，沒有讀過的書也會了！所謂一了百了，一通百通。所以說理門就是教門，因為真得道就解脫，解脫本身智慧就出來，自然就有文字。

　　這四種不是呆板固定的，所以不要抓住某一邊。

　　四種宗教徒

　　故又以門對教，四句分別。一、得教不得門，文字法師是。二、得門不得教，觀慧禪師是。三、得門復得教，聞慧法師是。四、門教俱不得，假名阿練若是。

　　「故又以門對教，四句分別」。所謂「門」就是走一條路，用一個方法，走這一門。所謂「教」即佛說的所有三藏十二部經教。以「門」對「教」來講，也有四種區別作用。

　　「一、得教不得門，文字法師是」。光曉得研究佛經，講經也講得天下第一，自己沒有修持的功夫，這叫做文字法師，研究文字佛學的法師而已！

　　「二、得門不得教，觀慧禪師是」。第二種，只知用功，用功到了某一種程度，境界也有，功夫也有，但是一問教理，不是一竅不通，大概三竅通半竅，講得差不多，但是不對。等於會修水電器的工人，水電器修得很好，問他電機是什麼？沒有讀過電機學，不懂，他是懂得實際功夫，不懂學理。如果叫一個電機學博士修理一個小機器，可能搞半天還修不好，還不如叫一個工人來修。博士懂理，不一定有實際功夫，要功夫與學理兩樣都到，才是學佛。

　　所以「得門不得教」者，有技術、有境界、有功夫，然而學理不通，也只是打坐、修禪的「觀慧禪師」而已！

　　「三、得門復得教，聞慧法師是」。第三種，學理也通，功夫也證到，這是真正大智慧的多聞法師。

　　「四、門教俱不得，假名阿練若是」。第四種，門也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿練若是僧道道場。（註：漢譯阿蘭若為寂靜處，是出家眾所居住的寺院總稱）

　　方法和目的之間

　　又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨，則境智俱冥。教觀兩分，則信法雙現。信法雙現，則有觀有聞。境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮。

　　「又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權」。佛法有二種：一者「權便」，方便的說法；二者「真實」，真正的佛法。

　　《法華經》講得很徹底，真正的佛法是什麼？我們在這裡研究的不是真正的佛法，真正的佛法沒得話講，個個都是佛，只要曉得此心是佛，已經到了，而講這句話也已經多了，那是真實。所以《金剛經》上佛說他說法這麼多年沒有說一個字，佛不是當面扯謊嗎？這些經典都是他說的，他說沒有說一個字。因為佛所說的都是方法，亦即方便。《金剛經》有一個比方：「如筏喻者」，方法像過河的船一樣，人過了河，要棄船上岸，如果過了河還背著船走路，那多笨呢！

　　一切佛經所說的方法，大部分是「開權顯實」，權者方便；實者真實，開方便以顯真實。

　　「又或隨方便之詮」，詮即詮釋，跟著佛經以文字詮釋道理的方便。「則執權害實」，抓住佛當時權宜、方便所說出的一種教育的方法，而當成了真實，那豈不是「以權害實」嗎！

　　「若達圓頓之教，則了實開權」，如果真正開悟，懂了以後，不需要佛經一樣成佛，這就是圓滿頓悟。此謂「了實開權」，徹底了了，便能以權便的方法教人。

　　「執權則教觀兩分」。如果不曉得這個道理，看佛經，抓到雞毛當令箭，那就糟了！教觀兩分，教理不通，功夫也不到。

　　「了實則人法一旨」。佛法真正告訴我們就是一句話：「心就是佛」，如果真正悟進去、懂了，則「人法一旨」，無所謂人我，心佛眾生三無差別。

　　「人法一旨，則境智俱冥」。曉得心就是佛，何必向外面找什麼佛法呢？此心就是佛，此心在哪裡？此心就在這裡。你說此心要空，你空他幹什麼？它根本要空你的。你說此心留不住，怎麼留不住？昨天與今天，今天與明天都一樣，都在這裡。能在這個地方悟進去，則「人法一旨，境智俱冥」，無所謂境界，也無所謂大智慧，兩樣都清凈了！

　　「教觀兩分。則信法雙現」。因此。一般人沒有悟道，把佛經教理，與修持止觀的方法分齊，分開就產生一個問題：信佛法與修持佛法變成兩條路線、信佛法與修佛法一分為二，變成兩樣。

　　「信法雙現，則有觀有聞」。「信」很難，稍後再討論「信」。信與法兩條路線呈現，沒有辦法，只好以種種方便來告訴我們修行的辦法。「有觀」，怎麼觀？「有聞」，耳朵聽到道理，怎麼理解這個道理？「有觀有聞」是修行的方便過程。

　　「境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮」。假使真相信「心即是佛」這句話，無境界也無煩惱。無所謂內也無所謂外，不管鈍根利根，就在這個地方都可了悟。此乃隨著根器的利、鈍而有此方便說法。（註：開是允許的意思；遮是禁止的意思）

　　剛才提到信，我們先作廣義的解釋。

　　任何一個宗教，都是要人們信，信就進去了！甚至旁門左道的，也要你信，才進得去。其他宗教也一樣，信則得救，不信不得救。我說我不信。為什麼？因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救，不信者更要救。

　　那麼，這種信普通叫迷信，尤其現代知識分子，一看學佛打坐信宗教的，就斷言為迷信。這個話不是現在才講；幾十年來我都如此告訴人家。我問他懂不懂？不懂怎麼知道人家不對？你才迷信，因為迷者不懂也，莫名其妙就說別人迷信，你本身就迷信。譬如現在是科學時代，有許多人動不動就說你這個不科學，你要先問他學哪一種科學？沒有學過，那你懂什麼科學？這種人叫人不要迷信，就等於街上有一家原子理髮店，他叫你千萬別進去，當心頭爆炸！他懂不懂原子。原子是個什麼東西？這是跟著科學迷信的人。當然也有迷信宗教的，開個菩提店賣波羅蜜，什麼叫菩提？波羅蜜是鳳梨嗎？

　　所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信，佛法叫我們求正信。

　　什麼是正信？很難講。譬如這裡有杯茶，我喝了一口，告訴各位很燙，你們信了就是迷信，因為你們沒喝過呀！沒喝過怎麼被我騙呢！

　　這個就不是正信。什麼是正信？我說過這杯茶很燙，必須要你親自拿到手喝了說燙，這個時候才叫正信。所以真正的信要證得、求證到，在沒有證到以前，皆非正信。

　　還有，信是信這個理，真理所在。譬如拿佛法來講，心即是佛，翻開大乘小乘經典都有這個道理，這句話，在坐大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢？例如講中國文學時提到過，唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩：

　　禪客相逢唯彈指，此心能有幾人知。

　　表面上一看是開悟的詩，結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得了解脫，文字自然很清楚。大善知識說，你詩作得很好，我問你，你說：「此心能有幾人知？」怎麼樣是此心？此心即是佛，怎麼樣是你的心？貫休答不出來了！光玩文字，沒有真正開悟、沒有真正證道，答不出來就是障礙！那位禪師說，你照原話問我。貫休說，請問大師如何是此心？禪師答：「能有幾人知啊！」將就他的話打他一耳光，都是你說的嘛！自己做的詩，碰到大禪師、開悟的人就這麼教育你，這個就是剛才說的「開權顯實」的權，佛法教育，信手拈來都對。信要正信，真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話：「信為道源功德母」，信心最重要。等於做一個人或做一番事業，對自己、對事業沒有信心就垮了！如果一個人活著對自己沒有信心，立刻可以死，現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有病的朋友，尤其危急的病，要增強他的信心。像我有許多例子，我說你一定會好的，活下去，大概他對我有點迷信，聽我講話更有作用，我說我早看到你活得很長；你壽命起碼還有二十年，有信心，活下去，結果真的好起來。

　　如果看到他一把鼻涕、一把眼淚，怎麼得這個病……那你不是咒他早死嗎？這就把他信心擊垮了！生命的力量依傍信心非常大，千萬注意！普通人要信心，學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禪也好，為什麼大家用功不上路？老實講，沒有信心，一邊阿彌陀佛，一邊心裡嘀咕修不修得好？許多人來跟我講，老師啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必來找我嘛！那不是花我時間、開我玩笑嗎！找我一定行，為什麼人對自己那麼沒信心，一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界？臨死時不知道會不會往生？阿彌陀佛有沒有把入境證開給他，沒有把握！

　　學佛第一要信心，信心非常重要，信心成為正信，沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔痴慢疑。人是最多心的，懷疑這樣、懷疑那樣，人的疑害了自己一生，學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功，大都因為自己對自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，喲！這個不曉得是不是？說空，有時想想覺得空很好；有時想了發抖，這個空恐怕不是空吧！很多人跑來問我，我說你這個不是空，是什麼東西？空當然有大小，大空是空，小空也是空，對空還要起懷疑！你說這樣笨到什麼程度？這個理論都不懂，你說我空得太小。那你放大一點就是了，很簡單嘛！佛法是非常簡單的，之所以求證不到，就是缺乏「信」，理論上搞不清。疑的害處很大。

　　所以學佛要從「信」著手，用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎？說一心不亂已經一心不亂了！若說有時候還有妄想，妄想沒有關係，慢慢練習慣了就化得了！不要懷疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年輕同學，越是佛學學得好，信心越喪失，東一下、西一下，都是自己在搗亂，這個疑會害了自己。

　　禪宗的信心

　　再來，就法來講。一般人有個最大的毛病——好奇。總認為找個老師傳一點秘訣，偷偷在耳朵邊上講一聲，然後明天就成功了！人類生來就有這麼一個劣根性，對自己沒有信心。

　　所以古代禪宗祖師有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禪師，了不起，悟了道的，就有這種教育方法。慈明禪師連佛、祖師都罵，罵到晚年嘴巴歪了！徒弟說：師父啊丟臉啊！慈明問什麼事？弟子說：「你一輩子呵佛罵祖，現在果報來了，大家都在笑你。」禪師一摸嘴：「正起來！」嘴就正了，他就有這樣大的本事。

　　我們現在中風一定嚇死了，又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟著慈明禪師幾十年未開悟，有一次向他辭行告假，禪師問為什麼？徒弟答說跟著師父出家學佛要悟道，可是出家這麼多年，師父教我做這樣做那樣，也沒有傳個法，所以沒有開悟。慈明說；你要開悟啊！來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去，「啪」一耳光，這一耳光真把徒弟打得開悟了！你想他那個信心多具足！全副力量都在等師父秘密傳法，多誠心啊！當他的誠心達到極致時，「啪」一耳光，什麼念頭都打光了！他就等這一下，這是禪宗的教育法，研究禪宗這些教育方法很妙的！而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心，是迷還是正呢？大家分辨看看！

　　慈明對另一個徒弟楊岐禪師也是如此。慈明實在很高明，楊岐信心不夠，最後這一關過不了，心想老和尚總是不告訴我，有一次發了狠，學小太保，曉得師父晚上從小路回來，他在路口等著。一看到師父，立即趨前抓住師父問：「師父啊你要告訴我，不然我要揍你。」師父笑一笑說：「夠了吧！」大概他練過功夫，把他一拉說：「你過來，我要過去」，一拉過來，師父過去，楊岐開悟了！所以你們學佛打坐的妄想，妄想有什麼關係！你過來，我要過去，把妄想一拉開就是了嘛！

　　第八章 面目悔向鏡底討

　　若能就旨圓融自無取捨，則塵塵合道，信行同法行之機，念念歸宗，教門等觀門之旨，如是則無一心可照，誰執觀門，無一法可聞，孰論教道，方入宗鏡與此相應，未達斯門終成隔礙。

　　這一段是說，若能把佛法的宗旨與教理完全圓融了，自然沒有取捨分別，那麼也就能「塵塵合道」，人世間世俗上的事，都合於佛法的道理。信佛法的行為與佛法本體的功行都是同一個東西，念念皆歸到佛法里，無所謂教理，無所謂方法，教門與觀門的宗旨都一樣。如是，則無一心可照，誰來執著觀門？無一法可聞，如何論教道？如此方人宗鏡，與之相應，如果未能通達這個道理，終究還是有障礙阻隔。

　　且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行。

　　「且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行」。佛告訴我們的教理中，關於修行的正路有兩條：一是「信行」，由信念而修行；二是「法行」依佛法而釋迦牟尼佛涅槃後，佛弟子分成很多派，對修持方法各有不同看法，這裡提到薩婆多派和曇無德派。

　　「薩婆多明此二人位在見道」。薩婆多派的理論認為，光從信行而入道，或依佛教教法而悟道，這兩種人初步的程度在「見道位」。懂了這個理，或見到空性，是見道，然見了空性，破了我見、邊見，但思惑沒有斷。貪嗔等習，以及習慣性的思想殘餘這個力量還沒有達到空，換言之，空只切掉了一半障礙。古代有一位悟了道的人去見一位大師，他對自己有點懷疑，雖然見了道，還是有困擾。這位大師告訴他，這就好比把窗子戳破一個洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打開，房子也拆掉，在高山頂上、半空中看空又不同，這還得靠功力慢慢增加。一般人修持，為什麼有困擾呢？因為教理不通，不去研究經教。我經常拿一個比喻告訴大家，你們看過點蠟燭了嗎？（也許千百年後看不到了）蠟燭雖然在燃燒，黑煙也同時不斷地冒。懂了蠟燭燃燒的道理，你有一點定力，如同燭火的亮光，煩惱猶如黑煙儘管讓它冒，沒有關係，你只管亮光，不管黑煙，慢慢使它消掉，此所謂漸修。但漸修與頓斷、頓悟又不同了！

　　薩婆多派認為這種信行是法行來的，位在見道。

　　「因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行」。因為聽到、看到佛經而進入這個境界，這叫信行，因信而修行。因參話頭、或念佛、或修止觀法門而來的是「思入」，這個叫法行。這是佛涅染後小乘說一切有部——薩婆多派的看法。

　　見道是菩薩行的序曲

　　曇無德雲，位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。

　　曇無德派認為，見道有信入的、有法入的，只能說還在「方便位」而已。曇無德派給這兩種位階的評價並不高，換言之，只是預備生或旁聽生，還沒有成為正科生。什麼理由？「自見法少，憑聞力多」，自己悟到的少，多半憑籍佛或祖師悟道的理論的幫助，而又懂了一點，那是靠人家、靠老闆那裡借來的錢，這老闆是釋跡牟尼佛，自己真賺到的本錢太少。那麼，這一類人，以後還要慢慢用功，將來「聞法得悟」，忽然聽到善知識的指導，或者看到佛經某一句話，突然徹悟了！才談得上是信行。

　　假使「憑聞力少」，經典看得少，聽善知識指導的機會少；「自見法多」，靠自己悟過去這一方面道理的多，那麼，這一類路線的，將來還要「思惟得悟」，自己必須好好地參究，才能真正徹悟，這一種人謂之法行。

　　曇無德派是律部中的一派，對「信行」和「法行」的判別如此。然而曇無德又認為，即使到了此一境界，也不過進入菩薩方便位而已！所以，學禪宗的要明白，何況沒有真悟，就算是悟了，也不過是「方便位」而已！還只是行菩薩道的前奏，不要以為悟了道，就顛狂起來，最後只是一個嘴巴厲害，變成言字旁誤，要曉得此時還在方便位上。

　　薩婆多與曇無德兩派理論，對信行和法行的判別，看似有差別，其實並無多大差別。「見道位」，並非見道就行，譬如我們看到銀店裡的金剛鑽，難道「看到」了這個戒指就是我的嗎？不是的。此在「見道位」，我們還得一毛一毛賺，賺夠了幾十萬再把戒指買回來套在手上。即使套在手上也還不屬於你的，算不定明天被小偷偷走了，也會掉的。所以，見道位也等於方便位，還不是你的，教理要搞清楚。

　　因此自己用功的人，自己到了什麼程度？何必隨時要老師！有時我被問煩了，什麼老師、老師，我死了你怎麼辦？你也要活下去，自己走路，為什麼不把教理搞清楚呢？

　　以上所講是印度薩婆多派和曇無德派的看法。那麼，現在講到在中國方面，天台宗智者大師創立的「止觀」派呢？

　　止觀雲，若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。

　　在中國佛法，天台宗修止觀的智者大師對法行、信行又另有看法。智者大師是中國的小釋迦，他等於當時中國的現代佛。智者大師的判教說，人的根性有利根、鈍根。所謂利根，是絕頂聰明的利，像快刀一樣快。利根的人是可愛！你叫他向後轉，他不轉，後面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向後轉，挨了耳光還莫名其妙，怎麼有人在後面打他呢？利、鈍之人差距懸殊。

　　智者大師說，法行人利，靠自己內在參究用功，觀心進來，信行人鈍，靠佛菩薩、善知識幫忙指導，不是自己參悟來的，問一點懂一點，不問則不懂，這就是鈍根。所以禪宗祖師馬祖有時候罵弟子「鈍根阿師」，就是這個道理。

　　又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故。或俱利，或俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教。若一聞千悟，獲大總持。則何教而非心，何教而非心則心外無法；何心而非教則法外無心。

　　「又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故」。但反過來說，真的利根的人，信行不同，一聽說空，一句話，已經到了！空嘛！就空下去了！禪宗有一輩子就說一句話的，隨便什麼人問他，他只答「莫妄想」，很多人因這句話而開悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我們都是鈍根，兩腿一盤，師父叫你莫妄想，你還反問怎麼莫妄想？此即鈍根。莫妄想還盤腿幹什麼？站著也好、躺著也好、坐著也好，莫妄想就是了嘛！

　　所以說「信行利，一聞即悟」，這是真信。如果聽了以後，還要打坐三十年修到不妄想，那就是「法行鈍」，「曆法觀察敵」，靠這個方法慢慢研究觀察才達到。

　　「法行利、信行鈍；信行利、法行鈍」這是兩種相反的說法。

　　「或俱利，或俱鈍」。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱鈍的人。這是講人的根器各有不同。佛法叫「根器」，用現代心理學名詞叫「性向」不同；用醫學來講，頭腦不一樣，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人腦瓜子不同。

　　他說有些人「或俱利」，信行與法行兩者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同學討論到，有些人記憶力非常好，大概現代青年的腦子都訓練到這種程度，很會考試，那我真是佩服。老實講，現代的聯考，叫我考，我寧可不讀書，一定考不取。現代許多年輕人，腦瓜記憶力之好，沒有話講，當然是死記的，聯考過了問他，什麼都忘了。雖然記憶力好，悟性卻差得很。有些天才悟性特別高，你叫他記一樣東西就不行，記性差。腦子前後左右的部分不同，用處不同。

　　有些人兩樣都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行沒有了，看到佛滿不在乎！認為自己與佛差不多，這是信行差了！有些人盲目地變成迷信，不研究佛法。有些人兩樣都鈍，鈍得氣死人，像用一把鈍刀裁紙，很麻煩。

　　「信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍」。再分析，有些信行的人聞慧利，一聽就懂，但是功夫證不到。有些法行人修慧利，聞慧鈍，叫他住茅棚閉關打坐，本事大得很！叫他講經說法，結結巴巴講不出來，般若講成「菠菜」；真如講成「斤如」（台語），這就沒有辦法！

　　全心是三藏

　　「已上且約三師所說」。以上舉出佛弟子印度兩派和中國天台宗智者大師等三種說法。

　　「自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪」。

　　後世學佛的人，不可偏執某一方面，或者認為只要修行，不看經典才對；或者執著只要看經即可開悟，不需修禪，有所偏執就錯！

　　「今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教」。

　　如果真正明心見性，悟到了一心，那麼這些偏差沒有了。「則何心而非教」，這個時候一切教理自然通達，這是真的，現在大家流行講禪宗，不是那麼容易啊！禪宗真正悟了，所有經典，沒有看過的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有點道理，千萬不要這裡悟了，那裡看經卻「誤」了，那就更糟糕！真正悟了，所有經教的道理，世間一切學問拿上手，人家要學五年，你幾個鐘頭就會了。智慧的靈光自然顯現，這是真的，什麼理由？心的力量，真正悟道，心就有這個力量，所以說「若得一心萬邪滅矣」。懂了一點，其他千百樣都懂了，「若一聞千悟，獲大總持」，一切世間學問、出世間學問，總綱抓在手裡。

　　「則何教而非心，何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心」。

　　心與教兩面都說了。真地悟道、明心見性，什麼道、什麼法，你統統徹底了解了。所以說何心而非教，何教而非心，沒有差別！

　　以上是一段。接下來又是另一段，也就是修止觀的要點，比如大家念佛一心不亂就是止，如何往生西方極樂世界就是觀。乃至坐禪的人，一念清凈、一心不亂即是止；如何開悟就是觀。又等於修密宗的人，如何念咒子觀想開悟？觀想成就即是生起次第，包括了止，然後由生起次第達到萬緣皆空的圓滿次第就是觀。如果拿止觀二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止觀，沒有不修止觀而能成道的。止觀是因，果是定慧，定慧等持．自然能成就、得道、了生死。

　　這裡引用智者大師天台宗的止現法門，學禪不要輕視天台宗止現法門。第一、先了解小釋迦智者大師；第二、止觀法門包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黃教宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》的修持方法，全是止觀，止觀是一切佛法的正統修法。

　　但是有一點要搞清楚，我們修天台宗止觀，坐在那裡打起坐來，呼——吸——呼，然後聽聽鼻子，問他修什麼的？「修止觀」，笑話！這樣就叫止觀？那不過是呼吸、調氣，是修止觀法門開始調整的步驟而已！

　　然而後世的人就把那個抓著當止觀，於是乎幾十年打坐，一天到晚聽呼吸、觀鼻子。你觀這個鼻子做什麼？鼻子兩個煙囪，等斷氣後，不過是一塊臭肉。而且你猛觀氣幹什麼？氣是你管得住的嗎？那個氣被鼻子吸進來，一定要出去，出去又吸進來，你管它幹嘛！你想把氣管住不吸、不呼，不可能的。

　　所以為什麼大家修止觀不能成就？都是拿到草紙當公文、雞毛當令箭。現代人很好玩，問他修什麼？修止觀，接著不要問了！他坐在那裡搞鼻子呼吸，還以為這個就是止觀。還有些人問他打坐幹什麼，「守丹田」，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少變得月經不正常。有些人一打坐，喲！氣脈通了，任督二脈通了，結果一臉烏黑，搞得肝臟發炎，神經緊張；再不然紅光滿面，血壓高，真的，不是跟你們開玩笑。所以不管止觀不止觀，必須先把教理搞清楚，才來談修持，不要亂搞。

　　以前我經常提到，有一古人說人生只有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一輩子就是做這三件事，自己還認為很高明。有時自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一點雞毛蒜皮的功夫，氣通了，告訴大家這樣通、那樣通，害別人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密傳你一個方法，你把它當寶貝，不能講。佛法是公開的，凡是道是天下的公道，是大家的，沒有什麼可以欺人的地方。現在我們來談這個道理。

　　這是倒霉大團圓的地方？

　　更約智者大師對法行二人，以止現安心，隨四悉檀意，以逗機宜，俱令人道。

　　佛法到了中國，天台宗智者大師把信入、法入兩種人的修行方法，歸納為止現法門，修習止現法門可以得到四悉擅。悉擅是梵文，很難翻，我們不講教理，不然又是一大堆理論，聽起來很麻煩。

　　智者大師歸納出佛法修持的方法，達到了四種很高成就的境界，使任何一種根器的一般人皆可入道。

　　師即問言，汝於定慧，為志何等。

　　這是智者大師的教育方法，等於一個學生來報名學佛，先要問他為什麼學佛、打坐？為什麼要求智慧、修定？「為志何等」，為什麼學佛？

　　幾十年來的經驗，我也常感覺到，第一句話很重要，有些人很乾脆，我說年輕人好好地人不做，來學佛打坐幹什麼？他說想練功夫，噢！我說這樣啊！那你到功夫館去，佛法里有個什麼功夫？就是給你坐好也要四、五十年工夫，你頭髮都白了！父母養你二十幾年，結果你來學這一套連吃飯都吃不飽的事，你學了幹什麼？學佛是學空的，不要負了親恩又負了佛恩。如果說我想成佛，那還差不多，但是幾十年來沒有聽到一個敢說這種「狂話」。

　　從某一角度來看，這種「狂人」，很值得欣賞，其狂亦可觀也！但是沒有這樣氣魄的人。再不然問學佛幹什麼？「人生沒有什麼意思」，人生沒意思跑來學佛？學佛就有意思啦？你的觀念是人生沒有意思才來學佛，難道學佛都是倒霉來學的。我這裡本來有一幅對子；

　　上下五千年，縱橫十萬里。

　　經綸三大教，出入百家言。

　　人家說老師這幅對子好，我說這幅是掛在外面做招牌的，裡面有幅真對子：「發財不相見，倒霉大團圓」。有錢得意之時不見人影，人生沒有意思才跑來學佛，你說那佛家是什麼呢？這不成了倒霉大團圓的地方嗎！

　　這都不是佛法的道理。還有一些人，唉呀我想了生死，我說你對生死有沒有經驗？當然沒有死過，那你了個什麼生死？講得恍恍惚惚。我這個話不是在跟諸位講笑話！換言之，在坐諸位要弄清楚為什麼研究這個？晚上的日子好過得很耶！買一張電影票去修止觀，隨便到哪裡玩都很好，跑到這裡來搞這個，這個玩意是什麼？別弄錯了。

　　所以智者大師問人家「為志何等」？為什麼學佛？你的立志是幹什麼？

　　其人若言，我聞佛說，善知識者，上四月形光，漸漸圓著，又如梯蹬，漸漸增高，巧說轉人心，得道大因緣，志欣渴飲，如犢逐母，當知是則信行人也。

　　假定有一種人，智者大師的經驗，你問他來幹什麼？他說我聽佛說的，善知識明師很重要，明師像天上的月亮，漸漸光明，越來越圓。大善知識又像登樓的梯子一樣，讓人漸漸登高。大善知識的善巧說法能轉人心，是使人可以得道的大因緣，所以對於老師我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟著母牛，左轉右轉，老師早、老師好、老師不得了、偉大……一大堆。當知這一類人是信行人。此信行還不是大信行人，往往在某一段時間有興趣而已，或者此信有一點問題，什麼問題？盲目信。

　　你說老師怎麼樣，老師是人，釋迦牟尼佛也是人耶！看《金剛經》就知道，《金剛經》講得最平實：「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐……」，佛化緣回來吃飯，飯吃飽了，把衣服整理好，缽洗好，腳上沾了泥巴洗乾淨，然後鋪好坐墊準備休息……，就是這麼平常。金剛經並沒有說佛出門走路離地三尺、一身放光等等。

　　若言，我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明，凈水無波，魚石自現，欣舍惡覺，如棄重擔，當知是則法行人也。

　　另有一類人，問他為何學佛？因為他了解一點佛法，或者東聽一點、西聽一點，道聽途說，或者看經論，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，他也許這麼說，如果心裡沒有妄念，一切事相像在玻璃境中一樣，照得清清楚楚；又如凈水無波，水中魚石看得明明白白，討厭自己煩惱、妄念多，腦子不清凈，想來跟老師學打坐，求解脫。這一類性向動機來的，接近法行人，只想從功夫路線來，不想從學理路線下手。

　　「既知根性，於一入所八番安心」。智者大師的教育，學生跟你學，你要先了解他心理的動機為何？觀察他根器的利鈍，如果是一把鈍刀，你的教育法是找一塊磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要發瘋了！利刀要想辦法使他鈍；鈍刀要想辦法使他利，這是佛法的教育法。

　　你知道了此人根性，對於此人要使他自己能夠安心、能夠明心見性。

　　咄，「善男子」，無量劫來飲狂散毒，馳逐五塵，升沉三界，猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆升沉，從苦至惱、從惱至苦，何不息心達本，以一其意」。

　　「咄」等於發脾氣罵人。智者大師的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要曉得一個人的生命，從無量劫以來都在飲狂散毒。以佛法看來，世界上沒有一個正常人，都是精神病、狂人，心裡發狂，如中毒一般，追逐色聲香味觸五塵，在三界中升沉，在男女的觀念里滾來滾去跳不出來，像打擺子一樣，今天清凈一點，明天又不清凈，後天又清凈起來。被一股風力吹動，好似猛風吹木棉花，以中國的語言表達，就像三、四月開在楊柳樹的白花，微風一吹，漫天飄散，兜羅毦像柳絮一樣輕。

　　他又說人身無始劫以來，像在沸騰的熱油禍中煮豆子，上上下下翻騰不已。唱京戲的有兩句話「過了一天又一天，心中好比滾油煎」倒是很恰當地形容了這個人身。人身在滾燙的油中還跑得滿快樂，「從苦至惱，從惱至苦」，由痛苦到煩惱；由煩惱到痛苦，不要看成玩文字，苦和惱兩樣，煩惱是輕微的痛苦；嚴重的煩惱就是痛苦。

　　「何不息心達本」，何不把心念休息下來，「狂心頓歇，歇即菩提」，就回到生命的本來，即佛的境界，一放下就息心，回到本來面目。禪宗祖師這句話了不起，「本來面目」——中國禪宗祖師所創，此話用了幾千年，很簡單，仔細一想真厲害，人活了一輩子，自己面孔長得什麼樣子？不知道。我是沒有看過自己長得什麼樣子，不曉得諸位看過沒有？世界上真正準確的鏡子很少，就算準確，鏡中影像左右相反，鏡子里看的也不是我們本來面目。我們活了一輩子，本來面目看不見，因此「生不認魂，死不認屍」，人活著，自己靈魂什麼樣子，沒有看過；死了以後靈魂迴轉來看自己屍體，不認得。

　　最近有位同學翻譯了一本有關投胎研究的書，西方心理學家做實驗，以催眠術使人回憶投胎的過程，內容牽涉很廣，頗有研究價值．催眠回憶時敘述媽媽前生是他什麼人，爸爸前生是他兒子，投股成為雙胞胎時兩人吵架，一個要紅頭髮、一個要黃頭髮，各人搶「屍體」等等，很妙的一本書。

　　「生不認魂，死不認屍」，眾生自己的本來面目沒有看過，所以要息心達本，認識我們心性的本體。

　　「息心達本」就是明心見性。「以一其意」是方法，在沒有明心見性以前，修持止現只有四個字：「以一其意」，把意識專一起來。

　　「意若一者，何事不辦」。專一意識，沒有事情辦不成。觀心也是意識專一，佛經八萬四千法門，真正修持方法就是一句話：「繫心一緣」；釋跡牟尼佛告訴我們：「制心一處，無事不辦」，若能心念意識專一，身心便有轉機，只看大家能不能專一！

　　譬如現在很多同學學佛、學打坐，為什麼沒有效果？因為不能「以一其意」。有的也是偶然瞎貓撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人學佛好些年，外表看起來在打坐，裡面熱鬧得很！又要聽呼吸！又要念佛；這裡有思想、那裡又腿痛；這兒腳發麻、那兒又有聲音來，吵死了！一會兒又討厭人家從你前面走過、一會兒又怕風，你看你那個意在那裡鬧得厲害！真一心，或者一句佛號，專一其意，沒有什麼困難，就是一句話：「以一其意」。總之沒有境界、沒有效果，是因為你的意不能專一。

　　第九章 無花休怨春

　　上次提到止觀是定慧之因；定慧乃止觀之果。修道學佛基本上要先能做到定，要得定則先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必須要修止、修定。像現在各位的打坐乃至凈土宗、密宗、禪宗的方法，拿止觀的道理來講就是要求止。「止」也是最大的一個問題。譬如大家靜坐，不管功夫做得多麼好，內在的思想、意念能否永遠停在某一處呢？做不到！比方拿念佛來說，阿彌陀佛、阿彌陀佛就已經是兩個念頭了，再阿彌陀佛、阿彌陀佛，已經是四個了。這個念頭總歸不止。不止的道理何在呢？套個佛學名詞乃因為我們用的是生滅心。我們的思想、念頭一個一個來，就像波浪似地此起彼落，而且還是不連貫的，中間還有許多亂七八糟的念頭隨時會插進來，這是讓人很討厭的事。

　　不管哪一宗，哪一派，用哪個方法，當你覺得自己坐得很好時。嚴格來講，這個自己覺得坐得好，都是屬於生理感受的狀態。因為人都是忙亂慣了的，一旦上坐，腦神經及身體的肌肉都休息下來，當然會有一種很輕鬆、舒服的感覺。很多人卻以此種感覺而覺得修道很有用處。其實我們仔細想想，這是生理在一個休息狀態所得到的必然結果。換句話說，即使你不盤腿打坐而是躺在床上穩穩睡上一覺，精神也會很好、很舒服。至於內在的思想、念頭不管你功夫做得怎麼好、它幾乎沒有停止過。所以，世界上學佛修道的人那麼多，不管哪一宗、哪一派，意念從來得「止」的究竟有幾個呢？

　　止不了就空不了

　　這個止在禪宗而言就是「截斷眾流」，因為我們的思想就像一股流水一樣永遠地流下去，要如何才能把它給截斷呢？當過去的念頭已經過去，未來的念頭還未來的中間，這個念頭就是空，止於這個空上面，就把它給截斷了。不管修哪個法門，意念若無法做到止於專一，那麼所有的工夫都是白費的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，只能說是在玩弄自己。以這個道理來看就不難發現世界上所謂修、做功夫的人往往難免在自欺、欺人，不然就是被這個法門所欺。

　　要再次提醒大家的是，不要把靜坐上一點寧靜的感覺當作是功夫、是佛道。懂了這個原理之後再來研究如何使意念專一得止。

　　以我們現代醫學的道理來說，意念不能止就是腦波不停地在跳動。假如意念專一的話，腦波跳動的就呈現不一樣而變成平靜得多。然而對初學靜坐的人而言，生理上的障礙會把意念給牽走，如腿痛發脹等感覺，雖然一邊在念佛或持咒，但心裡頭卻在叫痛，這都是意念在波動，因此無法專一。

　　若不能得止，學佛都是空談。四禪八定都達不到就想著要開悟，大有問題。然而我們大家在道理上卻都是悟了的，凡是中國人都知道四大皆空，人生如夢，大家在勸人家時都是如此慰藉對方的。但是當事情真正降臨自己頭上時，卻是半點也空不了。為何空不了呢？只因為意念不能止。因此真正的修行，釋迦佛告訴我們是：「制心一處，無事不辦。」上次我們也曾提到過。今天有位同學問：何謂無事不辦？只要心境專一能夠做到，要入定就入定、出定就出定。要智慧開發智慧、求神通會發神通。出世也好、入世也好，都可以做到，問題就在於我們無法做到制心一處。

　　這個道理我們知道了！再來看永明壽禪師的原文。

　　他老人家首先讚歎修定的重要。

　　意若一者，何事不辦。苦集得一。則不輪迴。無明得一。不至於行。乃至不至老死。摧折大樹畢。故不造新。六弊得一。則度彼岸。唯此為快。善巧方便。種種因緣。種種譬喻。廣贊於止。發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。

　　「意若一者，何事不辦」。這同我剛剛提到的「制心一處，何事不辦」是同樣的意思。「苦集得一，則不輪迴」，這苦集二字乃四聖諦中苦集滅道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛說一切眾生以集苦為樂，就好像我們把吃苦瓜當成是好味道。若不集苦為樂就是滅道，得了道滅一切苦。「苦集得一」雖然是凡夫，苦能修到意念專一，「則不輪迴」，可以避開生死不入輪迴。「無明得一，不至於行乃至不至老死」，拿十二因緣來說，無明煩惱若能得到定境，專一了就不會有後面的十二因緣而了生死。

　　「摧折大樹畢，故不造新」，得了止，意念專一以後不起無明了，因為無明在專一中，因此叫「摧折大樹畢」，「故不造新」，有許多禪宗祖師悟了以後，他們描述自己的生活是「隨緣消舊業，更不造新殃。」把過去的業力，善、惡的債都還光了，現在連一毛錢的賬也不賒欠了。悟了道的人如何能做到只還舊債而不欠新賬呢？必須要做到專一。所以說「摧折大樹畢，故不造新。」

　　「六弊得一，則度彼岸」，六弊即六根。得止專一以後六根自然不違越，甚至空了，就得道了而登彼岸。

　　「善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其情，是名隨樂欲以止安心也。」一切經典上，佛用各種善巧方便的方法，用種種因緣、種種譬喻說了那麼多教理，無非是讓我們認識清楚了，很高興去修定、修止，這在佛學名詞上就叫做「隨樂欲以止安心也」。

　　符咒的奧密

　　我們在這裡先插一個故事，大家都知道有畫符念咒之事，比如喉嚨被魚骨頭刺到了，拿個符這麼一畫，這杯水喝下去就好了。這是小事情，還有許多大的也很管用。這種咒語畫符很容易學，但是多半都不靈，為什麼不靈呢？因為精神意念無法專一。尤其是我，學了這些一定不靈，因為我不信嘛！其實不是符與咒語靈到什麼程度，而是每個人的精神力量就有如此偉大。只要你專一，隨便怎麼畫都靈！學畫符念咒的有一句老話：「不會畫符，為鬼所笑」。畫符降鬼，符不會畫，鬼都笑你。有些符字很多，而且還有上古時代的字，術者都要認得會寫，他一枝筆拿來哈一口氣，呼吸閉住，一口氣就把這符給畫完，而且中間還不能有第二個思想，必須全神貫注在這枝筆上來畫符，這張符才靈。我們誦經、持咒的道理也一樣，所以以止安心有如此的重要。

　　如何開發記憶力與智慧

　　又善男子。如天元旱。河池意干。萬卉焦枯。百穀零落。婆伽羅王。七日構雲。四方淫雨。大地沾洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發。一切枝葉皆郁茂。一切華果皆敷榮。

　　這裡說明修止是學佛的第一步，等於夏天大旱到處一點水都沒有，得了止以後就好像天上有甘露降下來，乾枯了的百草都會重生。婆伽羅王，就是佛經上的大龍王，以七天的時間興雲施雨。得了止後有什麼好處呢？下面就是它的形容：一切種子皆萌芽，一切根株皆開發，不但此生的記憶恢復，就是很多劫以前的事你也都會清楚。假如過去讀過書的，得了定以後智慧開發了，詩也會作，文也會寫了。因為在阿賴耶識田中，我們過去的種子還在。我們過去的種子不起作用，那是因為我們不在定中，因此無法發生作用。

　　「一切枝葉皆郁茂，一切華果皆敷榮」，譬如大家學佛都想得神通，其實神通是修道的枝葉，悟道才是根本。

　　無花休怨春

　　人亦如是，以散逸故。應生善不復生。已生善還退失。禪定河干。道品樹滅。萬善焦枯。百福殘悴。因華道果。不復成熟。

　　我們一般人為何變成普通人而不能得道，因為自己「散逸」，散是散亂，逸是放逸。所以應該生的善根沒有發起。不能說我們全都是壞人，我們前生也曾做過好事，可是我們沒有定力，以致於前生的善報發不起來。而且人因為散亂、放逸而嚴重到「已生善還退失」，這一生一些善根剛剛萌芽的，因為你散亂、放選，這點善根也退失掉了。「禪定河干，道品樹滅」，禪定之河也幹了，得道也沒希望了。「萬善焦枯、百福殘悴」，放逸、散亂的果報會使得我們的萬善焦枯那麼嚴重，而且所有福報因為沒有得定也都憔悴了、凋零了。「因華道果，不復成熟」，修定是因，成道是果，因為不修定，所以不復成就。

　　若能閑林一意。內不出。外不入。靜雲興也。發諸禪定。即是降雨也。功德叢林。暖頂方便。眼智明覺。信忍順忍無生寂滅忍。

　　「若能閑林一意」，我們打坐做功夫，不管念佛或是空觀也好，假使能做到只有這一念，就叫做閑林一意。「內不出、外不入」，我們的念頭不向外攀緣想東想西，外面的境界也不會影響到我們做功夫。「靜雲興也」；這就是初步達到靜的境界。

　　「發諸禪定，即是降雨也」，靜的境界不是定，而是定的前兆。他比方說，我們修定的人若是意念專一了，而內不出、外不入時，就好像在下雨前天上起雲了，這個形容得非常好。明白一點地說，各位學靜坐的，一上坐兩腿一盤、手一擺準備靜的時候，此時最靜，你把握這一刻就對了，再過一下子就不靜了。真的是不靜嗎？其實不然！雖然坐到後來腿脹腳麻腰酸，其實正是靜雲興也。就好像天之所以會下雨是由於地上的水氣經過蒸發上升，碰到冷氣團就凝結成雲霧。

　　其實只要心理靜到極點，念頭一定，生理的變化就是靜雲興也。只要這一點認識清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所謂的打通任、督二脈、三脈七輪，其實在教理上都是屬於靜雲興也。

　　然而一般我們做功夫，由平靜使生理起變化而裡面的念頭就跟著跑出來了，而覺得這裡酸、那裡脹，因此無法做到內不出、外不入，往往功夫就到此為止而無法再進步。

　　假如你能認識這些現象不過是定的前兆，靜雲興也。進一步才可以談到如何發諸禪定，到了這個定境界就轉入意念的境界了，不要被生理轉著走。一轉入這個境界「即是降雨也」，頭頂上慢慢清涼而有甘露水下來，也有一個名詞叫醍醐灌頂。甘露下降，頭頂清涼是開發定的境界的前兆。在教理上還未到初禪而是輕安，「輕」是身體變得輕巧，走起路像樹葉在空中一樣地舒服；「安」是安詳，所有的病痛都沒有了。所以叫輕字，而且一定是從頭頂上發起。跟著下面得到定了以後，「功德叢林」，佛教育我們要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一樣的茂盛。「暖頂方便」，「暖」以密宗而言，就是發起拙火，得暖的話打坐腿就不會麻了，慢慢地全身發暖，暖了以後就柔軟了，不管是九十幾或一百幾，得暖以後原本硬化的老骨頭都會變成像嬰兒般。「頂」，是開頂，到達了頂，氣脈就全通了，有一天身體機能壞了，就可以很瀟洒向親朋好友道別而來去自如，只有很輕微的不適而不痛苦。若功夫只到暖位想生死來去自如是做不到的，腿還發麻的就差得更遠。「方便」，就是方法，在修行的過程中不同的程度要用不同的方法，到了四加行的暖頂位後，所有修行的方法才會清楚。

　　「眼智明覺」，智慧的眼睛打開了，一打開書就知道這是正法或是邪法；或是明了它是講哪一種漸次所用的方法。「明覺」，是自己悟了。「信忍」，因為對於佛法有了真正的體悟，因此生起堅定的信心得以安住，而不會被自己心理上偶爾現起的煩惱所干擾。「順忍」，乃至於有人無理地打罵也不會動氣，而是自然地寬宏大量及無限的慈悲。「無生寂滅忍」，萬緣不起，一念不生。這是講到由靜到定的初步就能生起那麼大的功德力量。

　　第十章 一瞬光衣送夜穿

　　乃至無上菩提。悉皆克獲。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。生其善糧。是名隨便宜以止安心也。

　　上次講到信忍、順忍、無生寂滅忍，乃至由定而達到「無上菩提」，即大徹大悟，「悉皆克獲」。「善巧方便種種緣喻廣贊於止」，不管大小乘的經典所講的道理，都是它的善巧方便，用種種因緣來比喻。總而言之，經上所讚歎的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由這些善巧方便歸納起來的叫「隨便宜以止安心也」。

　　又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象蹋壞華池。冗鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不見。

　　「又」，再說，「夫散心者，惡中之惡」，人的犯罪行為都是由於心亂而引起的，因此散亂心是罪惡中的罪惡。我們犯罪的動機都是在於自己心念的錯誤，即散亂的關係。「如無鉤醉象蹋壞華池」，這裡說散亂心的罪過很大，就像那個發瘋的象。尤其是在印度、泰國，神經病的象發狂了隨便就把人用鼻子一圈，隨時都可以殺死人。「冗鼻駱駝翻倒負馱」，等於北方的駱駝，駱駝疲勞了，它的鼻子變相了，這個由它的呼吸可以看得出來。背上馱的行李馱不動了，都掉下來。「疲於掣電，毒逾蛇舌」，這個散亂心一來，壞得不得了，破壞一切事業快得像閃電一洋。就像毒蛇吐舌頭一樣。所以一切犯罪的。心理就如此產生。「埃藹曜靈」，它使你看不清天上的星星。「睫近霄遠，俱皆不見」。它是形容散亂心是最大的無明，把一切都遮蓋住了。心不能專一就有如此嚴重的後果。

　　得定之利

　　若能修定如密室中燈能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。破其睡散是名對治以止安心也。

　　假使能從散亂心中修定，打坐只是修定練習的初步，並非打坐就是定，定指的是意念的專一。假如能修定，等於暗室中的一盞明燈照破了千年黑暗。佛經上比方，我們之所以不能明心見性是由於被一片無明所遮蓋，無數劫來都是一片黑暗。只有智慧的明燈，這一點亮光才能照破幾千億萬年的黑暗。「金篦抉膜，空色朗然」，中國古代的針炙，可以用一支銀針把瞎子的眼睛給治好，瞎子都看得見了。「一指二指三指皆了。」瞎子本來什麼都看不見的，因這一施針，一個指頭、兩個指頭、三個指頭都看得見了。

　　「大雨能掩囂塵，大定能靜狂逸」，這是兩句名言，比如有些城市的空氣污染灰塵瀰漫，一陣大雨下來空氣都整個乾淨了。真正得了定，一切狂心，無始無明一概都拋掉了。「止能破散，虛妄滅矣」，修止可以破一切的散亂心，一切的虛妄煩惱心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛經上許多地方用各種方法，因緣比喻，無非是讚歎教導我們如何修止。「破其睡散」，普通一個人的生命，不睡眠會死人，失眠精神會崩潰的。但是一個真正的修道人是沒得睡眠，因為睡眠是大昏沉。有時打坐用功到相當的程度，你的睡眠也會相對地減少。因為我們普通人睡眠的習慣有晝夜的概念，是對立的。而做功夫的人往往把這種對立的習慣給破解了，能拉長了。有時說不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得著。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，財、色、名、食、睡，只是習慣。至於它的原因，拿科學的道理來說是很簡單的，因為睡眠是為了休息，而一個真得定的人隨時都在休息中，因此他可以不需靠睡眠來休息。人之所以要睡眠，是因為日常生活中散亂心太厲害，精神消耗很嚴重，所以需要睡眠，由這個止的定把它補充回來。「是名對治以止安心也」，歸納起來這個叫對治法門，對治散亂、睡眠（包括昏頭昏腦）。

　　尤其是年輕的同學都有一種通病，雖然年輕但頭腦是昏的，經常覺得後腦就像一塊硬板一樣灰濛濛的，年輕人之所以看書看不進，是因為腦子被蒙住了。但是為了考學校便拚命地用被蒙住的後腦看書，因此眼睛就近視了。其實，此時要休息一下或看不懂的地方跳過不看，把一本書來回看幾次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯著一個字一個字看，眼睛不近視、頭腦不崩潰才怪哩！年輕時腦子便大半都在昏沉中，這是什麼理由呢？是生理問題。因為年輕人的腦子尚未成熟，人的腦袋要在六十五歲到七十歲之間才真正地成熟，才長得健全。所以為人父母的要清楚，孩子「笨」一點好，慢一點成熟也算是後福嘛！不然就像水果一樣早熟早凋謝，這是人類的悲哀。如果年輕人想把腦子早日充實，使智慧開發，除非修定。這是講到睡、散亂聯想起來告訴大家的。

　　一瞬光衣送夜穿

　　又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道。猶尚樂定。況諸凡夫。有禪定者。如夜見電光。即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。

　　一個人真得定了，「能知世間生滅法相」，這是佛學的名詞，換句話說一個得定的人看社會上一般的學問一看就會，都看得很清楚。而且對於宗教，哪個有問題，道理對與不對自己很清楚不需問人。因為自己有了智慧，因此對於出世間不生不滅的現象都知道而不需求人。以下是永明壽禪師語重心長的話。「如來成道，猶尚樂定」，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是已經成了道的人，他們現在一天到晚在做什麼事呢？都在定中，成了佛的人「猶尚樂定」，還在入定。「況諸凡夫」，何況是我們未得道的人，更應修定。

　　「有禪定者，如夜見電光」，得到禪定的人，好像夜裡看到電光。「即得見道」，電光一閃什麼都看清楚就頓悟了，這個智慧的亮光一動就破除了無數劫來的惡業。「乃至得成一切種智」，禪宗所謂的開悟或明心見性也是得到一切種智的成就；所有世間、出世間的智慧叫做差別智。所謂一切種智，指萬法都是從這個種出來的。換句話，即一了百了、一通百通。悟了道以後一切學問、一切經典不用人教都看懂了。以這個來做為自己是否已開悟的一個測驗標準。不然很多人有一點小境界都說自己開悟了，結果是誤盡天下的蒼生。「善巧方便，種種緣喻，廣贊於止，即會真如」，經典上像這類的方便說法就歸納為「隨第一義以止安心也」，第一義，就是明心見性，不可說、不可說，至高無上的道理。

　　牛馬狗猴的人生

　　其人若言。我聞寂滅。都不入懷。若聞分別。聽受無厭。即應為說。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。痴暗無聞。不識方隅。乃是大苦。

　　有些人生來個性不同，他說，你講佛法我聽不進去，不過聽著玩玩可以，腦袋裡卻始終進不去。「若聞分別，聽受無厭」，假如講別的東西，如世間一般學問，這種分別的道理卻越聽越有味道。碰到這種性向的人，就應該跟他講「三惡燒然」，三惡即貪嗔痴。「駝驢重楚」，人若被慾望困住了就像駱駝或驢子一樣，拖著一大堆東西。另一種漂亮的名詞叫責任感。拿佛法來講，很對不起，責任感就是駝驢重楚，把痛苦掛在屁股後面一道走。然後再說，你看我多偉大，拖著那麼多責任。

　　以前我曾講過一個故事，有一個人死後去見閻王，閻王一查他上輩子做得還不錯，還可以投胎做人，但是壽命只有二十年。這個人一聽就向閻王講，拜託我不去了，你叫我去投胎做人，才剛長大，就在二十幾的黃金時代就要死了，這有什麼味道呢？無論如何求你老人家給我加點壽元。閻王說：我沒辦法，幫不上忙。但是這個人拚命地要求，閻王很討厭而且公事又忙，就講：你吵什麼呀！羅嗦！你在旁邊等著，看有哪一個不要命的再把他的分一些給你吧！最後有一個傢伙一來，閻王一查說：你不行啊！你很壞！你要投股做馬二十年。那個人一想做馬那麼苦，因此搖頭說：故然我已經錯了，但求你老人家給我減一點吧！閻王說：不行啊！這個我做不了主。但是他拚命要求，閻王一看說：你覺得壽命太長，他覺得壽命太短，你倆私底下商量，跟我沒有關係。

　　要做馬的跟那人商量：老兄我把十年馬的壽命給你，我去做十年馬，你去做三十年蠻好的！這個人已經有三十年的壽命了，還站在那裡等。

　　等一下有一個人來，閻王一翻薄子說：你這個人壞極了，要做牛二十年，最後還要被絞成碎肉包餃子。這個人一聽說道：我懊悔啊！能不能讓我少做十年牛。閻王說：你去找那個人商量看看。這個牛說：老兄我給你十年，我做十年牛。這個人已經有四十幾的壽命了，閻王說：你可以走了。這個人說：我做人四十幾才到中年就要死掉，我在這裡不妨害你辦公，讓我多等一下，看有沒有不要命的再給我來一點。

　　又有一個來了，閻王一看：不行！你壞得很，變狗二十年。做狗的也要求分十年給他。最後來了一個，閻王一看：這個人愛動腦筋、心思多，但沒有大好也沒有大壞，變猴子二十年到山上吃果子去！這個猴子想想也不好玩，也要求分了十年給他。閻王說：你已經有花甲子年大壽了，可以滾蛋了！於是就把他給趕走了。

　　所以，我們真正做人二十年；後來結婚是做馬的階段，給人騎在上面拿鞭子趕；三十到四十歲，孩子生了一堆是做牛的階段拖著走；四十到五十歲，兒女長大了變成給兒女看門，是做狗的階段。到了五十到六十歲時，連看門都不要你，只好在公園晒晒太陽、抓抓癢，就是做猴子的階段。

　　在坐的各位很多都是在做牛、做馬的階段，這就是駝驢重楚。人生就像駱駝、驢子及牛一樣，後面拖著一大堆，然後就覺得自己很偉大，人生責任如此。這個「楚」，就是苦楚。「餓鬼饑渴」，你告訴創建人生的境界，現有的就有駝驢重楚這些痛苦，而死後的果報就是餓鬼饑渴。「不名為苦」，他說這類人，真正的道理聽不進去，但是你跟他講其它的知識他很有興趣，你要告訴他上面我們所講的世間上的苦都不算苦。

　　「痴暗無聞，不識方隅，乃是大苦」，沒有真正的智慧，沒有頭腦，「無聞」，沒有學問。「不識方隅」，人生的方向都認不清楚，這個才是真正最可憐的人生、最痛苦的人生。

　　勸君會得真止觀 無上佛道彈指間

　　多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人。聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷。直去不回。善巧方便。種種緣喻。廣贊於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。

　　「多聞」，即學問淵博，融會貫通。「分別樂」，知識多了本會妨礙修道，但是能融會貫通則萬法歸一不會妨礙修道。「見法法喜樂」，看到一種法即能馬上得到佛法的法喜。所謂法喜，即得到法的利益。「以善攻惡樂」，以善業攻擊了心理上行為上的惡業。最後達到空的境界，一切無著、無住。無著、無住即是阿羅漢境界。應無所住而生其心就是阿羅漢境界，是名為最樂。

　　「從多聞人聞甘露樂，如教觀察知道，遠離坑陷，直去不回」，他說若想修道做功夫，必須先把修道的理論、方法先搞清楚，因此要從多聞而得到甘露。「如教觀察知道」，把佛經上的道理研究清楚。「遠離坑坎」，那麼去修行做功夫即能脫開魔障。「直去不回」，順著這一條直路就可順利地到達目的地。「善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，發悅其情，是名隨樂欲以觀安心。」

　　上一段是講修止的重要，這段開始告訴我們定中要有慧，是講觀的重要。因此要研究、要觀察，因為沒有慧的定是屬於外道定，這是定與慧的差別。他說，經典上有一類用各種善巧方法、比喻來讚歎於觀，即在定中自己要清楚這是什麼樣的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧觀而叫生滅妄想，是沒得用的。

　　因此，止與觀相當於一部車的兩個輪子，缺一不可。例如，為何不能心念專一而得止，這個道理要研究出來，若真研究出來，懂得那個理，就馬上可以得止。

　　大家也許會問，你為何不直接講出來？其實早就講過了，是你們沒有聽懂，聽了等於沒聽。因為你們沒有慧觀，沒有把所聽到的道理會之於心，沒有在自己的心地上用功。要透過別人的語句、文字，直接把語意會之於心，就會聽懂了。以上是觀的第一種歸類。

　　又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。杯不遇火。無須臾用。盲不得導。一步不前。行無觀智，亦復如是。一切種智。以觀為根本。無量功德之所在嚴。善巧方便。種種緣喻。廣贊於觀。生其功德。是名隨便宜以現安心。

　　「月開蓮華」，在古書上記載，有一種蓮花是在月亮圓滿的時候開花。「日興作務」，太陽出來了，我們出來活動謀生活。「商應隨主」，到遠方做生意要跟對一個好領隊。「彩畫須膠」，作畫的顏料須要膠合調色。「杯不通火，無須臾用」，如果做陶器的東西沒有用火燒過，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就壞了。被火鍛煉過後才能起作用。「盲不得導，一步不前」，瞎子沒有人領路就寸步難行。「行無觀智，亦復如是」，心理的行為，起心動念的是非善惡，乃至做功夫的對與不對，自己也要有智慧來觀察，光靠老師來指導是不夠的。因此修定做功夫沒有慧觀的智慧是靠不住的。「一切種智，以觀為根本」，因此若想開悟得一切種智則必須（需）以觀慧做根本。「無量功德之所莊嚴」，前面講修止有無量功德，這功德要讓它莊嚴則需觀慧。

　　比如說一塊塊的黃金譬如功德，但要把這些黃金材料變成了戒指、項鏈等，才算是把它莊嚴起來。同理，止是功德，要把功德莊嚴則需智慧。「善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，生其功德，是名隨便宜以觀安心。」這是觀的第二種歸類。

　　第十一章 遠峰不近看

　　《宗鏡錄》第四十四卷，正式談到「止觀」的問題。止觀是一切學佛修道用功的基本道理，不論用何種宗派，何種方法，都包括在止觀中。止觀的成果是定慧，由止得定生慧。

　　上次根據《宗鏡錄》的文字，把「止」講完了，文字上立刻轉到「觀」的部分。老實講，把止觀的作用、修持的方法，在理論上完全認識清楚了，不管修顯教凈土、密宗、禪宗，乃至修外道法門，都有辦法了！問題是一般修持者對止觀的正見不太容易把握。

　　我們首先說明止。

　　「止」的梵文是「奢摩他」；「觀」的梵文是「毗缽舍那」。有些唐代翻譯的經典，認為中國文字用「止觀」二字，意義表達不清，因此直接翻譯梵音奢摩他、毗缽舍那。不過，這麼一翻，大家又更不容易了解！

　　止，以中文意義而言，就是如何把心念思想靜止下來。今天很多同學跟我討論到這個問題，所以再提出來仔細研究。

　　大家學佛或做功夫都想得定，如果認為打坐就是修定，基本觀念就錯誤！打坐不過是修止現初步練習修止的一種方法而已！並非打坐就是定。什麼是定？不一定打坐能得定，站著講話、跑步、在空中翻筋斗都可以定。並非打坐心入定。如果把打坐、或者打坐睡覺叫入定，那真是自欺欺人！坦白講，打坐也不能跟「止」劃等號。

　　大家打起坐感到最困難的，就是思想意識停止不了，因此想盡辦法停止思想意識。這在基本上就犯了極大的錯誤！我們要曉得，人的思想意識停止不住的，世界上第一等笨蛋才幹這些事，連第二等聰明人都不做，何況第一等聰明者。要把自己思想意識定住在一點，做不到的，這是什麼道理。我經常跟大家說，心理作用同力學原理是一樣的。譬如捏拳，捏的愈緊愈痛愈難過，就想趕快放鬆。因為向心力過強，離心力必隨之而起。為何一個東西捏緊會爆炸？向心力到達極點，離心力便起而爆炸。所以，想要把念頭空掉，阿彌陀佛、阿彌陀佛……愈阿彌陀佛，陀佛阿彌的事情就跟著多了！一下子想到茶葉沒有買、那件衣服沒有洗乾淨、那個人欠我十塊錢……什麼都想起來了！你如果不想把心念壓緊，什麼都想不起來。然後，你有時候想，認為自己方法很高明，什麼都不用，既不念佛也不念咒、也不做什麼，只是靜坐、空啊！你哪裡空得了？愈空，離心力一大，向心力集中，你越想空，越空不了，什麼事都想起來。你真空了，一定看得很清楚。譬如大家看房間里的某樣東西，被桌椅擋住看不清楚，搬開桌椅，房間一空，什麼都看清楚了！哪裡有一點髒的、黑的，清清楚楚，那是必然的。

　　所以，不明白此理，拚命用功壓心念，想得止得定，如何靜得下來？佛法叫我們莫妄想、不起分別，沒有錯，但是大家搞錯了！以為不想是把念頭壓下去什麼都不想，註解錯了。註解錯誤與佛法沒有關係。如果把念頭壓下去叫不妄想，豈非死人！那何必修佛，修死不就什麼都不想，再不然變石頭人，石頭、木頭不會想。

　　所以，基本上這個道理要弄清楚。佛叫我們不妄想，而我們想求得定、想求靜下來、想求空就是個大妄想。因此大家盤腿用功，可以說此人在那裡打妄想，想成佛、得定的妄想擋住了一切。

　　那麼，如連這個妄想都不想，我們如何能得止呢？佛經只叫你止，修止入門；至於怎麼樣修止，查遍了佛經也沒有對止多作定義。

　　這剎那不就是止嗎？

　　中文對止的解釋就是停止，其實止很容易達到。譬如大家盤腿打坐，兩手放好，這樣子就已經是止了嘛！為什麼？兩條腿不跑步，兩隻手不再玩花樣，嘴巴不講話，眼睛開也好，閉也好，不隨便張望，不要理自己的思想，你感覺一下，已經止了！你要認識這個境界，就在這個情況下就是止！佛罵人頭上安頭，人本來有個頭，頭上安頭，豈不多餘！一個頭已經夠累，兩個頭很辛苦耶！你說思想還沒有澄清，佛經說譬如一杯濁水，剛開始擺好，水仍然晃動，只有慢慢等它靜，泥渣沉底，水乾淨了！

　　一般人念咒子，或者用現想、念佛求止，往往是自已在擾亂，止不了，這個道理要認清楚。

　　初步學止，先求身的止，五根不動，而意根未停，慢慢轉過來。大家注意！身心不是止得了的，是觀，唯有觀才能止。不管修密宗或顯教哪一宗、哪一派，學佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大家坐起來都忙得很！忙著與心意爭鬥，想把心意搞下去，於是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起來很清靜，在那裡打坐，實際上也夠忙了！

　　注意！念頭不是止止得了的，念頭是靠觀來破的。老實講，全部佛法就是一條路：「止觀」。

　　第三個問題來了。

　　什麼叫「觀」呢？觀心法門，梵文毗缽舍那，即中文「觀」的意思。據我幾十年經驗，走了不少路，也接觸不少學佛修道的人，大多對觀的理論始終搞不清楚，一看到觀，瞪起眼睛修觀。

　　修密宗的修「觀想」，不曉得密宗教理，觀是觀，想是想，兩者絕對不同。而密宗的觀想與止觀，在理論上是一個，但方法兩樣。

　　講到修觀，許多學打坐的強調眼觀鼻，鼻觀心，一般人打坐，除非鬥雞眼可以看到一點鼻尖，則絕看不見整個鼻子。不過，眼觀鼻還勉強可以，鼻觀心怎麼觀？鼻子又沒有眼，如何看心啊？這種人很多，坐起來像雞蛋一樣。

　　此外，還有些道家的修法，那厲害了！眼觀鼻、鼻現心、心觀尾，打坐練功彎頭，鼻子差不多要碰到肛門，這叫太極，修道家的稱為龜息。在道家龜鶴象徵長壽，鶴頸長，立睡，頸子彎曲，鼻子插到屁股，呼吸與肛門相通。鹿也是站著睡覺。因此，有人練習打坐，眼觀鼻、鼻現心、心觀尾，把身體捲成圓拱狀。你們所見有限，我們在大陸湖北宜昌親眼看到一家人如此修道。外面宣傳這一家人都有道，快要「拔宅飛升」，這還得了！我趕緊親自去拜訪。聽說這一家人修的法，千古失傳，喲！那更要學啊！管他要多少錢，叩多少頭都要學。他們家中沒床、沒椅，地上鋪的全是席子，一家大小兩夫妻、兒子、女兒全打坐，快要修到拔宅飛升。漢朝淮南王拔宅飛升，全家成道，雞犬升天，萬一雞飛到半空中掉下來，至少還可再活一千年。那家人本事真大，從老頭子起，到七、八歲的小女孩，打坐慢慢轉，頭硬對到下部，像個圓球，房間里就看到好幾個球在那裡滾。我想這一道我大概學不到，沒有那麼軟的身體，可見人體很妙。還有，為什麼房間全鋪席子？半夜子時陽氣一發動，身體內氣動，開始「滾球」，妙的是一家七、八口打坐滾動，怎麼也撞不到一塊兒，這樣滾上一個時辰。

　　看了這種情形，我說我不修了，我心裡有數，這個與大陸一種道家的打神拳一樣，站著先學韋馱抱杵，念「嗡嘛呢叭咪吽」，咒音的力量壓久了，全身慢慢抖起來，閉著眼睛就打起拳來，這叫神拳，沒有路線，愛打什麼拳就打什麼拳。如果旁邊有人暗示打猴拳，過一會他就像猴子一樣打起猴拳；暗示他來段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人學佛對這些很迷信，我們到底見過，也學過一點科學常識，這是心理作用，人體壓緊，氣一振動，加上神通的弟弟——神經的觀念，喲！氣動了！菩薩、神到我身上，要我這樣動、那樣動，就抖起來了！

　　所以，我看了肉球打滾，叫它肉球道，不修了！這個我懂，何必跟你修！道理就是眼觀鼻鼻觀心，現出來以後，心觀尾，而害成這樣，可以說是受害者。

　　遠峰不近看

　　眼觀鼻是肉眼觀看的觀；止觀的觀是觀察之觀，觀察即是反省，也就是後世禪宗所講的「參」，一般用「觀心」，不是用眼睛看，用你的意識觀察這個道理。其實一個人隨時在止的境界，你一盤腿，一靜，要它靜下就靜下來了嘛！

　　至於有沒有得定，是觀的作用。譬如這一堂坐得不舒服，心煩意亂，你怎麼知道？意識上知道就是觀的作用。所以我們現在產生一個矛盾，你禪坐修觀，把觀的作用冤枉地用力，拚命求達到一個止，全把工具和道理搞反了！永遠不會得止觀，也得不到好處。譬如大家隨處一坐就已經得止了，這個時候不需要起觀，不必刻意再進一步去觀，止當中就有觀。舉個例子，不一定打坐，眼睛一閉，就感覺跟普通活動不同了，那個感覺就是觀，你那個不同已經來了嘛！觀也來了，止也來了，就在那裡很現成的，別再鑽牛角尖。

　　然後要它慢慢寧靜，進一步寧靜，你進一步體會，進一步體會，進一步寧靜，這樣止觀雙運，兩者同時並進。

　　那麼，怎麼才能達到空呢？止觀中本身就是空的。當我們理解到，一開始盤腿到現在寧靜的階段，所有的動相靜相過去，自然就空了！大家打起坐來在止觀的境界犯了一個錯誤，用意識另外求一個空的現象，把自己害了！沒有一個另外的空。

　　這是第一節說的四點。

　　第二節再說明止觀的道理。

　　那麼，照這麼說，我們平常都走錯了？也不盡然。一般學佛，小乘修法止在一念。我們假定把凈土宗的「南無阿彌陀佛」一句佛號拿來當小乘的修法，用一句南無阿彌陀佛的念頭來止住其他所有的念頭，一句佛號好比濕的麵粉桿，所有雜念好比灰塵紛飛，行住坐卧皆以濕麵粉桿沾粘飛塵。唐朝白居易原來修止觀、修禪，最後修凈土，有一首偈子：「行也阿彌陀、坐也阿彌陀，就是忙似箭，還是阿彌陀」這個就是小乘修法，一念一念……，有些人心念老是提這一念，提久以後睡不著羅！普通人准嚇住，糟糕！念佛念得失眠，只要你唉呀這一下，走火入魔。其實本來沒有魔，也沒有火，沒有這句話，因為最近幾年小說亂寫，寫多了走火火魔，哪有魔？哪有火？還不都是自己。這是因為念久、念緊張，自然睡不著；大家習慣睡眠，看到自己睡不著，嚇慌了！實際上沒有關係！如此止在一個念頭上，那一個念頭，抵一切念頭，以一念粘住雜念，即小乘的一念修止。

　　止觀與開悟

　　大乘的一念修止不走這個路線，走什麼路線？因為本來就止。比方，現在拿一個說話音聲止的境界給大家聽聽春，注意喔！（靜默）我沒有講話，你注意個什麼？這一段沒有講話不是很寧靜嗎？這個時候就是止了。你那樣止也可以，這樣止也可以，不一定打坐，很寧靜就止下去了，因為這個念頭自己不停留。大乘境界不走特別意念統一的路子，就是自然地擺平，它就止了！

　　剛才叫大家注意，我不是故意開玩笑，注意我說話，要聽到，然後沒有講，你在注意沒有講、很寧靜這一段，止當中就是在觀嘛！因為你在注意嘛！我們平常所講的觀，就是普通所說的「注意」，那個注意力就是觀的作用。拿現代的觀念來說，觀就是那個注意力；止就是安詳、寧靜，非常簡單！人只要外界不起作用，自然很安詳，也就是止。同時你把注意力集中觀察自己當時的心理狀況就是觀，是這麼一個作用。

　　所以，從止觀，到最後悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是觀。在中文，觀的作用就叫悟，但是在理論上的悟，而沒有止的觀，不算開悟，止的功力到了的觀，叫開悟。這是一個道理，補充第二節的。

　　思想的分界

　　現在補充第三節。

　　密宗所講的觀想，觀是觀，想是五陰色、受、想、行、識中的第三個。

　　學佛要了解「思想」這兩個字。本來這二個字是佛學名詞，想是想，思是思。粗的叫想，細的叫思。譬如諸位坐在這裡，心裡想到樓下或者想到家裡。或者另有一件事掛在心上，或欠人家錢、欠人家感情的人，坐在這裡，《宗鏡錄》每一句都聽得進，可是跟人家約會，或明天要還五百塊錢，身上只有三十元，不曉得怎麼辦！心裡煩得很，佛經也不大聽進去，那個念頭去不了。打主意怎麼樣做，那個是想。

　　思，則沒有想的成份。譬如身體不舒服，你坐在這裡聽《宗鏡錄》，樣樣聽得進，但是，下意識覺得身體不舒服，那個可沒有去想，那是思，很細。所以，白天所想，夜裡做夢，是思的作用。

　　想會構成一個東西。譬如寫一篇文章、畫家構圖起畫稿，影像一想，意識境界已經有了，這個是想。所以說觀想，想是這麼粗的東西。修密法想不起來不談觀，開始想是外層，粗的，慢慢迴轉到內在，這個時候進入觀的情況。

　　那麼，由觀的情況進入思的境界呢？想的東西變成一個現實。等於精神病的人說某人要抓他，我們看不見，但在他是真實的，在他的意識狀態，的確看到這個境界。所以我常跟大家講，如果在精神病院住久了，很難下定論，究竟我是精神病，還是他是精神病？兩個搞不清楚，我們說他們是精神病；他們看我們絕對不正常。大家在這個世界上本來都在精神病狀態中，不過那一種病與我們的病兩樣而已！我們現在這裡也是精神病。

　　這是在繼續止觀法以前，綜合答覆這幾天中同學們的研究。

　　所以止觀這個法門要搞得很清楚，才能談學佛。一般人錯認，多走冤枉路而修。順便再告訴大看到一位道友在這裡想起來，一般人學佛做功夫，可憐的是什麼？被感覺、感受牽著走。坐了幾天，三天打魚、兩天晒網、五天頭痛，八天血壓高，實際上他真在用功，毛病出在哪裡？他跟著感覺狀況在跑。

　　一打坐，腿發麻，唉！空的嘛！空是空，腿還是麻得痛，然後坐不住，背發脹，發脹是什麼道理？該不要走火入魔出毛病？那是不是在修止觀？那叫凡夫止觀。

　　他是在修止，因為天天打坐，修靜下來，萬事不管，如果講那樣不算修止，那又冤枉他了！那麼他在修什麼觀呢？我給它一個名詞，修感覺痛苦觀。他用萬年的功夫也沒有用，這不是修智慧的慧觀（修慧），什麼理？他沒有反過來想，感覺到痛苦這一點意念作用，怎麼把這一點意念作用突破就對了，那就恭喜他了。否則，浪費費時間、浪費米糧，坐在那裡玩這個幹什麼？

　　接下來看永明壽禪師的話：

　　止觀兩帖葯 知時並知量

　　又善男子，智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以捲雲？非云何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除暗？析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，使其破惡，是名對治以觀安心。

　　文字大家都懂，意思是，善男子啊！一個聰明人認識了害他的冤家，曉得某件事做了會受害而絕不接受，那麼冤家就不能害他。一個真正智勇雙全，有思想、有才氣的大將軍，能破強敵。「非風何以捲雲？非云何以遮熱？」。沒有風，如何吹散天上的雲、空中的霧？反過來說，沒有一片雲，烈日當空，又如何遮蔽炎熱？所以，有風捲雲，令人神清氣爽、意態閑適；有雲遮日，使人消暑解熱。頓覺清涼。

　　「非水何以滅火？非火何以除暗？」水能熄火，而火能除暗。每一句話都有正、反兩面的說明譬喻，說明什麼道理呢？沒有水無法滅火……，沒有火不能照明、炊飯……，這是講觀的道理，破一切惡的念頭。為何要兩邊說明？有兩個作用，在止觀的道理都告訴你了。人要修定打坐，完全空念頭什麼都不想，念頭空久了不曉得起觀，空久了變昏沉，愛睡覺。用定來修止對治散亂心，止是一包葯，病好了卻還繼續吃藥，葯吃多了不又變成病了嗎！所以這個時候得了止定，下去主要起觀了，就要拿智慧用心觀了。用心觀，你說懂了，又亂想想了半天，觀久了坐不住，又起散亂。所以止觀要平等等持，這就是教我們打坐做功夫修寫，與智慧觀察必須兩者並行。

　　至於如何並行，又有人問：「老師，哪個時候該用止？哪個時候該用觀？」唉呀！我常為這些問話火冒三丈。釋迦牟尼佛比我們本事大，佛在禪定修法的經典上告訴你，自己要「知時知量」。問我何時用止、何時起觀？怎麼不來問我吃幾碗飯會飽？你肚子曉得嘛！吃了這餐，下一頓什麼時候吃？你餓了就吃嘛！餓了就吃，飽了就停。結果我們學佛的人做功夫，禪也好、密也好，既不知時，又不知量；既不起觀，又不曉得修止，那樣不統統變成盲修瞎練嗎？

　　第十二章 諸仙猶羨凡里閑

　　接下來這一段文字偏重於「觀」，我們略微帶過，不作詳解：

　　又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最為照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，為信行人說安心也。

　　「等觀」，等是平等之意，止觀二者同時並進是為「等觀」「般若波羅密」：智慧到彼岸。

　　「第一義」：就是等觀。

　　「八番」：上次是講止，正反八次；這次是講觀，八番明觀。

　　《楞嚴經》上有七處征心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。

　　有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕！《易經》是三千多年前的文化；邏輯辯證只有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人家說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話！等於說爸爸了不起，與兒子一樣，罵人罵透頂！可是有許多人就是這樣罵自己的文化。這並非文化界線的偏見，事實上兩者歷史年代差距懸殊。

　　那麼再問，《易經》如何與辯證法一樣？答言陰陽嘛！也是正反合，你以為《易經》的辯證是正反合？《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合三重，《宗鏡錄》這裡還只講八番，因為大家不懂，認為陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話！西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麼差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。

　　這一段有一個名詞「等觀」，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了家，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是「定慧等觀」。所謂「悟解」或「解悟」是理上的開悟，還不是真正的禪宗，真正的禪宗是「證悟」，身心都求證到。等觀才是禪宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了！至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓；肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。

　　加法和減法

　　接著，關於止觀，他再作結論：

　　其人若云：「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。」此則法行根性，當為說止。

　　這裡所講的，涉及到現代教育的性向問題。他說，有一種人來說，我什麼都不想，只要讓我坐在那裡安安靜靜，「我樂息心，默以復默」，含默不語。「損之又損之」是借用老子「為學日益、為道日損」的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，「遂至於無為」，到達無為，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是「為道日損」；大乘菩薩到了成佛境界是「等觀」，為學時日益；為道時日損。所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪裡去？要有這樣大的本事！一般人為學日益是在妄想上加妄想，禪宗祖師叫「屎上加劍」，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大家不要動不動要修大乘道，大到哪裡去？慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐！

　　「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為」，只想無為，什麼都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麼恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。

　　「不樂分別」，有些人什麼都不想管，以至於無為，心裡不起分別。「坐馳無益」，坐馳二字出自《莊子》，罵一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認為坐在那裡打坐亂想無益，這類人的性向是「法行根性」。「當為說止」，法師們尤其要注意！這是教化眾生的教育法，這類人要為他說修定、修止的路子。

　　「汝勿外尋」不要用別的方法。現在教你們修止的方法：

　　但內守一，攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，輟手則息。洪波鼓怒，風靜則澄。

　　「但內守一」，這一類喜歡走個人路線的人，個性比較內向，也比較以自我為中心，偏向小乘管自己，那麼你要教他不要向外面追求什麼佛法，只要內在守一。這個問題大了！守那個一？「守一」思想出於《老子》，老子曰：「神得一以寧。」佛也說過「制心一處，無事不辦。」「但內守一，」只要守個清凈的境界，眼睛一閉覺得清凈，只要抓住這個清凈境界就守一不變了。「攀覺流動，皆從妄生」，攀覺是兩個觀念，攀是攀緣心；覺是妄覺心。人喜歡攀緣，譬如由老張認識其友老李，由老李認識老王……一路攀下去，由這一件事想到那件事皆是攀緣。攀緣心與妄想心不好，這兩種心理現象的流動性很大，「皆從妄生」，這個就是妄想，看清楚，這其中就是觀，你要看清楚，妄念怎麼停？妄念是假的。

　　「如旋火輪」，譬如於暗室旋轉一支香，不只看見一點亮光，而是看到一圈火光，實際上並無圓圈，因為轉動大快速，一點小光變成一圈火光。留意這個道理，我們打坐，感覺自己妄想不斷，其實妄想沒有那麼多，千點萬點就從這一點來，就是這麼一點妄念，因為這一點妄念在裡面攀緣得太快了，使我們害怕，覺得自己思想多，其實並沒有那麼多，你只要把這一點妄念突破，整個就破了！這個道理大家要搞清楚，所以說妄念如旋火輪。

　　「輟手則息」，輟是停掉，把手一停，不轉圓圈，那一點火光不動，就沒有火輪。

　　「洪波鼓怒，風靜則澄」，如颱風海面上的浪濤高及十幾層樓，海水本來平靜，因風而起浪。所以坐在這裡，認清楚而突破這一點念頭，實際上千點萬點就是這一點，當下突破，它就寧靜了！這個時候，不會起波浪，不管外境界的風，外境界風不動，風靜則澄。

　　接著他又引用佛經證明。

　　應無所「得」而生其心

　　《凈名經》云：「何謂攀緣？謂有三界；何謂息攀緣？謂心無所得。」

　　《凈名經》就是《維摩經》，維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛。

　　怎麼叫攀緣？我們的心在三界里，總想抓一個東西。人生來就要抓東西，要發財啦！要這樣要那樣，抓慣了。有些人學佛以後，說什麼都不想，就只是學佛，我說唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他說不想？照樣想。再不然說什麼都不想，只想修道、想解脫，那還是想。說不想，談何容易！攀緣的習慣永遠在抓。

　　那麼，怎樣息攀緣心呢？「謂心無所得」，只要此心無所求，無所得。打坐想求清凈，犯了一個基本的錯誤，已經在有所求了。應無所「得」而生其心，有所得已經錯了！為什麼不得？《維摩經》告訴你，因為你是以有所得的心，求無所得的果。白居易的一首詩：「空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚」就是這個道理。

　　又引用佛經。

　　去邪滅罪在一心

　　《瑞應經》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」

　　佛說只要達到一心不亂，則萬邪滅矣！什麼是一心？無所得、無所住，不是有境界，也不是沒有境界，現在就是一心，不要另外求個清凈。得到一心的人，萬邪就停止了！這是佛說的。

　　再引用龍樹菩薩說的：

　　龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，無量眾罪除，清凈心常一，如是尊妙人，則能見般若。」

　　龍樹菩薩可說是佛教中第二個釋迦牟尼佛，是中國大、小乘佛法的八宗之祖，嚴格講是十宗之祖。龍樹菩薩在《大智度論》中告訴我們修法，真正的道，是明心見性的實法，不是顛倒心。那麼，不顛倒就是悟道的境界。這個時候既沒有心意、觀想，也沒有文字。

　　如果能夠究竟達到這個境界，無始罪業立刻消除，這個境界就是清凈心，清凈心若能保持永恆一致，就是了不起的見道的人，當然能得般若到彼岸。

　　仔細研究永明壽禪師所選擇引用的經典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先選用維摩詰的居士經，再選用釋迦牟尼佛的《端應經》和龍樹菩薩的論。最後結論。

　　諸仙猶羨凡里閑

　　夫山中幽寂，神仙所贊，況涅槃澄靜，賢聖尊崇。

　　他告訴我們清凈的重要。既不告訴你修定，也不叫你修現，一念清凈就是止觀雙運，就是定慧，你不要另外去求個定慧。這句話說到底了，一念清凈，定慧在其中。不過不要搞錯了！經常有些學佛修道的人，把「一念清凈」當成沒有、空掉，又解釋錯誤！這裡頭沒有跟你說「有」，也沒有跟你說「沒有」，只叫你一念清凈。

　　他說山林中幽然寂靜，一切神仙都讚歎山林中的清凈。但是山林中、太空中的清凈還是有相，不及自性涅槃的清凈。如果一個人得到涅槃，澄清寧靜到極點，那麼，涅槃澄靜境界，是一切賢聖所推崇的。

　　《佛話經》云：「比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；比丘在山，息事安卧，諸佛皆喜。」

　　《佛話經》是佛所說戒律方面的經典。聚者聚落，都市村莊中有大眾的熱鬧場合。一個出家人在大眾中，有忙不完的事，講不完的話，沒有話也要找話講，身口皆忙於應酬，即便他身口精勤，諸佛看到這種情形，都要憂愁得掉眼淚。如果比丘在山，息事安卧，寧可沒事規規矩矩睡覺，不打妄想，至少少造業，諸佛也會歡喜。真得定，行住坐卧都在定中。

　　況復結伽束手，緘唇結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道，唯此為貴，余不能及。

　　不要說修道，一個出家人能在山中安卧，更何況盤腿打坐，雙手結印，不說話。

　　「思惟寂相」，內在思維寂止。「心原一止」，此心在止定的境界上專一。「法界洞寂」，自然擴大到整個宇宙在空的境界。「唯此為貴，余不能及」，地位高，有錢不是貴，唯有清凈、有道才是最珍貴，非其他所能及。

　　善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其心，是名隨樂欲以止安心。

　　這是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修觀的路子，你要叫他修現；此人修密，你要叫他修密；此人走凈土的路子，你就要叫他修凈土。想用一包葯、一粒八卦丹、一瓶萬金油治百病，做不到的。所以法帥要懂八萬四千法門，你要什麼有什麼，此謂「隨樂欲以止安心」，乃至他喜歡邪門左道，你暫讓他走邪門左道，一引導他就歸入正途，那就在於法師本身度入的善巧方便，法帥的方法、法門要多。

　　欲行真願 必具止力

　　其人若云：「我觀法相，只增紛動。」善法不明，當為說止，止是法界平正良田，何法不備，止舍攀緣即是檀。

　　「我觀法相，只增紛動」，有一種人性向與前者不同，雖然兩者都愛清凈，拿心理學來講，根本兩樣。前面所說第一種人，天生內向愛清凈，碰到事情不耐煩，你叫他做什麼事都不幹，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿來，那勉強可以，有些人天生如此。第二種人也愛清凈，但與前者不同，他由經驗來看清凈，人生煩得很，觀察一切現象「只增紛動」，只會增加自己的紛擾。那麼勸這一類人立刻修佛走最高的路線不對。

　　「善法不明」，他只求自己的安心、清凈，搞不清什麼是善法、惡法。「當為說止」，這一類性向、根器的人，你應該告訴他怎麼修定，要讚歎止，當然賣瓜的要說瓜甜；賣花的就說花香。這個時候你要對他說修定好啊！打坐有什麼什麼功德！盡量讚歎。

　　「止是法界平正良田，何法不備」，本來如此，大家想修神通，不得止不得定，哪裡能發神通？那隻能發神經，定一得，何法不備？

　　「止舍攀緣，即是檀」，佛真會說法，拿一個定套上一切。佛在教我們怎麼當法師，出去弘揚佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度萬法都修啦！怎麼說呢！「止舍攀緣即是檀」，修定要丟掉一切妄想、攀緣。檀就是布施，梵文叫檀波羅密。

　　止體非惡即是戒。止體不動即是忍。止無間雜即是精進。止則決定即是彈。止法亦無，止者亦無，即是慧。因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願。止止愛，止止見，即是力。

　　「止體非惡即是戒」，他說修定好．人一定，不起壞念頭，不妄想，自然得戒。

　　「止體不動即是忍」，一得定後，萬緣不起，別人罵你混蛋，混蛋跟雞蛋差不多，你也不管、不生氣了！止體不動就是忍辱波羅密。

　　「止無間雜即是精進」，一得定，在止的境界，沒有雜念，一路下去就是精進。

　　「止則決定即是禪」，得了止、定後，一切功德隨之而來，這就是真禪。

　　「止法亦無，止者亦無，即是慧」，最後，由定生慧，無所謂止，無所謂定，一切皆空，就是般若波羅密，你必須從這個路上引導。

　　「因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願」，一念一停，止在那裡，一切念都具備，這是願波羅密。

　　「止止愛，止止見，即是力」，力波羅密一修成功即成佛，力波羅密有如此重要。力波羅密是十種波羅密的第九位，入佛之位靠力波羅密。所以諸位學佛修道，雖然沒有什麼心得，不要談心。反過來講，大家都有點影子，但是這點影子力量不夠，這個力量是要功德智慧修來的。所以力波羅密成就就成佛。譬如大家發願，救天下、國家、救人類，在坐許多青年常對我說：「將來要跟著你的思想救人類、救世界。」我說：「我是開萬和牛肉店的，你開的牛肉店比萬和還要大一點。」你說他對不對？對啊！有這個願，為什麼達不成？功德達不到，其力未充。所以庵提遮女問文殊菩薩，明知生死是幻，還是被生死這股力量轉走，其理由何在？文殊菩薩回答四個字：——「其力未充」。你說看空了生死，但是生起病來還是害怕的。你看空了那一點沒有用。為什麼念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充實。力是十波羅密的最後一位，力充實就成佛了！

　　力要如何充實？普通講定力、願力、智慧之力。譬如打坐腿發麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常說你不會真受不了，如果現在來個歹徒在旁邊威脅你，起來就槍斃你，你的腿不會曉得痛，一定坐下去，充其量兩條腿死掉，人還活著。所以坐不下去被腿動搖，也是力未充。

　　當然，你不要硬幹，我是講理論，不要認為我那麼講，自己拚命熬腿，受了傷找外科，然後埋怨我，這也是其力未充。

　　了生死的下手處

　　「止止愛，止止見」，愛與見是三界生死的根本，為什麼不能了生死？智慧力量未充。為何智慧力量未充？愛與見轉不了。悟了道，拔出慧劍斬情絲。為什麼割不斷？因為是鈍刀，今天割一點，明天割一點，割了後面，前面長出來。生死沒有斷是愛見未斷，這是廣義的愛，不只男女之愛，愛見不斷，生死不能了。修道、證道要斷九十八位結使。前年我在佛光別院特別提出這個問題，結使的根本是愛，廣義的愛有很多。你說你願意度眾生，好聽的講是薩埵，薩埵者有情也。古人說得好：「人若有情，天下太平。」每一個人真有情，整個天下太平，但人不是菩薩，做不到。人對什麼人最有情？對自己最有情。你說你愛太太、愛兒女，到必要時，還是自己先跑。等到自己生病，腫瘤不割掉會死，你不會愛它了，你真正愛的是「我」。「我」是個什麼東西不知道？結使。愛是很厲害的，愛斷了，超出了欲界升色界。

　　第二個最難斷的是「見」。見是什麼？意見。每個人的觀念，裕老子我認為對嘛！這就是意見。每個人都有意見，意見不得了！我經常跟同學們說笑，譬如同學說：「某個同學對你沒有話講。」我說：「我知道，你對我也沒有話講，都很服氣，我也討厭你們服從，為什麼不提意見？有意見要提，光是服從有什麼用？」其實服從就是意見，他那個意見變成服從。「見」就是這個東西，你說他「無我」？服從也是我。

　　見，比愛還厲害，見就是思想。解脫三界，愛與見兩樣斷了最後才能解脫。你不要認為對付思想那麼容易！要教化一個人，轉變他的思想，據我的經驗，自己對自己還轉不過來呢！如何去轉別人？不曉得你們自己能不能轉過來？你們號稱自己已經轉過來了，我聽了非常佩服，都是萬和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！

　　愛與見這兩個基本結使不解脫，生死不能了。要解脫愛與見，只有拿「定」來磨練，定力充實了，「止」能止愛；「止」能止見，此即力波羅密。

　　此止如佛止，無二無別即是智。止具一切法，即是秘藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也。

　　「此止如佛止，無二無別即是智」，修到了最後，我就是佛，佛就是我，佛與我無二無別，沒有分別，此謂智慧解脫。所以說，打坐修定，止是那麼重要。

　　「止具一切法，即是秘藏」，修密宗，止就是大秘密，你止得住嗎？止不住當然找不出秘密。六祖悟道後，師弟惠明在後面追趕而問：「師父究竟有沒有秘密傳給你？」他說：「有啊！秘密在你那裡，不在我這裡。」秘密在每一個人自己那裡。所以說止具一切法，你得了定的時候，自然一切都明白，這個是大秘藏。

　　「但安於止，何用別修諸法？」只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因為一切法自然明白，都證到了。

　　「善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也」，所以佛經有種種善巧方便，用各種不同的教授法教導不同根性的人，隨他的便宜讚歎止的重要以安其心。人都愛貪便宜嘛！就給他便宜撿，由這個路線使他走上正修佛法的道路。

　　第十三章 落紅偏愛作痴泥

　　現在繼續講修止，即打坐如何才能入定的階段。不過，有個觀念必須要了解，打坐並不就是修定，而是修定的初步練習的方法，真正的定不是要坐著才能定，不管走路、做事、睡眠，無處而不是、無時而不是，這是心地法門，並不是有個定的境界。至少大家不要搞錯，以為整天坐在那裡傻傻地什麼也不想叫做入定，如果這樣叫做入定，我看大家不需要修這個玩意，因為修了變成一個無用的廢物，那有什麼意思。

　　人生不在散亂中，便在睡夢中

　　我們都知道入定必須要先做到止，那麼什麼是止？不要誤以為一切都停擺了才叫止。那樣止是邪道，是不對的！而是作意地把心定在某處而能做到超越時間與空間，超越生理與心理，這個才是止的道理。譬如念佛是我們有意地把心定在佛號上，不去管其它的雜念，這樣心會變得更活潑，但是在活潑當中心並不是亂想的。

　　若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。

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